Нектар преданности. Лекция 16.2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Сакхьям как деятельность души
Мы переходим к следующему аспекту, который называется преданное служение в дружеских отношениях, 127-я страница «Нектара преданности» рядом.
И Бхактивинода Тхакур переводит как бы этот аспект. Начиная с уровня сакхьям, он переводит это в следующую категорию — в категорию культивирования души, в категорию деятельности, которая вовлекает душу. Мы видели, что первые аспекты преданного служения вплоть до памятования вовлекали тело, кончая слушанием, шраваном.
И мы говорили, что тело также вовлекало ум. Следующие несколько аспектов касались только ума. И последний из них, дасьям, — это определенная позиция, определенное отношение.
Хотя она как бы подразумевает внешнюю деятельность, деятельность чувств, но речь идет именно о позиции человека, об отношении человека к своему служению. Но начиная с этого следующего аспекта
у нас идет очень интересная группа ангв бхакти. В нее входит сакхьям, атма-ниведана. Сейчас еще что входит в душу — шаранагати или шаранапати. А также несколько аспектов из первой группы анг преданного служения.
Это следование по стопам святых людей, отказ от всех наслаждений ради Кришны, бхоги ради Кришны и принцип принятия только необходимого. Когда мы принимаем, ограничиваемся минимумом.
Помните, да, где он был? В какой группе он был? Какой-то номер? Да, в самой первой группе. Когда человек принимает все только необходимое, это все то, что касается того, что Бхактивинода Тхакур вот в эту группу вводит.
Анушиланам — деятельность, связанная с душой. Давайте с вами подумаем, что это такое, что объединяет, почему Бхактивинода Тхакур относит это, называет это так странно: деятельностью, связанной с душой.
Может ли на уровне вайдхи-садхана-бхакти происходить деятельность, вся деятельность, присущая душе? Когда мы поем, это тоже деятельность, присущая душе. Это то, что происходит в духовном мире.
Когда мы танцуем, это тоже деятельность, присущая душе, она тоже происходит в духовном мире. Приближается к сварупе. Все приближается к сварупе. Когда мы повторяем мантру, это нас больше всего приближает к сварупе.
Что отличает вот эту группу принципов преданного служения от всего остального?
Что объединяет их и почему Бхактивинода Тхакур вводит их вот сюда, атма-ниведана? совершенно верно очень близко, да потому что вся эта группа принципов преданного служения вовлекает все существо человека.
Тут у нас было только тело, вовлекалось тело, тут у нас был только ум, но тут все эти принципы преданного служения, перечисленные здесь, требуют, вернее, подразумевают то, что все, что есть у человека, он вовлекает в преданное служение.
Атма-ниведанам. Он отдает все, что у него есть. Шаранагати - то же самое. Когда он следует по стопам святых людей, он тоже как бы всем своим существом идет туда.
То есть, тут это не просто тело, не просто ум, а это тело, ум и все остальное связанное, все существо человека увлекается туда.
Это еще не деятельность души как таковой, потому что мы еще не находимся на уровне чистой души, мы находимся на уровне обусловленного состояния.
И в обусловленном состоянии душа, или атма, — это что такое? Что значит атма в обусловленном состоянии? Какие значения есть у слова атма в обусловленном состоянии? Душа, тело и ум. И все остальное.
Все то, что так или иначе, атма — это, по сути дела, самоотождествление. Человек на обусловленном уровне может отождествлять себя с душой, с телом, с умом и со всем остальным.
И все эти принципы преданного служения, они вовлекают всё, все существо человека, участвуют в этом.
И это очень редкие... то, что касается, мы сейчас будем в основном разбирать в этой группе вот эти два первых, три последних мы уже разбирали, — это очень редко встречающиеся формы преданного служения. Мы об этом тоже будем говорить немного позже.
Теперь, когда здесь говорится о сахи, о преданных служении в дружеских отношениях, имеется ли в виду опять сахи расы? Имеется ли в виду дружеские отношения с Кришной как с другом? Нет, почему нет? Потому что еще душа.
Да, потому что душа еще та. Та еще душа. Душа еще осквернена материей. Поэтому о сакье, о дружбе с Кришной на уровне действительно сакья-расы речи не может быть.
И тем не менее дружеские отношения даже в обусловленном состоянии человека могут быть. Что значит воспринимать Кришну как своего друга? Мы сейчас посмотрим, что значит сакьем на обусловленном уровне.
Мы обусловлены, Кришна не обусловлен, и тем не менее мы можем считать Кришну своим другом. Что это буквально значит будет? Наш вечный благожелатель.
Формы дружеских отношений
Наш вечный благожелатель, да. Это восприятие. Есть две формы, две формы дружбы. Первая форма называется висваса. Висваса. Что значит висваса? А вторая называется митра.
Висваса. Это знаменитое слово. Мы его несколько раз уже с вами рассматривали в разных контекстах и в разных ситуациях.
Кто знает определение шрадды или веры, которое дает Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите»? «Шраддха-шабде вишваса кахе судридха-нишчая». Вишваса. Что значит вишваса? Кто знает? Уверенность.
Твердая непоколебимая уверенность. И одна из форм дружбы, первая форма дружбы, которая доступна каждому из нас, переводится или называется вишваса. Что значит вишваса уверенность? Что это реально значит? Друг.
Да, что друг никогда не подведет. Я верил, что Кришна мой друг и что Он меня никогда не подведет. Он меня никогда не бросит в беде. Он придет ко мне на помощь.
В любых ситуациях я знаю, Кришна — единственный мой друг и защитник. У меня нет никакого другого друга и защитника. Потому что все остальные друзья и защитники могут подвести.
Единственный, кто никогда не подведет, это кто? Кришна. Говинда. Кришна. Только он.
То есть вот это вот состояние, и почему мы говорили до этого, что дасья — это чисто умственное состояние. Почему сакхья переходит сюда, вот в эту категорию, в другую категорию, то, что относится как бы к душе?
Чем такое состояние отличается от просто состояния дасья? Ближе да. Но тут есть еще... Какой пример приводит Рупа Госвами для того, чтобы проиллюстрировать вот это состояние дружбы, вишвасы?
Шрила Прабхупада пишет здесь: Преданные, твердо верящие и в преданное служение Господу, неукоснительно соблюдают правила, регулирующие принципы, ни минуты не сомневаясь в том, что таким образом он обретет трансцендентное существование, то есть вот этот вот аспект: то, что я верю в Кришну, Кришна мне сказал, я должен это делать, поэтому делая это, я получу то, что то то, что Кришна обещает.
И примером этого является кто? Драупади. Когда Драупади говорит: «Дорогой Говинда, ты обещал, что твоих преданных никто не сможет одолеть.
Я верю в это, и потому во всех своих мытарствах просто помню о твоем обещании и только этим живу».
Она говорит — это стих из Махабхараты, — она говорит: она вспоминает эту цитату из Бхагавад-гиты, где Кришна говорит, что мой преданный никогда не погибнет. Она говорит: «Пратигья, ты торжественно пообещал.
Пратигья тава, Говинда, намаи бхактах пранашьяти. Ити самсмритья, самсмритья. Я все время вспоминаю об этом, и когда я вспоминаю об этом, пранама самсара дара ямам, это сохраняет мне жизнь».
Вот вера в то, что твой преданный никогда не погибнет, хранит мою жизнь. Я постоянно, каждое мгновение моей жизни верю в это и действую, исходя из этого. Только Кришна может меня защитить.
Какие есть еще примеры такого отношения к Кришне из ведической литературы, когда преданные полностью верят в то, что Кришна защитит их в любых ситуациях. Прахлада Махарадж. Харидас Тхакур?
Или мальчики-пастушки, которые смело входили в пасть Агасури? Но, естественно, все эти примеры, даже начиная с Драупади, они не относятся к вайди-садханам, так? Драупади — ее нельзя назвать то, что она практиковала вайди.
Нет? Или все-таки можно? Нет. Мальчики-пастушки тоже не практиковали вайди-садхана-бхакти. Но, тем не менее, эти примеры приводятся для того, чтобы мы поняли приблизительно состояние человека, в котором он дружит с Кришной.
Друг — это значит тот, кто всегда придет на помощь, тот, на кого я могу полностью положиться.
Проявление дружбы в проповеди
Да, безусловно. Недаром говорится, что друзья познаются в беде. Именно в беде, так сказать, мы можем узнать, друг нам Кришна или не друг. Придет он на помощь или не придет. И дружить... Это определение дружбы.
Дружить значит быть уверенным в том, что друг готов пойти на любые жертвы ради нас.
И преданный, который практикует вот эту вот форму преданного служения, сакхья, он знает, он не просто, он именно практикует в своей жизни, реально, он знает каждое мгновение своей жизни, он исходит из этого. Кришна придет ко мне на помощь.
И далеко не каждый способен на это. Для того чтобы действительно быть способным на это, нужно действительно верить в Кришну. Действительно знать, что Кришна придет, что Кришна спасет меня из самых тяжелых ситуаций.
Но Шрила Прабхупада немного другой акцент или немного другой аспект этой вешвасы дает. Он говорит, каким образом человек даже на нашем уровне может стать другом Кришны? Каким образом? Да.
Если человек проповедует Его славу, когда человек проповедует, он становится, как Шрила Прабхупада говорит, проповедник становится благодетелем Господа. Он дает это очень сильное определение.
И это другой, как бы аспект, другой поворот этого состояния — вишвасам. Если мы хотим стать другом Кришны, мы должны проповедовать.
И таким образом мы как бы действуем, мы рискуем всем ради Него и понимаем, что Кришна защищает нас, и таким образом мы развиваем эти дружеские отношения с Кришной, мы испытываем Его дружбу и думаем: придет Он на помощь или не придет?
И если мы действительно верим в это, то тогда мы можем пойти на любое. Мы не будем бояться никаких опасностей. Мы знаем, мы действуем ради Кришны. Кришна спасет меня в любых ситуациях.
В этом заключается вишваса: непоколебимая или зрелая шраддха. То есть.
И суть в том, что вот эти формы преданного служения, они очень редки, сакхья атма-ниведанам, потому что эта форма преданного служения сопровождается очень интенсивным ощущением или осознанием Кришны.
Она очень сильно вовлекает эмоционально человека.
форма. Чтобы действительно претендовать на то, что мы практикуем принцип сакхья, мало просто декларировать это, сидеть у себя на кресле и говорить: «О, Кришна — мой друг». Так нет, это очень реальное, ощутимое чувство, которое должно быть у человека в сердце.
Человек весь, все его существо должно быть пронизано этой верой. Кришна мой друг, Он защитит меня во всех ситуациях. Поэтому это очень редко встречающаяся форма. Мы уже зашли на очень высокие ступени вайди-садхана-бхакти.
И в сущности, вот эта вот вторая форма преданного служения, сакхьям, митрам, когда человек считает Кришну своим другом, таким другом-соровеником, то эта форма, она вообще относится в основном к рогануга-садхана-бхакти. Это уже уровень рогануги.
И примером этого митрам является то, что Шрила Прабхупада приводит тут пример. Иногда можно видеть, как чистый и преданный, ложится в храме Господа, чтобы служить ему как близкий друг.
Такое выражение дружеского отношения можно считать роганугой, спонтанным проявлением бхакти,
Регулирующие принципы строго-настрого запрещают лежать в храме Верховной Личности. Тем не менее, такое проявление спонтанной любви можно также отнести к категории преданного служения в дружеских отношениях.
Иначе говоря, вот это вот митхья — это другое отношение, когда мы начинаем видеть Кришну как своего ровню, когда мы начинаем видеть божество как кого-то, кто равен нам, иначе мы заходим в храм.
Вместо того, чтобы поклониться, видите, нет, Кришна, пари Богу.
Но почему, тем не менее, эта форма преданного служения всё-таки включается в том числе и на уровень вайдхи-садхана-бхакти? Может она быть в вайдхи-садхана-бхакти? Последняя стадия? Может.
Она может быть в вайдхи-садхана-бхакти, если человек хочет культивировать в себе это, то он может культивировать себе дружеское отношение к божеству, то он может себя таким образом вести.
Но это где-то уже на границе дозволенного и недозволенного.
Человек в некоторых ситуациях, в очень редких ситуациях, человек может считать: о, Кришна — мой друг, и поэтому я должен лежать здесь, в храме, и сторожить его, не дай бог с ним что-нибудь случится. Я останусь здесь на ночь, буду здесь лежать и его сторожить.
На алтаре там приляжет где-нибудь тихонько. Кто это делал? А, сам. Духовный учитель. Нам это не рекомендуется.
Если мы, послушав это, пойдем к Дигвиджаю Прабху и скажем: Дигвиджай Прабху, пожалуйста, сегодня ночью я лягу на сингхасану, потому что я хочу сакхьям заниматься.
Это редкие формы преданного служения, о которых говорит здесь, но в каком-то смысле можно практиковать какие-то элементы сакхьям или элементы вот этого митхья. Мы можем, как иногда, например, наш Радха Прабху, да?
У него очень дружеские отношения с Шри Гурнитой. Когда совсем денег нет, он приходит к Шри Гурнитай, говорит: ну что такое, в конце концов, Бог ты или не Бог. И это где-то вот на уровне. Рагануга-бхакти.
Суть принципа атма-ниведанам
И Кришна отзывается, что самое удивительное, любит такое. Тоже может быть, но с этим нужно быть осторожным, так злоупотреблять этим не стоит. Это, это у нас идет сакхьям, преданное служение в дружеских отношениях в двух формах.
И следующее — атма-ниведанам. Безраздельное вручение себя Господу. Это следующий элемент преданного служения, о котором говорит здесь Рупа Госвами. Что такое атма-ниведанам? Что это реально значит?
Что значит атма-ниведана? Что значит «атма» в нашем состоянии? Еще раз, мы говорили, что атма — это может быть что? Тело, ум и душа.
Иначе говоря, когда мы предаем себя атма-ниведанам, это отдача самого себя, самоотдача. Буквально, если перевести это буквально, то атма-ниведанам значит самоотдача или самопожертвование. Что мы отдаем Кришне?
В конечном счете. Чем мы должны пожертвовать? Жизнь? Материальные привязанности. А все-таки, чего у Кришны нет в нашем мире? У него нет только одного. Нашей аханкары. Все остальное у него есть.
Даже наше тело в сущности принадлежит ему, но аханкара — это то, что отделяет нас от него, и в атма-ниведанам человек отдает, как бы, свою аханкару, свое я, свое самоотождествление, то, с чем он себя отождествляет, он отдает Кришне. И эта аханкара, она состоит из двух аспектов.
Есть два аспекта аханкары. Какие два аспекта аханкары есть? Ахам и макарам. Я и мое. Я и мое. Ахам и мама. Ахам — я, и мама — мое. Все то, что мне принадлежит.
И атма-ниведанам означает, что я отдаю, во-первых, себя, а во-первых, все то, что мне принадлежит. Я говорю, Кришна, забирай. Забирай, забирай, забирай. Не нужно больше. Все, хватит.
Бхактивинод Тхакур поет: Мой дом, моя собственность, моя жена, особенно моя жена. Забирай, забирай.
Мое все то, что у меня есть, дети мои, все твое. Как это было там в необыкновенном концерте, все, что мое, твое, все, что твое, мое. Суть именно в этом.
То, что человек отдает себя, и тут Рупа Госвами приводит несколько примеров атма-ниведанам, когда человек посвящает именно свое ложное самоотождествление. Тут очень интересный пример Ямуначарьи. Ямуначарья в своих молитвах
говорит: «Я могу находиться в теле человека, в теле полубога, мой Господь, в конце концов, это не имеет значения, ибо любое тело — всего лишь побочный продукт тригун материальной природы. И я, владелец этих тел, вручаю себя Тебе».
То есть, иначе говоря, человек перестает воспринимать себя принадлежащим самому себе. Мы все сейчас считаем себя благодаря этой аханкаре, что мы принадлежим самому себе.
Человек перестает воспринимать себя принадлежащим себе и говорит: «Забирай, все Твое».
Как Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами, что когда Санатана Госвами хотел покончить с собой, Чайтанья Махапрабху сказал ему: «Если бы, покончив с собой, можно было достичь Кришны, я бы уже сто раз с собой покончил.
Это во-первых, а во-вторых, тело твое не принадлежит тебе, тело твое принадлежит Мне. И через твое тело Я должен буду исполнить определенную важную миссию».
Отличие атма-ниведанам и шаранагати
Это вот это вот сознание того, что мне тут ничего не принадлежит, в этом атма-ниведанам.
А в чем разница между атма-ниведанам и сакхьям при этом, или атма-ниведанам и шаранагати? Потому что шаранагати — тоже предание себя, тоже вручение себя. И атма-ниведанам — вручение себя, и шаранагати — вручение себя. В чем разница между этим и этим состоянием? Там
все предлагать, шаранагати... что нет? Шаранагати тоже человек всё предлагает, всё отдает. Ну, скорее, преклонение? Да. Шаранагати. Тут человек, кто является примером атма-ниведанам, образцом атма-ниведанам? Бали Махараджа.
Бали Махараджа сказал: «Забирай, пожалуйста, всё, вот тебе моя голова, вот мое ложное эго, забирай». Но при этом у него не было привязанности к Кришне.
Когда человек отдает всё, но при этом у него нет сильной привязанности к Кришне, он просто говорит: «Забирай, не мое, Твое, признаю», но у него нет сильной эмоциональной привязанности, то это атма-ниведана.
И это трудная анга преданного служения, потому что человеку просто очень жалко всё отдавать, так жалко и интересно всё отдавать. И это встречается редко, поэтому Бали Махараджу прославляют.
Однако она не требует вот именно такой внутренней эмоциональной отдачи, когда в сердце своем мы всё отдаем, тогда как в шаранагати, когда мы всё отдаем в своем сердце... И примером шаранагати кто является?
Или шаранапати? Нет. Нет, классическим примером из писаний кто является примером шаранагати? Махараджа Амбариша. Махараджа Амбариша, который
все, что у него было, он задействовал в служении Господу, и при этом сердце его было в этом служении. Все его сердце было вложено в это. Вот это пример, соответственно, следующего пункта Шаранагати. Ага.
А вот мы будем как раз на нашем уровне — тело, майя, душа, да? Да.
То он подразумевает — это ум, и душа — это уже какой-то дальше. Оно подразумевает, разумеется, но оно может не сопровождаться сильной привязанностью к Кришне.
Тогда как Саранагати должно сопровождаться сильной привязанностью. Я не просто отдаю, не просто формально вручаю. Но я действительно искренне хочу вручить себя Кришне таким образом. Хорошо.
Мы с вами можем еще просто перечислить все остальное, что связано тут. После этого мы приносим в жертву любимые вещи. Все то, что самое у нас любимое есть. Мы отдаем Кришне. Ну вот есть у нас что-то очень дорогое.
Кольцо, например, какое-нибудь. И нам очень это нравится. И мы думаем, дай-ка я дам это Кришне.
И тут говорится, что пожертвовать мне лучше из того, чем он владеет, и то, что ему очень нравится, человек обретает вечное благо. Вечное благо за кольцо.
Если человек сильно привязан к чему-то, это тоже один из элементов вот этого вот вовлечения чего-то, когда человек отказывается от чего-то.
Все эти элементы, связанные с душой, они связаны именно вот с этим одним аспектом. Когда человек отдает что-то, что ему принадлежит, он отдает это Кришне. И вот этот акт, он как бы вовлекает его душу в преданное служение.
Может, одно непосредственно всему, чему с чем связано, да? Может, да. Да, если он жертвует духовному учителю, то это тоже акт такого же, такого же примерно плана. Вот.
И когда человек посвящает все свои усилия Кришне, это тоже следующий аспект, который относится к этой группе анг преданного служения, когда все свои усилия он отдает Кришне.
И при любых обстоятельствах оставаться преданной душой это то же самое.
И наконец, последнее в этой главе, в 11-й главе, это служение таким деревьям, как туласи. Еще раз перечисляются туласи, и туласи — это уже следующая сфера или следующий этап.
Мы с вами посмотрели, что значит вовлекать служение тела.
Мы с вами посмотрели, что значит вовлекать в служение ум. Теперь мы посмотрели, что значит вовлекать в служение душу. Это значит отдавать что-то Кришне, жертвовать чем-то Кришне. Это тот аспект, который относится к культивированию души, к Анушиланам в отношении к душе.
И следующий аспект: да, секунду одну, это природа. Да. Сейчас я буду говорить, что мы отдаем, какое отношение мешает? Отдаем с этой материальное. Мы отдаем свои привязанности в органичном счете.
Поэтому говорится, что тут... Они глубже. Они исходят, в конце концов, они, да, в уме, но они исходят из самой души. Душа привязана материально.
У души есть эта материальная привязанность изначально, она проявляется в уме, в умственных привязанностях, более конкретно.
Но так как для этого акта самопожертвования или самоотдачи нужно того, чтобы мы отдали свой ум, свое тело, нужно вовлечение многих, так сказать, составляющих нашего существа, это относится к отдельной категории.
Потому что это нельзя отнести просто к телу. Так если я отдаю, я говорю, Кришну забирай, это не просто акт тела, это не просто акт ума, это нечто большее, поэтому это отдельная категория: это то, что связано с ложным эго.
В данном случае имеется обусловленная душа, душа в обусловленном состоянии. Все вот эти вот анги имеют вот этот вот характер.
Когда мы не просто стараемся формально занять ум, не просто стараемся формально занять тело, но также еще пытаемся что-то большее сделать.
Задействование природы в служении
И они сложные, об этом говорит сам Рупа Госвами, он говорит, что они редко встречаются, редко кто практикует эти формы преданного служения.
И дальше следующее - это природа, когда мы пытаемся занять окружающий нас мир в служении Кришне. Это тоже очень интересная вещь. Из чего состоит окружающий нас мир? Бхактивинода Тхакур интересно делит это.
Он делит это на время, место, пространство и вещи, предметы. Весь мир, вся окружающая нас природа, она может быть разделена таким образом, расклассифицирована таким образом. Время, место и вещи.
И мы пытаемся задействовать время в служении Господу, мы пытаемся задействовать место в служении Господу, мы пытаемся задействовать различные предметы, окружающие нас, а также в служении Господу.
И в конечном счете, что значит служение Го? Что значит служение Кришне? Что значит служить Кришне? В конечном счете.
Значит, просто для чего мы делаем все то, что мы делаем тут на уровне вайбхави-бхакти. Помнить о нем. Помнить о нем. Чтобы помнить о нем. И поэтому мы используем время для того, чтобы помнить о Кришне.
Каким образом можно использовать время, чтобы помнить о Кришне? Постоянно думать, да, может быть, но каким образом еще? Мы не можем, мы все равно не способны постоянно думать о Кришне. Видеть во всем.
Каким образом время может напоминать нам о Кришне? Нет, ни старость, ни болезнь, ни смерть. Нет, просто мы смотрим на часы и видим, что сегодня экадаши. И мы думаем, о, сегодня день, который нужно вспоминать о Кришне.
Мы смотрим в календарь и мы смотрим, о, до Джанмаштами осталось две недели, и таким образом мы вспоминаем о Кришне. Потом наступает Джанмаштами.
Когда время распределяется определенным образом, определенные участки этого времени как бы посвящаются специально Кришне. Оно они специально используются, чтобы напомнить нам о Кришне.
То есть все регулярные праздники, экадаши, скажем, Дамодара-врата в каком-то смысле относятся к этой группе или к этой категории англ. преданному служению.
Когда с определенной периодичностью мы вспоминаем о Кришне, так каждый мы можем не помнить целый год о Вамане. Но в день явления Ваманы мы о нем вспоминаем. Мы вспоминаем об этой лиле.
Или, например, через два дня, послезавтра, будет Гопаштами. Кто знает, какая лила связана с Гопаштами? В этот день произошла. Никто не знает. Ну вот, послезавтра узнаете.
И таким образом мы будем помнить о Кришне, помнить о его конкретной лиле и приближаться к нему тем самым. Это то, каким образом время можно поставить на служение, заставить время служить Кришне.
Или там три раза в день мы повторяем гаятри-мантру, когда определенное время подходит. Вот, кстати, я ее не повторил, забыл. О Кришне. Каким образом место может напоминать нам о Кришне? Святое место, да.
Тогда мы просто берем и едем в святое место. Мы, может быть, никогда о нем не вспомнили.
Или мы идем в какое-нибудь определенное святое место, связанное с определенной лилой Кришны, с определенной игрой, и вспоминаем об этом. У нас нет еще спонтанной привязанности, мы не можем постоянно помнить об этих лилах.
Но мы идем туда, в это место, мы идем в Варшану. Мы погружаемся в Варшане в определенное настроение, в определенную бхаву, мы помним о определенных играх.
Или мы идем там к Вамшивату, вспоминаем, что было в Вамшивате, или еще ходим по Вриндавану в различные места. Таким образом, мы используем место или пространство в служении Кришне.
Все то, что связано с проживанием в святых местах, с паломничеством в святые места, с обхождением, относится к тому, каким образом мы вот этот вот этот аспект природы задействуем в служении Кришне, в том, чтобы она напоминала нам о Кришне.
Или храм Кришны, когда мы строим храм Кришны и все то, что связано с этим храмом, в Джаганнатха-Пури, например, это еще один способ использовать место или пространство служений.
И, наконец, вещи. Что относится к этому? Ну да, все что угодно.
Все то, что связано сюда конкретно относятся такие вещи, как туласи, как баньян, как корова, да? Мы вспоминаем, мы видим корова, но суть этого в чем заключается? Мы видим корову, а должны вспомнить о ком? О Кришне.
Мы подходим к корове и думаем: вот не просто корова, не просто объект моего наслаждения, не просто то, что можно доить, и из чего молоко получается,
а это объект, непосредственно близко связанный с Кришной, и я должен соответствующим образом относиться к корове, к теленку, подойти, почесать у них за ухом и таким образом вспомнить о Кришне.
Это все то, что относится к этой категории. То есть все очень просто. Да.
Когда мы дарим что-то, например, вот это вот, оно тоже можно отнести, когда мы дарим что-то, принадлежащее нам Кришне, это тоже можно отнести к этой категории, к тому, как мы задействуем вещи в служении Кришне.
Мы видим что-то, что мы любим, и мы дарим это Кришне. Это можно отнести к этому тоже.
То, что мы используем в служение. То, что мы используем в служении Кришне, если мы при этом помним, если это при этом напоминает нам о Кришне, безусловно, относится к этой же самой категории.
Но сейчас мы конкретно говорим о 64 аспектах преданного служения, о 64 ангах, и вы просто сами просмотрите все то, что остается тут, и распределите это по вот этим вот категориям.
Что относится ко времени, что относится к месту, что относится к задействованию вещей. Так, все анги, особенно те, которые у нас остались.
Социальный аспект преданного служения
Мы начали с дерева и туласи, и вот этот вот аспект, мы уже говорили о туласи, поэтому тут нет смысла еще раз говорить, но это то, что относится вот к этому третьему аспекту природы в служении Кришне.
И наконец, последний аспект — это общество. Или социальный аспект. Что это такое? Что это значит? Люди. Это значит люди. Кто такие люди? Какие люди бывают? Хорошие и нехорошие, так?
То есть, если взять следующую главу, аспекты, 12 главу, аспекты трансцендентного служения, то тут будет служение преданным — вайшнава-сева. И это будет входить вот в этот раздел вайшнава-севы.
Потом следующий раздел, служение Господу в соответствии со своими возможностями, на самом деле имеется в виду праздники, фестивали. Прежде всего, это когда мы устраиваем большие фестивали,
мы пользуемся этой склонностью людей, участвовать в праздниках. Люди любят собираться, люди любят петь, танцевать, плясать. Почему бы не использовать эту склонность в чем?
Да, в служении Кришне, в том, чтобы напомнить это о Кришне. Поэтому следующий пункт «Служение Господу в соответствии со своими возможностями» говорит именно об этом.
Если можешь устроить какой-то праздник у себя дома, пригласить людей, устроить этот праздник, ты должен это делать. И когда мы проповедуем людям, это тоже относится именно к этому.
Проповедь относится тоже к формам преданного служения, к формам уттама-бхакти. Говорится, что... А, да. Значит, к этому аспекту относится, что мы служение вайшнавам, праздники, воспитание своей семьи в духе преданности и
прежде всего распространение вайшнава-дхамы. Когда мы распространяем эту дхарму, преданное служение, когда мы подходим к людям и говорим, то это высшая форма преданного служения.
Это одна из форм вайди-садхана-бхакти, уттама-бхакти. Ее ни в коем случае нельзя относить к категории там аропита-сиддха-бхакти или еще что-то, как некоторые сейчас говорят, что это некая низшая форма непонятно чего.
И один из аспектов, который также остался у нас в этой главе, это чтение Шримад-Бхагаватам в обществе преданных. Или шастра-сева. Когда мы служим священным писаниям, каким образом можно служить священным Писанием? Слушая.
Слушай их, и все. Каким образом? Слушай. Пересказывай, и все. Каким образом? Слушай, распространяя их. Слушая, пересказывая, распространяя и просто храняя их у себя дома.
Там приводится цитата, что если человек хранит у себя священное писание дома, то что? Если у него просто на полке стоят Шримад-Бхагаватам, то что? Там говорится, что сам Господь Нараяна живет у него дома.
Говорится, что человеку, который хранит у себя дома священные писания, полубоги, возносит ему молитвы. Они молятся на него.
Поэтому давать людям священное писание, слушать священное писание, рассказывать священное писание, и просто хранить священное писание, а все это находится на одном и том же уровне.
И относятся к этим высшим ангам вайди-садхана-бхакти. Бхакти. Вот эти последние анги, о которых мы говорим, это очень важные и очень существенные высшие анги вайди-садхана-бхакти.
Мы говорили о том, что сахьям там или атма-ниведанам трудно исполнимы. Но это тоже очень могущественные формы преданного служения.
И завтра мы с вами завершим этот раздел, когда будем описывать 5 могущественных форм преданного служения, которыми Рупа Госвами завершает список анг вайди-садхана-бхакти.
И таким образом, если просто просмотреть все это, пролистать, мы увидим, как этот список вайди-садхана-бхакти охватывает практически все.
Как вайшнавы, сделав эту систему, создав эту систему, очень научным образом стараются, чтобы человек занял свое тело, занял свой ум,
занял свою душу, пусть обусловленную, занял природу, весь мир и занял общество в служении Кришне. В этом процессе он уши нан. И таким образом все получает благо, все духотворяется, вайшнав приносит благо всем.
Как называется это качество преданного служения? Шубхада.
Это благотворность преданного служения, то есть абсолютное благо, которое получает все и вся, если человек занимается даже в вайди-садхана-бхакти, даже на этом уровне.
Вот, собственно, и все, что можно сказать по этим главам.
У нас остался завтра, мы, может быть, даже уже начнем рагануга-садхана-бхакти. Мы поговорим о пяти могущественных формах преданного служения, и может быть перейдем уже. А тут еще есть качество преданного. Посмотрим.
Может быть, завтра мы начнем. рагануга-садхана-бхакти. На этой неделе кончим с вами нектар преданности. Экзамен будет в конце. У вас будет в конце контрольная, а потом в конце сами. Экзамен будет вместе.
Нектар наставление я постараюсь дать. Я постараюсь выделить время. Вот если преданный не справляется с хранением шастр, то чем? Если преданный не справляется с хранением шастр, в ад пойдет? Это будет относиться к апарадхе.
Это одна из форм апарадхи, одна из форм оскорблений. Если допустим, ну как бы он видит, что книги, но они уже гибнут, но лучше их раздать бесплатно, да? Безусловно.
Применение анг бхакти в жизни
Одна из форм по- очень серьезных форм оскорбления. Значит, или это здесь нет последовательности. Значит ли, что человек не может донять ум и душу, если он не занял тело? Нет, последовательности тут нет.
Просто Рупа Госвами начинает писание анг преданного служения, связанных с телом, потому что они являются очень важными, особенно на уровне вай́дхи-садхана-бхакти. Но, в принципе, теоретически можно представить себе, что он может практиковать и другие анги безотносительно к этому.
Однако суть этого списка 64 принципов преданного служения заключается в том, что мы должны стараться как можно
большую часть из этих составляющих включить в свою жизнь, чтобы они стали неотъемлемой частью нашего существования.
Мы довольно хорошо справляемся с вкушением прасада, но вот со всеми остальными могут быть какие-то проблемы. И суть в том, что нужно постараться, чтобы все они так или иначе органично вошли в наше существование.
Шрила Прабхупада создал, если вы видели, всю утреннюю программу. Вся утренняя программа включает в себя большую часть вот этих вот первых анг преданного служения, связанных с телом.
Она всё есть: поклонение туласи, пение, даже вкушение чаранариты, всё там есть. Слушание «Шримад-Бхагаватам». Мы много из этого делаем, но чем больше мы делаем, тем лучше.
И соответственно таким образом все наше существо может быть поставлено на служение Кришне. И вот этот вот социальный аспект тоже очень важен, аспект общества.
Наши праздники, ни в коем случае тоже нельзя считать, что это какое-то нечто такое второстепенное. Это очень важный аспект, который Рупа Госвами отмечает.
Или опять же, почему, например, Харидас Тхакур говорит, что человек должен повторять святые имена вслух? Почему он сказал это? Чтобы благо всем.
Чтобы благо приносить всем, потому что когда человек повторяет святые имена про себя, то он получает благо только сам, тогда как если он повторяет вслух, то все получают благо, и поэтому оно более важное по мнению Харидаса Тхакура, то есть опять же тут мы видим подчеркивание вот этой вот роли проповеди.
И потом, когда мы будем говорить о рагануга-садхана-бхакти, то там тоже будет определенный аспект, связанный с этим. Даже на уровне раги. Повторяйте, что получилось... Сыпать?
Если он это очень заразительно делает, и действительно люди как бы получают благо, то это хорошо.
Если они начинают раздражаться, если он своей деятельностью наоборот навлекает, вызывает какие-то отрицательные чувства у людей, провоцирует их на оскорбление против преданных, против святого имени, то это ни в коем случае нельзя. Таким образом, мы наносим вред этим людям.
Если мы своими странными поступками вызываем какие-то оскорбления со стороны людей, то это очень плохо.