Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 14.8-19
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Структура четырнадцатой главы Бхагавад-гиты
Итак, 14 глава очень простая, нет ничего проще 14 главы. Четырнадцатая глава состоит всего из трех разделов. Первый раздел с первого по пятых стих, о чем говорит этот раздел? Какова основная тема первого раздела?
Как это можно сформулировать в связи с основной темой четырнадцатой главы. Какова основная тем четырнадцатой главы? Гуны материальной природы. А еще конкретнее? Тот, кто знает, каким образом действует эти гуны.
Каким образом гуны влияют на человека, тот может освободиться. Основная тема четырнадцатой главы это освобождение от влияния гун, а не гуны как таковые. В связи с этим, какова тема первого раздела?
Если мы возьмем все пять стихов, объясняет, каким образом живое существо обусловилось. Каким образом, живое существо попало в эту ловушку, из которой мы освобождаемся. Суть в том, что нам нужно освободиться.
Но прежде чем понять, каким образом мы можем освободиться, мы должны понять, каким образом мы попали в эту ловушку.
Первая часть говорит, как первая часть этого знания в целом, задает как бы тему этой главы, с одной стороны. С другой стороны объясняет, каким образом живое существо впервые соприкоснулась с гунами материальной природы.
Кришна говорит: "Я помог. Без Меня тут не обошлось. Я имею к этому непосредственное отношение". Второй раздел это стихи с шестого по восемнадцатый. Что они описывают? Влияния гун, качества, признаки.
В основном это признаки гун материальной природы. Каким образом гуны материальной природы влияют на живое существо. Каким образом гуны обуславливают нас. И, наконец, с 19 по 27 говорит о чем?
О том, каким образом можно освободиться из под влияния гун материальной природы.
Первое и самое важное мы должны понять, почему Кришна начинает эту главу именно с этого раздела с описания того, каким образом живое существо попадает в лоно гун материальной природы.
В это лоно сарвайони в махататтву, с помощью Его. Нужно понять, что за гунами стоит Кришна или Гунаван. Гунаван стоит за гунами.
Положение Кришны относительно материальных гун
Гуны это всего лишь завеса, которая отделяет от нас Бога. Как Кришна говорит в четвертом стихе четырнадцатой главы сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита
Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я - отец, дающий семя. Это то, что отличает философию "Бхагавад-гиты" от многих других ведических философий, не признающих Бога.
Это очень большая проблема, потому что множество философий основная цель которых, что Бога нет, что гуны есть. Например, санкхья атеистическая признает гуны. Но для них гуны являются самодостаточными.
В "Мангала-чарана" санкхья-калике, атеистической санкхьи, она начинается с таких слов:
"Мы приносим свои почтительные поклоны, не рожденной, красно-белой-черной, многочисленные потомства порождающие, а также тем не рожденным, что соединяющиеся с ней и оставляет ее, вкусив наслаждения".
Иначе говоря, они приносят поклоны кому? Природе, состоящей из трех гун. Пурушам, которые тут наслаждаются. А тому, кто стоит за всем этим, ни какого почтения. Он Сам по себе, мы сами по себе. Мы приносим свои почтения ей.
Поклоняются материальной природе. И таким образом пытаются обрести освобождение. Но Кришна с самого начала заявляет тут: "Я стою за всем этим". И в конце Он скажет: "Поклоняться нужно Мне, потому что Я стою за всем.
Я стою за Брахманом. Все основано на Мне". Он начинает с этой четырнадцатой главы и кончает этим четырнадцатую главу.
Я стою за всем этим и единственный способ освобождения от всей этой запутанности, от всей этой круговерти гун материальной природы, это поклонение Кришне. Давайте сейчас рассмотрим функции материальной природы.
Каковы функции гун материальной природы. Первая функция это обуславливающая, безусловно. Гуны материальной природы связывают или порабощают нас.
И мы рассматривали в прошлый раз с вами на прошлой лекции о том, каким образом это происходит. Мы взяли шестой и седьмой стих из тринадцатой главы и как следует посмотрели этот процесс обуславливания живого существа.
Как живое существо обуславливается гунами, попадая в махат. И махат, что это такое? Махат называется буддхи (вселенский разум).
И попадая туда разум живого существа, когда живое существо попадает в махат буддхи, его разум оскверняется. И оскверненный разум порождает что? Ложное эго (аханкару).
Оскверненный гуной невежества разум порождает аханкару или гуну невежества. И к чему приводит аханкара? Что такое аханкара? Из чего состоит аханкара? Я и мое.
Появление аханкары приводит к тому, что живое существо сосредотачивается на некотором участке материального мира и пытается изображать из себя повелителя этого участка материального мира.
Повелителя этого района вселенной. Она пытается притворяться, повелителем этого района вселенной и в результате этого его сознание целиком сосредотачивается на определенном участке этого материального мира.
Может быть, это более широкий участок, менее широкий участок, это, может быть, просто материальное тело.
Но, так или иначе, оно сосредотачивается на этом и в результате этой сосредоточенности, оно привязывается к определенной комбинации гун материальной природы.
И вот эта привязанность к определенной комбинации гун материальной природы. Мы все привязаны. Эта привязанность уникальна. У нас есть индивидуальный, уникальный вкус к определенным гунам, находящимся здесь.
И в результате этого мы попадаем под власть этих гун. Эта привязанность становится основой нашего рабства. Я говорил уже об этой обуславливающей функции гун.
Мы привязались к этим гунам и в свою очередь попали под власть этой комбинации гун материальной природы.
Причины и механизм падения сознания
Какие две функции есть у иллюзорной энергии Господа? Аваранатмика и пракшипатника. Что такое пракшипатника?
Когда мы попадаем под определенное влияние гун материальной природы, первое, что случается, наше сознание втягивается вниз. Это комбинация гун материальной природы, втягивает вниз наше сознание.
Не важно какие это гуны, не важно, какая это уникальная комбинация.
Первое, что происходит, наше сознание, когда мы сосредотачиваемся на чем-то, на каком-то отрезке материального мира или на каком-то куске этого материального мира, того или иного сочетания.
Сознание сразу же опускается до этого уровня. И после этого три веревки гун материальной природы стягивают нас и потом одеялом, сплетенным из этих же трех веревок, нас покрывает. Сначала стягивает, а потом покрывает.
Сначала она сталкивает нас вниз, эти три гуны материальной природы, эта веревка, сплетенная из трех гун, потом закрывает нас этим одеялом. Мы все, наверняка, испытывали это. Кто-то испытывал, как это происходит?
Кто-то испытывал свободу от гун материальной природы? На самом деле, все испытывали.
Все испытывали, потому что бывает иногда, что сознание освобождается, сознание становится абсолютно свободным, хочется петь, танцевать, летать, парить над этим миром. Совершенно счастливый человек.
И потом вдруг, в какой-то момент сознание оскверняется, мы сосредотачиваемся на чем-то в этом мире. Будь-то наш враг, который нас оскорбил или еще кто-то, или еще что-то. Не важно что.
Сразу же сознание стягивается и сразу же совершенно другая ситуация получается. Каковы две причины, есть две основных причины, по которым наше сознание может стянуться.
Как это происходит, кто-то пытался это понять, из-за чего мы падаем. Из-за чего наше сознание с высокого уровня спускается. Но что нас именно заставляет опуститься? Привязанность.
Так или иначе, у нас остаются какие-то привязанности. Мы сказали: "У нас нет полной свободы. Еще не полностью поднялись". У нас остались некие привязанности.
И как только мы видим объекты этой привязанности и даже не видим, а вспоминаем о нем. Будь-то деньги, слава, положение, известность не важно что.
Так или иначе, приманка в этом материальном мире, к которой мы по-прежнему привязаны. Пусть это будет, как мы говорили, гулабджамун. Если мы даже к гулабджамуну привязаны. Он нас может тащить.
Как только мы видим эту привязанность, сразу же наше сознание сосредотачивается на этом, и сразу же мы падаем. Качество сознания становится материальным.
Но другая очень интересная форма падения, каким образом происходит падение. Кто-то может еще подумать, из-за чего, даже если нет особенных привязанностей, в любом случае, это тоже проявление привязанности.
Мы постоянно соприкасаемся с определенными гунами материальной природы, соответственно, все это опускает наше сознание. Это факт.
Но есть еще один очень интересный вариант того, каким образом мы падаем в материальный мир под влияние пракшипатмики. Тут, как бы привязанность со знаком плюс. Теперь может быть привязанность со знаком минус.
Когда мы сталкиваемся с чем-то не очень приятным в материальном мире. Мы пытаемся через это решить, я не знаю, как это определить. Когда мы пытаемся решить материальные проблемы материальным способом.
Когда мы сосредоточились на каких-то проблемах материального мира и пытаемся решить свои проблемы материальными методами. Тут это со знаком плюс, тут со знаком минус.
Мы можем это пытаться даже делать в контексте сознания Кришны. Мы можем жить в храме и столкнуться с какой-то проблемой в храме, с материальной проблемой.
Эта материальная проблема послужит тому, что мы зацепимся за пракшипатмику майю и она спустит нас вниз. Как есть эта знаменитая историю про йога брахмачари с каупиной.
Бхактисиддханта Сарасвати рассказал ее немного по-другому. Он рассказал:
"Жил-был некий ученик и его духовный учитель велел ему каждый день читать "Бхагавад-гиту" и не заниматься ни чем другим, только читать "Бхагавад-гиту".
И он исполненный необычайной решимостью, отправился куда-то в пещеру, с ним у него не было ничего, только одна каупина и "Бхагавад-гита". Каждый день он читал "Бхагавад-гиту".
Но, тут как назло, мы знаем про эту знаменитую мышку, она стала грызть странички "Бхагавад-гиты". Это ужасное оскорбление, он не может исполнять приказ своего духовного учителя, с мышкой нужно что-то делать.
Соответственно появляется кошка, после кошки появляется корова, после коровы появляется пастух, после пастуха появляется жена, после жены появляется дом, дети и все остальное.
Но "Бхагавад-гита" остается в центре, потому что все это ради "Бхагавад-гиты". Бхактисиддханта рассказывает, после того, как он таким способом попытался решить свою материальную проблему с чтением "Бхагавад-гиты".
Однажды через много лет его духовный учитель пришел, чтобы навестить его. И спросить у него: "Как ты живешь?
Как ты читаешь "Бхагавад-гиты"?" Он пришел и увидел эту империю: дом, имение, стада коров, жену, детей, которые бегают.
Он подошел к нему и удивленно спросил: "Как ты поживаешь?" Он ответил: "Учитель, я исполняю твой приказ.
Все это я построил только для того, чтобы "Бхагавад-гита" была непреклонной, правда у меня нет времени, чтобы ее читать, но, по крайней мере, она находится в неприкосновенности.
Это то, каким образом, может втянуть нас майа. Майа может втянуть нас через привязанность, когда мы видим какую-то приманку, когда мы попадаемся на крючок этой привязанности.
Майа может втянуть нас, когда мы пытаемся решить материальные проблемы таким образом. Это тоже один из способов того, как действует майа. И как только наше сознание втягивается, мы сразу же, как бы привязываемся к земле.
В Швеции очень сильная майа. Это удивительная вещь, каким образом все это действует. Хочется прыгать во время киртана, но не прыгается.
Что-то держит, притяжение такое сильное, ноги как будто ватные, как приклеенные к земле. Как только сознание человека опускается, сразу же невозможно прыгать во время киртана, потому что ноги приклеены.
Какая-та сила удерживает нас, каменные или ватные ноги. Это первая функция материальной природы. Какая вторая функция материальной природы? Первая порабощающая. Второе? Это создания разнообразия.
Все это разнообразие, которое мы видим вокруг себя, порождено гунами материальной природы. Это одна из важных функций, поэтому в первой песне "Шримад-Бхагаватам" говорится, что санньяси должен путешествовать.
Путешествуя, он видит, каким образом, действуют гуны материальной природы. Что есть это бесконечное разнообразие, но он видит, что это разнообразие имеет одну и ту же основу. За всем этим стоит одно и тоже.
Что это всего лишь комбинация тех же самых качеств. Так как мы не можем путешествовать, то можно сходить в зоопарк и посмотреть на разнообразие гун материальной природы, которая проявляется в зоопарке.
С одной стороны это разнообразие, с другой стороны это очень однообразное разнообразие. В конечном счете, это комбинация одного и того же. В каком стихе это разнообразие описано об этой функции материальной природы.
В каком стихе она описана? Мы его уже проходили. В соприкосновении с гунами материальной природы, порождает эти сад и асад йони, всевозможные виды материальной жизни. Все эти виды материальной жизни, которая она порождает.
Это удивительно, до какой степени разнообразие видов материальной жизни может быть в материальной природе. В Стокгольме есть особый, я не знаю, как это назвать, это не зоопарк и не ботанический сад.
Это сад, где разводят разные виды бабочек. Туда заходишь и они вокруг тебя летают, все эти бабочки летают вокруг тебя. Бесконечное количество различных бабочек всех форм, видов, оттенков.
Переходишь из разных комнат и там можно оценить, каким образом гуны материальной природы действуют. Или в аквариуме тоже очень видно, все эти виды рыбок и как гуны на них влияют.
Есть такие благостные рыбки, желтенькие, пестренькие, разных легкомысленных форм. Среди них есть такие надутые, преисполненные важности, есть какие-то жуткие электрические угри, которые излучают ненависть.
Готовые каждого убить своим электрическим разрядом. Пираньи с их зубами. Видно, как гуны материальной природы действуют наглядно. И, наконец, третье качество гун материальной природы, мы уже говорили об этом. Освобождает.
Это будет четвертая функция, как с их помощью можно освободиться. Сами они не освобождают, но, зная их, можно освободиться. Третья функция это то, что они пронизывают все. То, что они являются вездесущими.
То, что по сути дела нет ни одного квадратного миллиметра свободного от влияния гун материальной природы. Они повсюду, они на земле, в воде, в воздухе, все пронизано гунами материальной природы.
И по сути дела, мы не можем избавиться от их влияния. Потому что мы живем вот в этом море гун материальной природы. Но четырнадцатая глава в основном имеет дело, с какой функцией, с первой функцией - обуславливающей.
Признаки и привязанности гуны благости
И мы будем сейчас разбирать стихи с шестого по восемнадцатый, где эта форма обусловленности описана. В пятом стихе вот эта вот тема задается нибадханти маха-бахо.
Есть три силы, которые обуславливают живое существо в этом мире, называемые гунами материальной природы. Материальная природа состоит из трех гун - благости, страсти и невежества.
Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о моугчерукий Арджуна, обуславливают его. Есть три формы обусловленности, но, так или иначе, все это обусловленность.
Как Бхактисиддханта Сарасвати тоже сравнивал это с цепями. Могут быть золотые цепи, могут быть серебряные цепи, могут быть железные цепи, но цепь остается цепью. Гуны материальной природы оскверняют.
Итак, начиная с шестого стиха, объясняется вот эта конкретная форма обусловленности. 6 стих. Гуна благости, о безгрешный, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов.
Пребывающие под влиянием гуны привязываются к знанию и ощущению счастья. Итак, качества этой гуны какие? Качества гуны благости. Она очищает и она избавляет от греховных последствий. И результат действия гуны благости, что?
Это ощущения счастья или знания. Что очень интересно нирмалатват, раз мы уж с вами попутно проходим санскрит, какая это форма прилагательного? Нирмала это прилагательное в обычной форме, а нирмалатва?
Это сравнительная форма, вернее превосходная степень. Нирмалатва означает - самая чистая. По сравнению со всеми остальными гунами материальной природы, она самая чистая. И в этом смысле она является самой лучшей.
Это очень важное положение, вот эта превосходная степень в данном стихе, очень важна, потому что сейчас люди воспитаны в демократическом обществе. И демократии, прежде всего, что свойственно?
Какое основное качество демократии? Для демократии это понятие иерархии, это самое ужасное. Демократия не признает иерархии. В демократии все равны. Свобода, равенство это то, как люди понимают это.
И это представление что что-то является самым лучшим, а что-то является хуже. Оно противно человеку, воспитанному в демократическом обществе. Для него все одинаково.
Человек, воспитанный в демократических ценностях говорит: "Все относительно, для меня это лучше, для тебя это лучше. Для тебя гуна благости лучше, для меня гуна невежества лучше.
Для кого-нибудь, может быть, гуна страсти лучше". Но Кришна здесь говорит, это мнение Кришны. Что эти гуны неравноценны. Изначально Он говорит, что саттва-гуна лучше, чем все остальные гуны. Это очень важное понятие.
Что нет равноценности между этими гунами. Все они порабощают. До этого в пятом стихе Он говорил, что и то и другое и третье порабощают, но, тем не менее, эта гуна самая лучшая.
И если уж выбирать между ними, то стоит выбрать именно саттва-гуну. Это очень важный момент. Еще важный момент, что она пракаша. Это ее качество. Что значит пракаш? Эта гуна просветляет, она в принципе может дать знание.
Каким образом просветляет эта гуна? Что значит, что она просветляет? Как, по-вашему, как действует эта функция гуны благости, что значит эта просветляющая функция?
Это очень важная вещь, другие гуны порождают викару в сердце или в уме. Викара значит изменение, они затягивают ум в себя.
Ум начинает очень сильно возбуждаться, стоит ему попасть под влияние страсти, не дай Бог, невежества. Он не может посмотреть на себя со стороны.
Тогда как отличительная особенностью гуны благости, по сравнению с остальными гунами является то, что она не порождает этой викары в сердце.
И в результате этого ум становится спокойным, у него появляется, в принципе, возможность посмотреть со стороны.
Тогда как в других гунах стоит нам только попасть под влияние гуны страсти, мы уже не способны, мы уже кончины. Мы полностью кончины.
Стоит нам податься страсти, мы уже не в состоянии оценить своего положения, мы будем действовать под влиянием этой гуны. Мы попадем в этот заколдованный круг, и будем деградировать все больше и больше.
В этом основное преимущество гуны благости то, что она успокаивает и дает возможность трезво оценить все, посмотреть на все отстраненно. Гуна благости не задевает человека, как бы не втягивает человека.
И вот это качество анамайа, это буквально означает, это тоже благоприятное качество, это означает, что у человека нет беспокойств, нет болезней.
Человек в гуне благости освобождается от большей части болезней, от большей части беспокойств и, соответственно, поэтому тоже становится более ясно его сознание.
Это тоже покрытие, это покрытие самое прозрачное, сквозь которое мы можем наблюдать этот мир умиротворенном и спокойном состоянии. Однако у этой гуны есть свои проблемы. Что это за проблемы?
Проблема заключается в том, что мы сукха-сангена бадхнати, она привязывает нас к ощущению счастья и джнана-сангена чанагха. Это две проблемы этой гуны сукха-сангена и джнана-сангена.
Привязанность к счастью и привязанность к знанию. И что, в сущности, порождает вот эту вот привязанность, привязанность к счастью и привязанность к знанию? Что порождает привязанность к знанию?
Гордость или чувство превосходства. Что порождает привязанность к счастью? Привязанность к своему статус кво и желание сохранить этот статус в этом мире и таким образом, как бы побуждает человека действовать.
Вот эти две вещи скуха-санга и джнана-санга, желание сохранить свой статус. А если мы посмотрим на эти следствия, то признаки, какой гуны увидим в них? Гордость, чувство превосходства - страсть.
Это то, каким образом саттва деградирует в раджас. Через сукха-сангу и джнана-сангу саттва будет деградировать в раджас (страсть).
В этом проблема, когда гуна благости не чистая, тогда вот эти две привязанности заставят человека постепенно опускаться до уровня страсти.
Страсть, соответственно, довольно быстро будет управлять человеком, и заставлять деградировать до невежества. В "Упадеше" говорится, что есть четыре очень редких сочетаний.
Пожертвования, когда они сопровождаются добрыми словами. Когда мы жертвуем что-то и говорим добрые слова, ни сжав зубы. Когда мы смелы и одновременно терпеливы. Когда мы богаты и щедры.
Когда мы обладаем знанием и при этом, у нас нет гордости. Когда знание не порождает гордость. К сожалению, знание порождает гордость.
Это то, чего мы должны избежать, после окончания "бхакти-шастр", у вас не должна развиться эта гьяна-санга с чувством превосходства и гордости. Это было бы тогда ошибкой очень большой.
Мы тут не культивируем материальную гуну благости. Мы стараемся подняться над этими гунами. Желание сохранить свой статус, будет заставлять его действовать, работать и это гуна страсти.
Вначале человек доходит до определенного уровня благости, так как он привязывается к этому ощущению, которое у него есть, оно заставит его действовать и, таким образом, гуна благости будет деградировать в раджас.
Это та червоточина, в результате которой благость превращается в страсть.
То есть, иначе говоря, это счастье, которое испытывает человек, материальное счастье, счастье в гуне благости, поэтому оно привязывает его, поэтому, соответственно, будет приводить к деградации.
Кришна тут называет Арджуну, каким образом? Анандха, что значит безгрешный. Иначе говоря, Он говорит, что гуне благости свойственно два греха. Он говорит: "Арджуна, ты над этим. У тебя нет ни каких грехов".
Но у гуны благости есть два греха. Что это за два греха гуны благости? Это ощущение того, что я счастлив и я обладаю знаниями. Это тонкая греховная обусловленность гуной благости.
Ощущение того, что я счастливый и наслаждаюсь этим счастьем, уповаюсь этим счастьем, и я обладаю знанием.
Признаки и последствия гуны страсти
текст 7 раджо рагантмака виддхи тршна-санга-самудбхавам тат нибадхнати каунтейа карма-сагнена дехинам
Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.
Это гуна страсти, и Кришна начинает описание гуны страсти с какого слова? Рагатмакам. Страсть окрашивает наше сознание.
Это то, о чем мы говорили отличие гуны благости от остальных гун, гуна благости не производит изменения, она не окрашивает. Так как у нее есть немного осквернения, ее называют желтой. Но гуна страсти уже обладает цветом.
Рагатмакам означает, что сознание окрашено в определенный яркий цвет. Это гораздо более степень обусловленности. Рага означает, окрашенность сознания.
Тогда как в прошлом стихе говорилось, что гуна благости нирмала, буквально значит белая, безупречная, не имеющая ни каких оттенков. Рага означает цвет, окрашенная.
И какие качества гуны страсти, как они здесь обусловлены, как они здесь описаны? Тршна-санга, что это значит? Алчность, жажда.
Гуна страсти окрашена в определенный цвет, она порождает жажду, очень горячее желание обрести того, чего у нас нет. Тршна и санга это два качества гуны страсти. Жажда того, чего у нас нет.
Санга это привязанность к тому, что у нас есть. Жажда того, чего нет и привязанность к тому, что у нас есть. И каков результат этого? Жажды того, чего нет и привязанность к тому, что есть. Каков результат?
Как Кришна говорит в этом стихе? В результате человек привязывается к деятельности, к бурной деятельности. Если там он привязывался к знанию, к счастью, к умиротворенности, к покою, к тому состоянию, которого он достиг.
В результате нирмалатват анамайам, оно спокойное, возвышенное, просветленное. У него появлялась привязанность к счастью и привязанность к знанию.
То тут у него появляется тршна и санга, то есть, жажда и привязанность к тому, что есть. В результате он привязывается к деятельности. Бурная деятельность это основная характеристика раджо-гуны.
Эта привязанность имеет две формы. Что это за две формы привязанности, мы о ней говорили. Из чего состоит карма-санга? Какие две формы привязанности могут быть к деятельности. Привязанность к плодам деятельности.
Это первая форма и вторая? И привязанность к самой деятельности. Карма-санга и пхала-санга привязанность к плодам, но все это входит в карма-сангена, о которой говорит здесь Кришна.
Как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что главным признаком гуны страсти является взаимное влечение мужчин и женщин... У него появляется желание удовлетворять свои чувства.
Ради удовлетворения чувств человек в гуне страсти жаждет всеобщего признания, мечтает о счастливой семейной жизни, о хорошей жене, послушных детях и собственном доме. Все это - результат влияния гуны страсти.
Вот эта привязанность к бурной деятельности приводит к тому, что гуна страсти, абсолютно, не имеет конца. Человек попадает в заколдованный круг деятельности.
Она все время расширяется тршна и санга все время заставляет его стремиться все к новым и новым вершинам, но конца этому нет, это заколдованный круг. И привязанность постоянно усиливается. На чем основана наша цивилизация?
Вся наша цивилизация целиком, за примерами далеко ходить не надо. Вся наша цивилизация основана на гуне страсти. Шрила Прабхупада тут очень интересно говорит в конце.
И современная цивилизация считается прогрессивной только потому, что критерием прогресса служит степень влияния гуны страсти. В былые времена прогресс определялся степенью влияния гуны благости.
Но если даже люди в гуне благости не могут освободиться из материального плена, то, что тогда говорить о тех, кто запутался в сетях гуны страсти?
Таким образом можно доказать, что наша цивилизация находится в гуне страсти. По цели. Попытками обуздать природу. Состоянием людей. Стремление к сексу. Как Шрила Прабхупада говорит тут.
Если сейчас сравнивают две страны и говорят, какая из них более передовая, какая менее передовая то, что сравнивают. Уровень экономического развития. Валовой доход на душу населения.
Сколько угля на душу населения выработали. Нет других критериев. На сколько чисто живут люди. Какой у них уровень. Насколько они благочестивы. Сколько они коров убивают на душу населения.
Это не является критерием людей современной цивилизации. Это цивилизация гуны страсти. И поэтому страсть становится эталоном. Что получается, когда мы попадаем под влияние гуны страсти.
Соответственно, страсть становится мерилом всех вещей, эталоном. Людей ценят по тому, чего они достигли. Чего они добились в этой жизни. Не потому, какие качества они развили. Не потому, какими качествами они обладают.
Чего они достигли, сколько у них денег. Это определенные ценности в нашей цивилизации. Ценности гуны страсти. Сколько денег у людей, сколько у них домов, сколько у них машин. Чего они достигли, добились в этой жизни.
И, соответственно, ценности гуны благости уходят на второй план. Никто не ценит эти ценности гуны благости. Все общество живет, руководствуясь этими ценностями.
И несколько стихов спустя, мы будем читать, к чему это приводит.
Проявления и опасности гуны невежества
Теперь мы переходим к нашей любимой, родной, такой близкой и дорогой нашему сердцу гуне невежества. тамас тв аджнана-джам виддхи моханам сарва-дехинам прамадаласйа-нидрабхис тан нибадханти бхарата
Знай же, о сын Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.
Опять, каковы характеристики гуны невежества? Моха это значит иллюзия. Моханам это характеристики иллюзии или заблуждения. И каков результат? Прамада, аласйа (лень), нидрабхи (сон).
Три замечательных результата, которые порождает гуна невежества: безумие, леность и сон. И что очень интересно. Тамас тв аджнана-джам виддхи. Тут говорится, что невежество происходит из невежества.
Тамос происходит из агйна, что одно и тоже. Что это буквально значит - невежество происходит из невежества? Невежество порождает невежество, что имеется ввиду? Невежество усиливает невежество, что это заколдованный круг.
Это то плачевное положение, в котором оказывается живое существо, попав под это влияние гун страсти и невежества.
Мы говорили, чем отличается саттва-гуна, человек не настолько зависим от нее, он может отстраниться и посмотреть со стороны.
Гуна страсти втягивает человека сюда и он уже не может вырваться из под страсти, страсть порождает страсть, а невежество порождает невежество и усиливает невежество.
Человек крутится в заколдованном круге невежества и живое существо уходит в ад. Невежество приводит еще к более невежеству, еще к большему невежеству. Невежество склонно точно так же усиливать себя.
Точно так же как страсть склонна усиливать страсть. Таким образом деградирует живое существо, попавшее под влияние гун материальной природы.
Тот, кто действует в гуне невежества, обречен еще больше погружаться в гуну невежества. Начиная с какого-то относительного уровня невежества, человек будет погружаться в невежество по наклонной плоскости.
Он начинает все невинно, рюмочку пропустил по праздничкам. Ничего, все делают. Но от этой рюмочки по праздничкам, человек идет туда, невежество порождает невежество в этом суть. И откуда, собственно, происходит невежество?
Откуда исходит невежество? Невежество исходит из агьяны. Что это такое? По сути дела агьяна или тамос, это другое название пратханы. Тамос исходит из пратханы.
Пратхана есть символ невежества, вся материя имеет природу невежества. Вся материя состоит из сплошного невежества. Мы все находимся под этим покрытием гуны невежества, поэтому вырваться отсюда очень и очень трудно.
Она держит нас, привязывает нас к этому миру. Что самое печальное. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что слово ту. Что это означает? Но. Что значит но? Мы уже несколько раз говорили об этом.
Это особое качество, которое отделяет гуну невежества, гуна невежества противопоставляется всем остальным гунам, как самая плохая. Кришна говорит: "Гуна невежества это отдельная статья".
В тех гунах есть хоть какая-та надежда, в этой гуне нет ни какой надежды. Почему? Потому что под влиянием невежества человек не способен понимать вещи, какие они есть. Невежество полностью закрывает знание человека.
Человек лишается возможности различить вещи. В результате он попадает в ловушку, заколдованный круг гуны невежества. Следствие этого является то, что он спит больше, чем требуется.
Это основная характеристика, человек, тамос порождает агьяну, агьяна порождает тамос. Человек лишается возможности видеть вещи такими, как они есть, слышать, воспринимать мир таким, как он есть.
И он все больше и больше погружается в это невежество.
Очень интересно, это все экспериментально проверяемо знание все то, что тут говорит Кришна, особенно в этой части главы "Бхагавад-гиты", все можно экспериментально проверить. О том, как невежество порождает невежество.
Одной из характеристик является, что? Нидра. Что это такое? Сон. Кто-нибудь из вас испытывал это состояние - чем больше спишь, тем больше хочется. Все думают, что нужно выспаться и потом не будет хотеться.
Чем больше спишь, тем больше хочется. Это то, как тамос увеличивает себя. В следующих стихах мы будем рассматривать особую, удивительную совершенно гун материальной природы.
В девятом стихе Кришна подводит итог этой краткой общей характеристике, первой характеристике гун материальной природы, которую Он дал.
О сын Бхараты, гуна благости обуславливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти - корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.
Он еще раз подводит итого всему этому и просто говорит: "Благость привязывает к знанию, страсть привязывает к деятельности, а невежество привязывает человека к безумию, делает его рассеянным, не способным сосредоточиться ни на чем".
Это все то, что означает прамада, прамада означает безумие, прамада также означает невнимательность, рассеянность. Его сознание рассевается. В этом разница. Если в гуне благости сознание человека может быть сосредоточенным.
Гуна страсти толкает на эту бурную деятельность и она делает это сознание очень активным, то гуна невежества делает его сознание инертным и рассеянным. Оно лишает способностью к сосредоточению.
Это девятые стих, где Кришна подводит итого всему этому. И Шрила Прабхупада подчеркивает:
Непрерывная борьба гун за превосходство
"Все, что делает человек, находящийся в гуне невежества, не приносит благо ни ему самому, ни кому бы то ни было еще". Текст 10 раджас тамаш чабхибхуйа саттвам бхавати бхарата
раджах саттвам тамаш чаива тамах саттвам раджас татха Иногда, о сын Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество.
Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.
Это очень важный стих, это самый важный стих в этой главе, который формулирует очень важный принцип и, собственно, на этом принципе основано то, каким образом можно избавиться от влияния гун материальной природы.
То есть, это очень важный принцип или важный закон, что гуны материальной природы борются друг с другом постоянно, то одна гуна побеждает, то другая две другие побеждает, постоянно идет эта борьба гун материальной природы, это вечное движение этих гун, в которых они находятся здесь в материальном мире.
С одной стороны здесь есть очень много следствий, это очень важный принцип, о котором стоит немного подробней поговорить.
Первое, это то, что гуны материальной природы находятся в постоянном движении и это делает их такими привлекательными.
Именно материальный мир настолько привлекательный для нас именно потому, что тут постоянно происходит это мельтешение гун материальной природы. Одна сменяет другую, здесь есть, что постоянно наблюдать.
Почему ты так привязаны к фильму и даже не важно, что там происходит, главное, чтобы что-то мельтешило. Главное, чтобы что-то менялось.
Он иногда совершенно тупо уставится в телевизор просто потому, что там что-то постоянно меняется. Это самом по себе уже приковывает его.
Однажды Шрила Прабхупада дал удивительное сравнение, каким образом майа привязывает человека. Он сделал это сравнение с тем, как лиса ловит павлина. Павлин взлетает на дерево. Павлины летают, но очень плохо.
Их летания хватает на то, чтобы только взлететь на дерево. Лиса бежит за павлином, павлин взлетает на дерево сидит на дереве. Лиса смотрит на павлина, она не может его достать.
Павлин сверху смотрит на лису и говорит: "Обманул тебя глупую". Но лису не так легко обмануть. И поэтому лиса начинает бегать вокруг дерева. Павлин начинает думать: "Что это она там такое делает?
Нужно как следует проследить за ней". И он начинает смотреть, как она бегает. И от этого у него начинает кружиться голова и он падает.
Точно также и душа, которая находится над гунами материальной природы и при этом думает: "А что они там делают, мельтешат, наверное, что-то против меня замышляют".
Он сосредотачивает свое внимание на этом мельтешением, голова его кружится и он падает сюда. Это то, каким образом, гуны материальной природы затягивают нас в свою ловушку.
И другое важное следствие это то, что в принципе, проявлением гун материальной природы можно управлять. С помощью одной гуны можно победить другие гуны.
Кришна тут говорит, что иногда гуна добродетели побеждает гунну страсти и невежества. Иногда гуна страсти побеждает добродетель и невежество, а иногда невежество побеждает добродетель и страсть.
То есть, если мы будем усиливать одну гуну, то другие гуны пропорционально уменьшат свое влияние на нас. В этом суть. Если мы будем сознательно усиливать одну гуну, то влияние других гун будет пропорционально уменьшаться.
Это то, на чем основано освобождение с помощью гун. Когда мы сознательно начинаем манипулировать этими гунами. Сознательно усиливаем одну гуну за счет ослабления и влияние других.
Однако нужно понять, что когда Кришна говорит, что влияние гун на нас постоянно меняется. Происходит это произвольно или нет?
Это происходит с одной стороны по нашей карме, есть период, когда определенные планеты действуют на человека. Эта планета может быть тамосической, соответственно гуна невежества усиливается.
Есть карма и это одно из влияний, которое определяет то, какая гуна материальной природы действует на нас или какая гуна преобладает в данный момент. Это первое - карма. Но к счастью это не абсолютный принцип.
Ни только карма влияет на нас, если бы все было предопределено и все определялось кармой, то тогда мы бы не смоли бы ничего сами сделать.
Да, гуны меняют свое влияние на нас в зависимости от нашей кармы, но есть еще два принципа, которые позволяют менять это все. Мы можем также менять по своему желанию, у нас есть разум и, соответственно, свобода воли.
Парашара Муни автор "Парашара шастры" одного из самых знаменитых трактатов по астрологии. Он говорит, что на судьбу человека влияет три фактора. Это карма или звезды на момент его рождения то, что предопределено.
Второе это общение. То есть, иначе говоря, человек свободен не смотря на свою карму в рамках этой кармы менять, тем не менее, свою судьбу за счет перемены общения то, с какой гуной он будет общаться.
И третье, это воспитание человека, это тоже может поменять в значительной степени эту предопределенность. Это мнение Парашара Муни авторитета в астрологии, отца Вьясадевы.
Звезды влияют на человека, общение и воспитание влияют на человека. Еще раз, усиливая одну из гун, мы можем победить все остальные.
Десять проводников влияния гун на человека
В "Уддхава-гите" Кришна перечисляет десять проводников влияния гун на человека и как их можно менять. Десять проводников влияния гун. Гуны влияют на нас, но они влияют на нас через определенные объекты этого мира.
Есть десять основных проводников влияния гун материальной природы на человека. Первое, это - шастры. То священное писание или любая книга, которой мы руководствуемся в своей жизни. У каждого человека есть своя шастра.
Это может быть Библия, это может быть "Бхагавад-гита", это может быть "Кодекс строителя коммунизма" или мало ли что там. Все это шастры.
Давайте одновременно интереса ради будем давать быстро примеры шастр в гуне невежества, страсти и благости. Кто-то может привести интереса ради пример шастр в гуне благости. До определенной степени Библия, Коран.
В гуне страсти "Кама-сутра", какой-нибудь Карнеги. Когда Карнеги становится нашей шастрой, что так или иначе помогает человеку жить в этом материальном мире, достигать каких-то материальных результатов. Гуна невежество.
Тантры, черная магия. Можно добавлять. Второе по силе влияния. Шастры оказывают очень сильное влияние в зависимости от того, какой книгой руководствуемся.
Какими наставлениями мы руководствуемся, жизнь наша преимущественно будет протекать в той, второй или третьей гуне. Следующее Кришна говорит - вода, но к воде относится также и пища. Молоко. В гуне страсти - чай, кофе.
В гуне невежества - спиртное. Жидкость быстрее всего влияет на сознание. Влияние быстрее передается через воду. Поэтому Кришна говорит вода, жидкость. Следующий этап - общение. Шраддха, бизнес, сообразим на троих.
Следующее - место. Место очень сильно влияет на человека. Время. Это очень важный фактор, которое определяет, соответственно то, какие гуны влияют на человека то, какая гуна влияет на человека.
То, какой деятельностью мы занимаемся. Сама по себе деятельность является проводником влияния гун, если мы погружаемся в страстную деятельность, то мы будем подставлять себя как-то под влияние гуны страсти.
Как в самом общем смысле определить деятельность в гуне благости. В самом общем смысле. Ближе всего, пожалуй, подвижничество. Кришна говорит: "Деятельность ради очищения".
Любая деятельность, которая совершается ради того, чтобы мы очистились, это деятельность в гуне благости, где нашей целью стоит очищение. Если мы ставим перед собой цель очищения, эта деятельность в гуне благости.
Деятельность в гуне страсти - деятельность ради наслаждения или ради того, чтобы было лучше. И что это за деятельность в гуне невежества. Просто бессмысленная деятельность. На самом деле, любая бессмысленная деятельность.
Помните, как в советские времена где-то рыли канаву, а потом засыпали или не засыпали. Мы знаем, что гуны материальной природы пронизывают собой все. Даже мудрость может быть в гунах материальной природы.
Поговорки могут быть в гунах материальной природы. Такая поговорка "Рыба ищет, где глубже, а человек, где лучше". Это поговорка в гуне страсти. Седьмое это происхождение. Тут, какие могут быть примеры.
Человек, родившийся в семье брахмана или духовных людей. В гуне страсти - кшатриев или каких-то бизнесменов.
Так же второе рождение двиджа помогает человеку, это может вывести человека из под влияния тех гун, под которыми он родился. Восьмое это медитация. То, над чем сосредоточен человек, то на что он медитирует.
Девятое имеется ввиду то, какие песни мы поем, какие молитвы мы повторяем и как мы это делаем.
Потому что вот эта вибрация то, что мы повторяем то, что мы поем что-то, является очень сильным проводником влияния гун на нас. Почему люди в определенном состоянии поют определенные песни?
Потому что они соответствуют этому. Мантра это как раз определение этого влияния. Разные мантры по-разному можно петь. Можно петь мантру в гуне благости, в гуне страсти или в гуне невежества.
Назначение ведических обрядов и самскар
Самое последнее это самскара или обряд. Обряды, которые мы делаем, которые мы совершаем. Какие есть примеры? Обряд дикша инициация, виваха. Я хотел привести список ведических самскар.
Потому что ведические самскары предназначены для того, чтобы избавить человека, от влияния гун.
Эти обряды, которые производятся, выводят в значительной степени человека из под влияния гун или, по крайней мере, помещают его под влияние гуны благости. Первый обряд - карбодхана.
Следующий обряд совершается на третьем месяце беременности - пумсавана. Этот обряд на третьем месяце беременности предназначен для того, чтобы родился мальчик.
На самом деле, пол может измениться на третьем месяце беременности. Симантанайана. Это пробор у женщины, когда, это шестой месяц беременности, это когда муж подходит и красит пробор жены краской.
Это должно создать определенную атмосферу для того, чтобы ребенок родился благостным. Это все делается для того, чтобы ребенок родился в гуне благости. Определенный праздник, который устраивается. Шашйантихома.
Этот обряд проводится перед рождением ребенка для того, чтобы рождение было благополучным. Джатакарма - собственно роды. Там тоже свой обряд. Нишкармана.
Это первый вынос ребенка, потому что вначале ребенка нельзя выносить за пределы того помещения, где он родился, он еще очень беззащитен, на него никто не должен смотреть.
Первый раз ему показывают солнце через два или три месяца после рождения. Намакарана. Наречение имени.
Приглашают специального астролога, он в соответствии с датой рождения и гороскопом, говорит, какие буквы должны быть в его имени.
И потом подбирает соответствующее имя, чтобы его жизнь складывалась удачно и благополучно, чтобы гуны благости на него влияли. Ауштикарма. Анапрасана, его кормят зерновыми. Карнаветха. Ему протыкают уши.
Это очень благоприятно. В ушах есть точки. Чудокарана, его первый раз стригут. Дальше все очень просто. Осталось всего пять обрядов. Обряд, когда он идет в школу первый раз - видйарамбха.
Потом упанайана, когда ему дают Гайатри и надевают священный шнур. Потом выпускной бал - самавартана. Потом виваха. Потом антйештхи - погребальный обряд. Потом он сам проводит все эти обряды со своими детьми.
Но над ни самим проводят обряд самый последний. Все это необходимо для того, чтобы гуна благости усилилась над человеком, чтобы влияние гуны благости усилилась.
И Шрила Прабхупада объясняет, что происходит в результате этого.
Не смотря на существования трех гун материальной природы, целеустремленный человек имеет возможность получить благословление гуны добродетели, гуны благости.
Не смотря на могущество всех трех гун материальной природы, тот, кто исполнен решимости, может получить благословление гуны благости, а затем, преодолев влияние материальной благости, достичь чистой благости, то есть состояния бытия, которое называют васудева.
В этом состоянии душа становится способной постичь науку о Боге.
Иначе говоря, вся эта научная система ведического общества предназначена для того, чтобы, в конце концов, человек поднялся до гуны благости, поднялся выше и увидел Бога. Достиг состояния васудевы или чистой благости.
Состояние васудевы это состояние чистой благости, когда другие гуны не действуют.
И смысл всего того, что мы делаем, чтобы постоянно, систематически, сознательно усиливать влияние гуны благости и ни в коем случае не попадать под влияние других гун материальной природы.
Потому что как вы видели, что другие гуны материальной природы затягивают и приводят к деградации человека.
Симптомы преобладания разных гун в теле
Теперь посмотрите на следующие стихи. Виврддхе. Усиление. Здесь в десятом стихе Кришна сказал: "Гуны постоянно борются и когда одна гуна побеждает, другие гуны ослабевают.
Влияние других гун постепенно ослабевают, если побеждает одна гуна". И дальше Он будет говорить в следующих трех стихах, что происходит, когда одна гуна побеждает, а другие гуны ослабевают.
И вот эта виврддха означает усиление, увеличение, расширение.
Вот эти проводники влияния гун, которые мы перечисляли десять проводников, они являются средствами, с помощью которых мы можем усилить на себя влияния той или иной гуны материальной природы.
И здесь Кришна описывает в этих трех стихах. сарва-дварешу дехе смин пракаша упаджайате джнанам йада тада видйад виврддхам саттвам ити ута Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.
Иначе говоря, когда гуна добродетели усиливается то тогда, соответственно, человек обретает знание. И Шрила Прабхупада объясняет это более подробно.
У материального тела девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все девять врат освещены признаками благости, живое существо находится под влиянием гуны благости.
В гуне благости зрение, слух и вкус не подводят человека и позволяют ему воспринимать мир таким, как он есть. Человек в гуне благости очищается изнутри и снаружи.
Признаки счастья и умиротворения украшают все врата его тела, помогая понять, что он находится под влиянием гуны благости.
Когда мы находимся в гуне благости, то наше взаимодействие с материальным миром приобретает определенный характер. Мы начинаем видеть яснее, слышать яснее, чувствовать вкус яснее.
Для этого гуны материальной природы покрывают наши чувства, мы не можем их правильно видеть и реагировать, мы видим не то, что есть на самом деле, слышим не то, что есть на самом деле. У нас извращенный вкус.
Это то, что происходит в результате влияния гуны благости. Каким образом это происходит. Можно проверить это на себе. Все мы, к стати говоря, испытывали это. Мы все были привязаны к чему-то.
В принципе, мы особенно не боролись с этим, с этой привязанностью. Но когда мы в целом поместили себя под влияние гуны благости, эта привязанность ушла сама собой. Вкус изменился. Это само собой происходит.
Глаза очищаются, уши очищаются, сознание очищается, соответственно, человек начинает видеть, слышать и взаимодействовать с этим миром на гораздо более реальной основе.
Другая характеристика это то, что он начинает испытывать счастье. Какое слово тут означает счастье? Ута также означает счастье. В органах чувств проявляется счастье. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии.
Или другой пример, мы были привязаны к определенной музыке, определенная вибрация, к которой мы были привязаны в определенной гуне. Заставляло нас привязываться к определенной форме музыки.
Кто-то в гуне благости был привязан, кто-то был привязан к гуне страсти. Но по мере очищения вкус человека сдвигается в другую сторону, в сторону гуны благости. Главное, что это правильное империческое восприятие мира.
Мы говорим о том, что пратьякша является одной из праман. Что это такое? Доказательства. Какие три прамана мы признаем? Шабдха, ануман и пратьякша.
В каком случае пратьякша или империческое знание может являться доказательством. В принципе, мы можем свои ощущения, мы можем им доверять, но в каком случае, только в том случае, если мы находимся в гуне благости.
Чем более чисты, тем более чисты наши ощущения. До тех пор, пока мы не очистились, своим ощущениям лучше не доверять, потому что наши чувства нас будут постоянно обманывать.
12 текст, что происходит при усилении гуны страсти. лобхах праврттир арамбхах карманам ашамах спрха раджасй этани джайанте виврддхе бхаратаршабха
Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.
Когда усиливается страсть, то появляется жадность и желание действовать - праврити. Это два результата усиления гуны страсти. Желание действовать становится непреодолимым. И тринадцатый стих.
Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о сын Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.
Если там было праврити, желание действовать, очень жгучее желание деятельности, то тут аправрити.
Влияние гун на смерть и перерождение
Тут наоборот склонность к бездействию. Четырнадцатый, пятнадцатый стих это смерть в различных гунах. Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.
Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а, оставляя тело в гуне невежества, попадает в царство животных. Он рождается на Земле.
Земля более всего приспособлена для кармической деятельности. Тут все очень просто, тут нечего объяснять. Однажды Шрила Прабхупада проповедовал на Гавайях. Он пришел и прочитал лекцию в Гавайском университете.
Он говорил об этом. Если вы ведете жизнь в гуне невежества, то в следующей жизни вы родитесь животным или на низких планетах. Встал один студент: "Бабаджи, что в этом плохого родиться собакой. Я буду очень счастлив.
Что в этом плохого". Шрила Прабхупада: "Как ты не понимаешь, что тут плохого родиться собакой". - Буду бегать, вилять хвостом. Собаки очень счастливые. Шрила Прабхупада сказал: "Все мои благословления с тобой.
Если ты хочешь этого сделать, ты можешь это сделать, в зависимости от того, как ты живешь". В зависимости от того, как живет человек, он умирает и, соответственно, получает тот или иной результат.
И следующие стихи с шестнадцатого по восемнадцатый, это деятельность в различных гунах. Чем эти стихи с шестнадцатого по восемнадцатый отличаются от предыдущих стихов и там и там определят деятельность.
В 11,12,13 говорилось о деятельности и в 16,17,18 тоже говорится о деятельности и о результатах этой деятельности. Тут у нас есть эти стихи и стихи с одиннадцатого. И в том и другом случае говорится о результатах.
Но посмотрите внимательно, какая все-таки последовательность. Итак, вначале у нас благость. К чему приводит благость? Она приводит к знанию. И к чему в свою очередь приводит знание - к чистоте и счастье.
То есть, построены эти стихи таким образом. В 11, 12, 13 стихах дается конечный результат влияния на человека гуны материальной природы. В случае гуны благости чистота и счастье, которое испытывает человек.
Все наши чувства очищаются, в каждом чувстве проявляется вот это ощущение счастья. Но в шестнадцатом стихе описывается промежуточная причина этого. Благость развивает знание, знание приводит к чистоте и счастью.
И точно также построены все остальные стихи. У вас эта промежуточная причина называется - развитие. Что такое развитие, я не очень знаю. Что это в гуне страсти? Деятельность в гуне страсти, ее конечный результат - страдание.
Предварительный результат это жадность кармической деятельности, в конечном счете - страдания, с небольшим припуском счастья. И невежество. Какой предварительный результат? Глупость.
Невежество приводит к тому, что человек становится глупым. И какой конечный результат? Безумие или глупость.
Глупость человека заставляет глупо действовать, соответственно, это приводит к такому же результату, к тому же самому невежеству и глупости. Невежество приводит к глупости. 16 стих.
Совершая благочестивые действия в гуне благости, человек очищается. Действуя, совершенные в гуне страсти, приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.
Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии. Шестнадцатый стих дает окончательные результаты, а 17, дает промежуточные причины.
Шестнадцатый стих сформулировал эти окончательные результаты влияния гун материальной природы. И дальше последовательно говорится.
Шестнадцатый стих дает окончательные результаты, а семнадцатый стих дает промежуточные причины. В чем разница между семнадцатым и шестнадцатым стихом?
В шестнадцатом стихе дается окончательный результат влияния гуны, в семнадцатом стихе дается промежуточная причина. Все это написано правильно.
В восемнадцатом стихе говорится, кто куда попадает в зависимости от влияния гун материальной природы. 18 стих урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах джагханйа-гуна-вртти-стха адх гачханти тамасах
Те, кто пребывают в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты: люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры.
Чтобы еще раз подчеркнуть влияние гун материальной природы. Кришне не совсем тоже самое повторяет. Он дал общие характеристики. И здесь в этих стихах Он говорит о результатах.
Он говорит о том, что получает человек, подчеркнуть, к чему он должен стремиться. Что Он хочет подчеркнуть, к чему человек должен стремиться? К благости. Как минимум уровень благости это уровень человеческого существования.
Он показывает преимущества этого. В этих стихах Он просто подчеркивает результаты в разных вариантах. В 14 и 15 стихах говорилось, как умирает человек. Потом Он тот же самый итог подводит в 18 стихе.
И до этого в 16 и 17 говорит о результатах деятельности. Прежде всего, гуны влияют на нашу деятельность. В зависимости от того под влиянием какой гуны я нахожусь, я буду действовать определенным образом.
В зависимости от того, как я буду действовать, я получу тот или иной результат.
Путь освобождения из под влияния гун
И начиная с девятнадцатого стиха. Давайте посмотрим девятнадцатый стих более внимательно, потому что из него станет яснее все остальное. 19 стих. нанйам гунебхйах картарам йада драштанупашйати
гунеебхйаш ча парвам ветти ма-бхавам со дхигаччхати
Тот, кто видит, что все в материальном мире совершается гунами материальной природы, и кто знает Верховного Господа, запредельного этим гунам, достигает Моей духовной природы.
Кришна закончил в восемнадцатом стихе описание гун. В восемнадцатом стихе Он закончил то, как влияют гуны материальной природы и сейчас Он говорит, что приходит к такому человеку, который увидел, как эти гуны действуют.
Такой человек достигает освобождения. Такой человек понимает, что нет другого исполнителя и тогда он сможет ма-бхавам со дхигаччхати. Он возвращается ко Мне.
Как Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии: "Мы должны изучать науку о деятельности в соответствии с гунами природы, с помощью тех, кто полностью находится в сознании Кришны, иначе жизнь человека будет идти в неверном направлении.
Для чего нужна вся эта наука, чтобы человек задумался, как он живет, как он действует. До этого была описана деятельность человека. Теперь человек должен понять, кто же действует.
Действую ли я или действует, какая-та гуна в конкретный момент за меня. Кто, собственно, исполняет. Как гуна подчиняет себе человека. И каким образом гуна лишает возможности посмотреть на себя со стороны.
Он должен понять свое положение здесь. Кто действует здесь. Я или кто-то еще. Какой момент в комментарии подчеркивает Шрила Прабхупада?
Только обратившись к истинному духовному учителю, мы сможем осознать настоящее положение дел, и это понимание даст нам возможность укрепиться в сознании Кришны.
Человек, сознающий Кришну, неподвластен чарам материальных гун. Как было сказано в седьмой главе, тот, кто предался Кришне, выходит из под влияния материальной природы.
Человек, способный видеть истинную природу вещей, постепенно преодолевает влияние материальных гун. Он подчеркивает это, что понять можно это только с помощью гуру. Шрила Прабхупада придумал это или Кришна говорит об этом.
Почему здесь подчеркивается гуру. Почему? Он не просто видит, он видит с помощью гуру - анупашйати. Увидеть это по-настоящему, как на нас влияют гуны материальной природы, можно только со стороны.
Почему только со стороны можно увидеть, как на нас влияют гуны материальной природы? Потому что мы сами связаны. В гуне благости у нас есть некий шанс, посмотреть, как мы действуем, что действует на нас.
Но на самом деле мы слишком находимся под влиянием этих гун. Нужно взять гуру и смотреть на все это с его помощью - анупашйати. И в этом, собственно, суть этого стиха.
Во власти гун, человек не может понять, что с ним происходит. Он находится под этим влиянием. Он видит свое истинное положение, имея свободу духовной жизни, человек может достичь трансцендентного уровня.
Что это реально значит? 26 стих является дополнением к этому. Этот стих самое начало того, как человек освобождается. И в этом стихе подчеркивается, какой аспект подчеркивается здесь в этом стихе?
В этом стихе подчеркивается способность человека различать. Как называется эта различающая способность? Вивека-шакти.
Тут говорится, что человек должен понять или увидеть с помощью духовного учителя, каким образом действуют гуны материальной природы.
И до этого Кришна объяснял признаки все то, что нам необходимо, тот инструмент, который нам необходим для того, чтобы наша вивека отточилась.
Так, теперь с помощью вивеки мы можем различить - сейчас действует эта гуна, сейчас действует другая гуна. Мы можем понять, что действую ни я. Но дальше, чтобы достичь трансцендентного уровня. Это первый шаг.
На самом деле, секрет того, каким образом достичь трансцендентного уровня, открывается в 26 стихе. Кришна говорит, что с помощью авйабхичарена-бхакти можно достичь этого трансцендентного уровня.
Но вначале надо понять, что наше положение, что на самом деле, я не действую, действуют гуны материальной природы. Что я нахожусь под их влиянием. И это поможет нам выйти из под влияния гун материальной природы.
Дальше с помощью бхакти мы сможем достичь более высокого состояния. Этот стих только начало. На самом деле, они вместе с 26 стихом дают полное представление каким образом человек освобождается.
Сам этот стих еще не дает всего, самый конец более важен. Так или иначе, эти два стиха дополняют друг друга.
Человек видит свое положение в гунах материальной природы и потом, воспользовавшись методом бхакти, выходит полностью из под их влияния. Потому что сейчас он понимает, я раб, я связан по рукам и ногам.
Гуны постоянно действуют, они постоянно проникают в меня. Я должен избавиться от их рабства. Еще один очень интересный момент. Кришна говорит: мад-бхавам со дхигаччхати. Что это значит? Достигает Моей природы. Что это значит?
Что это за мукти? Суть в чем. Суть в том, что это постепенный процесс. И следующая ступень, когда человек просто вырвался из под влияния гун материальной природы. Сейчас он находится тут.
Он целиком погружен под влиянием гун материальной природы. Но когда он вырывается, он пока, вначале находится на этой ступени Брахмана. Освобождение в Брахмане. Речь идет о постепенном процессе.
В этой главе Кришна подталкивает человека постепенно выйти из под влияния гуны невежества, пойти под влияние гуны страсти. Выйти из под влияния гуны страсти, достичь гуны благости.
Выйти из под влияния гуны благости и достичь трансцендентного положения. Которое в самом начале является этим положением Брахмана. Он не говорит ни о чем более высоком. Это следующая ступенька сразу же над влиянием гун.
Поэтому тут речь идет именно о Брахмане. И Он будет заканчивать эту главу и мы увидим какими стихами, как Он это объяснит. Речь идет о постепенном процессе. Ключом к этому, какое является еще слово? Парам - трансцендентный.
Человек понимает, что я независим от влияния гун. Шрила Прабхупада переводит, что он понимает, что это трансцендентный Господь. Но можно также перевести, что я трансцендентен по отношению к гунам. Я парам, я выше эти гун.
И когда я понимаю, что я выше этих гун, когда я понимаю, что господь находится выше этих гун, что я не имею ни какого отношения. Что мое естественное положение над этими гунами.
Я поднимаюсь над этим мат-бхавам и, соответственно достигают трансцендентного положения то, каким образом, происходит освобождение. Я понимаю, что я нахожусь вне гун. Гуны в не меня, что это противоестественное состояние.
В целом осталось несколько стихов, но они очень важные. Поэтому мне не хочется комкать их. И мы завтра их пройдем. Кришна будет поразительно описывать этот процесс избавления влияния материальных гун.
Это очень важные стихи, очень важный раздел. Я бы хотел дать вам задание. Тут у вас перечислены три гуны и различные объекты и как они влияют на это.
Не способность видеть в других хороших качеств, это типичная характеристика имперсоналистов. Но эта таблица не полна. В этой таблице чего-то нет. У нее есть очень большой изъян. Как, по-вашему, чего тут не хватает?
Шуддха-саттвы. С другой стороны, она основана на определенных священных писаниях, однако, тем не менее, вы все можете добавить состояние шуддха-саттвы к этой таблице. Ко всем этим категориям.
По крайней мере, ко всем категориям, которые мы прошли.