Шримад-Бхагаватам 4.31.1
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Ведический уклад жизни и отречение
После этого, после этого от пана, Развили. Вигняна. Обладая совершенным знанием. Ашу. Очень скоро. Адокшаджаджа Верховной Личностью Бога. Башитам. То, что было сказано. Смаранта.
Память о Атмадже, своему сыну, Барьям, свою жену висриджа, отдав, прабраджа, ушли, гриха, из дома, перевод:
Великий мудрец Майтрея продолжал: После этого Прачетові много тысяч лет прожили дома, и одухотворив свое сознание, обрели совершенную мудрость.
В конце жизни они вспомнили о благословениях Верховной Личности Бога и ушли из дома, оставив свою жену на попечение достойного сына. Комментарий о божественной милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады.
Закончив совершать аскезы, Прачетові получили благословение Верховной Личности Бога. Благословляя Прачетов, Господь сказал, что завершив семейную жизнь, они в положенный срок вернутся домой к Богу.
После того как Прачетові прожили в семье много тысяч лет по времени исчисления полубогов, они решили уйти из дома, поручив свою жену заботам сына по имени Дакша. Таков закон ведической цивилизации.
В начале жизни брахмачари должен совершать аскезы, чтобы обрести духовное знание. Брахмачари-ученику запрещено общение с женщинами. Нельзя, чтобы в начале жизни он узнал вкус сексуальных отношений.
Главный порог современной цивилизации заключается в том, что юноши и девушки, еще учась в школах и институтах, могут свободно вступать в половые отношения.
Сейчас большинство детей относятся к категории варна-санкары, рожденных от нежелательных отцов и матерей. Поэтому во всем мире царит хаос.
В действительности же человеческая цивилизация должна строиться на ведических принципах. Это означает, что в начале жизни юноши и девушки должны вести аскетичный подвижнический образ жизни.
Став взрослыми, они могут вступить в брак и живя в семье, зачать детей.
А когда дети вырастут, мужчина должен уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Так он достигает цели жизни и возвращается домой в царство Бога.
Тот, кто в период ученичества не совершает аскезу, не может убедиться в существовании Бога. А не постигнув Кришну, нельзя достичь совершенства жизни.
Из этого стиха следует, что когда дети вырастут, отец должен поручить им заботиться о матери, а сам уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны.
Все зависит от того, когда он достигнет духовной зрелости. Царь Прачинабархиш, отец Прачетов, ушел из дома, не дожидаясь возвращения сыновей, которые совершали аскезу под водой.
Как только наступит время, то есть как только человек полностью разовьет себе сознание Кришны, он должен уйти из дома, даже если не успел выполнить всех возложенных на него обязанностей.
Вайрагишатка ждал возвращения своих сыновей.
Но как только его разум достаточно окреп, он, следуя наставлениям Нарады, оставил министрам распоряжения, чтобы те передали их его сыновьям. Так он ушел из дома, не дожидаясь возвращения сыновей.
Каждому человеку рано или поздно нужно оставить свой уютный дом.
Последовал совету Прахлады Махараджа: «Грихаманди-купас...» Чтобы покончить с материалистическим образом жизни, нужно отказаться от так называемого домашнего уюта, который убивает душу атмапотам.
Дом сравнивают с темным заброшенным колодцем, который зарос травой. Всякий, кто упадет туда, неизбежно погибнет, не дождавшись помощи.
Таким образом, человек не должен слишком привязываться к семейной жизни, поскольку из-за этой привязанности он не сможет развить в себе сознание Кришны.
Майтрея увача: тата утпана вигхна асвадакша джабхашитам смарант атмаджа бариям и сриджат прабраджан грихат.
Превращение знания в жизненную мудрость
Великий мудрец Майтрея продолжал: После этого прочеты много тысяч лет прожили дома и, одухотворив свое сознание, обрели совершенную мудрость. В конце жизни они вспомнили о благословениях Верховной Личности Бога и ушли из дома, оставив свою жену на попечение достойного сына.
Здесь описана жизнь прочетов после того, как они, получив даршан Верховного Господа, обзавелись семьей, стали править царством и в конце концов
в процессе этой деятельности обрели совершенное знание, как говорится здесь: «тата утпана-вигьяна». Тата-утпана-вигьяна буквально значит: как только их знание достигло зрелости.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии путь жизни человека ведической цивилизации: человек живет как брамачари какое-то время, потом женится, обзаводится семьей, и на какое-то время кажется, будто бы духовная практика отступает для него на второй план.
Это естественно: у него много других забот и много других обязательств перед этим миром. Как несколькими стихами спустя прочеты, обращаясь к Нараде Муни, скажут ему: «Пока мы жили семейной жизнью, мы уже почти забыли все, что нам сказал Верховный Господь.
Верховный Господь появился перед ними. Он сказал им что-то, много всего. Но потом они долго жили семейной жизнью и, как они признаются Нараде Муни, почти забыли об этом.
Однако преимущество совершенной жизни ведической цивилизации заключается в том, что человек забывает об этом почти.
Что он все-таки где-то в глубине сердца помнит все то, что он услышал, все то, что он узнал, все то, что он усвоил.
Как вчера я разговаривал с одним преданным, который лет пять тому назад ушел, он работал в ББТ в свое время, переводил книги, потом он ушел, обзавелся семьей, стал журналистом и живет очень бурной жизнью. У него бурная журналистская жизнь, его ранили на войне, он почти ослеп на один глаз, у него жена, ребенок.
И он мне рассказывал вчера, что я иногда говорю своей жене. Я все равно когда-нибудь стану кришнаитом. Она при этом начинает плакать всегда. Ты хочешь меня оставить, ты хочешь меня оставить?
Говорит, так это ж не скоро еще будет. Говорит, нет, все равно. Он рассказывал мне, что несмотря на то, что он живет этой жизнью, он помнит все то, что он получил здесь. Где-то на фоне его существования.
Хотя жизнь его течет, как она течет. У него есть жена, дети, обязанности, на войне он сражается, репортажи делает. Он говорит, я делаю репортажи, дурацкие какие-нибудь, чтобы кого-нибудь там, оплевать, грязью облить.
А все равно помню, что это нехорошо. Все равно те принципы и то, что я получил здесь, осталось у меня. И в сердце оно осталось, и мое существование протекает на этом фоне. Я не забыл об этом до конца.
Я знаю, что когда-нибудь, в какой-то момент, когда время придет, все это вернется ко мне. И в этом преимущество жизни брамачари.
Когда человек вступает на духовный путь или в свой жизненный путь, ему обязательно нужно получить определенный запас духовного знания, определенный запас принципов, и эти принципы смогут и помогут ему прожить жизнь как следует.
Духовная опора в изменчивом мире
Потому что иначе, если у нас нет никаких принципов, если у нас нет знания, если у нас нет понимания того, что есть Господь и то, что нас связывают с Ним вечные отношения, то наша жизнь становится невыносимой.
Как говорится в Бхагавад-гите, Кришна объясняет Арджуне, что если разум твой, если твой ум сосредоточится даже на одном чувстве, чувства носится по всему миру, чувства носится повсюду, от одного конца до другого. Он говорит, что если ум твой сосредоточится даже на одном метущемся чувстве, которое мечется по всему миру, то тогда твой разум унесет, как лодку, которую носит ветер.
Если у человека нет этой опоры внутри, то тогда он будет подобен лодке, которую носит океан по волнам своим, и он будет носить ее, носить, носить.
Человека в обычной жизни носит ветер материальной жизни, потому что в материальной жизни нет ничего постоянного.
Материальная жизнь постоянно меняется, тут нет ничего, что могло бы дать какую-то опору в жизни, чтобы лодка выдержала так, если какой-то
корабль плывет по океану, даже если это Титаник, что такое Титаник? Люди, по-моему, 20 лет строили этот Титаник. И во всех газетах было написано, что этот корабль не может утонуть. Никогда!
Все, что можно, было сделано, чтобы он не утонул. В первый же рейс он потонул. Кришна просто смеялся над людьми. Они объявили большую, огромную компанию, устроили.
Все самые богатые люди пришли для того, чтобы проехаться на этом корабле, который никогда не утонет. И весь этот корабль со всеми этими самыми богатыми людьми в первый же рейс пошел ко дну.
Точно так же, если потому что человек, какой бы корабль он ни строил, каким бы прочным он ни строил свою жизнь, он может построить свою жизнь очень прочно на очень прочном основании.
Так но если он отправляется в это плавание, плавание по жизни, его будет постоянно носить туда-сюда. Единственная надежда для человека, который носится по волнам этой материальной жизни, это иметь какую-то опору.
Если у него есть какая-то постоянная опора, нечто постоянное в этой вечно меняющейся жизни, то тогда только он сможет выжить, тогда только он сможет побороть этот океан бушующей материальной жизни.
Если он своему уму закрепится за якорь лотосных стоп Кришны, если у него будет это вечная опора, он знает, есть нечто вечное в этом мире, есть нечто неизменное в этом мире, тогда ничего не страшно.
Какие бы волны ни были, какие бы перепитии семейной жизни ни были, как мне этот преданный говорит, что ну вот меня стреляли, меня убивали, но я как-то не боюсь. Ну, говорит, что?
Я знаю, что рано или поздно я стану Кришнавитом, так? Если меня не убьют. Если меня убьют, то тоже ничего страшного. В конце концов, рожусь где-нибудь в какой-нибудь лучшей жизни.
И, может быть, не буду проходить через все это, через все то, что я прохожу сейчас. Я живу этой жизнью, странной жизнью, жизнью, которая исполнена разных странных вещей, мелькающих, но при этом есть некая основа, и
в этом заключается преимущество жизни брахмачари.
Человек во время брахмачари получает некую основу, он получает знания, как здесь говорится, тата утпана вигьянам, когда знание их достигло зрелости, он получает сначала основу, а потом в своей
жизни, в жизни грихастхи, нормальной жизни, жизни нормального человека, он обретает, его гьяна превращается в вигьяну.
Когда он брахмачарий, он, может быть, еще не до конца понимает все эти истины. Он не до конца понимает, как тяжело жить в этом мире.
Так он верит этому, да, он говорит, да, этот мир ужасный, но при этом жизнь его очень легкая. Вот что там, просад вовремя подают, делать ничего не надо.
Но когда этот брахмачари вдруг в силу воли проведения оказывается неожиданно в этом мире, где эти волны начинают носиться, то он сразу понимает. И гьяна его постепенно начинает превращаться в вигьяну.
Он начинает обретать опыт. В сущности для большинства людей хорошо, если они после того как получили определенную гьяну, получат также определенную вигьяну.
Когда они уйдут в этот мир, будут жить нормально со своей семьей, будут стараться так или иначе сражаться с этими волнами океана материального существования.
Некоторые люди, которые уходили из храма, потом возвращаются в храм. Уходили они там, хлопая дверями, все что-то делая. Но возвращаются они такие кроткие, такие смиренные.
Они говорят: о, ребята, как у вас тут хорошо, можно я вас тут машины буду чинить или еще что-нибудь делать. После того как они попробуют этого, это называется вигьяна. Человек получает гьяну, пока он брамхачари.
Потом он становится грихастхой. И если он живет свою жизнь как грихастха правильно, то тогда его гьяна постепенно превращается в вигьяну.
Естественно, если он живет свою жизнь как грихастха неправильно, то его гьяна может никогда не превратиться в вигьяну.
Смысл и обязанности семейной жизни
Он должен жить правильной жизнью грихастхи. И некоторые люди думают, что грихастхаство — это лицензия. Я получил свою лицензию на чувственное наслаждение. Теперь я буду наслаждаться.
Меня тут: я терпел, терпел, терпел, терпел. Теперь я заслужил. Одна из дхарма-шастр, которая очень популярна на юге Индии, афоризмов, относящихся к жизни человека
по разным разделам разбитая, говорится, что жизнь грихастхи — это не право, а обязанность. Это очень глубокая мысль. Жизнь грихастхи на самом деле исполнена обязанностей. И дальше там говорится, там дается другой афоризм.
Единственная причина, говорится там, по которой человек может стать грихастхой и не принимать сразу санньясу, заключается в том, что он должен использовать свое положение грихастхи, положение человека, который зарабатывает деньги, который свободно распоряжается ими, для того чтобы помогать другим.
Если он не помогает другим, если он живет непонятно каким грихастхой, то это жизнь, прожитая напрасно. стыд, то это жизнь прожитая, напрасна.
Там говорится, что если человек не помогает тому, кто нуждается в помощи, будучи грихастхой, то тогда его жизнь бессмысленна.
Если у него нет любви к людям, к людям нуждающимся, то там говорится, что смысл жизни не в том, чтобы отправлять физиологические потребности.
Люди думают, что пока я брамхачари, я учусь, потом я становлюсь грихастхой, жизнь грихастхи — это жизнь, когда я могу свои физиологические потребности отправлять. Смысл жизни заключается в том, чтобы любить.
Смысл жизни заключается в том, чтобы жертвовать.
И жизнь грихастхи — это тоже жизнь, исполненная самопожертвования. И человек, когда он живет в брамхачарье, он жертвует. Он приносит жертву, как говорит Кришна в Бхагаватгитии, он приносит жертву знания, на огонь знаний он приносит свою жизнь.
И потом, когда он становится грихастхой, его жизнь также исполнена самопожертвования. И смысл его жизни заключается в том, что он должен жить ради других, что он
должен зарабатывать деньги, но при этом не жить ради самого себя, как Шримад-Бхагаватам описывает удивительную историю Махараджи Рантидева. Бхагаватам описывает удивительную историю Махараджи Ранти Дева.
И Шукадева Госвами, описывая историю Махараджа Рантидева, говорит, что Рантидев славлен среди людей, и Рантидев славен среди полубогов. Подвиг, который совершил Рантидев, до сих пор помнят люди и полубоги.
И там говорится, что он был грихастхой, он был семейным человеком, он вел нормальный образ жизни. Более того, он был царем. Но при этом все, что он делал, он только помогал другим.
Иногда, говорится, даже его собственная семья страдала, даже его собственные дети — им не хватало чего есть, им не было чего есть и чего пить. Но все, что у него было, он отдавал.
Любой, кто приходил к нему и просил у него что-то, он отдавал сразу же все. Как там рассказывается история поста Махараджа Рантидева.
48 дней Махараджа Рантидев постился. 48 дней он ничего не ел и почти ничего не пил. 48 дней он совершал эту суровую аскезу.
И потом, когда он должен был прервать свой пост после того, как его 48-дневный пост кончился. поста. Ему принесли легкую пищу из гхи, из молока, принесли воду, принесли специально приготовленную пищу, поставили перед ним.
В тот же миг, когда он уже готов был прикоснуться к нему, в дверь постучался брахман. Брахман зашел и сказал: «Накорми меня, я голоден». Махараджа Рантидев обрадовался страшно.
Он встал, он поклонился этому брахману, он сказал: «Пожалуйста, возьми часть этой пищи». Он поделился с ним, он отдал ему половину этой пищи, сказал: «Кушай, пожалуйста».
Брахман покушал, Махараджа Рантидев с умиленным лицом сидел и смотрел, как этот брахман кушает. Радостным. Не думая о том, как, ой, мне же пост надо прерывать. Хорошо, ладно.
Брахман наелся, брахман ушел. У Махараджа Рантидева осталось половина этого. Он позвал всех членов своей семьи, детей, жену, всех остальных. Он отдал им все, что им нужно было. Накормил их, посмотрел, как они поели.
Так и он уже готов был прикоснуться к тому, что у него оставалось. И в этот момент в дверь постучался шудра. И шудра сказал: «Я хочу есть».
Махараджа Рантидев сказал: «Пожалуйста, вот у меня тут еще немного осталось, я тебя накормлю». Шудра поел.
Махараджа Рантидев смотрел, как ел шудра. У него осталось совсем немного. Совсем почти ничего не осталось, совсем немного. Он готов был уже. Он подумал, ну хорошо, ладно, что мне Кришна сегодня посылает, то я и поем.
Но в этот момент, когда он уже готов был прикоснуться к этому, в дверь постучали. И когда он открыл эту дверь, он увидел человека с четырьмя собаками, четырьмя псами.
Этот человек сказал: «Мои собаки хотят есть». Мои собаки голодны. Накорми нас с собаками.
Он сказал: «Ты знаешь, у меня совсем мало чего есть. Ну, вы, пожалуйста, покушайте, если вы хотите. У меня почти ничего не осталось». И собаки покушали. Махараджирантидев смотрел на все это с умиленным лицом.
И у него остался стакан воды, неполной, чуть-чуть воды. Он не пил, у него мучила жажда.
И в этот момент дверь... когда он уже готов был попить эту воду, в этот момент в дверь постучался чандала, тот, кто ел собак, самый низкий из членов, неприкасаемый, из членов физического общества.
Этот чандала сказал: «Я хочу есть и пить». Махараджа Рантидев заплакал. «Мне нечем тебя накормить. Но вода у меня есть, пожалуйста, попей эту воду».
Вот, и этот чандала выпил при нем эту воду, а Махараджа Рантидев начал прославлять его. В этот момент он начал возносить молитвы.
Говорится, что так как ему было очень стыдно, что он не может его как следует накормить, что у него был всего лишь стакан воды. Он решил эту воду сдобрить нектаром своих слов. Амброзией своих слов он налил в этот стакан.
И он стал говорить, что я ничего не хочу, мне ничего не нужно. «О мой Господь, я не прошу тебя ни о чем. Мне ничего не нужно абсолютно в этом мире.
Единственное, о чем я тебя прошу: сделай так, чтобы я мог все время жить рядом со страдающими людьми этого мира и помогать им, избавляя их от страданий. Это моя единственная молитва, у меня нет никакой другой молитвы».
И дальше он сказал, что как только я протянул ему стакан воды, этому чандале, как только этот чандала пригубил этой воды, моя жажда прошла, мой голод прошел, моя скорбь прошла, моя иллюзия ушла. Ушло все то, что мучило меня до этого.
Я не чувствую ни голода, ни жажды. Я чувствую один экстаз. Сплошной экстаз.
И так в полном экстазе он накормил этого чандалу и сидел в полном экстазе до тех пор, пока все эти полубоги, которые приходили к нему один за другим, не пришли к нему в своем истинном виде, стали говорить: давай мы тебе чего-нибудь дадим.
О, Махараджа Рантидев, нет никого более щедрого, чем ты. Нет никого более милосердного, чем ты. Давай мы исполним любое твое желание. И что сделал при этом Махараджа Рантидев, как по-вашему? Испугался? Нет, он не испугался.
Он думал о Кришне. Он сказал: мне ничего не нужно от вас. Мне и так хорошо. Что вы мне можете дать? Вы не можете дать мне сознание Кришны.
Вы не можете закрепить мой ум на лотосных стопах Кришны, потому что они и так уже все время пребывают там. Все то, что вы мне можете дать, мне не нужно. Я и так счастлив. Я отдал вам все, что у меня было.
И нет никого счастливее меня. И в этом заключается смысл жизни грехасты. И что самое удивительное, эта история Шукадевы Госвами завершает эту историю.
Он говорит, что все, кто окружал Махараджа Рантидева, что все, кто был рядом с ним, его домочадцы, его слуги, его подданные, все они стали чистыми преданными.
Потому что они следовали по его стопам, потому что они брали пример с него, и таким образом они тоже очистились. И в этом суть миссии чистого преданного, как Махараджа Рантидев молит в этих молитвах.
Он говорит: мне не нужно ничего. Я пришел, я нахожусь здесь только для того, чтобы...
Пожалуйста, дай мне возможность только находиться рядом с другими людьми и избавлять их от страданий. Дай мне, оставь мне эту возможность помогать другим людям.
И когда я буду делать это, я избавлюсь от голода, от жажды, от иллюзии, от скорби, от горя, которое меня мучит.
Миссия чистого преданного и сострадание
Я избавлюсь от всех этих волн материального существования, от этих бичей материального существования, которые гонят человека по этому миру.
Как в Седьмой песне «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махарадж произносит удивительный стих.
Он говорит, что, о мой Господь, так как семя вожделения живет в сердце каждого человека, и так как это семя вожделения является причиной страданий каждого человека, поэтому Ты послал меня в этот мир.
Он объясняет миссию, почему чистые преданные приходят в этот мир. Для чего Кришна посылает чистого преданного в этот мир.
Прахлада Махараджа говорит, что Ты послал меня в этот мир только потому, что Ты знаешь, что семя вожделения живет в сердце каждого живого существа, и что семя вожделения в конце концов является источником бесконечных страданий живых существ. И ты послал меня сюда для того, чтобы я шел по этому миру, для того, чтобы я жил в этом мире, и для того, чтобы я помогал этим людям вырвать из своего сердца семя вожделения, что нет никакой другой причины и никакой другой. никакого другого объяснения того, что я нахожусь здесь.
Я нахожусь здесь для того, чтобы помогать людям. Это миссия чистого преданного, это миссия Кришны. Кришна хочет, чтобы мы помогали людям и таким образом мы можем очиститься сами и мы можем помочь другим живым существам.
Как есть такое замечательное сравнение, что мы можем сделать, как мы можем доставить удовольствие отцу, чей сын ушел из дома?
Представьте себе очень солидного, богатого, состоятельного человека, у которого был хороший и любимый сын. Этот сын ушел и стал блудным сыном, стал заниматься всякой гадостью, ушел из дома.
И мы можем подарить что-то этому отцу.
Мы можем принести ему часы и сказать: «Дорогой господин, вот вам часы». Он посмотрит на эти часы, возьмет, скажет: «Хорошо, спасибо большое». Ну, у него у самого там 10 часов дома. У него все есть.
Но самое лучшее, что мы можем для него сделать, самое большое, что мы можем сделать. Если мы возьмем этого сына и приведем его, и скажем: «Твой отец страдает без тебя, твой отец ждет тебя. Иди домой, возвратись домой».
Если мы сделаем это, то отец будет очень доволен нами. Точно так же и Кришна. Мы все тут блудные дети. Мы все ушли из дома Кришны, пришли сюда, чтобы поблудить,
чтобы поблуждать и поблудить в этом мире, чтобы заниматься какими-то странными вещами здесь, в этом мире.
Но если мы помогаем людям вернуться к Кришне, если мы говорим: «Кришна, пожалуйста, вот все эти люди, и я стараюсь помочь». Мы можем сами не быть чистыми преданными, мы можем сами не быть способными на все эти подвиги.
Но если мы помогаем миссии Кришны и миссии чистого преданного, то мы в конце концов получаем ту же самую милость, которую Кришна проливает на чистого преданного.
Нет милости больше, чем Кришна проливает на чистого преданного.
Потому что Он совершает самое великое служение, которое только может быть, он помогает живым существам очнуться от кошмарного сна материального существования, от того кошмара материального существования, в котором люди находятся.
И если мы помогаем Кришне в этой миссии, если мы помогаем чистому преданному в этой миссии, то мы получаем в конце концов ту же самую милость. Кришна хочет этого.
Кришна не хочет от нас ничего другого, Кришна не хочет от нас никаких великих достижений, ничего замечательного.
Кришна хочет, чтобы мы помогали другим, и чтобы мы делали это с особым сердцем, чтобы сердце наше было при этом смиренным. Когда мы служим Кришне, Кришне нужно наше служение, которое мы совершаем в смиренном сердце. Больше Кришне ничего не нужно.
Очищение сердца через искреннее служение
Мы ничем другим не сможем заслужить Его милость и Его благосклонность. Как я хотел рассказать одну историю про Матаджи, ученицу Шрилы Прабхупады, однажды рассказывал ее, по-моему, ее звали Виласини деви-даси.
Про то, как она жила, и как она служила Шриле Прабхупаде. Она присоединилась довольно рано, где-то в начале 70-х годов или даже в конце 60-х годов к движению.
И она, сама американка, приехала в Европу, служила во Франции, потом в Лондоне. Была очень умной, очень смелой. В основном она ухаживала за божествами в Лондоне и в Париже, во Франции.
Но при этом у нее был жуткий характер, у нее был очень острый язык, у нее был очень критический ум, она постоянно находила какие-то недостатки в других преданных, и преданным было очень тяжело с ней, она старалась изо всех сил, она служила Кришне, она служила
Шриле Прабхупаде, но при этом она портила жизнь многим и многим и многим преданным. Изо всех сил она делала, что могла.
И она занималась преданным служением как-то, старалась делать, что могла, знала о своих недостатках, но ничего с ними не могла поделать. Она боролась с ними, она знала о своих слабостях и недостатках.
Но эти недостатки были сильнее ее, выше ее. Она ничего не могла с этим сделать. И где-то пять лет тому назад у нее врачи обнаружили рак, тяжелый рак, и врачи обследовали ее в последней стадии.
Врачи обследовали ее и сказали: «Тебе осталось жить несколько недель». Всего-навсего, несколько недель. Она как бы смирилась с этим, но все равно стала искать каких-то способов, чтобы вылечиться.
В конце концов, она встретилась с одним целителем естественным. Он сказал: «Я могу попытаться что-то сделать. Но единственное, что ты должна сделать, чтобы мое лекарство тебе помогло, чтобы мое лекарство тебе помогло».
Он ничего не знал о ней. Ничего не знал о том, что она делает, кто она такая, что она такая. Он сказал: «Ты должна поменять свое отношение к людям. Это я точно могу сказать.
Потому что твой рак — это результат твоего отношения к людям. Я не знаю, какое у тебя отношение к людям, но ты должна его сменить. Эти слова поразили ее, как громом.
И она стала читать книги Шрилы Прабхупады, она полностью удалилась от всего. Она стала по много-много часов в день повторять мантру, читать книги Шрилы Прабхупады. И она стала меняться на глазах.
Прошло несколько недель — прошло несколько месяцев. Она пошла к врачам. Врачи сказали: у тебя нет ничего, рак исчез, ничего, почти ничего не осталось, так она как бы все восстановилось.
И она даже попыталась снова служить, и потихоньку-потихоньку ее качества стали меняться, ее характер стал меняться, и смирение стало выходить из нее, стало проявляться в ее сердце. И в конце концов рак вернулся.
Пять лет спустя, она прожила эти пять лет. Рак вернулся к ней, вернулся с новой силой, как бы, и настиг ее. Она впала в кому через какое-то время.
Преданные были вокруг нее, тем временем преданные очень полюбили ее, преданные, окружали ее, Джайдвайта Махарадж был около ее постели. И она оставила это тело.
Но перед своей смертью, за несколько дней, она написала письмо, которое пришло ее лучшей подруге через два месяца после ее ухода. Так или иначе, это письмо шло долго.
И через два месяца после ее ухода ее лучшая подруга написала ей, она написала своей лучшей подруге три строчки, написанные очень дрожащей рукой, по плохо разборчивому почерку. Она написала ей: Сегодня день явления Господа Нарасимхи, и сегодня все то, что жгло и то, что мешало мне в моем сердце, ушло мистическим образом.
Вдруг, неожиданно, все это прошло, все ушло, ничего другого не осталось. И она сказала: Я чувствую себя очень хорошо. Она написала это за три дня до своей смерти, после того, как она ушла от этого рака.
Самая счастливая, и подписалась: Виласини-даси. Это то, как она ушла.
То, как Кришна, в конце концов, в виде старания человека, если человек старается, если человек, мы сами не в состоянии преодолеть все эти недостатки, которые есть в нашем сердце.
Мы сами не в состоянии вырвать из своего сердца все эти анархии.
Но если мы стараемся, если мы так или иначе стараемся служить миссии Шрилы Прабхупады, если мы стараемся служить преданным, если мы стараемся делать это со смиренным сердцем, то в какой-то момент Кришна входит в наше сердце.
И сам Кришна очищает наше сердце от анартх. В какой-то момент. Как тут говорится, что Ашу, Ашу значит скоро, много тысяч лет прочеты прожили этой семейной жизнью. Но очень скоро.
Что такое тысячи лет по сравнению с вечностью. Очень скоро в какой-то момент их духовное знание стало зрелым. Их духовное знание созрело.
Естественное созревание отречения и аскеза
И Шрила Прабхупада пишет тут, в какой момент человек должен или может действительно уйти из дома.
Иногда мы торопимся уходить из дома, иногда мы торопимся отрекаться от этого мира, иногда мы торопимся отрекаться от семейных обязанностей, от обязательств, от привязанности, от всего остального.
Но тут Шрила Прабхупада объясняет, он говорит, что из этого стиха следует, что человек может уйти из дома и должен уйти из дома в тот момент, когда его знания становятся зрелым, когда он достигает зрелости, когда эта виджняна становится зрелым, и его отречение становится естественным.
Иногда мы торопимся делать свои аскезы. Мы торопимся, спешим делать аскезы.
Иногда люди спрашивают: должен я делать аскезу или нет? Есть очень простой критерий, по которому можно определить, нужно мне делать аскезу или нет. Аскезу нужно совершать радостно.
Если я могу совершать какую-то аскезу радостно, как Махараджа Рантидева, если я могу совершать это и при этом радоваться, а не копить свое ложное эго, думая, какой я аскетичный. Ух я! Если я делаю радостно и легко это, это значит, что аскеза мне по плечу, это значит, что я делаю ее правильно, это значит, что я очищаюсь в этой аскезе.
Если я делаю аскезу и при этом коплю свою гордость, гордыня, моя гордыня растет как на глазах, я раздуваюсь от этой аскезы. При этом я ругаюсь направо и налево.
Ах, вы негодяи, вы не совершаете аскезу, один я совершаю аскезу! Лучше не надо таких аскез. Не надо. Надо жить - естественной простой жизнью.
И надо стараться делать так, чтобы наше знание превратилось в виджняну, в мудрость, чтобы оно созрело в конечном счете.
Надо в этом смысле совершать аскезу, как... А Рупа Госвами говорит, что на уровне бавы человек достигает виракти. И виракти отличается от вайрагьи. Есть два слова для отрешенности на санскрите. Одно называется вайрагья.
Вайрагья — это натужная отрешенность, когда я заставляю себя отрешаться. Но виракти — это естественная отрешенность, когда человек перестает привлекаться этим материальным миром.
Это приходит в определенный срок, если человек проживает свою жизнь, если он думает о Кришне, помнит о Кришне, если он служит преданным. В свой срок это придет.
И в этот момент человек может уйти из дома, может оставить все, никаких проблем нет. Он может посвятить себя целиком преданному служению. До этого лучше не уходить, до этого лучше не спешить с этим.
Лучше жить нормальной жизнью в доме и ждать, когда этот срок придет. Как когда у нас есть болячка, так если мы разбили свою ногу, у нас появилась эта короста болячка.
Если мы попытаемся эту болячку отковырять, то будет кровь, будет больно, потому что болячка еще приросла к нам.
Точно так же материальные привязанности. Это определенная болячка, но в свой срок она сама отпадет. Если сделать это в нужный срок, то сама болячка отпадет, и никакой крови не будет. Если мы с кровью пытаемся эту болячку оторвать, то новая болячка появится на ее месте, потому что эта кровь опять запечется, опять превратится в ту же самую болячку. Точно так же человек, который пытается отрешиться раньше срока. Он пытается разорвать эти все связи, он отрывает с крови эту болячку. У него там все кровоточит. Потом эта кровь опять запекается - и новая болячка образуется, новые привязанности образуются. В этом нет никакого смысла. Человек должен жить нормальную, естественную жизнь.
Так или иначе, как Кришна хочет, повинуясь указанию Кришны в своем сердце, И надеяться на то, что в какой-то момент болячка эта отпадет. В какой-то момент ему станет легко, в какой-то момент все пройдет.
И чем в большей степени мы посвящаем себя служению Кришне, служению людям, тем скорее это произойдет, тем скорее наша гьяна превратится в вигьяну, превратится в мудрость, чем в большей степени мы живем в соответствии с принципами ведической цивилизации, поступаясь своими интересами, служа другим, идя навстречу другим, стараясь им так или иначе помочь, понимая, до какой степени мучительное существование люди живут.
Представьте себе, каково Кришне смотреть на все эти муки.
Нам иногда — мы не отличаемся особенным состраданием, но иногда, когда мы видим, до какой степени несчастны здесь люди, до какой степени они ведут бессмысленное совершенно существование, и то больно становится, сердце начинает обливаться кровью. Каково же Кришне смотреть на все это.
Он находится в сердце каждого живого существа. Он знает все муки всех живых существ. Иногда к нам приходит кто-то с очень большой мукой, с очень большой бедой.
Просто неустроенный человек, просто больной, неприкаянный человек, который не нашел места в своей жизни. Таких много, не нужно далеко ходить, их много. Так и то у нашего сердца начинает... Мы думаем, как можно им помочь.
Каково Кришне смотреть на все это? Кришна хочет людей спасти, Кришна хочет, чтобы они избавились от всего этого, чтобы они вернулись к Нему, чтобы они были вечно счастливы в духовном мире.
И Он хочет, чтобы мы, те люди, которые немножко узнали об этом, помогали им, вели нормальную жизнь, старались как-то поступаться с собой, старались в конце концов очиститься. И тогда Кришна прольет всю милость на нас, на всех, на всех тех, кому мы стараемся помочь, и на весь этот мир.
Такова миссия великого, чистого преданного Шрилы Прабхупады, посланного сюда, так как семя греховных желаний живет в сердце каждого человека.
Кришна послал его сюда для того, чтобы он помог всем нам это семя вырвать из этого сердца. Если мы помогаем ему в этой миссии, если мы живем свою жизнь и так или иначе служим этой миссии, то в конце концов все будет хорошо. Мы помогаем самим себе и всем остальным.
Ответы на вопросы о Параматме
Спасибо большое. Мое время истекло. Шрилы Прабхупады — джай! Распространение книг. Шрила Прабхупада, кил джай! Санкиртана-ягья, кил джай! Гора-премананда! Бывает. Я имею в виду, что если допустим человека помощь, то маме.
Не обязательно через всё это проходить. В любом случае, у нас есть опыт. Далеко не обязательно всем людям через все это проходить.
Мы можем получить этот опыт, не ощущая на себе. Мы можем получить этот опыт, когда мы проповедуем людям. Мы можем увидеть, через что они проходят.
Но если так или иначе у нас остались какие-то привязанности, то можно получить этот опыт. Если мы получаем этот опыт правильно, в контексте правильного, правильно построенной
жизни, то это поможет нам в конце концов укрепить наши знания, этот фундамент
укрепить каждый человек должен определять сам для себя, как рассказывает про это преданный, да? Но так или иначе, я видел, как по-разному в начале лекции он сохранил вот эту какую-то опору внутри, что привязан к Кришне в своем сердце.
Но так или иначе можно быть... Я видел другие опыты, что когда преданные не сохранили этого. И как бы у них не было ничего. В принципе.
Почему происходит так, что кто-то, действительно, даже будучи в такой жизни, мирскую уже вещь оставив, не Кришна сохраняет веру, а другой не сохраняет? В конечном счете это зависит только от того, как уходил человек.
Если он уходил, совершая апарадхи, оскорбления, то тогда всё это знание целиком закрывается Кришной. И он ведет жуткую жизнь, страшную жизнь. Кришна наказывает его таким образом.
Если он уходил просто, ушел из какой-то слабости, естественно, но при этом сохранил понимание и сохранил почтение, то тогда он сможет прожить нормальную жизнь, его жизнь превратится в опыт, превратится в мудрость, конечно.
Еще маленький вопрос. Он не оставил свой телефон, я знаю, о ком и говорить. А, но будет герой, надо позвонить, уже сегодня здесь. Дальше не поднимем обратно.
Хотел бы понять, в чем разница между Параматмой и личностью Бога. С одной стороны, Параматма — тоже какая-то частичная, частично локализованная личность.
Но у нее функция — падре шакти саманта, то есть она как бы просто почти как механически всё контролирует, она не проявляет себя как личность, это определенный механизм, это определенный механизм в каком-то смысле, поэтому Параматмы не существует в духовном мире. Это локализованный аспект.
Просто тот самый аспект Господа, с помощью которого Он всё здесь поддерживает. Но Кширадакаша-вишну и Параматма — это одно и то же, или Параматма — это экспансия? Кширадакаша-параматма — это отражение Кширадакаша- вишну.
Но они не отличны, они не отличны подруга в конечном счете. То есть так же, как наше отражение отлично.
Ну, если я подумал, что всё-таки Параматма — она всё-таки ну немножечко, так но в какой-то степени она как бы лестница. личности, она личностная, это Бог. И он тоже шутит.
Как он очень здорово шутит, когда он собрал всех богатых греховных людей на Титанике куда айсберг в нужное место подвел и как все шутки он проявляет. Это игры его здесь, в этом мире.
Один матрос, он спасся с этого титаника, и после того, как он спасся, он сошел на берег на радостях, он напился и утонул в лужи. Он упал в лужу лицом и захлебнулся. Потому что насуждено было умереть.
Это тоже лилы Господа, Параматма. А вот еще мы делаем. Иногда говорится так, что вдруг сразу ничего не бывает, надо постепенно наращивать. Иногда говорится, что вы говорите мне в этом, в семинаре,
в Дивноморске, да, что према — она сразу приходит. Не надо, что постепенно, да. И в то же время я слышу, что...
Антон недавно какой-то миг, да, но для этого человек должен, она очень трудно приходит. В какой-то момент резко просто дает ей.
То есть вот и аналогично другие вещи, как вот эта матаджи, она получила неожиданное освобождение, от этого характера своего Кришна смотрит, насколько мы искренне.
Кришна проверяет нашу искренность, насколько мы стараемся, насколько мы искренне стараемся избавиться от этого всего.
И когда он видит, что мы действительно искренни, в какой-то момент, это Джива Госвами объясняет в комментарии к «Бхакти-расамрита-синдху», в какой-то момент Кришна проявляет свою милость беспричинно, и в какой-то момент бхава вдруг сама восходит в сердце человека, это происходит внезапно, ничем не обусловленно.
Человек может долго-долго, в течение многих-многих лет потихоньку-потихоньку выкапливать выдавливать из себя раба по капле. Но в какой момент? Вдруг оно все приходит.
И человек чувствует: «Ой, не очень хорошо стало», — она еще может такой как бы И тут же еще может быть такой, да, может быть какая-то тень, это называется тень — бхава-абхаса. Человек испытывает маленькую тень бхавы.
Но он смотрит искренность, он хочет нашей искренности. И в течение долгого времени мы можем эту искренность проявлять, прежде чем милость свою проверить.