Шримад-Бхагаватам 6.5.18
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Склонение перед Гаурой и чтение Бхагаватам
Я склоняюсь перед Гаурой, перевод 4 стиха. Сына матери Сачи, который спасает страждущее человечество от лихорадки материального существования.
Он цель жизни тех, кто стремится к высшей цели. Он воодушевляет материалистов, проявит духовные качества и уподобится пчелам, которые жаждут собирать нектар Кришна-катхи.
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», 6-я глава, текст 5. Дакса проклинает Нараду Муни, текст 18. Ашварам шастраму сриджа, бандха мокшану даршана, вивиктапада магья, кимасат, кармабир бхаве.
Слова Нарады Муни Hарьяшвы истолковали так. Ведические произведения, шастры, подробно описывают путь познания Верховного Господа, источника всей материальной и духовной энергии, а также оба этих вида энергии.
Лебедь, хамса — это тот, кто способен отличить материю от духа и извлекает из всего только самую суть и объясняет, что ведет к рабству, а что к освобождению.
Слова писаний состоят из разнообразных звуков, если невежда и глупец отказывается изучать эти шастры. Какая польза от его занятий приходящей деятельностью? Комментарий. Движение сознания Кришны.
стремится представить ведические писания на современных языках, особенно на языках стран Запада: английском, французском, немецком и других.
Американцы и европейцы, лидеры западного общества, стали идолами современного мира, поскольку они добились самых больших успехов в эфемерной деятельности, направленной на развитие материалистической цивилизации.
Люди здравомыслящие, конечно же, понимают, что вся эта бурная деятельность, которая может быть и важна для бренной жизни, не имеет никакого отношения к жизни вечной.
Однако большинство людей в современном мире стремятся подражать западной цивилизации, основанной на одних лишь материальных интересах.
Именно поэтому мы так заинтересованы в том, чтобы дать людям Запада, духовное знание и переводим ведические первоисточники с санскрита на языки Запада.
Слово «вивикта-падам» в этом стихе указывает на поиск смысла жизни путем логических умозаключений.
Если не стараться найти истинные ценности жизни, то остается только прозевать, прозебать в невежестве и бороться за выживание. Что толку тогда копить знания?
Западное общество вкладывает так много средств в систему университетского образования, но несмотря на это, студенты предпочитают становиться хиппи.
Этих заблудших, пристрастившихся к наркотикам, молодых людей наше движение старается обратить к служению Кришне и занять высшей благотворительной деятельностью на пользу всему человечеству.
Ашварам шастраму сриджа, бандха мокшану даршана, вивикта пада магия, кимасат Кармабир Б Слова народы муни, а лебеди, Харьешивы истолковали так: ведические произведения, шастры подробно описывают путь познания
Господа, источника материальной и духовной энергии, а также обеих этих видов энергии.
Лебедь Хамса - это тот, кто способен различать материю и дух, кто извлекает из всего только самую суть и объясняет, что ведет к рабству, а что к освобождению. Слова Писаний состоят из разнообразных звуков.
Если невежда и глупец отказывается изучать эти шастры, какая польза от его занятий всевозможной приходящей деятельностью? Намо ом вишну-падая кришна-прештхайя бху-тале шримати бхактиведанта- свамирити намине.
Загадка Нарады Муни и логика айшварья-шастр
Намасте сарасвати деви гаура-вани-прачарине нирвишеша- шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Хариашвы продолжают разгадывать загадку, которую задал им Нарада Муни своими таинственными словами.
И Нарада Муни сказал, что прежде чем делать что-то, прежде чем приступать к бурной деятельности, вы должны знать определенные вещи. Если вы не знаете этого, то ваша деятельность будет бессмысленна. То вся она в конце концов потерпит крах.
И он сказал, что вы не бывали в стране.
Аллегорически он сказал, что вы не были в стране, где правит один правитель, где живет эта женщина легкого поведения со своим мужем, и где есть лебедь, и лебедь этот издает звуки читракатхам.
Читракатхам буквально значит удивительные звуки, дивные звуки.
И харьяшвы, когда услышали об этом лебеде, потому что лебедь, мы знаем в ведических писаниях снова и снова: лебедь - это тот, кто может различать, тот, кто может отличать хорошее от дурного, материю от духа.
И читракатхам, курлыканье этого лебедя, харьяшвы сразу поняли, если вы не знаете, что есть священные писания, и что в этих священных писаниях вам даются ориентиры, вам дается система координат, в соответствии с которой вы будете жить, то вся ваша жизнь будет напрасной.
Что все, то, что вы делаете, пойдет прахом, и в конце концов вы превратитесь в горсточку праха, и все будут сокрушаться. Надо же, такой многообещающий был, очередной неудачник помер.
Все люди рождаются очень многообещающими. Но помирают все мы знаем, какими. Поэтому хариашвы говорят здесь: человек должен знать айшварья-шастры. И слово айшварья тоже очень интересно. Айшварья-шастра.
Они начинают этот стих со слов айшварья-шастра. Хамса — это айшварья-шастра. Почему именно айшварья-шастра? И что значит айшварья-шастра? Шастра - это священное писание. Айшвария. Мы знаем, что значит Айшвария.
Что такое Айшвария? Богатство, великолепие. Но буквально слово айшварья что означает? Да. Это производное от Ишвары. Все то, что имеет отношение к Ишваре. Ишвара значит повелитель. Ишвара значит господин. Ишвара значит хозяин.
Ишвара значит владелец чего-то. Айшварья-шастра — буквально шастры, которые описывают Верховного Господа, которые говорят об Ишваре, что есть повелитель. И здесь говорится: айшварья-шастрам вивикта-падам.
Айшварья-шастрам, священные писания, которые описывают Господа, не просто ограничиваются тем, что они говорят, что есть Бог. Как некоторые Писания говорят, есть Бог, уверуй. Нет. Вивикта-падам.
Шрила Прабхупада подчеркивает здесь: вивикта-падам означает, что они доказывают логически о том, что Бог есть. Они с полной уверенностью вселяют в человека веру в то, что Бог есть.
И таким образом дают человеку возможность правильно жить в этом мире. Вивикта-падам, значит, мы чуть-чуть попозже расскажем более подробно, что это значит, смысл этого слова.
Но айшварья-шастра, еще мне хотелось бы немножко сказать об этих айшварья-шастрах. Каким образом они логически доказывают то, что Бог есть? Как вообще можно логически доказать, что есть повелитель, есть творец?
Чем место, у которого есть хозяин, у которого есть повелитель какой-то, отличается от места, у которого никакого повелителя нет. Порядком. Порядком, да. Да.
Если у кого-то нет хозяина, то в каком состоянии находится это место? Хаос, беспорядок.
Мусор лежит, валяется где-то везде, все остальное, если есть Ишвара — первый признак Ишвары, а как сейчас, например, в России, так люди хотят сильную руку, хотят хозяина.
Так некоторые люди мечтают о Сталине, вот при Сталине все хорошо было. Так, ну, в крайнем случае там при Брежневе колбаса была по 2,90, водка по 362. Но смысл этого. Мы хотим Ишвару. Почему мы хотим Ишвару?
Потому что когда есть Ишвара, есть порядок. И когда есть порядок, соответственно, легче жить.
И айшварья-шастры, здесь Хари-дас говорит, что в айшварья-шастрах именно таким образом вивеки-падам с помощью логики. Логика называется на санскрите шастра Юкти. Логика шастры. Есть ложная логика, есть истинная логика.
С помощью подлинной логики, настоящей логики шастры доказывают, что Бог есть. Есть много примеров ложной логики. Но мы не будем говорить о ложной логике. Есть один любопытный пример ложной логики.
У человека спрашивают, как поймать рыбу. Он вполне логично отвечает. Чтобы поймать рыбу, нужно поймать две рыбы, одну выбросить. Пример ложной логики. Но это так в качестве разрядки.
Три аргумента Ньяи о существовании Бога
Шастры логически доказывают, что есть Ишвара. Шастры утверждают, что есть порядок. В частности, неяя или логика шастры выделяет определенные аргументы в пользу существования Бога.
В частности, в ньяе говорится о том, что там приводится много различных аргументов, но она перечисляет три основных аргумента, или по крайней мере, три аргумента, которые мы легко можем понять, что есть Бог.
Первый аргумент — это аргумент, о котором мы уже говорили, аргумент от порядка. Если мы посмотрим, мы увидим, что всё то, что есть вокруг нас, что всё то, что мы видим здесь, в материальном мире, исполнено порядка.
Несмотря на то, что никакого повелителя нет, и порядка никакого нет, не должно было бы быть. Так если мы даже посмотрим на наше тело, как современные ученые говорят, наше тело просто случайно возникло.
Теперь в одной маленькой хромосоме, которая есть в каждой клетке нашего тела, содержится информация, необходимая для того, чтобы создать 264 типа клеток. В нашем теле есть 264 типа клеток.
И всего этих клеток в нашем теле 10 в 15-й степени, 10 с 15 нулями. И все они очень в большом порядке связаны друг с другом.
В одном нашем мозгу находятся 14 миллиардов нейронов, которые запутаны друг с другом, которые обеспечивают всю эту деятельность.
Это все просто так случайно создалось, там как-то непонятно как. Просто само собой возникло, правильно, да? И шастры говорят: первый аргумент, ньяя говорит: посмотрите, какой порядок есть везде.
Посмотрите, как всё действует, и как всё это на самом деле: откуда, значит, порядок? Тоже очень интересная вещь, если мы проанализируем слово порядок.
То порядок — это характеристика или категория, которая возникает, когда есть вещи, состоящие из разных предметов, из разных частей. Если есть нечто целое, то там особенно о порядке нет речи: оно из одного куска состоит.
Но если есть вещь, которая состоит из разных составных частей, то тут либо может быть порядок, либо беспорядок в зависимости от того, каким образом эти составные части связаны друг с другом.
Либо они связаны правильно и функционируют соответственно правильно, либо они разбросаны в разные части в разных листах. Поэтому шастры говорят: посмотрите на этот мир.
Этот мир не скроен из одного куска, этот мир состоит из разных частей, но при этом все эти части притерты друг к другу. Каждая часть знает, какая у нее другая часть, каждая часть действует в соответствии с этим.
Это значит, что за всем этим должен стоять разум, что все это возникло не само по себе, что за этим должен стоять осознанный разум и творец таким образом. Это первый аргумент в пользу существования творца.
Второй аргумент, который приводят шастры в «Вивикта-падам», это аргумент от адристы. Что значит слово адриста? Кто знает? А можно мне воды немножко? Да. И что значит, что это значит буквально адриста? Адриста.
Буквально значит судьба или проведение. Второй аргумент непосредственно относится к нам с вами. Если мы посмотрим на нашу с вами жизнь, мы тоже увидим, что за этой жизнью стоит какой-то порядок, стоит какая-то воля.
Все люди говорят: судьба, проведение. Если мы дальше будем логически рассуждать, мы поймем, что все то, что случается с нами, есть результат каких-то наших действий.
Но мы в то же время видим, что эти действия или последствия этих действий приходят не сразу, что иногда мы сделали какую-нибудь гадость и пронесло. Другой раз сделали гадость и не пронесло.
Или сделали что-то хорошее, и ничего хорошего взамен не получили. Или в другой раз сделали что-то хорошее и получили что-то хорошее. Так мы видим, что иногда в какой-то момент последствия приходят сразу.
В каких-то ситуациях последствия очень отдаленные, но тем не менее последствия приходят.
И Веды говорят, что это аккумулированная коллективная карма, что все то, что человек сделал, что все его пунья-папа, все его грехи и все его благочестивые действия, все вместе составляют адристу.
Нечто невидимое - судьбу, некую волю, которая направляет нашу жизнь.
Астрологи ее читают в различных гороскопах, там по-разному совершенно интерпретируют разные вещи, они тем не менее приходят к одним и тем же результатам.
Как недавно мне прислали, у меня есть слабость, вы, наверное, давно о ней знаете. Я люблю астрологов. Гороскопы.
Недавно мне прислали китайский гороскоп от человека, который никогда меня в жизни не видел. Он где-то там в Голландии. И он смотрел на все эти стихи, на огонь, на воду там, на дерево, на ещё что-то.
И он дал описание, которое ну вот можно просто в рамочку вешать, и портрет, так сказать, человека в интерьере. Всё с точностью до мельчайших подробностей: что было с тобой в начале жизни, что с тобой было.
Он сказал, какой был самый сложный год моей жизни. И это меня больше всего поразило. С полной уверенностью он сказал: «Вот этот год был самый тяжелый год твоей жизни».
Сказал ещё что-то такое, что недисциплинированный, что там, ещё там, и так далее, но все будет хорошо. Но это проявление Адристы. Смысл в том, что у человека есть судьба, и люди, которые могут читать эту судьбу,
видеть эту судьбу до определенной степени, понимают, есть порядок в нашей жизни. И что последствия наших действий, которые мы совершали, приходят в каком-то неведомом
нам, но вполне разумном и осознанном порядке, в соответствии с каким-то планом. Не то, что мы сразу же получаем все хорошее, то, что мы совершили, все хорошее сразу получаем, или все плохое. Нет, есть какой-то порядок.
И в соответствии с этим планом или порядком вещи приходят в нашу жизнь для того, чтобы научить нас чему-то, для того, чтобы наша жизнь оказалась осмысленной.
И кто стоит за этим адристой? Кто дает нам возможность испытать те или иные последствия нашей деятельности. Кто? Кришна. Хари Кришна. Да, мы знаем, кто за ними стоит.
Большая часть людей не понимает этого, большая часть людей не задумывается над этим. Третий аргумент, который дает Ньяя в пользу существования Бога, это непосредственно аргумент шастр.
Ньяя говорит: посмотрите, шастры написаны людьми, но не обычными людьми.
Это не творение обычного человека, который пришел что-то, поковырял у себя в носу и написал что-то в результате этого ковыряния, что-то у него пришло в голову. Нет, это люди, которые посвятили свою жизнь постижению Бога,
которые посвятили свою жизнь подвигу, так как в одном из предыдущих стихов говорилось об этой реке, которая течет в двух направлениях. Так эта река несет нас - река творения и разрушения, уносит нас на своих волнах.
И Шрила Прабхупада объяснял в комментарии: что, чтобы выбраться из этого течения материальной энергии, человек должен выбраться на берег. И что такое берег? Это берег знания и аскезы.
Это люди, которые абсолютно беспристрастны, которые посвятили свою жизнь поиску истины, и которые лично не просто так на своем опыте убедились в существовании Бога. Они излагают в священных Писаниях свой реальный конкретный опыт, видение Бога, как пророк Магомед встречался с Богом, так Моисей видел Бога со спины, другие великие пророки.
Ну, кому как, кому Бог, спиной показывается, кому лицом. Но так или иначе, они видели Бога, так или иначе, они встречались с Ним. Так или иначе, они видели и испытывали нечто. И шастры - это их записанный опыт.
Это то, чем мы можем воспользоваться для того, чтобы наша вера укрепилась? И поэтому этот третий аргумент - шастры - это слова аптопуруш,
людей очень чистых, людей, которые свободны от дефектов, от изъянов, которые присущи обычным людям. У них нет склонности ко лжи, у них нет склонности эксплуатировать других людей. Поэтому они говорят вам, Бог есть.
Есть Бог, есть Ишвара, есть порядок, есть, есть сила, разум, который стоит за всем этим. И нам ничего другого не остается, кроме как принять это. И в начале духовного пути стоит вера.
И что делают эти шастры, айшварья-шастры?
История Шрилы Прабхупады о двух пандитах
Шастры, именно айшварья-шастры — они вселяют веру в человека, они вселяют в него, дают ему импульс, с помощью которого он дальше может идти по духовному пути. Так, но естественно, в шастрах легко бывает запутаться.
Есть люди, которые изучают шастры, при этом не понимают ни кто такой Бог, ни зачем Бог [нужен]. Потому что на самом деле это простая вера, которая может быть у человека простого,
как недавно к нам приехал из святой дхамы Чайтанья Прабху, и он побыл тут у нас, и сказал: «Что у вас тут экстаза больше, чем в святой дхаме». Почему? Потому что наша вера, она простая. Мы не знаем очень много шастр.
Иногда слишком много шастр знать — это тоже нехорошо. У Шрилы Прабхупады был один случай.
Однажды к нему во Вриндаван — он жил у себя во Вриндаване — и к нему пришло два пандита. Эти два пандита были одеты в красные тюрбаны. Красный тюрбан - это признак того, что человек победил множество различных других пандитов.
Только после этого, в результате там, когда он набрал какую-то там весовую категорию в своем пандитизме, он может надеть красный тюрбан. И красный тюрбан значит, что человек знает Веды.
По крайней мере, одну Веду он должен знать досконально, он должен знать наизусть одну из Вед. Эти двое пандитов пришли к Шриле Прабхупаде очень гордые собой. Шрила Прабхупада показали на свои красные тюрбаны.
Шрила Прабхупада покачал головой и сказал: «Да, Веды, вы знаете Веду». Да, один сказал: «Я знаю Ригведу», другой сказал: «Я знаю в совершенстве Яджурведу». Я победил множество людей.
Шрила Прабхупада сказал: «Если вы знаете Ригведу и Яджурведу, скажите мне, пожалуйста, кто такой Бог? Один замялся и сказал: «Ну, Бог — это очень сложно с вами.
Бог — это всё, Бог — это как волны в океане, это что-то такое, там, тру-ту-ту, это облака в небе. Шрила Прабхупада поставил вопрос ребром. Ты знаешь, кто такой Бог или не знаешь?
Тот замялся и сказал: «Нет, с вами же так на этот вопрос нельзя ответить». Тогда Шрила Прабхупада позвал: «Позовите ко мне мальчика из гурукулы». Мальчика поставили.
У Шрилы Прабхупады была такая банка с бурфи на столе. Шрила Прабхупада многозначительно положил свою руку на эту банку с бурфи и спросил у мальчика, кто такой Бог?
Мальчик, он смотрел только на банку с бурфи. На что другое он не смотрел? Ты! Выпалил он так С готовностью. Шрила Прабхупада торжественным жестом протянул ему бурфи и спросил: «Кто такой Кришна?»
«Бог!» — Шрила Прабхупада достала еще один кусочек бурфи, потом торжествующе посмотрел на пандитов и сказал: «Вот он знает, кто такой Бог. Вы не знаете. Этот человек, он возмутился. На этом дело не кончилось.
А пандит возмутился. Он сказал: «Может быть, он знает, но он повторяет это механически. Он не знает, что это значит, что Кришна — Бог. Может быть, что Кришна — Бог. Но знает ли он, что это значит, что Кришна — Бог?»
И тут Шрила Прабхупада начал возмущаться. До этого он сидел так, играл с ними, с гурукуленком.
Так, тут он наклонился вот так и со всех сил закричал: «Сам Кришна не знает, что это значит, что он Бог. Не то что какой-то гурукуленок, но по крайней мере он знает, что Бог есть.
По крайней мере, он знает, что есть Ишвара, что есть сила, что есть разум.
Самого Кришну мы можем не знать всех деталей, мы можем не знать всего. Но мы знаем одно: у нас есть эта вера. Это то, что дает нам шастры. Шастры дают нам это. И поэтому здесь говорится вивиктападам.
Понятия вивикта-падам и вивека
Если человек не знает вивикта-падам агья-я, если он не знает этой логики, если у него нет твердой веры, которую это логика внутри человека должна порождать, то, соответственно, тогда он в сущности не сможет толком ничего сделать в этом мире.
И вивикта-падам, слово вивикта очень интересно. Вивикта-падам. Падам — значит, слово. И вивикта буквально значит разделять, различать, отделять одно от другого, классифицировать, приводить в какую-то систему.
И здесь говорится, что что делают слова шастр? Шастры приводят все в систему. Банда-мокшанударшина. Шастры объясняют нам, что такое банда и что такое мокша, что такое плен и что такое освобождение.
Шастры дают нам возможность понять, каким образом, где проявляется дух и где материя, что вечное, что не вечное, что по-настоящему ценное, что не ценное. Шастры избавляют человека от иллюзий.
В этом смысл этого слова вивикта-падам: в сущности, любое знание, которое получает человек, любое знание должно дать человеку... От же слова происходит слово вивека.
Вивека — может быть, кто-то из вас знал, там, все знают — вивекананда. Кто такой вивекананда? Это тот, кто наслаждается вивекой. Что такое вивека? Вивека — это одна из функций разума.
Конкретно та функция разума, которая позволяет отличить дух от материи. Увидеть, что это действие духа, что за этим стоит дух. А это материя, это тлен, это прах, в этом нет ничего хорошего.
И, соответственно, любое знание, любая наука, любая дисциплина - в конечном счете должна дать человеку вивеку — какую-то. Должна дать человеку способность отличать.
Как, например, если вы изучали медицину, так то врач смотрит на мир немножко по-другому. Он смотрит на вас, вы смотрите на человека, и что вы видите? Ничего не видите. Нос видите, глаза видите, так, чего-то видите.
Врач смотрит и видит, у него мешки под глазами. Наверное, почки плохо работают. Врач смотрит и видит, кожа у него желтая, наверное, печень плохо работает.
Врач смотрит на то же самое, что видите вы, но он видит другое, потому что он научился этой вивеке. Он научился по маленьким признакам отличать, что происходит внутри. Он видит мир по-другому, потому что знание дало ему определенные глаза.
И точно то же самое шастры в конечном счете дают нам эту вивеку, то есть, способность видеть в мире, каким образом действует дух, способность видеть, каким образом вечность стоит за всем этим временным миром.
И поэтому шастры дают особую форму знания. Как говорится, что обычное знание, к чему оно приводит? К чему приводит обычное знание? Гордости. К страданиям. Да. Об этом говорит Соломон. Царь Соломон был мудрый человек.
Он говорит: «Что во многое мудрости много печали. И чем больше знания, тем больше печали. Я упоминал вам об этом годе, самом сложном годе в моей жизни. Это был год, когда у меня было больше всего знаний.
Я столько знаний накопил. В какой-то момент я понял, какой смысл во всех этих знаниях.
Я знал все там о белках, о гестонах, как там, о хромосомы действуют, как они соединяются, разъединяются, как они скручиваются, раскручиваются. Мне так тошно стало всего этого.
То есть материальное знание — есть разница между материальным и духовным знанием. Духовное знание, оно всегда имеет в себе элемент хладини- шакти.
Духовное знание, которое мы получаем из священных писаний, имеет в себе элемент или крупицу ананды, крупицу блаженства. Когда человек обретает духовные знания и знания о вечности, то он становится радостным.
Если это просто материальное знание, каким образом это один из признаков, с помощью которого мы можем отличить духовное знание от материального знания.
Так как Кришна говорит Арджуне в самом начале Бхагавад-гиты: Арджуна, ты столько аргументов из шастр привел, ты такой умный. Если ты такой умный, то почему ты такой несчастный? Такой типично одесский вопрос.
Если ты такой умный, то почему ты такой грустный?
Если человек знает что-то, если человек понял логику шастр, если он понял, что за всем этим стоит дух, то он становится счастливым. Это первый признак человека, который действительно обрел знания.
Он становится счастливым, ему становится радостным.
Отличие Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам
И это то, что дает в конечном счете вика, который мы обретаем, изучая священные писания: бандха-мокшану-даршанам, мы начинаем понимать, каким образом мы попадаем в рабство и каким образом мы обретаем освобождение здесь, в этом мире, и мы с вами изучаем шастры для этого.
В конце концов является ли Шримад-Бхагаватам, который мы изучаем каждое утро, айшварья- шастрой, о которой говорят здесь Хариашвы? Является? Да? Да? Точно? Нет. Нет.
Шримад-Бхагаватам — это не айшварья-шастра. Шримад-Бхагаватам — это раса-шастра. Шримад-Бхагаватам — есть другая категория шастр, есть другая категория священных писаний. И айшварья-шастра — это Бхагавад-гита.
Бхагавад-гита дает веру. Бхагавад-гита... В Бхагавад-гите Кришна говорит: «Ахам Сарвасья Прабхаво Маттах Сарвам Правартате», это чатур-шлоки Бхагавад-гиты — это то, с чего Бхагавад-гита начинается.
Что мы должны понять, что есть Ишвара, из которого все изошло, — тот, кто стоит за всем, тот, кто управляет всем, тот, кто повелевает всем, и это тот разум, на котором все держится.
Но Шримад-Бхагаватам — это совсем другая шастра. Шримад-Бхагаватам не просто должен вселить в нас веру, не просто должен дать понимание о том, что есть Бог. Шримад-Бхагаватам гораздо выше.
Шримад-Бхагаватам — это раса-шастра, и Шримад-Бхагаватам должен дать нам вкус.
Поэтому очень интересно, если вы не возражаете, я еще несколько минут поговорю о том, каким образом учит и вселяет веру в нас Шримад-Бхагаватам, потому что это очень тоже интересная тема, на которую, может быть, стоило бы поговорить чуть больше, но меня навело на размышление об этом тот текст «Чайтанья-чаритамриты», который мы сейчас читаем, где Шрила Прабхупада объясняет вслед за Кришнадасом Кавираджем Госвами, каким образом учит нас Шримад-Бхагаватам, каким образом доказывает существование Бога, вернее, не доказывает, а проявляет существование Бога Шримад-Бхагаватам.
Метод или методология Шримад-Бхагаватам принципиально отличны. Он не просто дает нам обычную логику. Что делает Шримад-Бхагаватам?
Сам Шримад-Бхагаватам описано, каким образом Бог или высшая категория, высшая раскрывается в Шримад-Бхагаватам. Там говорится: атра сарга висаргас ча, стханам пошанам мутайа, манвантариш чану катха ниродхо муктир ашрайах.
И дальше там говорится в следующем стихе, что это ашрайа, высшая падартха, — что это 9 падартх, 9 категорий или 9 нередуцируемых основных категорий, на которых держится вся система Шримад-Бхагаватам.
Любая система знания держится на каких-то основополагающих понятиях.
Так как мы знаем, когда мы изучали систему Карла Маркса, там есть свои основополагающие понятия, капитал какой-то, прибавочная стоимость. И вся система держится на этом.
Исторический материализм, я уж не помню, что там было, экзамен я сдал и забыл об этом сразу же. Но любая философская система держится на определенных категориях.
И в следующем стихе там говорится, что ашрайа — это абсолютная истина. Но Шримад-Бхагаватам раскрывает ашраю, абсолютную истину, высшую категорию, десятую падартху через относительные истины.
И девять предыдущих категорий, начиная с сарги, начиная с творения, с первичного творения, атра сарга висарга с ча стханам пошанам мутайа — они все нужны для того, чтобы в конце концов мы постигли ашраю и чтобы эта ашрайа, Бог, раскрылся в нашем сердце. Это удивительный способ, к сожалению, у меня нет много времени для того, чтобы рассказывать об этом, но, чтобы было ясно, что имеется в виду, попытаюсь объяснить это на понятном примере.
Каким образом Шримад-Бхагаватам внушает нам любовь к Кришне?
Каким образом мы узнаем, что Кришна есть личность, и мы понимаем, что эта личность все время находится вместе с нами, ведет нас и хочет, чтобы мы вернулись к ней.
Он берет нечто неизвестное, потому что ац-чара — это абсолютно истина, находящаяся целиком полностью за пределами материального творения. Она недоступна нашим материальным чувствам, она недоступна нашему материальному опыту. Мы ничего не можем знать об этом.
Но Шримад-Бхагаватам берет вещи, которые мы можем узнать, которые доступны нам, и, заставляя нас размышлять об этом, описывая их, описывая их через слова великих преданных, объясняет нам эту ац-чару таким образом, что мы начинаем понимать ац-чару, и эта ац-чара предстает перед нами, абсолютно истина, предстает перед нами в живом виде.
Пример, который мы можем легко понять, очень простой.
Предположим, возьмем мэра Москвы Лужкова, так он абсолютно трансцендентен, он абсолютно недоступен нашим чувствам, мы не можем его понять, мы не можем с ним поговорить. Мы никак не можем постичь его.
Не важно, Лужков, не Лужков — любой человек, который где-то там далеко находится, далеко, высоко, за пределами нашего непосредственного опыта. И, соответственно, мы не можем его любить в полном смысле этого слова.
Но если мы хотим его понять, если мы хотим его полюбить, то что нам нужно сделать? Нам нужно взять эти 9 или 10 тем бхагаваты и описать его лиламриту в категориях этих 10 тем. И посмотрим, что происходит.
А Шукадева Госвами говорит, что первая тема Шримад-Бхагавата — сарга. Сарга - это творение. Творение с самого начала.
И, соответственно, мы знаем, мэр Москвы пришел, Москва была в разрухе, и он начал творить. Он начал создавать что-то такое. Вначале у него возник определенный план.
Сарга — это первичное творение, это план творения, Когда Вселенная еще не проявлена. Но план уже есть. И потом дальше, когда появился план, каким образом возродить Москву из пепла, из руин, из-за разрухи, перестройки.
Сначала возникает это первичное творение, сарга, творение в уме, творение в уме Господа. Так Шримад-Бхагаватам описывает это, как возникает вселенная. И потом дальше возникает висарга.
Ви - это уже реализация этого плана в реальности. И что делает, соответственно, Лужков? Он ставит людей, префектов, так своих ближайших спутников.
Он создает Брахму четырехголового, или многоголового, и эти многоголовые люди начинают реализовывать этот план, они начинают создавать все то, что мы видим.
Атра-сарга, висарга, стханам, и в результате их творчества что появляется в результате этого стханам? Что такое стханам? Да.
Нет, стханам — это стханам — это планетные системы, это структура. Возникает, начинают возникать одни здания за другими, начинают возникать эти площади, эти супермаркеты, эти стханам, еще что-то такое. Это стханам.
И пошанам — пошанам — это милость. Пошанам — татануграха, как это. Когда Сам Господь проявляет Свою беспричинную милость Своим жителям.
И мы знаем Лужкова, как он защищает своих жителей, как он заботится о них, как он создает систему социального обеспечения, как он так или иначе проявляет эту свою милость.
Пошанам буквально значит питание, каким образом он питает всех живых существ, так как они живут, держась на этом. И дальше стханам, пошанам, ӯтья — ӯтья — значит импульс к деятельности.
В материальном мире каждое живое существо в результате своей деятельности, своей кармы, которую оно совершило, имеет совершенно неодолимый импульс действовать определенным образом.
Что такое карма, каким образом карма проявляется? В том, что я хочу действовать и не просто действовать, а действовать так, как я могу действовать, и никак не иначе.
Есть много различных систем, классификаций, как разные люди действуют: кшатрии, браманы, шудры, вайшьи. Если я вайшья, то я буду делать как вайшья, я везде буду вайшья. Даже в ИСККОН я останусь вайшьем.
У нас есть пример: я жил в одном храме в Швеции, и там был такой раджастханский вайшья. Некоторые преданные, которые были в Швеции, знают его — Шрини. Он просто прирожденный вайшья.
В храмах трудно проявлять свои эти способности, но он всю свою жизнь в храме, всю свою духовную жизнь, он торгует чем-то, все время что-то такое делает, какой-то бизнес делает, ухитрается, делает бизнес ни на чем. Почему?
Потому что он вайшья. Почему он вайшья? Потому что у него такая карма. Эта карма дает ему ӯти, определенный импульс действовать определенным образом. И ӯти в нашем случае значит стимулы. Стимулы к деятельности.
В нашем примере каким образом? Юрий Михайлович стимулирует эту бурную деятельность, каким образом все тут организовано, каким образом все действуют, какие стимулы задействованы во всем этом, так.
И потом дальше неродом. Что такое неродом? Сворачивание. Неродом - это разрушение.
Ну, это может быть не относится непосредственно к нашему примеру, так. Но в какой-то момент материальное творение сворачивается, в какой-то момент оно разрушается.
Мы знаем, что Шримад-Бхагаватам в 12-й песне, прежде всего, в 12-й песне, описывает эту ниродху. Каким образом, сначала творение возникает, и потом оно сворачивается в обратном порядке?
Как оно сначала разворачивается, потом оно в том же порядке сворачивается.
Каким образом Господь, когда Он отрывает свой взгляд, что такое ниродха, каков механизм ниродхи, этого сворачивания или разрушения материального мира? Материальный мир возникает, когда Господь что делает?
Бросает взгляд Тадайксанам, как говорится в Чандоге, по-моему. Господь бросил взгляд на материальное творение, и материальное творение началось. Каким образом оно разрушается?
Господь закрывает глаза, просто оттягивает свой взгляд.
И когда Он закрывает глаза, стоит Ему лечь в этот сон в йога-нидру. Когда Он перестает смотреть, Ему надоело смотреть сюда, Он смотрел-смотрел, ничего хорошего не увидел. И Он закрыл глаза.
Когда Он закрыл глаза, то все материальное творение сворачивается и входит обратно в его тело.
И все живые существа снова попадают в Его тело, и в течение бесконечно долгого периода времени находится там в состоянии бессознательном, в состоянии сушубти, ниродха. И муктир муктир, муктир хитвань сварупенавстхитих.
Мукти — это обретение своего истинного состояния, которое не предназначено к сотворению и к разрушению, не обречено на все это. О, я забыл про дхарму, Манвантара.
Манвантара-иша-нукатха, Манвантара-иша-нукатха, Манвантара — это дхарма или сад-дхарма. Это когда у нас есть импульс, посмотрите, каким образом логично описывается Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам.
И подумайте, и удивитесь этому. Когда у нас появился импульс к деятельности, то потом, мало просто импульса: что дальше мне нужно, чтобы я действовал. Мне нужны правила, с помощью которых я должен действовать.
Мне нужна дхарма. Мне нужны принципы, на основании которых я должен буду действовать. Мне нужны определенные законы. Мало создать просто стимулы и заставить всех действовать. Нужно еще потом что сделать?
Издать законы. Издать весь этот порядок, всю эту систему — это то, что делает также наш герой нашей вселенной, в которой мы живем. И дальше самое интересное. Иша-анукатха.
Потом, после того, как он создает всю эту Вселенную, что он дальше делает? Он сам приходит туда, сам лично, в
каких-то местах вдруг Бог появляется сам и проявляет свою милость: он открывает какую-то выставку, или он приходит к дому, который взорвали террористы, смотрит на этот дом и говорит: всем жителям этого дома новый дом сейчас.
На месте этого возникнет новый дом. Он проявляет таким образом свою милость, и свои лилы он сам лично не сходит до нашего простого смертного уровня, и таким образом действует здесь.
Это ишанукатха, аватары Господа приходят в этот мир, а аватары Господа действуют тут. Ишанукатха — это также творение, это также деятельность самого Господа, Его аватар и Его ближайших преданных, Его ближайших спутников.
И когда, и дальше, наконец, муктир, мукти — это способ, с помощью которого мы можем оказаться в ближайшем окружении Господа. Вдруг, ни с того, ни с чего.
Это освобождение от всех материальных проблем, если вдруг мы оказались рядом с ним, то мы свою сварупу обрели.
Но смысл в том, что когда мы начинаем видеть это, это реальная вещь. Это то, что мы можем испытать на своем опыте.
И когда мы в категориях этого описываем ашрую, 10-ю кауту, 10-ю категорию, абсолютную истину, мы начинаем понимать, кто такой Бог. Мы не просто верим, что Он есть.
Мы начинаем видеть, каким образом Он действует в этом мире.
Мы начинаем видеть, что Он личность, как эта личность проявляется в различных элементах этого творения, в различных системах, во всем остальном, в каждый мельчайшей детали этого творения.
И как эта личность действует в нашей с вами жизни, и как эта личность зовет нас к себе - муктир, мукти-пада. В конце концов, мы должны оказаться у этой мукти-пады, у этой опоры мукти. И опорой мукти кто является?
Кто такой Мукти-пада? Кришна. Бог. Таким образом, Шримад-Бхагаватам, раса-шастра, описывает все это.
И в конце концов, раса-шастра описывает Кришну и говорит, что этот Кришна — это великий Кришна. На самом деле он очень простой, он очень добрый.
Если мы будем писать о Кришне, то в 10-й песне нужно будет написать о Его детских играх, о том, как Он простой, как Он дружит со своими друзьями, любит Своих возлюбленных, как Он служит Своим родителям, как Он носит их сандалии на голове.
Он делает это, и это кульминация раса-шастры.
Раса-шастра, ее пик заключается в том, что вот он. Мало того, что он великий, мало того, что мы размышляем. Вначале нам нужно размышлять над творением, нам нужно размышлять над разрушением этого мира, нам нужно размышлять над всей этой системой.
Но в конце концов мы должны размышлять над тем, как Кришна телят пасет, над тем, каким образом Он живет во Вриндаване, и каким образом Он во Вриндаване проводит свои лилы.
И это то, каким образом Шримад-Бхагаватам дает нам эту вивикта-паду, видение мира, каким образом Шримад-Бхагаватам вселяет в нас веру, каким образом Шримад-Бхагаватам дает нам возможность понять Бога или Кришну.
И если мы не знаем этого, то Кимасат Кармабир Балит. Какой смысл во всей этой приходящей деятельности? Если мы, усердно отбросив все это, закрыли Шримад-Бхагаватам, и сказали, какой смысл?
Это то, что Шрила Прабхупада объясняет. Он говорит, что мы делаем это, мы даем заблудшим людям все это, и с их помощью они становятся преданными.
Так правда, эти две категории — они немножко похожи друг на друга. И начинают заниматься высшей благотворительной деятельностью, то есть дают другим людям возможность узнать шастры, узнать о Боге и священных писаниях.
Я прошу прощения. Есть какие-то вопросы? Да. Я мог бы даже не спрашивать, я мог бы сразу спросить: Шри Чайтанья Прабху?
Фундамент айшварьи для постижения расы
Какой вопрос у Шритиртхи прабху есть? Хотел спросить по поводу раса-шастр.
Я слышал мнение такое, что Махабхарата — это вообще как бы на уровне шанта-расы находится. Шримад-Бхагаватам же вот несет последующие отношения с Богом.
И в связи с этим я хотел спросить: Шримад-Бхагаватам, он когда раскрывает эти категории, 9 категорий первых, перед тем как перейти к сути Шримад-Бхагаватам, это нельзя отнести? Понял. Можно.
Потому что Шримад-Бхагаватам, как мы уже сказали, чтобы описать абсолютную истину, он берет относительные вещи и раскрывает абсолютную истину в относительных категориях, доступных нашему опыту, нашему пониманию,
то есть он не сразу переходит к айшварьи, потому что основой айшварьи, основой мадхурьи, которую он описывает в 10-й песне, должна быть айшварья. Если у нас нет айшварьи, если у нас нет преклонения перед Богом, перед Его величием, нет понимания того, что Бог творит этот материальный мир и управляет здесь всем, то мы не поймем эту расу.
Мы превратимся в сахаджиев. Недавно мне один преданный задал очень интересный вопрос.
Он начитался всех этих раса-шастр, наслушался этой раса-катхи. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна во Вриндаване. Как иногда мы слишком просто обо всем этом говорим: Кришна во Вриндаване, Кришна пасет коров. Так, и думаю, ну, пасет коров. Ну, ну и и что? Ну пусть он там все пасет, я тут пасти буду.
Иногда, вот такое отношение без должного почтения, без вот этого фундамента айшварьи, приводит к некоему пренебрежению, к тому, что мы слишком непонятно, иногда все эти рассказы о Кришне превращаются для нас в анекдоты какие-то.
Ну, интересно, расскажет он новый анекдот про Кришну или не расскажет сейчас.
У нас нет подлинного понимания, потому что Мадхурия действительно, если мы ощущаем мадхурью, она должна иметь в основе айшварью — понимание того, что это Бог. Если я не понимаю, что Он Бог, то все эти странные истории про Него, они покажутся мне немножко наивными, детскими, ну, интересно, ну смешно иногда, иногда не смешно. Но расы у меня не появятся.
Чтобы раса появилась, нужен фундамент, твердый фундамент айшварьи.
Так вот, этот преданный, который наслушался, наслушался всей этой раса-катхи и всей этой расы мадхурьи и всего остального, о том, что преданные Вриндавана, они не помнят, что Кришна — Бог, они не знают, что Кришна — Бог.
Он пришел ко мне, он думал над этим, пришел ко мне с вопросом экзистенциальным: как преданные забывают о том, что Кришна Бог? Это что, специальная техника есть, чтобы забыть?
На каком-то этапе, чтобы стать рагануга-бхактой, я должен постараться забыть, что Кришна — Бог. Сейчас на своем уровне я вспоминаю, что Кришна — Бог. С трудом мучительно так, но потом я претерпеваю насильственный
способ забвения того, что Кришна не Бог? Нет. Нет. Они знают, что Он Бог. Все преданные во Вриндаване. Почему?
Потому что это айшвария, фундамент айшварьи есть. Они понимают, что Он творец, что Он повелитель, что Он самый сильный, самый могущественный. Но Ему не важно, что Он Бог.
Не то, что они не помнят, просто им настолько не важно, что Он Бог, они настолько Его любят, что им нет никакого дела до того, что Он Бог.
Потому что они любят Его не как Бога, потому что они любят Его, потому что просто любят Его. И в этой любви они получают все то, что нужно.
И это приходит позже на фундаменте айшварьи: когда твердый фундамент понимания всего этого через эти девять категорий возникает.
Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» есть относительные вещи. Не то, что в «Шримад-Бхагаватам» есть только абсолют. В «Шримад-Бхагаватам» описывает структуру вселенной, «Шримад-Бхагаватам» описывает психологию женщины, в «Шримад-Бхагаватам» разные вещи описывает.
Там иногда странные вещи. Но все это нужно, чтобы в конце концов у нас утвердилось внутри вот этот фундамент.
И на этом фундаменте мы могли, когда мы откроем десятую песнь, мы могли бы просто удивиться: надо же, Он же Бог, а такое делает, надо же, Он такой замечательный, этот удивительный Кришна.
Вот, это то, каким образом соотносятся эти темы. Айсвария, да, айсвария относятся в значительной степени.
Как, например, мне приходил недавно один человек, один преданный, его мать очень, его все время в христианство толкает, он постоянно заставляет его в церковь ходить. Он говорит: «Я прихожу туда».
И все время говорит: «Покайся, покайся, покайся, Он великий, ты маленький». Говорит, это действует. Я начинаю осознавать, что нужно каяться, что я маленький, он великий.
Но вот это вот постоянно, вот это вот террор такой психологический идет. Но это нужно. Это нужно для того, чтобы айшвария утвердилась. Но этого мало.
Взаимосвязь Бхагавад-гиты и Чайтанья-чаритамриты
Дальше, в конце концов, не сделает человека по-настоящему счастливым.
Хотел еще спросить, говорит Шрила Прабхупада, Шримад-Бхагаватам, что сначала следует изучить Бхагавад-гиту и после этого перейти к изучению Шримад-Бхагаватам. А в первой шлоке, а во второй шлоке Шримад-Бхагаватам там говорится: «Ким ва параэр?» Зачем все другие писания?
И я можно ли сказать, что поскольку Шримад-Бхагаватам раскрывает все то же послание, что Бхагавад-гита, вот эту айшварю дают, то по сути дела можно даже изучать Шримад-Бхагаватам без Бхагавад-гиты?
Тем не менее, Бхагавад-гита — это очень важное писание, и мы ни в коем случае не должны пренебрегать ей. В Бхагавад-гите есть очень много. В Бхагавад-гите расы тоже есть.
В Бхагавад-гите есть и раса, если человек может ее оттуда извлечь.
Там есть этот тончайший психологически прописанный диалог между Господом и душой, которая мечется и ищет чего-то. И как Господь, чтобы эту душу вернуть к себе, как он идет на все ухищерения, как он становится ее колесничим, выводит ее посередине, исполняет ее приказы.
Мы не должны пренебрегать ни в коем случае Бхагавад-гитой.
Да, «Ким ва параэр?» — нет необходимости ни в каких других писаниях, в Шримад-Бхагаватам есть все. Но для того, чтобы понять Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиту ее недаром Шрила Прабхупада называет букварем.
Если у нас есть этот букварь, мы сможем прочитать Шримад-Бхагаватам лучше. Мы должны читать Шримад-Бхагаватам через то знание, которое есть у нас из Бхагавад-гиты.
Если у нас есть это знание Бхагавад-гиты, то мы услышим, а первый во втором стихе Шримад-Бхагаватам то мы услышим призыв, которым кончается Бхагавад-гита: «Сарва-дхармал паритяджья мам экам шаранам враджа», где Вьясадева говорит: «Дармы...» Все ложные дармы уже выброшены отсюда. Тут нет ничего, ты уже отбросил все дармы. Тут нет ничего, ты уже отбросил все дармы. Поэтому ты можешь вступить.
Но это путь. Сначала ты должен их отбросить, и для этого нужна Бхагавад-гита. И дальше, потом, в последней песне Шримад-Бхагаватам, вернее, в десятой песне Шримад-Бхагаватам, мы можем услышать, как Кришна зовет нас, играя
на своей флейте, и как этот зов, как Бхагатиздансвати, как читает возвышенный вайшнав Бхагавад-гиту, он читает эту шлоку из Бхагавад-гиты, 66-ю шлоку, 18 главы, Сарва-дхарман паритьяджья, он слышит, что это звук флейты. Кришна зовет на флейте.
Потому что когда Гопи слышали звук флейты, то что они делали? Они все дармы свои бросали и бежали к нему. Он слышит в этих словах флейту Кришны. Поэтому Бхагавад-гита.
Какого-то уровня должно быть понимание Бхагавад-гиты, чтобы перейти к изучению Шримад-Бхагаватам. Надо понять ее как следует. Надо понять, мы никогда не перестаем читать Бхагавад-гиту.
Шрила Прабхупада сказал, что Бхагавад-гиты достаточно в других ситуациях, что этого вполне достаточно, чтобы проповедовать сознание Кришны по всему миру, достаточно этой одной книги, потому что она дает все, что необходимо человеку знать: представление о реинкарнации, все, что нужно.
Гуны материальной природы. Она дает веку, она дает возможность видеть этот мир в категориях духовной философии. Она дает полное целостное мировоззрение. Поэтому она всегда с нами.
А если Шримад-Бхагаватам — амала-шастра, то чем является Чайтанья-чаритамрита? Чайтанья-чаритамрита — это маха-раса-шастра. Чайтанья-чаритамрита, что делает Чайтанья-чаритамрита?
В Шримад-Бхагаватам, как мы сказали, есть относительные вещи. Там, например, есть о женской психологии. В Чайтанья-чаритамрите нет ничего о женской психологии. Чайтанья-чаритамрита — это дистиллированный Шримад-Бхагаватам.
Чайтанья-чаритамрита берет те стихи из Шримад-Бхагаватам, которые описывают самую суть, и объясняет эти стихи на примере жизни Господа Чайтаньи.
По сути дела, Чайтанья-чаритамрита — не объяснение Шримад-Бхагаватам, но объяснение самой сути этой ашрайи. Все самое существенное из Шримад-Бхагаватам взято, вложено в Чайтанья-чаритамриту, и на примере жизни Чайтаньи Махапрабху объяснено, как его жизнь является олицетворением Шримад-Бхагаватам, но самой сути Шримад-Бхагаватам, его квинтэссенцией. Преемством.
Можно назвать, почему нет? — пара-шастра. Можно назвать, почему нет? Но это, как Шрила Прабхупада говорил, что Чайтанья-чаритамрита —
это она для этих самых, для аспирантов. В начальной школе мы учим Бхагавад-гиту, в институте мы учим Шримад-Бхагаватам, Чайтанья-чаритамриту изучают аспиранты.
Бхагавад-гиту как сравним с фундаментом? Бхагавад-гита — это фундамент, она закладывает Боговагит как сравним с фундаментом Бога Вгита это фундамент, она закладывает фундамент веры. Поэтому она очень важна.
Если у нас не будет твердого фундамента, то все остальное здание, которое мы построим без этого фундамента, будет очень шатким. Оно легко разрушится. Если у нас нет фундамента веры, то мы ничего не сможем дальше делать.
Языки и имена в ведической традиции
Это основа нашей духовной жизни. Во времена Кришны всегда говорили на санскрите или на пракритах. Во времена Кришны образованные люди говорили на санскрите.
Люди простые говорили на пракритах, и, по-моему, «Дана-кели-каумуди» — это такая книга Рупы Госвами. Обитатели Вриндавана говорят не на санскрите. На санскрите Кришна разговаривает с Арджуной.
На санскрите, то есть санскрит — это язык айшварья-шастр, язык раса-шастр, а диалект — это враджа-баша. Ну, во Вриндаване говорят на враджа-баше, и там очень интересно.
В «Дана-кели-каумуди» Шримати Радхарани, когда у нее хорошее настроение, она говорит на враджа-баши, когда она гневается, она переходит на санскрит.
На высокопарном санскрите изъясняется с Кришной, когда она сердита на него. Так что в духовном мире там нужно знать и тот, и другой язык.
Арджуна с Дурьйоданой говорили на санскрите. Но с Кришной Арджуна мог говорить на враджа-баше. С Дурьоданой как с ним еще говорить? Только на санскрите. Он другого не понимает. Почему не давали?
Не надо этого, никаких зржавших коней, да? Почему они давали имена на этом же языке? Есть много примеров таких культур. Например, а если мы возьмем культуру инков, там тоже имена — они означают определенные качества, так?
Ну хорошо, «зржавший конь» — все плохо, да? Во-вторых, или могучий в битве, могучерукий, во-первых, во-вторых, у них было много имен. Так как у человека есть разные качества.
Если вы возьмете даже не Кришну, а того самого Дурьодану, то у Дурьоданы где-то примерно дюжина различных имен или эпитетов, которыми его называют. Его называют Дурьодхана, что значит тот, кого трудно, который сражается, так сказать, а иногда Суйодхана. Суйодхана значит тот, кто хорошо сражается.
Дурьодхана можно переводить как «тот, кто плохо сражается», тоже можно. Иногда его называют еще как-то, иногда еще как-то. Иногда по матери, иногда по отцу, иногда есть
там эта культура, где у человека много разных имен, в зависимости от качеств, которые он проявляет. Это второй ответ.
И третий ответ: это то, что в санскрите, когда некое имя, как например, в русском языке, тоже имена, они что-то значат. И значение многих имен мы очень легко можем понять. Например, Владимир, что это значит?
Тот, кто владеет миром, правильно? Повелитель, владетель мира. Но никто не воспринимает слово Владимир как обязательно там повелитель. Владимир — это Владимир. Он просто вот Володя там, так сказать. Вот.
Или много таких: Владислав. Тот, кто владеет Славой. Так, но никто при этом не думает, что он особенно славой владеет. Это особенного значения не имеет. Все об этом забывают.
Потому что имя обладает особым качеством, оно прирастает к человеку, и оно наполняется новым содержанием, когда мы используем его определенным образом. Так что это не проблема абсолютно.
Мы, например, знаем значение многих наших имен. Пусть мы на санскрите от того, что мы говорим на русском, мы знаем значение некоторых наших имен.
Например, одного преданного в свое время назвали акулой на санскрите Акула, так? А другого преданного назвали урна. Но все равно мы называем его урна-урна. Мы не помним, что он урна.
Хотя это слово значит, что на русском языке. Урна, значит, на санскрите тоже не очень хорошая вещь. Это паук значит.
Это имя Бога, которое означает, что Он как паук творит этот мир из себя и как паук втягивает в себя этот мир так он ну так или иначе это уже тема другая почему не я говорю, что шаттр не зависит.
Тем не менее, они проявлены апурушей. Веды апурушея. Они не созданы людьми, но они проявлены людьми. И у каждого ведического гимна есть автор - тот, кто его проявил, тот, в чем откровение оно пришло, Шабда - это откровение.
Так но мы должны верить, что это откровение — истина. Как, например, очень часто к нам или к разным людям из числа наших приходят откровения.
Они во сне что-нибудь увидят, или еще что-то, или они контактеры с кем-то, они контактируют. И они пытаются эти откровения издавать.
У меня есть несколько знакомых такого плана. Они написали 9 томов откровений каких-то. К ним кто-то там все время Бог ним приходит и говорит. На разные темы они все время пишут это, записывают все, что им Бог говорит. Ну, иногда он странные вещи говорит, иногда какие-то хорошие вещи говорит.
Но смысл в том, что откровение в зависимости от того, кому оно пришло, оно имеет ту или иную ценность. Если оно ко мне пришло, то это обязательно откровение, которое нужно всерьез принимать.
Или если мне во сне что-то там открылось, я увидел, то можно рассказать его кому-нибудь, но слишком большого значения этому придавать не нужно, но если это откровение приходит
в результате подвига, в результате очищения, в результате суровой, в результате напряженного поиска истины для человека, который полностью очистился, честь сознание настроилось на восприятие истины, то такое откровение составляет слова священных писаний.
Оно называется апаурушея, потому что они принимают чистую неискаженную информацию, приходящую из духовного мира.
Поэтому это все равно аргумент, это их личный опыт, запечатленный опыт аптапуруш, людей, святых, которые прошли весь этот путь. И который мы должны... Аптапуруша — значит, человек, заслуживающий доверия, скажем так.
Это один из способов переводить. Я думаю, что уже слишком по