Нектар преданности. Лекция 9
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Влияние кармы и гьяны на преданное служение
Мы закончили, почти закончили с вами обсуждение и объяснение стиха «Анья-абхилашита-шуньям гьяна-карма-авритья-ануврад-анукулйена». Слава Богу, что не все стихи, они к таре преданности такие же. Хотя каждый стих можно объяснять столь же долго и подробно.
Но этот стих принципиальный, потому что он объясняет очень многое о том, что Шрила Рупа Госвами будет рассказывать дальше. И мы говорили с вами об этих двух покрытиях: кармы и гьяны.
Гьяна, карма, авирита. Она аврита. Мы не поговорили о баддхе. И мне хотелось еще прояснить. Мадхава-джавантика спросила у меня относительно ритуала. Нужно проводить отличия или различать две формы ритуала.
Когда Шрила Прабхупада говорит о ритуале здесь, то что он имеет в виду? Очень многих людей привлекают ритуалы, описанные в Ведах. Какой ритуал он имеет в виду? Да.
Ритуал карма канды, который приносит некую ощутимую пользу и когда такие ритуалы начинают привлекать нас, например, если нас начинают очень привлекать ягья, ягья, что-то, что может принести нам нечто ощутимое, реально.
То к какой категории отклонений от чистого преданного служения это будет относиться? Карма. Это будет покрытие кармой, когда карма будет выступать на первый план.
Однако иногда мы ритуалом также называем что-то, что мы делаем в преданном служении, забывая о цели этого, о смысле этого, когда мы начинаем делать механически, это тоже получается ритуальная, так сказать, деятельность.
И что в этом смысле имеется в виду? Какой ритуал имеется в виду? Какое отклонение от чистого преданного служения при этом появляется? Можно ли это назвать отклонением кармы?
То, что карма у нас заслонила что-то? Без желания, там смысл. Да, да, без желания удовлетворить Кришну. То есть в этом случае ослабевает что? в этом случае ослабевает что?
Анакульяна. Цель уходит в сторону, цель затмевается.
И когда мы говорим о ритуалистическом выполнении деятельности или о механическом выполнении деятельности, то имеется в виду не вот этот ритуал, не осквернение кармой, а то, что цель забывается. И так как цель забывается, то мы этой цели не достигаем.
Теперь Дигвиджая Прабху, которого нет, конечно же, спросил относительно примера санга-сиддха-бхакти. Кто может привести из наших писаний хороший пример санга-сиддха-бхакти? Осуждение Санга Сида Бхакти.
Алененука. Алененок. Алененок. Он хорошее качество, он развивает в себе замечательные качества. Ну, можно, да. А еще какие?
Есть более-более яркий пример, когда Господь Чайтанья очень разгневался про молоко, да? Знаете эту историю про брамачари, который питался одними коренями, пил одно молоко и очень гордился собой, который спрятался в доме Шриваса Тхакура, и Шриваса Тхакур его попытался защитить.
Он калории хорошие, он развивает себе замечательные качества, он питается одним молоком. И когда он сказал про это молоко, Господь Чайтанья разгневался. Молоко было последней каплей.
Он думает, что с помощью молока можно попасть в духовный мир.
С помощью кореньев, с помощью аскезы, с помощью отречения, когда вот эти качества, такие как аскетичность, дружелюбность, когда все они начинают выступать на первый план.
Мы тоже знаем, и это очень часто встречается у преданных, когда преданные вдруг начинают в себе аскетичность развивать изо всех сил. Такие аскеты становятся, что просто туши свет. Это может быть осквернение Гианы.
Когда сама по себе бхакти уходит, и остается одна аскетичность. И при этом мы знаем, какова реакция Господа Чайтаньи.
Он начинает кричать и говорить: Ах, не дал я этих аскетов, кто с помощью аскетизма попал в духовный мир, никто. Попасть в духовный мир можно только с помощью бхакти.
И не только Господь Чайтанья гневался на это, не только Он гневался, когда гьяна и карма заслоняли бхакти.
Все великие проповедники находились в этом состоянии гнева по отношению к гьяне и карме, когда они пытаются выдавать себя за бхакти, рядятся в одежды бхакти и скрывают бхакти.
Например, Иисус Христос, с кем Он ругался? С фарисеями, и с кем? С книжниками и с книжниками. Кто такие фарисеи? Это карма. Это карма. Кто такие книжники? Фарисеи и книжники.
Фарисеи — это те, кто выдают свою кармическую ритуальную деятельность за бхакти.
Беседа господа Чайтаньи с Раманандой Раем
Книжники — это те, кто выдает свои спекуляции за бхакти, но при этом главная отличительная особенность — это держать фокус постоянно на сварупа-сиддха-бхакти.
Сварупа-си-да-бхакти основаны прежде всего на сраваном и киртана. Мы знаем, что Швечанин Махапрабху принял именно
вот этот стих за определение бхакти в беседе с Раманандой Раем, он отверг множество предложений Рамананда Рая, одно за другим, одно за другим, одно за другим.
Причем Рамананда Раи предлагал там даже сарва-дхарман паритьяджья. Почему Чайтанья Махапрабху не отверг вверх его? Нет, он сказал, что что он отверг в данном случае? Он отверг адью.
Под адью Шрила Прабхупада объясняет здесь на последней странице, на 24 странице введения, что такое адью.
Он говорит, что различные формы так называемого отречения также неблагоприятны для преданного служения сознанию Кришны. Адью — это отречение, вайрагья или йога.
Прежде всего, вайрагья и йога. Включены в вот эту категорию и тому подобного. Но он отверг карма-мишра-бхакти: ят кароши, яд ашнаси, яд джухоси, яд дадаси, ят тапасьяси каунтейа тат куру мад-арпанам.
Потому что все это имело примеси, и бхакти не выступала на первый план. Принял он этот стих. Кто знает перевод этого стиха?
Человек прежде всего должен отбросить праясу или излишние усилия, направленные на обретение знаний, бессмысленные, бесполезные усилия на обретение знаний ради самого знания. Он эту праясу отбрасывает.
Джьявасе санмукхи-бхава дехем начинает общаться с преданными. Санмукхи-бхава дехем. Стхане стхитах, он остается на своем месте, там, где он находился, занимает свое место в обществе варнашрамы, ему не нужно ничего менять.
Но при этом он начинает служить телом, речью и умом. Тану-ванг-манобих, чему он служит? Шрути-ганам? Он служит рассказом о Кришне.
И когда он начинает служить рассказом о Кришне своим телом, своим речем, своим умом, оставаясь и занимая то место, где он находился, такие усилия, такая деятельность помогает ему победить непобедимого Господа.
Это стих, который произносит Господь Брахма.
То есть, опять то же самое подчеркивается: человек должен служить рассказом о Кришне, слушанию о Кришне, шраванам и киртанам, всем, что у него есть, и когда он будет служить всем, то его бхакти будет сварупа-сиддха-бхакти, будет по-настоящему настоящей бхакти. Она сохранится в полной чистоте. Все остальное может закрыть или заслонить бхакти.
И Шрила Прабхупада даже предупреждает, что любая другая деятельность не благоприятствует сознанию Кришны. Помни об этом, нужно все время быть начеку и стараться избегать падений.
Иначе говоря, вот эти покрытия дньяной и кармой, йогой, вайрагией, в конце концов, приводят к чему? вайрагией, в конце концов, приводят к чему? К падению. Это то, из-за чего человек падает.
Он может пасть из-за аропа-сиддха-бхакти, он может пасть из-за санга-сиддха-бхакти, он может пасть из-за каких-то других примесей, потерять свой уровень, даже если его уровень был уровнем чистого преданного служения про
йогушу там ади — это йога, йога, да, это йога, вайрагья, все это может прервать бхакти, все это может заслонить или отодвинуть бхакти, отодвинуть ее на второй план, лишить ее изначальной чистоты, лишить ее ее естественной природы.
Сварупа-сиддхи. А какой ее? Аштанга-йоги или мистической йоги. Это три осквернения, которые постоянно готовы нашу деятельность осквернить.
И их нужно очень сильно опасаться. Так, я хотел вот про последнее там, исправлено еще, буква тайс, тайс, триловки... Не обязательно, но его нужно знать. Это очень важный стих для нас.
Шрила Прабхупада его очень часто цитирует. И этот стих, собственно, определяет чистую бхакти отличающуюся от всего остального. Это другое определение чистой бхакти.
По поводу пропадания. Он в «Учении Господа Чайтаньи» приведен... 10.14, я номер точно не помню.
Утрата духовного вкуса как признак падения
10.14, сегодня 2, вот он, 10.14. По какому признаку внешне сиддха- бхакти, по какому внешнему признаку мы можем понять, что произошло покрытие, что наше бхакти покрылась? Цель, да, но как мы можем все-таки вкус.
Совершенно верно. Уходит вкус, уходит удовлетворение. Подобно тому, как наш язык покрывается налетом каким-то, если оскоминный или налет какой-то покрывает наш язык, сразу же мы перестаем чувствовать вкус.
Точно так же, когда карма или гьяна покрывают нас, покрывают нашу бхакти, сразу же уходит вкус, вкус к чему? Кришне. Служению. Служение. А точнее. К шраване и киртане. К шраване и киртане.
Как только мы чувствуем, что у нас нет вот этого вкуса слушать о Кришне, рассказывать о Кришне. Вкус пропал.
Это значит, что вот это осквернение яны или кармы пробралось в нас. И соответственно мы потеряли, утратили этот вкус, сварупа-сиддхи ушла. Это и называется падением.
Падение не обязательно должно проявляться в каких-то грубых формах. Падение значит утрата вкуса. Это объясняет кто? Кто знает, кто это объясняет? Кто таким образом определяет падение? Нарада Муни, беседа с Вьясадевой.
Он говорит Вьясадеве, что до тех пор, пока человек... он может даже уйти, но если у него остается вкус или память о вкусе, то он еще не падший. А если он утратил память о вкусе, говорит он Вьясадеве.
Если он этот вкус ушел полностью, и он утратил эту память, то все. В этом заключается падение человека. А в чем это, например, не нужное хранение может выразиться? В чем это может выразиться?
В том, что человек перестает ходить на лекции по «Шримад-Бхагаватам», потому что ему скучно становится.
Или в том, что человек продолжает давать лекции по «Шримад-Бхагаватам», но ему становится скучно Давать эти лекции. Такое тоже очень часто бывает.
Это признак, по которому можно поймать, что что-то не то, что-то происходит не так, что-то, какие-то мотивы примешались к моей деятельности и отравляют ее поэтому.
Я тут этот стих... ане бхилашита-шуньям в соответствии со всем тем, что мы сказали, попытался уместить все эти элементы. дал другой перевод немножко по сравнению с тем, который есть всюду. Слушайте внимательно.
Очень замысловатый. Пожалуйста, пока не записывайте, просто послушайте.
Уттама-бхакти — это деятельность во имя Кришны в виде действий или эмоций, на уровне садханы, бхавы или премы, с желанием удовлетворить Кришну и приносящая ему удовольствие, и непрерываемая другими желаниями и другими формами деятельности.
Все понятно? Деятельность во имя Кришны, то есть Кришна-анусилана, в виде действий или эмоций, как мы писали с вами в этой схеме, что есть чешта-рупа и бхава-рупа. Деятельность во имя...
Уттама-бхакти — это деятельность во имя Кришны в виде действий или эмоций. Так, есть либо в виде бхавы, либо в виде собственной деятельности. На трех уровнях: на уровне садханы, бхавы и премы. Это у нас было... Да.
Деятельность во имя Кришны. В виде действий или эмоций. На уровне садханы, бхавы и премы. Это Кришна Анусимана. Так? И дальше.
Желание удовлетворить Кришну и приносящее ему удовольствие. Так, это у нас анукулйена, кришна-анусилана. И непрерываемая другими желаниями и другими формами деятельности. Они делаются. Но это не важно. Вы все это знаете.
Вы можете сами. Вы можете сами это составить. Вы все это уже описывали. Это просто чтобы все эти элементы втолкнуть в одну фразу, в одно определение. Все то, что мы говорили.
Деятельность во имя Кришны в виде действий или эмоций на уровне садханы, бхавы или премы с желанием удовлетворить Кришну и приносящая Ему удовольствие, и непрерываемая другими желаниями и другими формами деятельности.
Правильно все? В сущности, в чем другой смысл этого стиха. Анья-абилашита-шунья. Что тут хочет доказать Рупа Госвами? Какую характеристику, какую отличительную черту бхакти Рупа Госвами здесь описывает?
О чем он говорит по отношению к бхакти? Бхакти - это какая она? Это деятельность, да. Но какая деятельность? Что он хочет подчеркнуть? Какую природу бхакти? Какова природа Бхакти? Спонтанная, позитивная, а еще как? Непрерывная.
Сама по себе. Сама по себе, совершенно верно. Независимость. Ее независимость, самодостаточность. Этот стих описывает самодостаточность бхакти. То, что бхакти не имеет никакой причины.
Она целиком зависит от самой себя и только от самой себя. И она одна достаточна для того, чтобы принести человеку полное удовлетворение. Самодостаточность.
Это парафраз из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, где Кришна говорит Уддхаве, что бхактйа самjатайа бхактйа. Бхакти порождается только самой же бхакти.
Бхактйа самjатайа бхактйа. Причиной бхакти является только бхакти. Она зависит от Кришны, да. Нет, бхакти — это сварупа-шакти, Кришна. Она зависит от Кришны. Но она не зависит ни от всего другого.
Не имеет никаких других причин.
А чем плохи, то есть бхакти, чистые бхакти порождаются самой бхакти, бхакти самодостаточна, ни от чего не зависима, тем всё-таки плохи вот эти вот как бы искаженные, извращенные, загрязненные, оскверненные формы бхакти.
Санга-сиддха-бхакти, аропита-сиддха-бхакти. К чему они приводят? В зависимости бхакти от чего? Да. Но к чему приводит бхакти? Приводит к бхакти, правильно? Целью бхакти, результатом бхакти является бхакти.
А к чему приводят искаженные формы бхакти? В лучшем случае, к освобождению. Искаженные формы бхакти. Бхакти приводит к бхакти, или какой еще синоним бхакти есть, который мы описывали с вами?
с вами? Прямо или раз. То есть в высшем смысле этого слова бхакти должны приводить нас к любви к преме или к расе, а все остальные формы бхакти не приводят к преме или к расе. Если это так называемая бхакти, бхакти в кавычках, то она не приводит к этому результату.
В лучшем случае она приводит к освобождению. И в этом их беда. Поэтому Рупа Госвами их осуждает. Они не приводят к тому же самому результату, их результат другой.
Сравнение стихов о природе преданного служения
Об этом, собственно, и продолжение «Нктара преданности». Рупа Госвами дальше цитирует стих, иллюстрирующий, вернее подтверждающий, стих из священных писаний, подтверждающий его определение чистого преданного служения.
Что это за стих? Знаменитый. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратварена нирмалам. Откройте, пожалуйста, у себя на этом стихе. Сарвопадхи-винирмуктам, он у вас тут есть, приведен в самом начале. Да.
Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратварена нирмалам. Хришикеша-нришикеша-севанам бхактир учьяте. На первой странице этот стих в вас руководстве приведен. И Рупа Госвами ставит знак равенства
между первым стихом, аньябхилашита-шуньям гьяна-кармадй-анавритам анукулйена кришна-нушиланам бхактир уттама, и «сарвопадхи...» значит, все упады, человек должен избавиться от всех упадхи, от всех внешних отождествлений. Тат-паравена нирмалам избавиться от всего остального, хришикена хришикеша-севанам, бхактир утчате, и служить господину чувств своими чувствами.
Кто может сопоставить эти два стиха, то есть сказать, где что, какой элемент в одном стихе соответствует какому элементу в другом? Правда ли, что тут все то же самое? Что значит сарва-упадхи-винирмуктам?
Свободна от тех желаний. Какому элементу это соответствует в стихе-то «а-нила-кула-суньям»? Да? А-нила-кула-суньям. Совершенно верно. Анья-абилашита-шуньям, это что не обладают. Потому что. И это очень точно.
Потому что что такое упадхи? От отождествления, да?
Упадхи — это как раз та самая привычка отождествлять себя с чем-то. Это не просто желание, а это вот эта глубинная природа человека, когда человек отождествляет себя с чем-то и действует в соответствии с этим отождествлением, он считает себя мужчиной.
Почему он считает себя мужчиной или женщиной? Нет, не потому что тело такое, потому что ему наслаждаться хочется. Таким образом.
И это именно анья-абилашита-шуньям. Привычки, не просто желания, а именно привычки, упадхи, глубинная природа. Дальше следующий элемент. Тат-паравена. Тат-паравена, что значит? Да.
Тат-паравена значит желанием служить Богу. И это чему соответствует? Громче скажите. Анакулена Кришна-анушиланам. Да. Тат-паравена соответствует анакулена Кришна-анушиланам. Нирмалам. Это анакулена анушиланам, да? Нирмалом.
Да, это гьяна и карма. Нирмалом. Абсолютно чистая, это значит свобода от гьяны и кармы. А хришикеша-севанам. Что значит Кришна-анушиланам? Кришна-анушиланам.
Хришикеша-севанам. Это то же самое, что Кришна-анушиланам. Хришикеша-севанам. Извиняюсь, Хришикеша-севанам. Своими чувствами. Хришикеша-севанам — это анушиланам. А Хришикеша — это Кришна. А где у нас ану?
У нас есть как бы Хришикеша-севанам, и Хришикеша — это Кришна. И нету, как бы, только ану. Все остальное у нас есть.
Анукулья-сева есть у нас, анья-виласита-шуньям есть, гьяна-карма, ади-анавритьям есть, Кришна есть, шиланам есть. А где ану? В этом стихе? Нету. Нету? Нету?
Хриши-кена. Это значит чувствами. Севанам. Это значит служить. Это шиланам. Так? Хришикеша — это Кришна. Он Господин чувств. Дут тут ану? Соображайте. Есть ану. Ну, господин чувств чувствует служение. Правильно, кто сказал?
Близко было. Служение, да? Хришикеша-севанам. Это служение. Очищаем. Хришикеша-севанам. Очищенных — нирмала, — это джнана и карма. А где у нас всё-таки ану? Как человек? Откуда человек знает, как ему нужно служить?
Хришикеша, хришикена. Хришикеша, хришикена. Господин, господин. Кришна руководит его.
Тут недаром говорится: Хришикеша хришикена севанам. Сам Кришна является господином им, его чувства, Кришна направляет его в какой-то момент. То есть вот тут вот содержится эта частица ану Хришикеша, Хришикена в этом выражении. Понятно, да?
И соответственно, может ли Кришна Хришикеша руководить грубыми материальными чувствами. Может ли он управлять грубыми материальными чувствами?
Можно ли Хришикеше служить материальными чувствами? Своими материальными чувствами. Можно? Крише нельзя. Материальными чувствами Кришне служить нельзя. Это невозможно. Кришна духовен, абсолютно.
Ему нельзя служить материальными чувствами. Поэтому. Ну, их можешь использовать. Служение, конечно. Как? Ну, смотри, божествам служить. Для этого что должно сначала произойти? Они должны духотвориться.
В любом случае, мы не можем служить. Это очень интересный философский момент, связанный со многими религиями, как, например, христианство. Христиане что говорят?
Почему они отрицают служение идолам, служение на алтарю или еще кому-то? Они не видят духовную личность Бога. Они считают, что это человеческое. Да. Они считают, что это идолопоклонство.
Они говорят, что Богу как нужно поклоняться. И все. По-другому, они говорят, как нужно ему поклоняться: Богу в духе в духе. в духе. Бог духовен. Это разумно, совершенно верно.
Бог духовен, соответственно, нужно поклоняться ему в духе. И в результате в чем они поклоняются Богу? Уме. А ум духовен? Нет. Но они не знают, что ум не духовен. Они считают, что ум духовен.
Они по сути дела занимаются тем же самым. И Богу действительно нельзя поклоняться материальными чувствами. Чтобы поклоняться Богу, Ему можно поклоняться только в духе, так как он дух. Но для этого он что должен сделать?
Он должен духотворить наши чувства. И Он одухотворяет их, приходя в виде божества, давая нам свой даршан, давая прасад. Он одухотворяет это. Процесс одухотворения происходит. Как в том случае, так и в этом случае.
Просто тут непонимание чисто терминологическое и философское. Поэтому тут говорится: хришикена хришикеша.
Процесс одухотворения чувств в служении
Кришна обязательно должна одухотворять наши чувства через этот процесс следования, через духовную энергию, которая поступает к человеку по парампаре. Каким образом одухотворение чувств проявляется?
Как, собственно, чувства наши одухотворяются? Правда ли, что они одухотворяются? Правда. Как это можно доказать? Может быть, это просто иллюзия? Жалоба. Государь Беларусь. Ну так кто же го с вами Вриндавана?
Во-первых, может быть у них галлюцинации были. Во-вторых... Мы же не видим. Каким образом, что такое вообще чувства? Чувства наши, наши органы чувств, геонедрии, это проводники влияния.
Они всегда в любом случае являются проводниками какой-то энергии. Они могут быть проводниками энергии какой гуны? Тамагуны. Как это проявляется на наших чувствах? Спать. Спать хотим.
Глаза затуманиваются, все чувства затуманиваются, насклонит в сон, человек погружается в тамагуну. Как раджас проявляется в наших чувствах? Можем видеть, что чувства отражают энергию, которая на них действует.
Если на человека действует раджас или тамас, сразу можно увидеть его. Те, кто давал лекции по Шримад-Бхагаватам, знают, что я имею в виду.
По каким внешним признакам можно определить, какая гуна начинает действовать на человека? Если на человека раджас действует, то как это проявляется в его чувствах? Слово целый сильный. Он видит объект, поглощает.
Журналист, да. Что с глазами его происходит? Бегают. Бегают, да. Блестят и бегают. Появляется радостный блеск. Раджас, энергия раджаса сразу же через чувство действует. Через все остальные чувства тоже.
Но по глазам это легче всего понять. Каким образом саттва проявляется через чувства. Они блестят, а нельзя. Как Кришна говорит, что случается с чувствами, когда саттва на него действует? Да, они освещаются знанием.
Свет знания начинает блестеть. Вот этот свет, о котором говорит Вацала Прабу, это свет знаний, свет мудрости. Все чувства очищаются.
И как Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, скажем, в чем проявляется свет знаний в ушах, как по-вашему? Что значит, что в ушах на уши действует сатва: желание слушать, да.
Слушать о Кришне. Слушать философию, слушать о Кришне. Или, скажем, как радость будет проявляться в ушах. Желание слушать что? В ушах, как тамас будет проявляться в ушах.
Тамас — одно из проявлений, тамо-гуна — это желание отупить свои чувства. Когда вот это вот. Или когда это страшная музыка, вот эта, которая бьет по. там, чуть ли не лопаются перепонки от этого. Чтобы отупить чувства, чтобы они перестали чувствовать.
Так это влияние тамо-гуны в ушах. Саттва — это желание слушать нечто приятное, свет знания проявляющийся. И в чем проявляется шуддха-саттва или бхакти? Как она проявляется в чувствах?
Служат для вас лишь чувства, према-анджана-чхурита. То есть бхакти проявляется в том, что помимо того, что все чувства очищаются, еще и появляется импульс к деятельности.
Сделать что-то для Кришны. Желание делать что-то для Кришны, слушать о Кришне, петь о Кришне, говорить о Кришне своими
деятельными чувствами: и гьянендриями, и кармендриями — это проявление того, что духовная энергия начинает действовать. Хришикеша ведет своего преданного. Действие вот этой вот сварупа-шакти.
То есть мы с вами благополучно закончили видение. Этим стихом Рупа Госвами подчеркивает или иллюстрирует, доказывает то, что его определение чистого преданного служения не выдумано, что оно подтверждается цитатами
из священных писаний. Для этого он приводит этот стих из «Нарада-панчаратри». И он приводит еще несколько стихов, которые Шрила Прабхупада переносит в первую главу.
Несколько стихов, подтверждающих преимущество чистого преданного служения. Откройте, пожалуйста, на 27-й странице в первой главе отличительные черты чистого преданного служения.
Нас осталось еще несколько минут, и мы как раз несколько слов можем сказать. Он цитирует стих из третьей песни «Шримад-Бхагаватам». Капила Дева наставляет свою мать, дает следующую характеристику преданного служения.
Дорогая мать, умы моих чистых преданных, свободных от желаний материальных благ и эмпирического философствования, настолько поглощены служением мне, что им никогда не приходит в голову просить о чем-либо ином, кроме возможности заниматься этим служением.
Они не просят даже о том, чтобы жить вместе со мной — в моя обитель. О чем опять же этот стих? О чем говорит? Что иллюстрирует, что подтверждает этот стих. Они ни о чем не просят, они просят только о служении.
Бхакти независимые. Да. Это та же самая самодостаточная и независимая природа Бхакти.
И что интересно, что два стиха, о которых здесь говорится, в предыдущем стихе как раз Девахути спросила Капила-деву, чтобы он объяснил ей бхакти-йога-лакшанам. Что такое бхакти-йога-лакшана? Нет. Не украшение. Признаки.
Бхакти-йога-лакшана. Какие признаки, каковы признаки бхакти-йоги? И этот стих — второй признак, но начинает Капила-дева с первого признака. И в первом признаке он говорит, что прежде всего бхакти-йога проявляется в чем?
Еще раз. В чем прежде всего она проявляется? Да. Желание слушать трансцендентные имена и рассказы о Кришне.
Проявление чистого, неоскверненного преданного служения появляется тогда, когда ум сразу же привлечен слушанием трансцендентного имени и качеств верховной личности Бога, которое находится в сердце каждого, подобно тому, как воды Ганги естественным образом стремятся вниз к океану, точно так же такой экстаз преданности непрерывными непрерываемые материальными условиями, непрерывающиеся материальными условиями устремляются по отношению к Верховному Господу.
Точно то же самое, это вторая иллюстрация, второе подтверждение того же самого момента.
Пять форм освобождения и их связь с расами
Бхакти-йога, чистая бхакти-йога заключается в том, что человек хочет слушать о Кришне, и все его существо устремляется к Кришне спонтанно, естественным образом. Это проявление чистой бхакти-йоги.
И дальше Рупа Госвами цитирует стих из Шримад Бхагаватам с пятью формами освобождений.
Это очень интересный момент, где Шрила Прабхупада говорит, что преданные не хотят пять форм освобождения. Что они не нуждаются ни в каком освобождении. Что это за пять форм освобождения? Какие есть 5 форм освобождения?
Так, саюджья, первая. Вторая какая? Сарупья. Сарупья. Нет, таблицы не будет, но будет объяснение. Небольшое. Сарупья. Салокья. Вы должны оставить место.
То есть у каждого из них будет свое соответствие, мы с вами сейчас попытаемся понять, чему соответствуют эти пять форм освобождения: салокья-мукти, сарупья-мукти, еще что... самипья, самипья. Что такое самипья? Находиться вблизи с Кришной. Находиться в непосредственной близости от Кришны.
И все последнее — саршти. Саршти. Что такое саршти? Нет, тело — это сарупья, а саршти — это обладать теми же самыми богатствами. Посмотрите внимательно на эти пять форм освобождения и подумайте, что это такое.
Например, сарупья — обладать такой же формой, как Господь. Можно ли обладать такой же формой, как сам Господь, где-то в другом месте? Нет? Не на той же планете, не на Вайкунхе. Нет.
Почему сарупья выделяются в отдельности? Почему все эти формы, можно ли обладать теми богатствами, что и Господь, не на Вайкунхе? Можно ли находиться в близости от Господа? Что тут имеется в виду? Что это за пять форм?
Подумайте немножко над этими пятью формами освобождения. Ничего они вам не напоминают? Какое-то ограничение? Ограничения все что? Какие есть еще гипотезы? Какие есть еще... Раз, правильно?
Если мы посмотрим и подумаем над ними, то мы увидим, что есть некое подобие расы пяти форм освобождения и пяти видов расы. Что такое саюджья-мукти? Какой расе это соответствует? Шанте. Нельзя ставить знак равенства тут.
Можно ставить вот такой знак. Поставим приблизительное подобие. Шанта. Что такое сарупия? Сарупия?
Что нужно, в какой расе нужно находиться, чтобы иметь... для того, чтобы находиться в дружеских отношениях, нужно иметь такую же форму. Цветочку дружить? Нет, но чтобы дружить, цветочку трудно дружить... кхм. Можно, да.
Но обычно его друзья кто? Существа, такие же, как он. Так? Салокья. Всему соответствую. Да, дасья. Для того чтобы служить Кришне, находиться в дасья-расе, нужно находиться как минимум на той же самой планете, правильно?
Что значит самипья? Близость. Близость непосредственно. Мадхур'я. И чему приблизительно соответствовать в сари? Богатству.
Чтобы быть родителем Кришны, нужно как минимум обладать теми же... точнее, небольшими богатствами, чем сам Кришна, правильно? То есть это как бы характеристика ватсальи.
Что значит вот это вот примерное соответствие? Что у нас тут есть? Что это значит? Есть пять форм освобождения, которые человек может получить. И есть пять рас. И мы можем видеть приблизительное какое-то отдаленное подобие.
Это значит, что мы говорили, что другие формы — не чистое преданное служение, не уттама-бхакти — к чему может привести? Оно может привести к освобождению. К одной из этих форм освобождения.
На самом деле, вот это что у нас? Это наша сварупа. Это изначальная природа живого существа, чистая природа живого существа, находиться в какой-то из рас с Кришной.
Но если так или иначе, какая-то маленькая, небольшая, эгоистическая скверна, все-таки закрадывается в преданное служение, то человек может получить освобождение, он может находиться на Вайкунтхе, он может попасть на ту же самую планету, он может иметь ту же самую форму.
То есть в зависимости от его расы у него появится слегка оскверненное желание, чуть-чуть оскверненное желание находиться на той же самой планете. И именно это желание будет двигать им, и он достигнет этого желания, он получит освобождение,
он окажется на Вайкунтхе. Но он лишится чего? Чувства. Да, он лишится расы. Он лишится расы. И тут Рупа Госвами говорит, приводя этот стих, он говорит, что чистые преданные, достигая расы, пренебрегая даже этим.
Это маленькое и небольшое сквернение, так сказать, в определенном настроении. Человеку, как вчера Мадhavi, подошла и сказала, что ей вдруг захотелось иметь такое же тело, как у Кришны. Ну, пришла такая фантазия в голову.
Это хорошее желание. В нем ничего плохого нет. Но есть маленькое осквернение. И человек, который идет путем чистого преданного служения, он пренебрегает даже всем этим. Даже этих желаний у него нет.
Даже эти желания становятся для него смешными по отношению к вот этим вот желаниям. Он хочет бхакти или расу в этих пяти отношениях, пяти формах отношений. теряя свою сварупу, теряя ее в другом мире. На Вайкунтхе.
Насколько я знаю, по крайней мере, я так слышал от авторитетов, я повторяю то, что я слышал от авторитетов: на Вайкунтхе могут жить люди, которых преданные, которых в основном интересуют то, что вот они оказались на Вайкунхе. Потому что там хорошо. Они преданы своего рода.
Они знают, что Кришна — это Бог. Они поклоняются Кришне. И Он находится в центре.
Но на Вайкунтхе Кришна всегда находится в центре. Но тем не менее, хотя Кришны находятся в центре, сами они находятся на периферии. Сами они у них нет такой сильной связи, ими больше движет все-таки, и больше удовлетворяет то, что вот они на Вайкунтхе, тут хорошо устроились, эмигрировали из России на Вайкунтху. Получили постоянное место жительства. Прописку туда.
Пусть как бы имеет такую форму, как бы у Господа у Вишну. А с другой стороны, вот если посмотреть на эту половину, то преданный в дружеских отношениях он хочет видеть Кришну своим другом.
И то желание, как бы, и то желание. Но одно желание для себя. В одном желании мое я стоит впереди. Я хочу быть такой же, как Кришна, я хочу выглядеть так же, как Кришна.
А другое желание — я хочу служить Кришне в этом качестве. В этой форме. Они могут достичь. Там на Вайкунхе есть чистые возвышенные преданные, находящиеся в двух с половиной расах. Да все расы.
Но при этом там есть живые существа, которые достигли освобождения на Вайкунхе. Они достигли салокьи, сарульи, самипьих или сарсти. Вы еще эгоисты все равно, да? У них есть какая-то малейшая маленькая примесь.
Для нас это нет, ничего. Для нас это нет. Это освобождение. Но тем не менее, есть маленькая разница. Поэтому Рупа Госвами, чтобы подчеркнуть это, что даже на этом уровне может оставаться какой-то эгоизм.
Поэтому он говорит, что преданные не хотят даже этого, они отвергают даже этого. Они могут принять сарупью, салокью, самипью или сарсти. Только для чего? Только для служения. Только для служения.
Если им предлагают это независимо от служения, помимо служения, они отвергают это. Потому что они понимают, что это самое ценное. Раса, отношения с Кришней, личностные отношения ценнее всего.
То есть правильно я понял, что вот эти пять форм освобождения, да, которые существуют, а потом уж идет шанта, то есть расы? Да, они выше. Все эти расы, они выше. Да, безусловно, выше.
Но эти как бы формы желания соответствующие приблизительно расы могут проявиться слегка искаженно в желании освобождения в том или ином виде. Ну там нет такого, что ничего может очиститься.
Может быть, потому что Шрила Прабхупада говорил, что раса и духовная жизнь, она не статична, она экстатична. Нет ничего застывшего.
Кумар он оказывался, например, на Вайкунхе, он шел дальше. Он распускался, шел дальше, поднимался выше. Пока не обрел свою сварупу. То есть, вот это очень важный момент. Мы должны в благоговении застыть немного перед этим
и преклониться перед величием преданного служения. Можно сказать, что мы не чистые преданные? Нет, есть.
Там есть чистые преданные, но одновременно с этим там есть живые существа, которые попали туда, потому что они достигли освобождения Салоки.
Их желание было достичь освобождения, они достигли, они получили это освобождение. Но они не получили расы. Может, это не их своя рука? Может. Они не получили расы.
А так с другой стороны, они все одинаковые, с другой стороны, говорится, по краске. Не спрашивайте меня о Вайкунтхе. Это слишком возвышенная тема, но и не нам с вами об этом судить, не
нам с вами, так сказать, презрительно отзываться о тех, кто ее достигнул. Но Рупа Госвами выражается не презрительно. Капила Дев говорит, что мои чистые преданные отвергают даже [освобождение].
А мы же руководствуемся [этим]. Поэтому мы обсуждаем это. Если бы не это, то мы бы просто должны были преисполниться трепета от того, что кто-то достиг Вайкунхи. Чтобы кому-то это удалось.
Но Рупа Госвами подчеркивает вот эту удивительную, независимую, самодостаточную и всепоглощающую природу настоящей бхакти, чистой бхакти, которая осваивает даже освобождение. Фух. Это у нас была 27-я страница.
Давайте еще начало 20-й страницы пройдем и на этом закончим. Собственно, в двух словах скажем.
И дальше после этого, после того, как Рупа Госвами приводит несколько цитат из священных писаний «Шримад-Бхагаватам» и «Нарада-панчаратры», подтверждающих его определение, он еще раз повторяет ту же самую мысль, что бхакти независима ни от чего, самодостаточна, что преданный превосходит все остальное. Преданный выше всего, чистый преданный, выше всех. Это то, с чего мы начинали наш курс.
Доказательство того, что раса выше всего.
И после этого Рупа Госвами приводит шесть характеристик чистого преданного служения, шесть качеств чистого преданного служения, перечисленных здесь, в «Нектаре преданности», на 28-й странице, шесть качеств преданного служения, отличающих его от всего остального. Как называется первая волна нектара преданности, которую мы сейчас с вами изучаем?
Шесть характеристик чистого преданного служения
Восточная волна. Это первое, это восточная сторона океана. Саманья-бхакти, что значит саманья-бхакти? Общее описание, самое общее описание, и после того как Рупа Госвами дал общее определение, под которое подходят все формы бхакти, он дает также отличительные характеристики.
Если бхакти отвечает тем качествам, которые описаны в стихе анйа-абхилашита-шунйам.
Если она отвечает, подходит под это определение, то тогда это бхакти будет обладать шестью характеристиками или шестью качествами, неотъемлемыми для нее.
Тут, пожалуйста, запишите санскрит. Это весь остальной санскрит особенно не нужен. Вам нужен вот этот санскрит: саюджья, сарупия, салокья, самипья и саршти. Знать, что это такое? Это может быть в экзамене.
И также на санскрите название этих качеств. Первое качество называется клеша-хгни. Хгни. Клеша-хгни. Да. Клеша — это что такое? Страдания. Причина страдания. Или причины страдания. Точнее, совершенно верно.
Следующее, второе качество называется как? Шуба. Да. То, что дает благо, приносит благо, приносит удачу приносит счастье. Третье качество называется мокша-лагхута-крит. У вас это все есть в? Руководстве, да.
Как называется четвертое качество? Судурлова. Что значит судурлова? Трудно достижимо, да. Судурлова. Самахатма судурлабха. Труднодостижимое. Мокша-лагхута-крит значит осмеивающая. Моксу осмеивающая. Освобождение. Дальше. Дальше.
Сандрананда. Сандрананда-вишешатма. Сандрананда-вишешатма. Сандра значит сгущенная, концентрированная. Ананда значит блаженство.
Сандрананда-вишешатма. Вишеша значит ни с чем не сравнимые. Сандрананда значит сгущенное, концентрированное блаженство, а вишеша — несравнимое, несравненное, вишеша-атма. И наконец, последнее.
Шри Кришна-каршини. Что это значит? Притягивающийся? Притягивающий Кришна. Привлекающий. Притягивающий, как магнит. В течение двух-трех следующих дней мы будем с вами обсуждать эти шесть характеристик преданного служения.
Но сейчас, пожалуйста, посмотрите на них, на эти шесть характеристик, в общем, и обратите внимание, что в «Нектаре преданности» три и пять перепутаны местами, переставлены местами.
Когда мы будем рассматривать, мы поймем, почему так случилось. Но порядок должен быть такой. Там немножко другой порядок. Там пятая стоит на месте третьего, а третья на месте пятого.
В «Нектаре преданности». Теперь просто посмотрите на них и обратите внимание, если что-то вам тут бросается в глаза. Есть тут какое-то подобие между этими качествами? Шри-кришна-каршини. Положительно.
Субхада, что значит? То, что приносит счастье. Мокша-лагхута-крит осмеивает мокшу. Что значит? Приносит счастье. Сандрананда-вишешатма. Что это такое? Приносит блаженство.
На самом деле все эти три характеристики, все эти шесть характеристик разбиты на три пары. И первая пара. Это характеристики чего? преданного служения на каком уровне? На уровне садханы. Следующие две характеристики.
Вместе с первыми двумя — это характеристики на уровне чего? И наконец, все шесть характеристик присущи чему?
То есть бхакти на уровне садханы обладают этими двумя качествами, бхакти на уровне бхавы обладают четырьмя качествами, и бхакти на уровне премы обладают всеми шестью качествами.
И тут говорится о трех уровнях блаженства, которые испытывает человек. На уровне садханы человек испытывает блаженство, определяемое словом Шубада.
На уровне бхавы человек испытывает блаженство, определяемое словом мокша-лабха-крит, и на уровне премы человек испытывает блаженство, высшую степень блаженства, которое определяется словом сандрананда-шешатма, сконцентрированное, удивительное, уникальное блаженство.
То есть речь будет идти о том, что приносит бхакти постепенно при переходе с одной ступени на другую, с уровня садханы на уровень бхавы, на уровень премы. И как постепенно интенсивность, сила бхакти будет возрастать. Вот. Все.
На этом, я думаю, можно закончить сегодняшнее занятие. Пожалуйста, выполните домашнее задание Б по введению. Домашнее задание А вы уже сделали, да? Вторую часть домашнего задания Б по ведению. И прочитайте.
Прочитайте до 35-й страницы включительно, до «Счастья в сознании Кришны». Или можно и «Счастье» прочитать. Несколько страничек. 6 страниц. Начало первой главы и 6 страниц.
До 35 включительно, до подзаголовка «Счастья в сознании Кришны». Спасибо. Как средство и цель в данном случае, а просто говорить, что любая деятельность всегда имеет два этих аспекта.
Блаженство всегда соответствует, сопутствует качеству, усилиям. И на уровне садханы мы испытываем определенную бхаву, определенное блаженство. Так это бхава-бхаса? Ее тут просто нет, она должна была бы быть. Тень бхавы.
На уровне садханы мы тоже испытываем эмоции, и эти эмоции тоже делятся на две части на уровне бхавы и на уровне премы. Просто когда мы достигаем цели, то мы достигаем стхайи-бхавы, своих постоянных отношений с Кришной, и там есть два подразделения, два вида, две степени интенсивности этих эмоций: на уровне бхавы, на уровне премы. Так на уровне садханы у нас тоже есть эмоции, но это бхава-бхаса, и их нужно куда-то сюда присоединить. И тоже где-то тут есть такое как бы подобие, бледное подобие бхавы, которое сейчас на этом уровне мы можем испытывать. И соответственно, эти эмоции постоянно обогащаются этими санчари-бхавами или вьябхичари-бхавами. Отчаянием.
То есть тут у нас есть любовь, а тут у нас есть отчаяние, потому что любовь и отчаяние неразрывно связаны друг с другом.
То есть, все просто такой способ описания: такая форма описания. Ничего не понятно... да нет, это всё понятно. Не ну я понял, вот это да, но тут этими эмоциями духовными вообще понятно.
Ничего не понятно, потому что я как бы не разбираюсь, это вторая часть «Нектара преданности». Мы это должны проходить. И вот насчет людей. Но уже серьезно освобождаемся. То есть это просто для теории. Да, для нас это теория.
Но мы должны знать, что происходит, каким образом мы идем, да.
И мы должны также понимать, что с нами случается, когда иногда слезы наворачиваются к нам на глаза, да, или когда дрожь пробегает к по телу, или мурашки пробегают по телу. Мы тоже должны знать, понимать, что это такое.
Как это происходит, каков механизм этого.
Чтобы знать это, как бы карта, по которой мы идем, чтобы Госвами вот эту вот карту нарисовал, чтобы мы знали какие-то опознавательные знаки, знали, когда наши бхакти закрываются чем-то.
Каким признаком можно узнать, что нужно делать. И также эти переходные моменты, как переходные, да, они тоже много оттенков и да, мы поднимаемся. Что-то испытываем, очень много тем проходим.
Естественно, мы проходим, там есть еще много промежуточных ступеней, но еще о каких-то из них будем говорить особо. Знаешь ли, что из-за невнимательности при воспевании тогда возникает желание грязной кармы закрыть?
Вот если невнимательность воспевания приводит к этой причине? Потому что человек...