Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 13.1-12
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Обзор заключительного раздела Бхагавад-гиты
Итак, мы переходим к последней заключительной части "Бхагавад-гиты" к главам 13 по 18. Кто знает, как называется 13 глава на санскрите. Кшетра-кшетрагйа-вибхага-йога. Вибхага буквально значит различение.
Как с санскрита буквально переводится название этой главы? Различение поля и того, кто знает поле.
Само это слово вибхага или различение встречается в названии из четырех последних глав "Бхагавад-гиты". 14 глава, кто знает, как она называется?
Она называется гуна-витри-вибхага-йога. 15 глава называется пурушоттама-йога. 16 глава называется сура-асура-сампад-вибхага-йога. 17 глава шраддха-трави-вибхага-йога. 18 глава мокша-саннйаса-йога.
Но суть в том, что четыре из последних шести глав имеют в себе это название. И отсюда уже можно в относительной степени вывести характер этих последних шести глав "Бхагавад-гиты".
В целом, мы сегодня будем немного говорить о "Веданта-сутре" тоже. Как называется "Веданта-сутра". Есть три прастханы. Три как бы больших отделения ведической литературы. "Веданта-сутра" к чему относится? Нийайа-прастахан.
Логическое описание или логический анализ философии. "Веданта-сутра" как и "Бхагавад-гита" построена по некоему образцу.
В логике есть три основных понятия для доказательства, для описания некого предмета философской категории, используется три элемента. Один называется по-русски, скажем, декларация или тезис.
Вторая это анализ или разработка темы. И третий элемент это противопоставление.
И мы можем видеть, что "Бхагавад-гита" тоже, в каком-то смысле построена по этому образцу, различные главы "Бхагавад-гиты" следуют вот этому вот узору или вот этим вот принципам. К какой категории относится вибхага?
Анализ, разработка темы.
Классификация глав по элементам анализа
И вот эта последняя часть "Бхагавад-гиты", последние шесть глав "Бхагавад-гиты" в основном посвящены анализу, подробной разработке темы или тем, затронутых в первых частях "Бхагавад-гиты".
Если классифицировать главы "Бхагавад-гиты", в соответствии, к какой категории они принадлежат. К первой категории принадлежат, какие главы? Мы сразу можем написать в анализ, какие главы сюда.
Так как мы уже сказали, что вибхага относится к этой категории. Какие главы будут относиться сюда? 13, 14, 16, 17, по крайней мери эти, они точно относятся к этой категории. Теперь, что такое противопоставление?
Что такое декларация, это когда просто тема вводится.
Она вводится декларированием, она просто декларируется, заявляется, когда просто формулируется сиддханта. 15 глава относится к этой категории, 18 глава относится к этой категории.
Кроме того, большая часть "Бхагавад-гиты" относится к этой категории. Сюда еще можно, какую еще главу к разработке темы, добавить? 2, 10, 7 и 8 относится тоже сюда, но, строго говоря, с некоторой натяжкой.
Что такое противопоставление? Антитеза. Это когда Кришна говорит одно, чтобы доказать нечто противоположное. Это 6, 11. В шестой главе Он долго рассказывает, чтобы потом опровергнуть это.
В 11 главе Он показывает эту форму лишь для того, чтобы потом сказать, что эта форма не нужна никому. Нужна двурукая форма, в которой Я и так нахожусь сейчас.
От части 16 глава построена на этом принципе противопоставления. Третья тоже относится сюда, 2,3,7 и 8 относятся сюда, они как бы разрабатывают тему, декларируемую ранее. Они подтверждают декларацию.
Суть гьяна-йоги и джнана-мишра-бхакти
Во 2 и 3, 6 и 7 главе есть элементы декларирования и потом после декларации идет разработка этой темы.
Так или иначе, в чистом виде мы можем видеть, что вот этот вот анализ или разработка темы встречается в основном в 3 части "Бхагавад-гиты", которая как раз и является гьяна-йогой.
Гьяна-йога в этом, собственно, и заключается. Гьяна-йога заключается в том, чтобы понять в деталях и проанализировать и сделать соответствующие выводы.
Поэтому эта третья часть "Бхагавад-гиты" называется "Гьяна-йогой" и поэтому в ней встречаются вот эти главы, анализирующие или подробно разрабатывающие тему.
Если посмотреть опять же на эти главы "Бхагавад-гиты", то первый части говорили о чем? Первые шесть глав. О чем они говорили в основном? О карма-йоге, но в каком контексте. О том, как карма приводит к бхакти.
Каким образом с помощью кармы, можно прийти к бхакти. О чем говорили следующие 6 глав "Бхагавад-гиты"? Они давали знание о Кришне.
Знание о Верховной Личности Бога в различных Его аспектах и говорили о бхакти, как о методе постижения. И, наконец, последние 6 глав будут говорить о том, каким образом, гьяна, что сделает? Приведет к бхакти.
Таким образом, все и обстоит. Как Вишванатха Чакраварти Тхакур, я уже говорил об этом, говорит перед началом 13 главы: "Я в почтении склоняюсь перед бхакти, которая делает гьяну на что-то годной.
Которая использует гьяну в служении Тебе". Поэтому я приклоняюсь перед бхакти. Вернее он так говорит: "Я склоняюсь перед Верховным Господом по чьей милости гьяна может принести какую-то пользу".
По сути дела, тема эти последних шести глав "Бхагавад-гиты" это джнана-мишра-бхакти. Бхакти, связанная с гьяной и имеющая определенную примесь преследуемой гьяной. Мы можем вспомнить, как называется 4 глава?
Чем отличается знание, о котором говорилось в 4 главе от этого знание, которое будет говориться в последних главах. В четвертой главе Он говорил о Себе как о личности, а тут, как о Параматме.
Есть ли еще какое-то представление, чем они отличаются? Чем отличается это знание, от этого знания? По сути дела тут знание прилагалось к карме и тут знание употреблялось в чистом утилитарном виде.
Знание, которое позволяет правильно действовать, с одной стороны, и с другой к действиям, которые приводят в нишкама-карма-йоге. Там говорилось, что нишкама-карма приводит человека к знанию, к обретению знания.
Там просто декларировалось, если человек будет отказываться от плодов своего труда, приносить жертвоприношения, то обретет знания.
А знание, это более подробно во всех деталях, которое он обретает, которое приходит к нему, будет описываться в этих последних главах "Бхагавад-гиты".
То есть, разницы ни какой нет, просто в 4 главе и в первых главах говорилось о том, каким образом прийти к знанию.
А само знание как таковое, вот этот вот анализ материального мира и всех элементов, составляющие материальный мир, будет приведен в последней части "Бхагавад-гиты". Иначе говоря, "Бхагавад-гита" говорит об очень многом.
Есть очень много тем, которые затронуты в "Бхагавад-гите". Но учит она чему? Учит она бхакти. Можно говорить о разном, но учит она одному. Учит она бхакти. Есть очень много всего, о чем говорит "Бхагавад-гита".
Она говорит о демонах, она говорит о разных вещах.
Тема попадания души в материальное рабство
Но, в конце концов, она хочет научить одному, каким образом человек может прийти к преданному служению.
То есть, здесь в этих главах, одну из главных целей Шрила Прабхупада формулирует это очень хорошо в комментарии к первому и второму текстам 13 главы. Он дает обзор.
"В первых шести главах "Бхагавад-гиты" рассказывалось о знающем тело (то есть о живом существе) и о том, как он может постичь Верховную Личность Бога.
В последующих шести главах говорилось о Верховном Господе и о взаимоотношениях индивидуальной души и Сверхдуши и преданном служении...
Живые существа всегда, при любых обстоятельствах подвластны Верховному Господу, но, забывая об этом, они обрекают себя на мучения. Те из них, кто достаточно благочестив, обращаются к Верховному Господу...
Из последующих глав, начиная с тринадцатой, мы узнаем о том, как живое существо попадает в царство материальной природы и как Верховный Господь дает ему возможность освободиться из материального плена с помощью таких методов, как кармические ритуалы, философские поиски истины и преданное служение".
Иначе говоря, это самое лучшее формулировка темы последних шести глав "Бхагавад-гиты". Тема последних шести глав "Бхагавад-гиты" то, каким образом, живое существо попадает в рабство.
Живое существо духовное по своей природе джива, соприкасается с материальной природой, с материальной энергией пракрити, запутывается в ней и эта запутанность будет подробнейшим образом описано в этих последних шести главах "Бхагавад-гиты".
И после того, как будет описана эта запутанность, положение живого существа, противоестественное положение дживы в материальной энергии, будет описано так же, как процесс освобождения, с помощью различных методов.
Каким образом ему можно будет выпутаться. Это в двух словах основная тема "Бхагавад-гиты".
Шрила Прабхупада тут это формулирует, в тринадцатой и последующих главах объясняется, каким образом живое существо вступает в контакт с материальной природой.
И как от Всевышнего Господа она получает освобождение через различные процессы, как кармические процессы, развития знания и преданное служение. Что, прежде всего через знание, хотя через все остальное тоже есть.
Давайте прочитаем первые семь стихов из тринадцатой главы "Бхагавад-гиты" на санскрите. Итак, Арджуна спрашивает у Кришны: арджуна увача пракртим пурушам чаива кшетрам кшетра-джнам эва ча
Шесть вопросов Арджуны в тринадцатой главе
этад ведитум иччхами джнанам джнейам ча кешава
Здесь Арджуна задает Кришне шесть вопросов, что такое материальная природа, что такое пуруша (наслаждающийся), что такое кшетра и кшетра-джнам и что такое знание и объект познания.
Арджуна сказал: О Кришна, я хочу узнать о пракрити (природе), пуруше (наслаждающемся), о поле и знающем поле, а также о том, что есть знание и объект познания.
И Кришна сразу же ему отвечает, начиная с третьего и четвертого вопросов кшетрам кшетра-джнам. шри-бхагаван увача идам шарирам каунтейа кшетрам ити абхидхийате этад йо ветти там прахух кшетра-джна ити тад-видах
Верховный Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, называют полем, а того, кто знает тело, - знающим поле. На самом деле, Кришна ответит на протяжении тринадцатой главы на все эти вопросы.
Но он предпочел начать Свое объяснение именно с этого с кшетрам кшетрам-джнам. Почему? Кто-то может сказать?
Но, так или иначе, Он хочет объяснить, это положение видимо, потому что для целей, для чистой логики объяснения это удобно.
Мы, может быть, поймем, когда будем глубже смотреть то, каким образом, Кришна объясняет и отвечает на эти вопросы в "Бхагавад-гите". Давайте сначала запишем, где Кришна отвечает на первые два вопроса.
Он отвечает в 25 и 26 стихах тринадцатой главы. Первые вопросы, что такое пуруши и, что такое пракрити. Он отвечает на третий и четвертый вопрос, что такое кшетрам и кшетрам-джнам со второго по седьмой. Объясняет это.
Он отвечает на пятый вопрос, что такое знание в каких стихах? С 8 по 12. И Он отвечает на шестой вопрос, что такое джнейам (объект познания) в стихах с тринадцатого по девятнадцатый.
И Он дает это простое определение, что тело называется полем деятельности души. Это тело, о сын Кунти, именуется полем деятельности души.
Различие между полем и знающим поле
А того, кто знает поле, называют знающим поле. В комментарии написано: "Но что такое тело? Тело состоит из органов чувств.
Обусловленная душа ищет материальных наслаждении и в соответствии со своей способностью наслаждаться получает определенное тело, или поле деятельности, - кшетру.
Саму же душу, которая не тождественна с телом, именуют кшетра-гьей, знающим поле.
Баладева Видйабхушена очень четко говорит в комментарии к этому стиха, а мы знаем, что Шрила Прабхупада писал комментарий на "Бхагавад-гиту" на основании комментария Баладевы Видйабхушены.
Он говорит, что те, кто отождествляет себя с телом, не являются кшетра-гьей, только тот, кто перестал отождествлять себя со своим телом только тот, кто не думает, считает себя отдельным от тела, только тот может считаться настоящим кшетра-гьей.
Тот, кто считает - у меня есть тело, оно дано мне для наслаждения, такой человек считается настоящим кшетра-гьей. Если человек целиком отождествляет себя с телом, он не является в полном смысле кшетра-гьей.
Тут имеет ввиду даже другое, имеется ввиду, само положение, отличие души от тела, вот и все. Он говорит, тот, кто думает, что тело это я, такая душа не является кшетра-гьей.
Но тот, кто понимает, что есть тело, тот, кто наслаждается телом, тот является кшетра-гьей. И дальше он расшифровывает это.
Тот, кто считает, что у меня есть тело и оно дано мне для моего наслаждения, тот является кшетра-гьей. Для того чтобы наслаждаться, нужно отождествлять себя с телом. Тут говорится о такой позиции кшетра-гьий.
Можно сказать, что до определенной степени он себя отождествляет, до определенной степени нет. Так же, как скажем, такой пример приводит Шрила Прабхупада и которые приводят предшествующие ачарии.
Пример с человеком, который сажает что-то на своем поле. Я сажаю что-то на своем поле. Я до тех пор кшетра-гья, пока я четко понимаю про тот процесс, что я делаю. Я работаю на своем поле. Я сажаю туда семена.
Хочу вырастить определенные злаки. Есть определенные взаимодействия между мной и полем. Если я возомню себя этим полем и просто лягу туда в поле и буду там лежать.
Речь идет о неком процессе взаимодействия двух сущностей о поле и знающем поле. О крестьянине, который выходит в поле и вспахивает поле, сажает туда семена. И смысл этого в том. Человек наслаждается тем, что поле приносит.
Иначе говоря, карма, моя деятельность принесет какие-то плоды. Я сажаю эти плоды в виде своей деятельности. Я осознаю, я действую в этом теле, чтобы потом наслаждаться этим телом.
В зависимости оттого, что он посеял, в зависимости оттого, что мы посеяли, что-то вырастит в этом поле. Человек будет либо наслаждаться, либо страдать. В этом, собственно, суть этого сравнения кшетра и кшетра-гьи.
В зависимости от нашей деятельности в прошлом. Шрила Прабхупада также говорит, что кшетра означает сцена в лекции по этому стиху, а кшетра-гья это тот, кто танцует на этой сцене.
Я танцую на этой сцене поля, на этой сцене своего тела, поэтому меня называют кшетра-гья. Это другое сравнение. Тут приводятся различные само отождествления человека.
Но, тем не менее, в этих отождествлениях есть некое различия. И дальше в третьем стихе Кришне говорит:
Роль Параматмы и определение духовного знания
кшетра-джнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата кшетра-кшетраджнайор джнанам йат тадж джнанам матам мама
Знай же, о потомок Бхараты, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием. Таково Мое мнение. Здесь Он также отвечает на этот вопрос, что такое знание.
Помимо стихов с восьмого по двенадцатый, определяет знание.
Здесь Кришна говорит, что помимо кшетра-джнам индивидуальной души, находящейся в теле, есть еще другая душа Параматма, которая находится во всех телах и это есть Я.
И понимание того, что есть тело, знающий тело и Сверхдуша, называется знанием. Иначе говоря, сравнение, которое можно тут дать, что есть квартира, есть множество квартир.
И есть тот, кто сдает эти квартиры, хозяин тех квартир. Есть, например, большой дом и хозяин этого дома, это кто? Кришна, Параматма. А индивидуальные квартиросъемщики? Это дживы.
Они живут в различных телах, но над всеми ними есть еще Некто, кто живет повсюду. И Шрила Прабхупада приводит это сравнение, что крестьянин знает свое поле, но царь знает все поля в своем царстве.
Знание его еще более совершенно, чем знание дживы. И тут еще дается более интересное определение знания в этом стихе.
Тут говорится, что знание это понимание того, что такое поле, что такое знающий поле и что такое Параматма, живущая во всех телах.
То есть, знание это понимание тождества и в тоже время отличия Параматмы и дживы, и того, как они существуют на дереве тела. Это определение знания. Понимания дживы, Параматмы и тела.
Одновременного тождества и различия между Параматмой и дживой. В этом суть гьяны духовного знания. Именно такое знание приводит к освобождению.
Что интересно, если мы просто знаем душу, но не понимаем Сверхдушу Параматму, которая находится в нашем теле, то этого еще недостаточно для освобождения.
Где уже говорилось об этом знании, где до этого в "Бхагавад-гите" Кришна рассказывал об этом знании, описывал такое знание? В 5 главе.
В 5 главе Он говорил, если душа живет в городе тела и не отождествляет себя с этим телом, то она может быть счастливой.
Но для настоящего освобождения мало просто знать свое положение в городе тела, мало того, чтобы понимать, что я живу в этом городе тела, нужно еще знать, что там еще живет Параматма.
И что это тело принадлежит Господу, Параматме. Что Он является истинным хозяином города моего тела. И в 5 главе тоже говорилось, как называлась Параматма в 5 главе по сравнению с индивидуальной душой? Вибху.
А как называется индивидуальная душа? Ану.
Критика философии майавады о знающем поле
Крошечная индивидуальная душа и гигантская Параматма, Всемогущий Верховный Господь, живущий на дереве одного тела. Майавади очень любят этот стих. Им очень нравится этот стих.
Шанкарачарийа написал три страницы комментария к этому стиху. Он очень воодушевился этим стихом. Почему? Каким образом майавади переводят этот стих?
Потому что до этого Кришна сказал, что тот, кто знает тело, тот, кто знает поле кшетра-гья и тот, кто знает это поле тоже кшетра-гья. Все мы кшетра-гья. И есть один кшетра-гья и ни каких других разных кшетра-гья нет.
И они берут это слово ча - и, также. И толкуют это то, что я единый я, живущий во всех телах и все это я. И я тоже кшетра-гья и все остальные кшетра-гья и все хорошо.
И Шрила Прабхупада по этому выступая в конце этого комментария, говорит: "...
Тот, кто считает двух знающих поле полностью тождественными друг другу, противоречит Верховному Господу, который ясно говорит в этом стихе: "Я также знаю поле деятельности...
Употребленное в этом стихе слово ча указывает на всю совокупность материальных тел". Шрила Прабхупада говорит, что Параматма безгранична, а атма ограничена.
Что разница между ними всегда существует, что знание одной совершенно, а знание другой не совершенно. Что Параматма находится во всех телах. Я нахожусь во всех телах.
Если я заявляю, что я бог, то я должен доказать свое всезнание. Шрила Прабхупада говорит, если кто-то к вам подойдет и скажет, что он бог. То ударьте его в лицо.
Пять основных тем тринадцатой главы
Ты бог и я бог, но я пинающий бог - защищайся. Кришна в 4 стихе подходит к более подробному описанию тела.
Сейчас Я вкратце расскажу тебе о поле деятельности, о том, из чего оно состоит, каким изменениям подвергается, откуда возникает, кто является знающим поле и какое влияние он оказывает на поле.
Тут Кришна обещает, что Он расскажет нам, объяснит нам пять тем. И Он все их объясняет в 13 главе "Бхагавад-гиты". Первое, Он говорит, из чего состоит тело. Он отвечает на это, в каких стихах? 6 и 7.
Там Он объясняет и чего состоит поле деятельности. И какой ответ Он дает? Из чего она состоит? Из материальных элементов. Сейчас Он говорит, что в этой главе Я вкратце объясню все эти темы, этих пять довольно больших тем.
Он говорит: "Тело состоит из материальных элементов". Второй вопрос, который Он пытается освятить, какой? Каким образом оно изменяется. Перемены. И каким образом оно изменяется? Есть шесть изменений.
Что это за шесть изменений? Рождение, рост, оставаясь какое-то время, более или менее, неизменным, порождение каких-то побочных продуктов какой-то своей жизнедеятельности, увядание и смерть.
Шесть викар, которую ожидают кшетру или материальное тело. В 7 и 20 стихах. Какая третья тема? Откуда она возникает. Источник. И что такое источник? Как Кришна описывает этот источник? Это сочетание пуруши и пракрити.
Тело возникает в результате комбинаций того, что пуруши и пракрити приходят в контакт. В результате этого возникает кшетра или материальное тело. В результате этого контакта.
И в каких стихах это описывается? 21,22 и 30 стихи. О какой четвертой теме говорит тут Кришна? Кто знающий тело. И кто знающий этого тела? О чем Он будет говорить в основном?
Он будет говорить о Параматме, как о кшетра-гье во всех телах. И где Он это описывает, мы уже говорили об этом? С 14 по 18 стихи, Он описывает Параматму. И, наконец, пятая тема, которую Он тут затрагивает.
Каково влияние Параматмы на тело. Это тоже описано в этих самых стихах с 14 по 18. И там Кришна будет говорить, что Он внутри, Он вне этих тел, Он все порождает, все уничтожает.
Вот это действие Параматмы на тело будет описано в этих стихах. Кришна подчеркивает здесь: "Я вкратце расскажу тебе о поле деятельности". И в пятом стихе Он говорит что? Где можно взять более подробную информацию.
Если тебя интересует более подробная информация, то об этом Кришна будет говорить в пятом стихе.
Принцип духовного авторитета гуру, садху, шастры
Здесь в этой главе Я всего лишь вкратце коснусь этих тем, но если тебя интересует что-то более подробное, то тогда ты сможешь увидеть это, понять это и прочитать. ршбхир бахудха гатам чхандобхир вивидхаих пртхах
брахма-сутра-падаиш чаива хетумадбхир винишчитаих Многие мудрецы описали поле деятельности и знающего поле в разных ведических шастрах.
Особенно подробно, с объяснением всех причин и следствий, об этом рассказывается в "Веданта-сутре". Что очень интересно, что уже в третьем стихе. Что говорит в третьем стихе Кришна? Там Он говорит: "Таково Мое мнение".
А здесь в пятом стихе Он говорит: "Мало тебе Моего мнения, еще ты можешь узнать мнение великих мудрецов, написавших множество различных произведений.
Ты можешь прочитать произведения, которые принадлежат перу великих мудрецов в различных ведических шастрах. И особенно оно полно рассказывается в "Веданта-сутре"".
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Господь Кришна высший авторитет в объяснении этого знания. Однако мудрецы и признанные авторитеты, естественно, всегда ссылаются на авторитетных предшественников.
О каком принципе говорит здесь Кришна? Он говорит о тройном принципе гуру, шастры и садху. Сам Кришна выступает в роли самого идеального духовного учителя. И поэтому Он не ограничивается Своим мнением.
Он говорит, что помимо Меня есть еще великие мудрецы садху, риши, которые написали шастры и Он ссылается на них.
То есть, Он подчеркивает этот тройственный принцип, мало иметь гуру, нужно еще иметь шастры и нужно еще иметь садху. Мы уже с вами немного обсуждали эту тройную систему, которая как бы поддерживает все.
Теперь давайте посмотрим или обсудим то, к чему приводит, если мы отказываемся от чего-то. Давайте рассмотрим такую ситуацию. Когда люди отказались от шастр и от садху и опираются только на гуру.
Если они не хотят слушать шастры и не хотят слушать садху, а признают только гуру, то к чему это приведет? Культ личности. Еще по мимо культа личности к чему это еще может привести?
На самом деле, для какого еще отклонения, скоро вы будете проходить различные апасампрадаи, для какого еще течения характерны вот именно это слепое признание гуру и культа личности гуру? Для каких апасампрадай? Сахаджии.
В конечном счете, это безоговорочное слепое признание культа личности гуру приводит к сахаджии. И люди признают его совершенно безоговорочно, он может делать с ним, что угодно, что ему хочется.
Чем он, в общем-то, и занимается в этих сахаджийских сектах. Они только этому и рады. Это то к чему приводит, когда мы отвергаем гуру, шастры и садху.
К чему приводит, если мы отвергнем гуру и садху и будем признавать только шастры. Если мы скажем, что нам не нужен гуру, нам не нужен садху, мы признаем шастры. Майавада - спекуляция.
А к чему приведет, если мы отвергнем гуру и шастры, и оставим только садху? Если мы скажем, что живой гуру не нужен и, что шастры не очень-то важны. Ритвики. Мы имеем полный джентльменский набор. Все отклонения тут есть.
Очень просто. Если мы отвергаем гуру и не обращаем на то, что написано в шастрах, но говорим: "Садху. Шрила Прабхупада мы его признаем, только его признаем. На все равно, что написано в шастрах.
Все равно гуру падают и т.д." То мы получим ритвиков. Если мы отвергнем живого гуру и садху и примем шастры, то мы получим майаваду и спекуляции. Если мы примем только живого гуру, то мы получим сахаджию неминуемо.
Сейчас мы на пятом стихе и обсудили то, что Кришна говорит о том, что даже Сам Кришна ссылается на шастры и на садху? Даже Сам Кришна признает необходимость этой тройственной системы, должны быть гуру, садху и шастры.
Второй момент, Шрила Прабхупада доказывает в комментарии то, что Кришна здесь говорит. Что именно доказывает Шрила Прабхупада в комментарии?
Какое положение Кришны из этого стиха Шрила Прабхупада подтверждает далее в комментарии. Он написал на двух страницах комментарий к этому стиху.
Он доказывает то, что в других различных писаниях много всего дополнительного. В предыдущем стихе Кришна говорит, что Я вкратце опиши тебе все это, всего лишь коснусь этого.
Потому что каждая тема из этих пяти тем практически неисчерпаема. И далее Он говорит, что более подробно об этом можно прочитать в писаниях различных мудрецов, в различных ведических шастрах.
Пять уровней сознания из Тайттирия-упанишад
И Шрила Прабхупада берет несколько примеров из этих ведических шастр и показывает, как в ведических шастрах более подробно описано положение дживы, кшетра и кшетра-гьи.
Со второго абзаца, где он описывает панча-кхошу из "Тайттиреи-упанишад". Вы все знаете эти пять кхош и все то, что связано с этим. Что это за пять кхош? Анна-майа, прана-майа, гьяна-майа, вигьяна-майа, ананда-майа.
О чем идет тут речь? Уровень сознания. Но при этом это еще одновременно, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, это еще одновременно концепции Всевышнего, концепция Брахмана.
Пять концепции понимания, которые могут быть у человека. То есть, с одной стороны. Давайте сейчас мы все это рассмотрим. С одной стороны это пять уровней само отождествления. Это более или менее понятно.
Человек может отождествлять себя с пищей. Человек может видеть все в категории пищи. Он может смотреть на других, как на свою пищу и не видеть ничего кроме пищи. Можно это съесть или нельзя.
Человек может отождествлять себя с жизненной энергией. Чувствовать себя как живое существо и, соответственно, бегать по полю с футбольным мячом. Человек может отождествлять себя со своим умом.
Что он делает, когда отождествляет себя со своим умом? Думает. Такой человек не изучает шастры. Такой человек пишет что-нибудь, творит что-нибудь. Так или иначе, он живет в этом умственном творении.
На этих двух уровнях он наслаждается чувствами. Он наслаждается тем, что предоставляем ему этот мир. Тут он живет в выдуманном мире своего ума и наслаждается тем, что приносит ему ум. В основном это уровень искусства.
На самом деле, эти наслаждения гораздо более сильные. Гораздо более затягивающие. Гораздо более утонченные. На этом уровне он понимает единую концепцию Брахмана. Он доходит до осознания своей души.
Может дойти до осознания абсолютной истины в Его имперсональном аспекте. Это очень высокий уровень. Уровень разума, на котором человек может постичь Брахмана и он отождествляет себя с духом, не с материальным телом.
Он вышел из под влияния материального тела. На первых двух уровнях он отождествляет себя с грубым материальным телом. На втором уровне он отождествляет себя с тонким материальным телом, на третьем.
На четвертом уровне его отождествления проходят с душой или Брахманом. И, наконец, ананда-майа. Это когда он постигает, как минимум, Параматму. Как минимум, уровень Параматмы.
Когда как тут максимально, что он может достичь это уровень Брахмы. Просто речь сейчас идет, что существует в принципе пять различных уровней и само отождествления.
Что можно отождествлять себя с этим, можно отождествлять себя с этим. То есть, с одной стороны это пять субъективных концепций. Человек просто считает себя этим. Это пять неких концепций существующих в уме, с одной стороны.
С другой стороны это пять объективных уровней, существующих объективно и созданных Кришной. Что же это все-таки субъективная или объективная концепция, может ли нечто быть одновременно субъективным и объективным?
Кришна создал эти уровни для того, чтобы он мог, таким образом, отождествлять себя. Каждое живое существо могло осуществлять себя с этим. В стране есть граждане, и есть определенное законодательное понятие гражданства.
И это объективно существующая вещь. Правительство создало это, есть гражданства, есть условия, в которых человек может считать себя гражданином.
И при этом люди, которые родились здесь, которые, так или иначе, развили в себе эту субъективную концепцию того, что я гражданин этой страны. С одной стороны это объективная вещь, существующая независимо от человека.
С другой стороны это некое субъективное отождествление, которое далеко не у всех есть.
Например, у собак, которые живут в России, они не считают себя русскими собаками и не дерутся с другими собаками потому, что они русские. Суть в том, что одновременно эти уровни понимания субъективного и объективного.
С одной стороны они существуют объективно, потому что они созданы Богом, созданы Кришной как уровень само отождествления. С другой стороны панча-кхоша.
С другой стороны они субъективны, потому что душа себя, таким образом, отождествляет себя с тем или иным уровнем, считает себя с этим. Одновременно, как мы уже сказали это еще и пять концепций Брахмана.
Пять концепций Абсолютной Истины.
Понимание Абсолютной Истины на разных уровнях
Каким образом это является пять концепций Абсолютной Истины? Теперь нужно поставить себя на уровень живого существа, который находится на уровень анна-майи. Что для такого человека является Абсолютной Истиной?
Что такое Абсолютная Истина? Абсолютная Истина это то, от чего я завишу то, что меня связывает с этим миром то, что объединяет все живые существа. Так или иначе, некая концепция единства.
Для человека на этом уровне пища является этой Абсолютной Истиной. Он зависит только от пищи. Он видит во всех только пищу то, что связывает всех, все только едят.
Он говорит об этом, они беседуют о том, как нужно есть, чего нужно есть, чего не нужно есть. Они издают журналы по этому поводу, книги печатают. Абсолютная Истина. Своя философия есть на этом уровне.
То же самое на уровне прана-майи, то же самое на уровне гьяна-майи, то же самое на уровне вигьяна-майи.
Человек, находящийся на этом уровне попадает в зависимость от этого и он начинает считать, в конечном счете, возводить это в ранг абсолютной истины.
Мы вернемся еще к этому, потому что в 18 главе, вначале 18 главы мы вернемся к этой системе. На самом деле есть еще другие уровни. В Ведах много чего можно увидеть. Мы не будем слишком далеко заходить.
Давайте просто посмотрим, что говорится в стихах с шестого по двенадцатый, расскажем какую-нибудь историю и на этом закончим.
В шестом и седьмом стихе Кришна говорит из чего состоит кшетра, из чего состоит материальное тело. Он перечисляет эти элементы.
Пять грубых материальных стихий ложное эго, разум, непроявленное, десять органов чувств и ум, пять объектов чувств, а также желание, ненависть, счастье и горе, совокупность всех материальных элементов, признаки жизни и решимость - все это, вместе взятое, составляет поле деятельности и происходящие в нем изменения.
В шестом стихе Кришна перечисляет 24 материальных элемента, в седьмом стихе перечисляет последствия, к которым приводит взаимодействие этих 24 элементов.
Когда эти 24 элемента сходятся вместе, то они порождают эти реакции, перечисленные в седьмом стихе.
То есть, если выражаться химическими терминами, то тут у нас есть элементы, когда мы сводим их вместе, то это приводит ко всему остальному.
К желанию, ненависти, счастью, горе, признакам жизни, убеждениям все это реакции или порождение то, что перечислено в 24 элементах, перечисленных в шестом стихе.
Как мы говорили, это описание викары, тех изменений, которые происходят в кшетре, в материальном теле. Но с 8 по 12, тут Он в 6 и 7 Кришна описал тело или кшетру.
Ведический подход к процессу познания
Что Он говорит с 8 по 12? Знание. Да, но как оно связано с этим? Какое знание? Что дает это знание и к чему приводит это знание? К освобождению от кшетры.
Тут Он описал кшетру, а с восьмого по двенадцатый Он описывает, каким образом, можно избавиться от этой кшетры, как освободиться, как выпутаться из кшетры.
Он описывает процесс познания, с помощью которого живое существо может преодолеть свою ограниченность. Если мы посмотрим, то шестой и седьмой стих показывает ограниченность кшетры.
Джива получила эту кшетру свою, в зависимости от своей кармы и кшетра, которую она получила, может быть, либо больше, либо меньше. Возможности очень сильно ограничиваются кшетрой.
Если, например, джива получила тело дождевого червяка. Что может делать дождевой червяк? Не очень много. Он не может изучать "Бхагавад-гиту". Он не может танцевать. Он мало может. Собака может больше. Человек может еще больше.
Но в зависимости от кармы мы получаем разную кшетру, которая ограничивает нас.
Но, так или иначе, какая у нас не была бы карма, мы можем даже гордиться своей кшетрой и думать: "Какая у меня замечательная кшетра, какая она у меня большая. Сколько у меня игрушек, чем я могу играть".
Но в любом случае она ограничена. Суть шестого и седьмого стихов, чтобы показать, что кшетра ограничивает душу. Мы получили определенное тело, это тело накладывает ограничения, ставит для нас какой-то потолок.
Но с восьмого по двенадцатый Кришна говорит, каким образом можно вырваться из этой ограниченности. Каким образом, можно выйти за пределы вот этой ограниченности, которое накладывает на нас материальное тело.
Мы посмотрим на эти качества и подумаем, каким образом Кришна описывает этот процесс познания. Очень нетривиально Он начинает процесс познания. С чего начинается процесс познания.
Он говорит, что это познание, это путь, с помощью которого ты сможешь избавиться от своей ограниченности. Но при этом описывая это знание вигьяну. Он описывает качества. Это очень и очень важная вещь.
И Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху с очень важного положения. Не слишком разумные люди порой ошибочно считают описанный здесь процесс познания порождением поля деятельности.
Однако здесь описан истинный путь познания. Перед тем, кто встал на этот путь, открывается возможность постичь Абсолютную Истину.
То есть, он хочет сказать, что все эти качества, все эти элементы не имеют ни какого отношения к взаимодействиям элементов кшетры.
До этого, в предыдущем стихе, в 7 стихе говорилось как раз о том, к каким взаимодействиям, к каким результатам приводят взаимодействия этих элементов. Здесь он говорит, что эти качества имеют принципиально иную природу.
Они не являются вот этим результатом взаимодействия.
Это истинный процесс познания, когда человек вырабатывает определенные качества, с помощью этих качеств понимает свою отдельность или независимость от кшетры, свою неограниченность рамками кшетры свой, своего тела.
Он вырабатывает определенные качества и с помощью этих качеств он поднимается над своим телом. В этом суть. И в этом отличие ведического процесса познания, от западного процесса познания.
Что такое западный процесс познания? Когда вас спросят: "Что такое знание?" Максимум информация. Чем больше в себя информации впихнете, тем лучше.
Тогда как Веды под знанием понимают не информацию, под знанием они понимают качества, которые помогают человеку выйти за пределы своей собственной ограниченности.
Притча о Юдхиштхире и практическом знании
Я расскажу вам историю, как я вам обещал и на этом мы закончим. Историю про Махараджа Юдхиштхиру. Про Махараджа Юдхиштхиру и Дроначарию. Про то, как Махараджа Юдхиштхира учился в школе и Дроначарии.
Дроначария однажды решил проверить своих учеников. У него училось сто Кауравов, пятеро Пандавов, у него было много учеников. Они помимо военного искусства проходили другие предметы.
И он однажды решил проверить, что они знают. Он вызывал, один говорил, что я уже всю азбуку прочитал, другой, я столько-то прочитал.
В конце концов, он дошел до Махараджа Юдхиштихиры и спросил: "А что ты знаешь?" Он сказал: "Я знаю все буквы и первое предложение букваря я тоже знаю". Тот сказал: "Как первое предложение, мы уже целый год учимся.
Ты только первое предложение только знаешь". Тот смутился, покраснел и говорит: "Может быть, второе, но я не уверен". Он схватился за голову, подумал: "Как же так.
Это главный наследник престола, что мне будет, если он вырастет неучем. Он ничего не знает вообще". И решил его проучить. Он решил, что не нужно смотреть на личности, на положение.
Царь он или не царь не важно, наследник не наследник. Он вызвал его вперед, взял розги и сказал: "Пощадить розги, значит испортить ребенка". И стал его при всех наказывать.
Он стал его пороть и вдруг он посмотрел на Махараджа Юдхиштхиру и видит, что у него такая блаженная улыбка. Улыбается, как ни в чем, ни бывало. Что-то ему не по себе немного стало. Как-то ему не хорошо в сердце стало.
Он стал думать, что со мной будет, когда он станет царем. И в этот момент его взгляд упал на раскрытый букварь. И он прочитал первую фразу в этом букваре.
И первая фраза в этом букваре звучала таким образом: "Никогда не гневайся и не обижайся, будь терпеливым и спокойным все пройдет". И тут он вдруг все понял. Ему стало ужасно стыдно.
Он отпустил Махараджа Юдхиштхиру и стал просить у него прощения. Он стал говорить: "Прости меня, пожалуйста, за то, что я тебя бил. Я понял, что ты имеешь ввиду, что ты знаешь первую фразу".
Махараджа Юдхиштхира так серьезно посмотрел на него и сказал: "Пожалуйста, не извиняйся передо мной, потому что после того, как ты меня десять минут порол, у меня какая-та обида появилась к тебе.
Поэтому даже первую фразу я как следует, не знаю. Правильно ты меня бил. Так мне и надо". Тогда он посмотрел на вторую фразу, которая была и там вторая фраза звучала так: "Всегда говори правду и только правду".
Это к тому, что знание это качества. Знание это не то, чтобы прочитать "Бхагавад-гиту". Не то, чтобы знать, что находится в каких-то главах "Бхагавад-гиты", в том, чтобы, в конце концов, у нас было, что?
Аманитвам адамбхитавам ахимса кшантир арджавам. Урок этих качеств, если мы хотим познать что-то, если мы хотим понять что-то, особенно, если мы хотим понять Бога, то первое, что нам нужно это, что?
Мы проходили в курсе "Шри Упанишад" все категории. Там было подробное описание этих качеств. Мы, может быть, немного поговорим завтра о каких-то отдельных качеств.