Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 6.1-6
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Способы усвоения и повторения учебного материала
Мы закончили пятую главу. Мне всегда бывает как-то жалко расставаться с главой. Я бы тут еще хотел поговорить о способе усвоения.
Люди, которые занимаются изучением механизма работы памяти, утверждают, что, если человек в течение суток не повторил то, что он услышал, то примерно 70-80 процентов того, что он услышал, забываются за одни сутки.
Есть система, с помощью которой можно удерживать все это в памяти. В течение 24 часов мы обязательно повторяем. И у вас есть очень хорошая возможность для этого, когда вы делаете домашнее задание.
Не пренебрегайте этим аспектом обучения. Постарайтесь освежить в памяти то, что вы услышали, в течение 24 часов, посмотреть какие-то основные моменты, подумать, составить какую-то систему.
Потом нужно обязательно еще раз повторить в течение недели. Через неделю нужно еще раз как бы заглянуть назад и восстановить какие-то основные моменты в памяти. И потом через месяц еще раз нужно вернуться к тому же самому.
И наш курс приблизительно построен так, чтобы все эти условия соблюдались. Вы готовите домашнее задание в течение 24 часов после того, как мы изучаем какой-то материал.
Потом через неделю вы пишете контрольную работу и тоже восстанавливаете это. Потом через месяц или два у вас будет экзамен, и вам придется, волей или неволей, восстанавливать все это.
Я это к тому, чтобы вы не пренебрегали этим аспектом обучения — для тех, кто, может быть, пренебрегает. Завтра вы будете писать контрольную по 4-й и 5-й главам.
Попытайтесь тоже как следует восстановить всю структуру 4-й и 5-й глав перед контрольной. Еще обратите особое внимание на сочинение. Потому что сами вопросы, которые задаются, они легкие.
Но вот эти небольшие сочинения, которые вам даются, они учат вас мыслить самостоятельно.
Учат вас как бы настраиваться на эту волну, мыслить этой категорией, описывать это, излагать это на бумаге, писать, записывать именно как-то своими словами все. Вопросы подразумевают очень четкий ответ по тексту.
Они в основном рассчитаны на память. Но сочинение рассчитано на какое-то более глубокое усвоение, и обратите на них внимание. Чтобы хорошо себя подготовить к экзаменам, нужно в том числе и навык скорости развивать.
Хотя я бы, честно говоря, для контрольной дал бы более произвольное время, чтобы человек мог подумать как следует и написать, чтобы он не гнался, не торопился.
Если исходить из необходимости подготовки к экзамену, то срок имеет значение, хотя я сам не ставил бы ограничение.
Особенности изучения первых шести глав Бхагавад-гиты
Хотя, конечно, время дисциплинирует, оно заставляет человека более четко знать все то, что он хочет сказать, и подгоняет его в этом смысле.
Я еще хотел у вас спросить, как у вас ощущение, — у вас не создается впечатления, что вы перегружены? Что есть некий информационный перегруз?
Это возникает в результате того, что вся эта информация еще не приведена в систему.
По мере того, как мы будем проходить все, мы будем возвращаться практически к тем же самым темам на каком-то, может быть, новом уровне, и она вся постепенно придет в порядок и разложится по полкам.
Поэтому не бойтесь сейчас этого, ничего страшного. Арджуна еще пребывает в таком состоянии, у него еще тоже не все уложилось в голове. И первые шесть глав сложные. Вторые шесть глав, как вы увидите, они более простые.
Там не будет такой большой нагрузки, таких тонких моментов каких-то. Первые шесть глав сложные. В последних шести главах тоже будет много тонких моментов и большая информация, но она будет по-другому ложиться.
Не пугайтесь этого, и главное, чтобы у вас не было напряжения. Когда у человека есть некое непонятно, что, он не знает, как удержать все это, не знает, за что хвататься.
Если что-то не удерживается там, отпустите это, это не так страшно, оно потом само придет или как-то оно вернется. Попытайтесь сосредоточиться на главном, на каких-то главных, основных фундаментальных моментах.
Если что-то уходит, это не так страшно. Постарайтесь, чтобы была ясная система.
Чтобы было ясное представление, что такое четвертая глава, что такое пятая глава, чем они отличаются, как развивается мысль, какие основные положения там.
Не обязательно какие-то детали, если детали опускаются, это не так важно. Детали говорятся только для того, чтобы потом можно было когда-нибудь к ним вернуться, они тоже останутся, но не все сразу.
Итак, 6-я глава «Бхагавад-гиты», «Дхьяна-йога». В пятой главе Кришна описывал нишкама-карма-йогу. И в самом конце, как мы уже говорили, в 27-28-м стихах, Он как бы заложил тему шестой главы, дхьяна-йоги, или аштанга-йоги.
В конце концов, Он хочет показать, что главное — это сознание Кришны.
И Он заканчивает 5-ю главу стихом: «тот, кто знает Меня, тот, кто думает обо Мне, тот, кто понимает, что Я нахожусь в сердце всех живых существ, что Я владыка и повелитель всего, что ради Меня совершаются все аскезы, жертвоприношения, тот обретает мир».
И шестая глава имеет приблизительно такую же логику. В течение всей главы Он будет подробно описывать метод мистической йоги. Что делает человек, что он не должен делать. В каком состоянии находится его сознание.
Но закончит Он эту главу тем же самым призывом: самый лучший из йогов это тот, кто постоянно думает обо Мне.
И цель этого всего, в конечном счете, заключается в том, чтобы в конце "Бхагавад-гиты" сказать: сарва-дхарма̄н паритйаджйа (Б.-г., 18.66).
Отбрось все, что ты услышал, забудь обо всем, что ты услышал, и просто предайся Мне. И Он делает то же самое на протяжении отдельных глав.
Он говорит, что не так важно, что Я сказал, все эти детали, эти мелочи, — важен этот принцип: "Думай обо Мне, пойми, что Я нахожусь в сердце у тебя, предайся Мне". Это самое главное.
И Он хочет показать здесь, особенно в 6-й главе, это будет ясно, наглядно и живо видно. Что Он хочет показать не практичность всех остальных путей.
Что все остальное в достаточной степени непрактичное, и не имеет, в общем-то, смысла тратить на все это время.
Начальный и высший этапы аштанга-йоги
И сейчас мы приступаем к первому стиху, первому разделу. И первый раздел, с 1-го по 9-й стихи, Кришна начинает описание аштанга-йоги. И он делится на два подраздела: с 1-го по 3-й и с 4-го по 9-й.
Сама по себе аштанга-йога в описании Кришны будет делиться на две ступени, которые будут описаны в третьем стихе: на начальную ступень йоги, когда деятельность является средством, и высшую ступень йоги — йога-рудха, когда прекращение деятельности становится средством.
Первые три стиха описывают это состояние йога-рурукши, а с четвертого по девятый — это состояние йога-рудхи. Кришна говорит в первом стихе: ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча ана̄ш́ритах̣ карма-пхалам̇ ка̄рйам̇ карма кароти йах̣
са саннйа̄сӣ ча йогӣ ча на нирагнир на ча̄крийах̣ (Б.-г., 6.1) Перевод: «Верховный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину отрекся от мира.
Именно он — настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей». Еще раз та же самая тема, эти главы относятся к категории карма-йоги.
И поэтому карма, или деятельность, и отречение от этой деятельности является главной темой, которая в разных вариантах рассматривается с разными подходами.
И поэтому снова Кришна повторил практически ту же самую мысль, что Он уже сказал в начале пятой главы, — что, собственно, йог это тот, кто не привязан к плодам своей деятельности, а не тот, кто отказывается от каких-то внешних форм деятельности.
Йога, или санньяса это внутреннее состояние человека, а не внешняя оболочка, а не что-то внешнее. По сути дела, Он повторяет то же самое, не приносит здесь ничего нового. Шрила Прабхупада говорит о критерии совершенства.
Совершенство заключается не в чем-то внешнем, опять же. И тот, кто внешне принял что-то, или не тот, кто внешне отказался от деятельности, а тот, кто отказался от этого желания чувственного удовлетворения.
Снова он повторяет ту же самую мысль. И Шрила Прабхупада в лекции по этому стиху формулирует очень интересную мысль. У нас есть два долга.
Кришна говорит тут: не тот, кто отказался от долга, является настоящим йогом и настоящим санньяси. И Шрила Прабхупада разворачивает эту мысль. Он говорит, что у каждого живого существа есть два долга.
Один долг — это служить иллюзии, а другой долг — служить реальности. И он говорит, что, когда мы служим реальности, это называется санньясой. А когда мы служим иллюзии, это называется майей.
У каждого живого существа есть два долга, две обязанности. Либо живое существо служит иллюзии, либо живое существо служит реальности.
И когда живое существо служит реальности, он отрекается от всего остального ради вечности, ради высшего, ради духа. Это называется санньясой. И когда живое существо служит иллюзии, это называется майей.
И именно такой человек является истинным санньяси, потому что он отказался от желания чувственного наслаждения.
Шрила Прабхупада очень подробно объясняет, что, в сущности, люди, которые пытаются идти различными путями, такими как йога или гьяна, не свободны от эгоистичных желаний. Что они хотят? Что хочет йог? Сиддхи.
Он хочет сиддхи, он хочет наслаждаться брахманандой, или он хочет еще что-то делать такое. В конце концов, в центре его стоит все равно "Я", эгоистическое я.
И до тех пор, пока в центре сознания человека находится "Я", он не является ни йогом, ни санньяси. Это то, что говорит здесь Кришна.
Он еще раз подчеркивает: до тех пор, пока ты сосредоточен на своем я, и все, что ты делаешь, отказываешься или принимаешь, —неважно, главное, что в центре стоит я.
В центре твоего отказа или в центре твоего принятия стоит твой эгоизм. Ты не йог и ты не санньяси. Ты только притворяешься йогом, притворяешься настоящим санньяси.
Поэтому, соответственно, Шрила Прабхупада цитирует этот стих: на дханам на джанам на сундарим, как образец идеального йога и идеального санньяси.
Как идеал, как то, что Чайтанья Махапрабху принес людям вот это истинное понимание того, что есть йога и того, что есть настоящая санньяса. И что все остальное настоящей йогой или санньясой не является.
Как некоторые говорят: "Какое отношение имеет Чайтанья Махапрабху или "сознание Кришны", его нет в Ведах". В Ведах этого нет. В "Бхагавад-гите" этого нет, что же тогда есть в "Бхагавад-гите", если там этого нет.
В "Бхагавад-гите" только это и есть. Снова и снова Кришна повторяет это, одно и то же: до тех пор, пока ты держишься за свое я, ты не йог, ты не санньяси, ты притворщик. И во втором стихе Он продолжает то же самое:
Смысл обращения Кришны к Арджуне как Пандаве
йам̇ саннйа̄сам ити пра̄хур йогам̇ там̇ виддхи па̄н̣д̣ава на хй асаннйаста-сан̇калпо йогӣ бхавати каш́чана (Б.-г., 6.2)
Перевод: «Знай же, о сын Панду: то, что называют отречением от мира, по сути дела, и есть йога, или воссоединение со Всевышним, ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям».
Почему Кришна называет здесь Арджуну Пандава, сын Панду? Как, по-вашему? Он говорит: вспомни, твой отец Панду тоже удалился в лес. Но чем он там занимался? И каким образом он окончил свои дни?
Он говорит тут о том же: сын Панду, не допускай той ошибки, которую допустил твой отец. Ты должен понять, что отречение не заключается во внешнем отречении. Мало просто уйти в лес.
Смысл отречения в том, это то же самое, что йога и воссоединение со Всевышним — что человек никогда не сможет стать йогом, если он не отречется от стремления к удовлетворению чувств.
Отрекся ли твой отец от стремления к наслаждениям? Нет. Он ушел в лес. Он убил оленя, а олень оказался мудрецом Муни.
И он убил оленя в тот момент, когда олень весной наслаждался со своей супругой таким странным, экстравагантным способом. Этот мудрец, умирая, проклял его.
Ты умрешь в тот момент, когда попытаешься прикоснуться к своей жене.
И потом, соответственно, когда наступил срок, когда звезды встали в определенное положение и весенний ветерок налетел на Махараджу Панду, он погнался за своей женой и таким образом умер.
И Шрила Прабхупада тут пишет очень интересную вещь. Он пишет тут в комментарии к этому стиху, что, в сущности, третьего не дано: либо человек удовлетворяет Кришну, либо он удовлетворяет самого себя.
Это очень черно-белая система. Либо одно, либо другое. Когда речь заходит об этом, мы склонны в такие полутона превращать. Не так все просто. Шрила Прабхупада пишет очень просто и очень сурово.
Третьего не дано: либо человек удовлетворяет Кришну, либо человек удовлетворяет себя.
Я еще хорошо помню состояние шока, и как я внутренне оскорбился, когда приехал один проповедник в самом начале, когда я еще не повторял мантру.
Он сказал: "Вы все наслаждаете свои чувства, и вы напрасно живете свою жизнь". Я помню, что я глубочайшим образом оскорбился. Я подумал: "Я, да не может этого быть".
Потом я стал думать: "А ради чего я, действительно, живу?" Так я и не понял, ради какой другой цели я живу. Это действительно так. Люди не понимают этого.
Люди могут быть хорошими, они могут ставить перед собой какие-то цели. Но, в конечном итоге, в их центре стоит это эгоистическое наслаждение. Поэтому просто в этом суть.
Кришна говорит здесь, что цель у йоги и у санньясы одна и та же. Цель у йоги и санньясы, в конечном счете, заключается в том, чтобы отречься от чувственных удовольствий.
Но санньяса, отречение от деятельности — это долгий путь, это косвенный путь, тогда как йога, или соединение со Всевышним — это прямой путь.
Самый легкий способ, каким образом человек может отречься от всех удовольствий, это если он соединится со Всевышним и поймет Всевышнего.
Преодоление материальных желаний для обуздания чувств
Тогда как, если он косвенно отрекается от удовольствий, то это очень долгий и проблематичный путь. Кришна подчеркивает: недостаточно просто обуздывать свои чувства, недостаточно просто не давать воли своим чувства.
Что нужно — нужно отказаться от желания чувственных наслаждений. Есть очень интересное выражение Шопенгауэра. Он говорит: "Мало просто не давать своим чувствам воли, нужно, чтобы даже желания такого не было".
У Шопенгауэра есть такое выражение: человек может думать, как он пожелает, но не желать, как он пожелает. Человек может, так или иначе, может делать, как он пожелает, но не желать, как он пожелает.
Деятельность наша подвластна нашему желанию, но наши желания не подвластны нашему желанию. Кришна здесь говорит, что ты, в конце концов, должен победить свои желания.
Ты должен, в конце концов, под свою власть поставить свои желания, не только свою деятельность, не только внешне поставить себя в какие-то рамки, но еще желать, как ты желаешь. Хотеть того, что ты хочешь.
Я чего-то хочу, и я действую в соответствии с тем, что я хочу. Но могу ли я сказать себе, что я должен хотеть. Человеку очень трудно желать по своему желанию. Потому что он желает, и все тут.
Но это то, о чем говорит тут Кришна. Что цель йоги — это, в конце концов, обуздать свои желания. Делать то, что мы желали. Потом мы будем об этом говорить, как раз сегодня, когда мы будем говорить об уме.
О том, что случается с умом человека. Суть путей йоги в том, чтобы хотеть того, чего нужно хотеть. Это то, что мы делаем. Мы меняем свои желания. Это очень интересный момент. Мантра работает на уровне желания.
Почему в Шестой песни "Шримад-Бхагаватам" говорится, что бессмысленна просто какая-та деятельность, внешнее искупление грехов, — потому что внешнее искупление, любая праяшчита, не меняет желания.
Мы совершаем что-то, мы как-то искупаем свой грех. Но метод бхакти-йоги, в частности, повторение святого имени, проникает глубже, если человек правильно его повторяет.
Святое имя действует на уровне желания, оно меняет желание человека.
Оно снимает, безусловно, внешнюю оболочку кармы, но оно проникает внутрь кармы, оно меняет желание человека, начинает работать на уровне сердца, если человек повторяет чисто или хотя бы на уровне намабхаса.
Это то, что происходит и о чем Кришна говорит здесь.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит в комментарии к этому стиху, что тот, кто не отказался от желания наслаждаться, иначе говоря, тот, кого привлекают плоды материальной деятельности, не может стать йогом.
Отличия практики аштанга-йоги от бхакти-йоги
Поэтому, соответственно, Шрила Прабхупада подчеркивает, что человек, обладающий сознанием Кришны, является совершенным йогом и совершенным санньяси. В третьем стихе Кришна как раз говорит о трех ступенях йоги:
а̄рурукшор мунер йогам̇ карма ка̄ран̣ам учйате йога̄рӯд̣хасйа тасйаива ш́амах̣ ка̄ран̣ам учйате (Б.-г., 6.3)
Перевод: «Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности».
Средством является то, что человек перестает действовать. Он говорит об этих двух ступенях: йога-рурукша и йога-рудха. Йога-рурукша — это начальная ступень, начало лестницы, а йога-рудха — вершина этой лестницы.
Очень интересно, что эту лестницу, этот путь йоги объясняет Бхактивинода Тхакур в "Према-прадипе".
В "Према-прадипе" есть такая сцена, одна из изначальных сцен романа, где собралось много вайшнавов, и Према дас Бабаджи, один из главных героев "Према-прадипы", вайшнав, достигший очень высокого уровня, начинает спорить с Йоги Бабаджи.
Этот Йоги Бабаджи тоже вайшнав, но он достиг достаточно высокого уровня в поклонении Вишну, в преданном служении с помощью мистической йоги. Они начинают спорить, какой путь лучше.
Према дас Бабаджи: "Об этой йоге и говорить не хочу". Йоги Бабаджи страшно оскорбляется: «Что же такое, как же так. Вы на себя посмотрите. Вы преданные, вы едите целые горы прасада.
Мы, йоги, ничего не едим месяцами, сутками, мы очень аскетичные, мы контролируем свои чувства». Завязывается этот диалог, и Према дас Бабаджи не хочет с ним спорить.
Потом он после настоятельных просьб начинает доказывать, почему йога является более низким путем.
И он говорит, что на пути йоги (очень интересно он доказывает преимущество сознания Кришны перед йогой) цель одна и та же — Кришна.
Даже в классической йоге, Патанджали очень интересно говорит об этом в «Йога-сутрах», цель одна и та же, но разница заключается в методе.
Восьмиступенчатая йога подразумевает наличие очень большого количества ступеней, через которые должен пройти человек. И проблема в том, что на каждой из этих ступеней у человека своя цель.
Он ставит эти цели и не видит высшей цели, пока он идет по этой лестнице. Он идет, как бы уткнувшись носом в эту лестницу.
Он ставит эту цель, и поэтому ему очень легко остановиться на какой-то ступеньке и довольствоваться достигнутым на этом уровне.
Према дас Бабажди говорит: если вы встали на ступень ямы-ниямы и исполняете все религиозные принципы, отрешились от всего, то вас сразу же начинают прославлять, у вас появляются последователи.
Люди говорят: "Какой святой человек. Какой отрешенный. Какой замечательный". Вы думаете: "Что мне, собственно, нужно еще. И так хорошо. И так у меня все есть. Куда дальше".
Целью становится исполнение религиозных обрядов, но главная цель — према, забывается. Об этом там не говорится. Там говорится: "Ты занимаешься ямой-ниямой, пожалуйста, вот это твоя цель".
Когда ты вступаешь на ступень асаны и пранаямы, то на этой ступени ты начинаешь работать над своим телом. Твое тело становится очень здоровым. Жизнь становится очень длинной. Ты думаешь, а что надо еще?
Вот она, длинная жизнь. Тело здоровое, счастливое и т.д.
На следующей ступени — пратьяхары, как говорит Бхактивинода Тхакур, когда человек отрывает свои чувства от объектов чувств насильственно, сердце его становится каменным, если он не поставил перед собой этой цели — кришна-према.
На следующей ступени — дхараны, дхьяны и самадхи практика приводит к тому, что человек утрачивает свою индивидуальность.
На этом уровне индивидуальность человека просто растворяется, он перестает быть индивидуальной душой. Тогда как сознание Кришны, чем оно отличается от этого? Тем, что там, по сути дела, нет никаких этих ступеней.
Что на каждой ступеньке тебе говорят постоянно: "необходимо культивировать любовь". Нет ничего, все остальное ерунда. Все остальное не является достижением.
По сути дела, человек идет по этой лестнице, и он может остановиться на любой ступеньке этой лестницы, потому что она — лестница, а тут ему останавливаться негде до тех пор, пока он не доберется до Кришны.
Если он тут остановится, то будет спускаться вниз. Ему негде задерживаться на пути сознания Кришны, потому что цель очень ясна. ВОПРОС: Почему он спускается вниз? Бхакти Вигьяна Госвами:
Если он не идет наверх, то будет спускаться вниз. Вы когда-нибудь лезли по канату? Если вы не лезете вверх, то, в конце концов, начнете спускаться вниз. Вы не сможете тут остановиться.
Тогда как тут вы можете остановиться на любой ступеньке, посидеть, отдохнуть. Тем не менее, бхакти это не лестница. Бхакти это вертикальный путь. И на каждой из этих ступенек тебе говорят: "Према. Према. Према".
Если ты задержался тут… Это та ошибка, которую мы делаем. У нас нет никаких промежуточных целей. У нас есть единственная цель вот эта вот. Бхактивинода Тхакур дальше говорит, продолжается эта беседа. Там другие аргументы.
Смысл этого первого аргумента, который он выражает, в том, что есть очень ясное понимание цели, и ясное понимание цели означает, что цель не отлична от средства.
Здесь Кришна говорит: "Вначале средством является деятельность. Потом средством является прекращение деятельности". На каком уровне, на какой ступеньке аштанга-йоги средством становится прекращение деятельности? Дхьяна.
На уровне дхьяны, на седьмой ступени аштанга-йоги средством является прекращение деятельности. До этого все еще деятельность. Человек либо дышать должен, либо свои чувства отрывать — все это еще деятельность.
Но уже на уровне дхьяны, это уже не деятельность, это бездействие. Отречение от деятельности, она становится средством. Но все равно на любой ступеньке есть разница между целью и средством.
И поэтому в аштанга-йоге, соответственно, можно застрять на любой из этих ступенек. Тогда как в бхакти-йоге нет разницы между средством и целью. Тебе говорят: "Према, према, према. Метод сознания Кришны.
Для этого сознанием Кришны нужно обладать. Пока не достигнешь премы, ничего ты не достиг".
Признаки достижения человеком состояния йога-рудхи
Это смысл третьего стиха. Кришна начинает описывать с 4-го стиха это состояние йога-рудхи, или вершину йоги, когда человек прекращает деятельность: йада̄ хи нендрийа̄ртхешу на кармасв анушаджджате сарва-сан̇калпа-саннйа̄сӣ
йога̄рӯд̣хас тадочйате (Б.-г., 6.4)
Перевод: «Говорят также, что йог достигает совершенства, когда, полностью избавившись от материальных желаний, перестает искать чувственных удовольствий и заниматься материальной деятельностью».
Йога̄рӯд̣хас тадочйате — человек достиг высшей ступени йоги, когда он отказался от всех материальных желаний. Он не действует во имя своих наслаждений и также не занимается деятельностью. Он прекратил действовать.
Это все то, что хочет сказать тут Кришна. Он хочет сказать, что на этой высокой ступени человек ничего не делает. Ровным счетом ничего. Мы переходим к этим нескольким знаменитым стихам: уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇
на̄тма̄нам аваса̄дайет а̄тмаива хй а̄тмано бандхур а̄тмаива рипур а̄тманах̣ (Б.-г., 6.5) Перевод: «С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни.
Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом». Семь раз на протяжении одного стиха одно и то же слово. И Шрила Прабхупада объясняет, что такое атма. Душа, тело, ум в зависимости от чего?
От контекста, или в зависимости от того, с чем оно олицетворяется. Атма — это, по сути дела, я. Но почему Шрила Прабхупада и все остальные переводчики переводят атма как ум в этом стихе?
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии. Поскольку центром деятельности в практике йоги является ум, слово атма в этом стихе означает "ум". Это тема йоги и тема нашего раздела.
Первое, на что нужно обратить внимание, — на слово авасадайет. Шрила Прабхупада переводит это как деградация. Авасада буквально означает «тонуть».
Здесь говорится, что ум может стать тем камнем, с помощью которого обусловленная душа потонет в океане самсары.
Ум — это тот самый камень, который к нашей шее привязан, и мы тонем в этом океане, если у ума есть материальные привязанности.
Кришна до этого уже сказал: в уме не должно быть материальных привязанностей, и здесь Он говорит, что ум является причиной рабства.
Если этот ум отягощен материальными привязанностями, то он будет тянуть нас на дно океана самсары. Он будет постоянно приводить нас к тому, что мы будем деградировать в этом мире. В этом, собственно, его плохие качества.
Мы как бы пытаемся плыть, но мы плывем с камнем на шее. Мы плывем в этом океане самсары, и наш ум привязан. Мы пытаемся выплыть оттуда. Он тянет нас.
Взаимосвязь ложного эго и ума
Это практически невозможно. Шрила Прабхупада очень интересно объясняет в комментарии, каким образом обусловленная душа попадает под власть ума.
Кажется, что душа относится к высшей энергии, душа — это высшая энергия Господа, пара-шакти. Ум — это проявление низшей энергии, это апарапракрити. Тем не менее, душа попадает под власть ума, как это происходит?
Я не знаю, как в русском языке, по сути дела, в английском языке, Шрила Прабхупада говорит, что душа спуталась с ложным эго. Что такое ложное эго?
В Одиннадцатой песни "Шримад-Бхагаватам" природа ложного эго описывается как чит-ачит-майя. Что такое чит? Сознание. Что такое ачит? Материя — то, что лишено сознания. Майя означает, что оно сделано из этого.
Ложное эго, или аханкара, имеет эту двойственную природу. Чит — это дух, а ачит — это материя. И ложное эго является тем самым узлом, который связывает дух и материю. И оно само имеет двойственную природу.
Оно, с одной стороны, имеет где-то духовную природу, с другой стороны, оно имеет материальную природу. У него как бы есть сродство к тому и другому.
В химии, в особенности в ранних химических теориях, которые объясняли взаимодействие различных веществ между собой, было понятие сродства, что два вещества могут взаимодействовать друг с другом, только если у них есть что-то общее.
Они могут смешиваться, например, почему масло и вода не смешиваются? Потому что у них нет сродства. У них нет ничего общего. Точно так же дух и материя, у них как бы нет ничего общего.
Тем не менее, мы видим, что, когда дух попадает в материю, он как будто бы врастает в нее. И мы видим, до какой степени он врос в материю.
Элементом, который связывает их между собой, является аханкара, и эта аханкара имеет двойственную природу. Для того чтобы связывать их, она имеет вот эту чит-ачит-майю.
Атма — душа, как мы уже сказали, спуталась с ложным эго. И так как душа, атма, спуталась с ложным эго, ложное эго в гуне невежества порождает вот эти тан-матры, или тонкие объекты чувственного восприятия в тамасе.
И потом они в свою очередь порождают элементы стихий. В гуне страсти ложное эго что порождает? Трансформация ложного эго в гуне страсти к чему приходит? Она порождает чувства. И в гуне благости?
В гуне благости она порождает ум и полубогов, которые управляют чувствами. Одиннадцать полубогов, управляющих каждым из наших двенадцати чувств. Душа спутывается с ложным эго.
Когда она спуталась с ложным эго, ложное эго, в свою очередь, порождает все: оно порождает ум, чувства и объекты чувств. И, соответственно, когда душа попадает в это состояние, она подчиняется своему уму.
Ум попадает под контроль чувств. Чувства начинают взаимодействовать с объектами чувств. Все это есть не что иное, как порождение ложного эго, когда душа попала во все это. Вот это состояние человека.
Шрила Прабхупада объясняет, что ложное эго пронизано желанием властвовать над материальной природой. Само по себе ложное эго хочет властвовать над материей, такова его природа.
И так как ложное эго порождает ум, то в уме тоже возникает это желание. Ум человека заражается этим желанием победить. И, соответственно, привязывается к объектам чувств, чтобы осуществлять желание властвовать.
Шрила Прабхупада говорит, что нужно для того, чтобы вырваться из этого состояния. Ни в коем случае нельзя позволять своему уму деградировать, привлекаясь блеском материальной энергии.
Нужно попытаться, используя метод йоги, оторвать ум от объектов чувств. Ум имеет это сродство с материальной природой, он стремится к ней.
Нужно тем или иным способом поставить стенку между своим умом и материальной природой. Так или иначе, если ум привлекается блеском материальной природы, то он будет нашим врагом.
Он будет приводить к тому, что душа будет деградировать. Но если наш ум не привлекается блеском материальной природы, то он будет делать все для того, чтобы душа прогрессировала или развивалась.
Это два вектора, в которых может действовать ум по отношению к душе. Он может быть другом или может быть ее врагом. В следующем стихе у нас будет повод для того, чтобы Кришна объяснил это более подробно.
В этом стихе Он просто сказал, что ум может быть либо другом, либо врагом.
Обуздание ума как условие достижения цели
В следующем стихе Он говорит, в каком случае ум враг, а в каком случае он друг. Он просто объясняет этот стих. Кришна говорит: бандхур а̄тма̄тманас тасйа йена̄тмаива̄тмана̄ джитах̣ ана̄тманас ту ш́атрутве
вартета̄тмаива ш́атру-ва (Б.-г., 6.6) Перевод: «Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом».
Шрила Прабхупада говорит в комментарии об этом контроле ума, этой победе над умом: «Цель практики восьмиступенчатой системы йоги — обуздать ум и сделать его своим другом, который поможет исполнить предназначение человеческой жизни.
До тех пор, пока человек не обуздает ум, все его занятия йогой будут лишь пустой тратой времени.
Тот, кто не может совладать с умом, живет бок о бок со своим злейшим врагом и потому впустую проживает жизнь, так и не достигнув ее цели. Каждое живое существо по своей природе призвано исполнять указания свыше.
Пока ум остается непокоренным врагом, мы вынуждены подчиняться диктату вожделения, гнева, алчности, иллюзии и т.д.
Когда же нам удается обуздать его, он добровольно соглашается исполнять указания Верховного Господа, находящегося в сердце каждого в образе Параматмы.
Истинная йога дает человеку возможность ощутить присутствие Параматмы в своем сердце и начать действовать, повинуясь воле Господа.
Для того, кто встал на путь сознания Кришны, совершенно естественно выполнять все указания Господа». Шрила Прабхупада приводит очень интересную аллегорию в лекции.
Он говорит: представьте себе, что вы приехали в незнакомый город и вы вышли на вокзал из поезда. И первый, кто на вас напал, — это таксист. И вы садитесь в его такси, и вы совершенно ничего не знаете про этого таксиста.
Вы не знаете, кто он такой, вы не знаете этого города совершенно. Вы сели в его такси. Тут может быть две ситуации. Если таксист хороший, если таксист честный, — вы говорите: "Мне нужно туда-то.
Мне нужно в храм Харе Кришна". Таксист берет и везет вас прямо в этот храм. Если он честный, и если он выполняет ваши приказы. Но, как правило, таксисты мошенники. Они видят: приехал какой-то лопух. Он не знает Москвы.
Он сел в это такси и думает: "Дай-ка, я его повожу". И начинает его возить. Особенно в Индии с рикшей. Это типичный индийский пример. Он не столько московский, сколько индийский.
Потому что в Индии владельцы магазинов, они подкупают рикш. Они платят рикшам небольшую денежку за каждого человека, которого они привезут туда. Ты садишься на какого-то рикшу и говоришь: "Мне туда".
Он начинает разговаривать, завязывать дружескую беседу: "Ты знаешь, там такой магазин замечательный, не хочешь туда заехать?" Ты говоришь, что нет. А он говорит, что мы уже к нему приехали.
Заводит тебя в какой-то роскошный магазин. Ему потом отстегивают за каждого завезенного человека. Или еще хуже — если он там с каким-нибудь владельцем казино сговорился.
Он привезет тебя в это казино, ты не успеешь оглянуться, как все свои деньги ты спустил, или еще что-то.
В таком же примерно положении, Шрила Прабхупада объясняет таким образом, если ум выполняет твои приказы: ты есть ездок. У тебя есть шофер. И ты говоришь шоферу: "Мне нужно туда". Шофер едет, тогда он твой друг.
Если ты говоришь шоферу: "Мне нужно туда-то", а он говорит: "Поедем в магазин, там так здорово". И объясняет ему так красочно. Ты забываешь вообще, куда тебе нужно, и идешь в этот магазин, покупаешь там.
И не знаешь, что дальше делать. Он привезет вас куда-нибудь в казино, у вас заберут все деньги, а потом еще и зарежут. Все почему? Потому что вы послушались своего таксиста. Ум — это ваш водитель. Он ездит на колеснице.
Он вас ведет. Если он не слушает ваших приказов, то он ваш враг.
Притча о царе Кийкайи и контроле ума
Если он слушает ваши приказы, то он ваш друг. Это тоже история про ум, но не совсем про ум. История про царицу Кийкайи, это мать Кайкеи. Вы знаете, что Кайкеи была женой Джатаратхи.
Что Кайкеи послужила причиной того, что Господа Рамачандру сослали в лес. Но мать у нее была еще и похлеще. Ее муж, царь этого царства Кийкайи, он был очень возвышенным царем.
И один риши наградил его мистической способностью. Он учился у него. Этот гуру дал ему мистическую способность и сказал, что отныне ты сможешь понимать язык всех живых существ.
Если ты прислушаешься, то услышишь, о чем говорят пчелы, о чем говорят птицы, ты поймешь, что они говорят на своем языке.
Одно условие: если ты из любопытства, если кто-то, движимый любопытством, спросит у тебя, о чем они там говорили, и ты скажешь, то ты тут же на месте умрешь. Он сказал: "Хорошо, спасибо". Он очень обрадовался.
И с тех пор он стал слышать, понимать. Однажды он сидел со своей женой, царицей Кийкаей в саду, они что-то делали. Он увидел, что маленький муравей ползет и тащит за собой крошку. Напрягается изо всех сил.
И он увидел, что другой муравей ему навстречу приполз. И он услышал, как один муравей говорит другому: "Я очень голоден, пожалуйста, накорми меня".
Этот муравей говорит: "Я не дам тебе этого, потому что ты муравей более высокой касты, а я низший муравей. Я уже осквернил эту крошку, ты не можешь этого есть". Он точно так же, как мы, страшно рассмеялся.
Он покатился со смеху, а царица рядом сидела. Она стала: "Что ты смеешься?" Он ответил: "Не могу тебе сказать". И сам хохочет. А она же женщина любопытная. Она страшно на него обиделась. Она сказала: "Все, всему конец.
Я ухожу. Если ты мне не скажешь этого, знать тебя не хочу". Ушла, замкнулась. Легла на пол, стала ногами бить. Он к ней пришел и стал просить у нее прощения: "Ты пойми, я бы рад тебе сказать.
Очень интересная история, но пойми, я помру на месте, не могу я этого сказать". Она ответила: "А мне какое дело, ну и помрешь". И он не знал, что делать. Семейная жизнь рушится на глазах, помирать тоже не хочется.
Он тогда сказал царице: "Если помирать, то с музыкой. Если уж помирать, то поедем тогда в святое место в Бенарес. Если человек оставляет тело в Бенаресе, то он получает освобождение. Давай я тебе там скажу".
"Поехали, в Бенарес так в Бенарес, главное —скажи". Они приехали в Бенарес. Он попросил у нее еще три дня, а сам стал бродить по Бенаресу и стал думать: "Что же делать? Моя молодая жизнь коту под хвост".
А придумать ничего не может. Ходил грустный. И вдруг он увидел двух коз, вернее, козу и козла. И коза что-то такое блеяла.
И он услышал, что коза говорит козлу на своем козлином языке: "Эй, козел, я хочу вон ту зеленую траву, которая там растет на обрыве". Козел говорит: "Ты что, с ума сошла, коза? Если я на этот обрыв залезу, то я упаду".
Она говорит: "Мне какое дело. Это твои проблемы. Хочу зеленую траву". А козел опустил голову и пошел на козу, и стал ее бодать. И коза стала жалобно блеять: "Не нужна мне твоя трава". И тут царь все понял. Царь вернулся домой.
Царица ему говорит: "Ну, давай говори". — Сейчас дам. Он достал палку и начал ее колотить. — Ты что, обалдел, что ли? В конце концов, она взмолилась: "Не говори мне ничего. Мне и так хорошо". Так он разрешил свою проблему.
Мораль этой притчи такова: не нужно слушаться своего ума. Потому что ум подобен этой царице Кийкайи, он постоянно говорит нам: "Делай то, делай это. А мне интересно, что я почувствую, когда ты это сделаешь.
Попробуй эти наркотики. Все говорят — просто экстаз полный. Сделай еще что-то, попробуй еще что-то. Иди туда, сделай то". Он постоянно подзуживает. Тот говорит: "Я не могу этого делать, я погибну.
Мудрецы говорят, что, если я это сделаю, то я погибну. Священные писания говорят, если я это сделаю, то я деградирую". А он говорит: "А мне какое дело, это твои проблемы, это не мои проблемы. Делай это".
И смысл того, что, чтобы так или иначе решить эту проблему, есть только один выход: нужно взять палку — и по уму, по уму. Ум знает вот это одно-единственное средство.
Для того, чтобы он стал нашим другом, нужно, чтобы он слушался наших приказов, а не чтобы мы слушались его приказов. Это то, о чем Кришна говорит в этом разделе "Бхагавад-гиты".