Бхагавад-гита 3.42
Bhakti Vijnana Goswami · Minsk · 2005
Chapters
Чтение и разбор стиха Бхагавад-гиты
нямога Я Не могая, я прочитаю 42-й стих из 3-й главы Бхагавад-гиты, который называется карма-йога. Индриа1-2 1-3, 1-6-па, будсту са. ...па 2, 1, Буд, 2, 2, пастуса, ряд чувств, стоящие выше, аху говорят, чувувства. Арам.
Стоящий выше. Стоящий выше. Манаха. Ум. Манаса. Ума. Ту но. Пара. Стоящий выше. Стоящий выше. Буд. Разум. Я хатой буду разума. Разума, паратаха, парада, выше, ту, но сахар он. Перевод. И комментарии о божественной милости.
Хабачара на небактивидантесла Органы чувств находятся выше неодушевленной материи. Ум выше чувств, а разум выше ума. Но над разумом стоит она — душа. Комментарий.
Органы чувств — это инструменты в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу через органы чувств.
Поэтому органы чувств выше тела как такового. Когда живое существо обретает высшее сознание или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их в своих целях.
В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени, описанной в этом стихе иерархии телесных функций стоит сверхдуша.
Деятельность тела... И прекратить деятельность чувств значит полностью остановить деятельность тела.
Но поскольку ум всегда активен, даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как это, например, происходит во сне.
Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом — душа. Поэтому, если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа,
то нижестоящий разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств. Но ум выше этих объектов.
Поэтому, если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущей главе.
Парам дриштвани вартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности.
«Катха-упанишад» душа названа Махан. Великой, потому что она выше объектов чувственного восприятия, чувств, ума и разума. Так что, познав природу души, мы разрешим все свои проблемы.
Каждый человек должен с помощью разума осознать истинные положения души и всегда занимать ум деятельностью в сознании Кришны. Это ключ к решению всех проблем.
Тому, кто только ступил на путь духовного развития, как правило, рекомендуют прекратить контакты с объектами чувств. Но помимо этого, человеку необходимо обуздать свой ум с помощью разума.
Если, используя разум, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и всецело предадимся Верховной Личности Бога. Наш ум естественным образом духовно окрепнет.
И тогда, несмотря на то, что чувства сильны и коварны, как змеи, они станут подобны змеям с вырванными ядовитыми клыками и не смогут причинить нам вреда.
Хотя душа выше разума, ума и чувств, пока она не окрепла в общении с Кришной, в сознании Кришны, в живое существо, всегда может оставить духовный путь, став жертвой своего необузданного
ума 130-а-йдеябьях, парамманаха, манасасту парам будэ, йобудэ, паратасту сахам. Органы чувств высшей неудушевленной материи, ум выше чувств, разум высшую мам. Ха над разумом стоит она, душа Намолвич нападая,
Кришна представила, бутаре, сриматы бхактивиданта, с вами тинами, на мастерся, развати, горавани, прачарины, нервисе...8. Я сринача ...
Природа вожделения и борьба с ним
3-1-3--ма Скоро наступает ночь, поэтому я выбрал стих о том, как победить вожделение. Потому что в конечном счете, как объясняет Шрила Прабхупада, это будет решение всех наших проблем.
И ничто меньше этого решения всех наших проблем не будет. До тех пор, пока человека сжигает изнутри этот огонь, этот враг. Как объясняет Кришна в предыдущих стихах, вожделение горит как огонь.
Горя, как огонь, оно сжигает нас изнутри. И сколько бы мы ни кормили его, оно просит еще, еще, еще.
Пытаться удовлетворить вожделение с помощью исполнения его желаний, его приказов, его понуждений, все равно, что пытаться загасить огонь с помощью топленого масла. Наливаем на него — Он говорит еще ярче.
Подумал, нальем еще. Вожделение разгоряется еще ярче. На самом деле, третья глава имеет дело с очень важной вещью.
Третья глава объясняет, каким образом карма или деятельность может превратиться в знания, каким образом в процессе деятельности сердце наше может очиститься, и каким образом знание о Боге может само проявиться в нашем сердце.
Однако на пути к этому переходу, на пути к этому удивительному событию, когда вдруг в своем сердце мы увидим Бога, стоит одна большая преграда.
И преграда эта стоит перед всеми нами, не перед кем-то там, не перед неофитами, а перед всеми нами. Возлеление - это страшная вещь, страшная сила.
А если кто-то думает, что он избавился от вожделения, он пребывает в большой иллюзии. Потому что до тех пор, пока у нас есть тело, у нас будет вожделение.
И до тех пор, пока у нас будет вожделение, нам нужно будет решать эту проблему.
И здесь, в конце третьей главы Бхагавад-гиты, Кришна дает в высшей степени практичные советы о том, каким образом решить все свои проблемы, и не просто решить проблемы на более низком уровне, но каким образом решив проблемы на более низком уровне, приобрести нечто бесконечно более высокое, духовное знание.
Однажды к Шриле Прабхупаде подошел ученик и сказал: «Шрила Прабхупада, у меня нет вожделения, я избавился от него полностью. Прабхупада посмотрел на него с жалостью и сказал: «Может, тебе к врачу обратиться?»
Потому что если человек думает, что он избавился от вожделения, то значит, что у него не все в порядке.
Даже достигнув очень высокого уровня духовного развития, человек должен быть начеку. И ни в коем случае не мнить себя свободным от этой проблемы.
И даже если я не мню себя свободным от этой проблемы, все равно я должен иметь в руках практические инструменты того, каким образом решить эту проблему.
На самом деле проблема эта, она свойственна всем, даже маленьким детям. Маленькие дети, у которых не проснулось еще грубое половое чувство, все равно сжигаемые изнутри тем же самым вожделением. Они тоже хотят, хочу.
Паровозик хочу. До тех пор, пока паровозик у меня не будет, я не буду счастлив. Паровозик, или куклу, или еще что-нибудь. То же самое вожделение.
И на каком-то на детском уровне оно может показаться смешным, но люди... А когда они вырастают, пытаются заниматься или играть в те же самые игры, только последствия этого бывают гораздо более плачевными.
В комментарии к одному из этих стихов цитируется стих из Махабхараты, где говорится, что даже если у человека будет вся пища на земле, все богатства на земле, все женщины, которые только есть, непонятно, что он с ними будет делать. Все равно ему будет мало.
Поэтому говорится, в этом стихе: человек должен быть доволен тем, что у него есть. Вожделение невозможно насытить. Но при этом мало просто сказать, будь доволен.
Я могу сколько угодно сидеть здесь и говорить: будьте довольны, дети мои. Будьте счастливы.
Может быть, на протяжении короткого времени это будет действовать, но потом мы останемся наедине с собой, со своим сердцем. И сердце будет настойчивый голос будет говорить, кричать, орать, требовать, я хочу, я хочу, я хочу.
Не понимаю, что много-много раз мы пытались удовлетворить свои желания. Но каждый раз оказывались у разбитого корыта, каждый раз оказывались с пустыми руками.
Поэтому Кришна объясняет здесь, в этих стихах, нечто очень важное, и очень часто мы не понимаем то, что он нам говорит. В сущности Кришна дает нам в руки действенный инструмент.
И если мы поняли, каким образом этим инструментом действовать, то мы бы все давно уже избавились от вожделения, сходили бы к врачу. По крайней мере, мы взяли бы его под контроль.
И поэтому мне хотелось сегодня немножечко поговорить об этой теме и подумать вместе с вами над этим, что же говорит нам Кришна, какой совет он нам дает, и как этим советом воспользоваться на практике?
Очень часто сознание Кришны воспринимается нами как нечто, чем нужно заниматься на протяжении 45 минут, когда кто-то дает лекцию. Сев на большом диване.
Когда дело доходит до практической жизни, то мы ищем каких-то других практических решений. Идем к психологу или идем к какому-нибудь хатха-йогу
и говорим: у меня вожделение мучает. Может быть, мне на голову встать и на голове постоять? Может быть, от этого она снизу в голову перейдет? Или пытаемся найти какие-то другие способы решения этих проблем.
Но на самом деле сознание Кришны - это очень практический метод. Шрила Прабхупада недаром подчеркивает в комментарии: это способ, с помощью которого я смогу решить все свои проблемы.
Аллегория колесницы из Катха-упанишад
Давайте же с вами попытаемся понять, какой же способ предлагает нам Кришна. В этом стихе Кришна ссылается на стихи из Катха-упанишад. Аллегория, описанная в Катха-упанишад. А Катха-упанишад прежде всего имеет дело
с той же самой проблемой, каким образом перейти от уровня неведения, а наша материальная с вами жизнь есть не что иное, как неведение, авидья. Кришна в этих стихах постоянно повторяет одно слово - авритам.
Авритам значит покрытый. Наши истинные знания, наш истинный разум скрыт. И вожделение — это тот покров, который мешает нам понять, кто мы есть. Мешает нам в конце концов осознать себя душой.
И Катха-упанишад имеет дело с той же самой проблемой. Катха-упанишад, я рассказывал в прошлом году в Одессе некоторые моменты из Катха-упанишад, описывает историю Начикетасы, который попал в царство Ямы.
Потому что отец его послал его туда. Мальчик слишком много хотел знать и странные вопросы задавал. Отец совершал какие-то жертвоприношения и во время жертвоприношения решил принести в жертву то, что ему не нужно.
Маленький мальчик сказал: «Папа, а зачем ты приносишь в жертву то, что тебе не нужно, никому не нужно?» Папа очень рассердился и сказал: «А пошел ты к Ямараджe!» Что маленький мальчик и сделал.
Будучи послушным сыном своего отца.
И очутившись в царстве ямы, мальчик этот попросил у него три благословения, потому что Яма поразился могуществу мальчика, оказавшегося лицом к лицу с ним, которого хватило смелости прийти туда, в подземное царство, к Богу смерти. И Бог смерти начал предлагать ему различные соблазны.
Значит, он говорит: «Давай тебе там богатство, красивых женщин, еще что-нибудь». Все, все, что хочешь. Мальчик говорит: не-не-не-не-не. Дяденька, мне всего этого не надо. Спасибо тебе большое. Так просто меня не проведешь.
Мне нужно знание, потому что только знание поможет мне понять, кто я есть. И только знание поможет мне обрести бессмертие. Потому что все остальное рано или поздно кончится. Зачем мне все это? Зачем мне предлагаешь все это?
Рано или поздно всему этому придет конец. Какой смысл во всем этом? Дай мне знание, которое сделает меня бессмертным.
Иначе говоря, он стоит перед Богом смерти и говорит: ты мне сообщи знание, которое выведет меня из-под твоей власти. Естественно, Бог смерти не очень торопился это сделать, когда он понял, что мальчик оказался умнее его.
Он стал раскрывать ему знания и объяснять аллегорическим языком, а все Упанишады описаны очень сложным аллегорическим языком, каким образом знания рождаются в сердце человека.
Как Упанишады, Шрила Прабхупада цитирует стих из «Катха-упанишад», на который в сущности ссылается и сам Кришна. Приводится аллегория. Аллегория эта нам с вами известна.
Но, к сожалению, несмотря на то, что она известна нам на уровне ума, мы не можем пользоваться этой аллегорией. Мы не знаем, каким образом применить ее к своей жизни. Аллегория эта простая.
Там говорится, что тело наше подобно чему? Колесница. И седоком на этой колеснице является наша душа. Бедная, несчастная душа, которая толком не знает, куда колесница едет. Колесница эта несет ее куда-то.
Она сама не знает, что с ней случится завтра, что произойдет с ней через несколько лет. Она просто едет куда-то.
Как это бывает в автомобиле, у которого отказали тормоза, а он мчится на самой большой скорости по какой-то дороге, которая ведет непонятно куда.
Седок этот с большими круглыми от страха глазами смотрит и думает: «Чем все это кончится?» Примерно в таком положении находимся мы с вами.
Потому что самая главная эмоция, в которой живут люди в этом мире, — это страх. Люди боятся, люди не знают, что будет с ними завтра. Люди не знают, что будет с ними через несколько лет. Люди не знают, куда их несет эта колесница судьбы, и где она в конце концов разобьется.
Они просто так думают — может, пронесет. И на колеснице этого тела есть лошади — пять лошадей. Именно лошади несут нас, создавая нашу карму. Что это за пять упрямых лошадей, пять белых лошадей, запряженных... цугом?
Так даже чувства. Несут нас куда-то непонятно куда. Мы только можем наблюдать за всем этим и удивляться. Мы можем только следовать за этими чувствами, исполняя условные рефлексы.
Чувства хотят, и мы говорим, если хочешь, что я могу сделать. Давай там будем разбираться с последствиями. Чувствуете, как в любой колеснице, там должны быть вожжи. Вожжами-то ими является кто? Ум. Ум.
По идее, должен быть теми вожжами, которые удерживают наши чувства.
Различия между чувствами, умом и разумом
И что самое главное, что на колеснице этой есть еще кто — возница, разум, буддхи, и именно это мы должны понять.
Так как у нас мало времени, и так как я не хочу задерживать вас слишком сильно, то я не буду рассказывать слишком много, но я попытаюсь рассказать что-то, что мы часто не понимаем. Кто такой наш разум?
Мы понимаем ум, мы очень хорошо понимаем чувства. Чувство, фух, не нужно объяснять, что такое чувство.
Чувство — это жизнь в нашем теле, глаза хотят видеть, язык хочет чувствовать вкус, нос хочет нюхать, кожа хочет, чтобы ее гладили. Уши хотят слушать. Все что угодно, только не сознание Кришны.
Разные органы тела хотят, у них есть свои желания, свои потребности, и если лишить их этой пищи, то они начинают сходить с ума, начинают бунтовать.
У древних китайцев была пытка, когда человека... Древние китайцы, они достигли совершенства, по крайней мере, в одном. Как пытать людей.
Человека сажали в абсолютно белую комнату. Там был белый потолок, белые стены, белый пол. И там не было ничего. Там не было ни окон. Была дверь, но она тоже была закрыта, она была белой.
Человек сидел и смотрел в этой белой комнате, на белый потолок, белые стены, белый пол, и думал, хоть бы таракан бы какой-нибудь прополз. Чувства его сходили с ума. Чувства его бунтовали, и в конце концов он сходил с ума.
А дело в том, что его чувства были ограничены. Он не мог ни на чем зацепить, остановить свой взгляд, не мог ни о чем подумать. В уме начинались вихри, бури какие-то, и он лез на стенку
и кричал: «Отпустите меня отсюда, пустите меня», но мучители думали: ничего-ничего, посиди еще немножко. Это то, что мы знаем, наши чувства хотят, они хотят пищи.
Пратьяхара, одна из ступеней мистической йоги, значит состояние, когда мы лишаем наши чувства пищи. Ахара значит пища.
Пратья-ахара значит, человек сознательно на уровне йоги, идя путем мистической йоги, ограничивает свои чувства в их пище.
Но Кришна здесь говорит, объясняя иерархию, что несмотря на то, что чувства очень могучи, несмотря на то, что они управляют нашим телом, управляют мертвой материей, несмотря на то, что они ведут нас куда-то, выше ум, и в принципе в уме есть сила чувствами владеть. В принципе, любой человек может своими чувствами овладеть.
Но это у него умы есть. И только тот, у кого нет ума, тот не может управлять чувствами. Или тот человек, у кого ум слабый. И ум мы тоже знаем. Ум мы понимаем, что такое ум. Мы знаем, что такое ум.
Ум — это калькулятор, который у нас встроен. Ум — это наш самый лучший собеседник. Он постоянно с нами разговаривает и постоянно говорит нам всякие приятные вещи, комплименты. Постоянно объясняет нам. Давай, давай, давай.
Что сделать, как получить что-то. Давай, ты хочешь это? Я помогу тебе сделать план. Это будет замечательный план. И мы начинаем делать планы. Думаем, ну надо же, потрясающий план. Я буду счастлив, когда этот план исполнится.
На самом деле я буду счастлив, когда избавлюсь от планов. Но человек, со своим калькулятором, со своим компьютером, который у нас есть, со своей логической составляющей все время что-то вычисляет.
И ум, он постоянно получает информацию от чувств. Он говорит: хорошо, хорошо, мне нравится, это хорошо. Так теперь будем жить так, чтобы этого было больше, этого было меньше. Все время пытается найти что-то и устроиться получше.
Есть даже такая поговорка, что рыба ищет где глубже, а человек ищет, где лучше. На самом деле это не человек ищет. Ум. И ум очень ограничен в своих расчетах.
Ну, какого-нибудь гроссмейстера ум может рассчитать на я, не знаю, сколько шагов вперед, на сколько ходов вперед. И они рассчитывают, рассчитывают, рассчитывают на 10, 20, 30 ходов вперед. Или я не знаю, на 30, наверное, никто не может рассчитать.
Но они на сколько-то ходов вперед рассчитывают. Но на самом деле, реально, дай бог. И это шахматная партия. В шахматной партии там есть. Сколько там фигур этих дурацких?
Там 64 клетки, и там соответственно 16 этих фигур от которых очень скоро вообще ничего не остается. То когда там останется фигур 10 максимум, или они начинают рассчитывать может быть, на 3, на 4, на 5 ходов вперед.
Теперь шахматная партия, которую приходится играть нашему уму здесь, в этом мире, она гораздо сложнее.
Сколько тут у нас фигур, которыми нужно пользоваться, сколько фигур чье влияние мы должны учесть, и чьи ходы мы должны предугадать, сколько клеток на этом шахматном поле. Сколько? Никто не знает.
Даже на один ход вперед мы не сможем с помощью своего ума предугадать. Мы не можем знать последствий. Но при этом мы очень гордимся, естественно. Чем лучше мы шахматист, тем мы думаем: а, все. Мой компьютер.
Никакая карма не сравнится с моим компьютером. Я такой рассчитаю, что вообще даже Кришна удивится. Ум, получая информацию от чувств, в конце концов выполняет заказ чувств.
Хотя на самом деле его функция заключается в том, чтобы обуздывать их. Но только потому, что слаб разум, и главное, что нам нужно понять, что такое разум. Это то, что большая часть из нас, к сожалению, не понимает.
Если взять даже этимологические слова русского языка, то мы увидим, что там нет никакой разницы между умом и разумом. И с этим сталкиваются переводчики. С этим, в частности, сталкивался я.
Когда я думал, как же обозвать этот манас и буддхи. Манас и буддхи — это две абсолютно разных вещи. Но в русском языке даже нет таких понятий, которые соответствуют хотя бы приблизительно этому.
И когда мы читаем разум, так если нужно разумом обуздать свой ум, мы не можем понять, что это такое. Чувство мы знаем, ум мы знаем. Так душу мы не знаем, но догадываемся о том, что оно есть.
Разум, то, что ближе всего к душе, то, что на самом деле может в сущности получать духовную энергию от самой души или от сверхдуши, это то, что мы не знаем и чем мы не можем пользоваться, как правило, то, что мы не понимаем себе.
Я попытаюсь более подробно поговорить об этом, потому что если мы поймем, что такое разум, мы сможем
научиться разуму получать информацию от самого Кришны. Кришна объясняет это в самой Бхагавад-гите. Он говорит: «дадами буддхи-йогамтам»... Я дадами упаянти те, что на каком-то этапе возницей на нашей колеснице, на колеснице этого тела становится кто? Сам Кришна.
Кришна берет вожжи. Как он делает это в случае с Арджуной? В данном случае сам Кришна стоит и руководит его колесницей.
И когда Кришна руководит этой колесницей, можно быть уверены в том, что колесница куда придет? Она вернется к нему. Потому что сам Кришна ведет ее, Кришна направляет, Кришна удерживает чувства.
В сущности, Шрила Прабхупада в комментарии говорит именно об этом, о том, что на каком-то уровне разумом нашим должен стать не просто наш ограниченный разум, а нашим разумом должно стать сознание Кришны или сам Кришна.
Который, как он говорит: «тешам сататам юктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там...» С помощью этого разума, это буддхи-йоги, ты сможешь прийти ко мне. Я приведу тебя.
Я сам стану править твоей колесницей. Но для этого сначала нужно понять, как работает этот процесс. Это предпоследний стих в этой главе.
В последнем стихе, где Кришна скажет совет, он объяснит именно это, что человек должен научиться пользоваться своим разумом и сделать разум сильным. Не просто ум. Мы знаем, как тренировать ум.
Есть много различных способов, с помощью которых можно тренировать ум, логику, есть разные практикумы. Как тренировать разум? В сущности, сознание Кришны или наша практика должна сделать наш разум сильным.
Пять функций разума в Шримад-Бхагаватам
Но сначала давайте все-таки поговорим, что такое разум. У нас есть еще несколько минут для этого. В «Шримад-Бхагаватам» описаны функции разума. Это очень тонкий элемент. Элемент гораздо более тонкий, чем ум.
И мы все сталкиваемся с деятельностью разума, но нам иногда бывает трудно отделить его от ума и понять, что это такое, каким образом он действует.
Поэтому в Шримад-Бхагаватам приводится пять функций разума, по которым мы можем понять, что есть разум.
И поняв, что есть разум, мы сможем научиться усилить его, тренировать его точно так же, как мы знаем, как тренировать тело. Есть упражнения для бодибилдинга. Теперь есть такой преданный.
Он, по-моему, тоже приезжал на Украину, он, по крайней мере, приезжает. У него есть система брайнбилдинга. Брайн, значит, мозг. Так и точно так же, как можно билдинг, строить свое тело, можно развивать свой брайн.
Так на самом деле нам нужен бодибилдинг, нам нужна система методов, с помощью которой мускулы появятся у нашего разума. Но сначала я чувствую, что я вас слишком долго держу в подвешенном состоянии.
Шримад-Бхагаватам описывает пять функций разума. Я не буду описывать каждую из них. Остановлюсь на нескольких. Она начинается с самшаи. Первая функция разума — самшая или сомнение. А еще раз, чтобы нащупать этот разум
и понять, что это такое, давайте подумаем, каким образом возникают сомнения в нашем сознании. Вдруг возникает некое чувство или предчувствие того, что что-то не так. И я не могу понять, что не так.
Я не могу понять, разобраться, что же происходит. И включается мой ум.
И ум мой пытается логически объяснить мне, в чем я сомневаюсь, откуда идет этот, что это за червячок, который точит меня изнутри, что это за сомнение? Так я иногда даже толком не понимаю.
Иногда люди приходят ко мне, например, и пытаются объяснить себя. И видно, что они хотят что-то высказать на логическом уровне, но толком они не понимают, о чем говорить. Недавно я получил письмо.
Письмо от матаджи. В этом письме столько всего. И то не то, и это то, и там одно ворочено на другое, и тот не так, и это не так, и непонятно, что не так. И понятно, что она сама не понимает, что не так.
Она пытается и так объяснить, и это объяснить, и за это взяться. У нее есть внутри какая-то боль, боязнь, страх, неудовлетворенность, сомнение. И чтобы попытаться объяснить это, она пытается делать разные гипотезы.
Может быть, это не так, может быть, это не так, может быть, мне не нравится, потому что в храм нужно ходить по утрам, или может быть, мне еще что-то не нравится.
Так ну понятно, что она сама толком не понимает, что ей не нравится. И что то, что ей не нравится, находится глубже. И вторая функция, которая опять же поможет нам понять, что такое разум и каким образом разум действует.
Нишчая. Капиладев, объясняя строение психики человека, говорит, что есть самшая или сомнение.
И есть нишчая или способность видеть истину, способность эту истину разглядывать или узнавать, способность быть уверенным в том, что это правильно, что это есть истина.
Просто возьмем две эти функции, чтобы не запутаться, и посмотрим, что же такое разум, что же в нас есть, что с одной стороны порождает сомнения, а с другой стороны, может эти сомнения рассеять и истинно увидеть.
Как обычно мы называем эту функцию? Интуиция.
На самом деле, более правильное слово в русском языке, которое соответствует слову Более правильное слово в русском языке, которое соответствует слову буддхи, было бы сказать интуиция.
Это тот орган, который иногда или очень часто у людей не развит.
Потому что мы живем своим умом, привыкли жить по правилам своего ума, привыкли жить по каким-то логическим законам, которые он нам дает. Как один человек сказал, что есть только одно животное, которое не прислушивается к своей интуиции.
Да кто? Человек. Интуиция есть.
Изнутри есть некий голос внутренний, который с одной стороны может видеть истину, с другой стороны, когда он видит отступление от этой истины или от чего-то, может сомневаться, у нас есть орган, который предчувствует то, что принесет нам какие-то наши поступки.
На уровне ума мы себе все объяснили. На уровне ума мы знаем: я сейчас сделаю это, сделаю это, я рассчитал это, у меня на много ходов, все вперед, просчитано, и у меня все будет хорошо, я все рассчитал, и у меня есть план.
При этом изнутри что-то сосет и говорит: все будет плохо, дурак. Что мы в таком случае обычно делаем? Говорим: заткнись, заткнись, заткнись. Я все рассчитал, я знаю лучше. У меня все уже схвачено. Внутри что-то разрывается.
Говорит: нет, ничего хорошего, не делай этого. Я прошу, умоляю. Пожалуйста. Все будет замечательно. Я это знаю. Все будет хорошо. Я это знаю, все будет хорошо. Таким образом, ум бунтует против разума.
Таким образом, ум бунтует против нашей внутренней способности, недоразвитой. Чем сильнее разум человека, тем в большей степени у него развито это свойство чувствовать истину изнутри. Так?
И мы все знаем, каким образом иногда этот орган действует в нас, когда мы позволяем ему действовать. Когда мы читаем в книгах Шрилы Прабхупады, иногда Шрила Прабхупада приводит странные аргументы. Очень странные.
Он говорит, Кришна — Бог. Потому что Он сам это говорит. Правильно? Ахам сарвасya прабхаво маттах сарвам правартhate iti matvā bhajante mām budhā bhāva-samanvitāh. Кришна говорит:
«Ахам сарвасya прабхаво» — из меня все исходит, и мы читаем это и думаем, надо же, правда, все, все так и есть на уровне логики. Мы это понимаем, но на уровне логики этот аргумент абсолютно не имеет никакой силы.
Любой ум... если дать волю своему уму... Иногда люди дают волю своему уму. И начинают, пытаются находить противоречия в книгах Шрилы Прабхупады с помощью ума. И дам их полно, сколько угодно, начать с этого. Так.
Кришна — Бог, почему?
Потому что Он говорит: «Ахам сарвасya прабхаво» — с меня все исходит, маттах сарвам правартhate, да. Но в этом же стихе Кришна говорит: «Ити матvā бhаjante mām». По-настоящему разумный человек чувствует это, знает это, понимает это.
По-настоящему разумный человек понимает, что есть Бог. И кто такой Бог? Бог - это тот, из кого все исходит? Бог - это тот, кто находится повсюду.
Будда - разумный человек, просветленный человек, человек, который не пользуется, не живет своим умом, своим расчетливым умом, глупым умом, а человек, который доверяет внутреннему чутью и пытается развить в себе это внутреннее чутье или внутреннюю способность истину увидеть, он эту истину видит.
Я помню, мне пришло однажды письмо. Откуда-то из Сибири, из какого-то, из какого-то городишки, о котором я никогда не слышал, что он существует на свете. Но даже в этом городишке живут умные люди.
Так что женщина мне написала, я читаю Бхагавад-гиту десятый раз, десятый раз подряд. Теперь можно, я задам вам бестактный вопрос? Кто из вас читал Бхагавад-гиту 10 раз? Неплохо.
Я все время плачу, когда я читаю. Почему я плачу? Потому что я знаю, что каждое слово здесь - это истина.
Мы знаем, что когда Шри Чайтанья Махапрабху путешествовал на юге, то он тоже встретился с браманом, неграмотным браманом, у которого не было в уме очень много информации, но который просто смотрел на Бхагавадгиту и плакал. Почему он плакал?
Потому что он знал, что каждое слово здесь — истина.
Чайтанья Махапрабху сказал: «Ты настоящий знаток Бхагавад-гиты». Он ему объяснил, что я плачу, потому что когда я смотрю на эту картинку, когда я вижу Кришну, Бога, который ведет колесницу
своего преданного. И преданный говорит ему, а Арджуна говорит ему, езжай туда. И Бог направляет колесницу туда.
Арджуна говорит, езжай туда, и Кришна делает это. Он при этом сам знает: я тебя в конце концов приведу туда, куда нужно. Когда я вижу эту картинку, я плачу. Почему я плачу? Откуда берется это чувство из разума, из понимания того,
что есть Бог, и то, что Бог находится в нашем сердце. Это что, Бог, если мы доверимся Ему, будет нас вести по жизни? Даже если ум наш будет кричать: «Не доверяйся Ему, не доверяйся, не может этого быть.
Есть хороший очень анекдот про одного человека, который упал в пропасть. И пока он летел, он зацепился за корень дерева, дерево там где-то на скале повисло, и корень висел.
При этом корень этот, когда он висел на нем, он стал трещать, и вот-вот он оборвется так. Он висит и смотрит: внизу — пропасть, наверху — отвесная скала, дерево это шатается. И тут он стал молиться.
Богу, потому что делать больше нечего. Всю свою жизнь он был атеистом. Но в этот момент как-то уже атеистом быть невыгодно. Атеистам быть выгодно в определенных обстоятельствах.
И поэтому говорит: «Лучше быть атеистом». Потому что атеист может больше наслаждаться, атеист может выжить больше из этой жизни, правильно? Поэтому атеизм - это такая привлекательная философия. Чарвака, изначально атеист.
Само по себе, это имя Чарвака. В переводе санскрита означает чару бака. Чарру значит что? Да, очаровательный. Очаровательный, красивый. Чарувака. Числова — пленяют нас. Чарувак. Чарувак. Чарувак.
Он тут сидит и говорит: «Атеизм выгоден». Но в каких-то обстоятельствах атеизм не очень выгоден. В частности, когда вы висите над пропастью, держитесь за корень, который трещит.
Он стал молиться и говорит: «Бог, если ты есть, спаси меня. И тогда я буду всю жизнь поклоняться тебе. И вдруг он слышит голос, непонятно откуда взявшийся: — Не верю. — Бог! У него появляется надежда на спасение.
— Бог, бог, я тебе клянусь. Я тебе говорю, если ты будешь, если ты есть, если ты спасёшь меня, то я буду всю жизнь служить тебе. И голос опять: — Не верю. — Поверь мне, правда. — В таком положении не врут. — Я тебе обещаю.
— Бог, если ты есть, спаси меня. Голос ему говорит: «Ну, отпусти корень». — Я что, дурак, что ли? Это ум наш говорит. — За кого-то меня принимают, что ли, я у тебя дурак, что ли? Держит корень. Нет. Но разум.
Влияние вожделения на разум и интуицию
А все-таки давайте с вами подумаем, что же это такое. Разум — это наша внутренняя способность, задавленная, ослабленное, ослабшее.
И потому, собственно, из-за того, что разум наш такой слабый, мы все время сталкиваемся с проблемами. Потому что мы живем своим умом, который в сущности выполняет приказы, социальный заказ наших чувств.
Так как мы живем своим умом, и так как мы постоянно заглушаем голос разуму в самом себе, мы не можем никак понять, что же нам делать. Когда мы оказываемся в сложной ситуации, к чему мы прислушиваемся опять же?
К сердцу, если к сердцу. Мы должны прислушиваться к сердцу, мы должны прислушиваться к разуму. Но как научиться слышать его, как сделать голос разума сильным?
На самом деле разум, или буддхи, в соответствии с Ведами, и он есть у каждого, он есть даже у маленьких детей. Разум - это способность видеть общее, в отличие от ума, который анализирует.
Ум только раскладывает все по полочкам. Ум анализирует, ум постоянно режет все, разрезает все, постоянно раскладывает по полочкам.
Разум — это уникальная способность, которая не очень сильно развита у нас, но тем не менее это способность, которая позволяет человеку видеть общее в разных вещах.
На самом деле ученые, занимающиеся компьютерами, они ставятся в тупик. Одна из самых сложных задач, которая стоит перед компьютерной наукой, это как научить компьютер распознавать, скажем, яблоко.
Любой человек с легкостью может понять, что это яблоко. При этом мы знаем, яблоки какого цвета бывают? Всех, кроме синего. Может, синий тоже бывает. Яблоки бывают всех цветов и оттенков. Каких размеров бывают яблоки?
От таких до таких, до таких. Яблоки бывают... Каких форм они бывают? От таких до таких. Что между ними общего? Почему мы называем это яблоком? Вкус разный, запах разный, все разное. Название одинаковое.
Что эти названием нужно называть один и тот же плод? Да, потому что у нас разум есть. И с помощью этого разума мы безошибочно... Для нас это элементарная задача.
Любой маленький сопляк быстро учится: все, это яблоко, и ронетка. И он даже не спрашивает, он понимает: ну ясное дело, яблоко не там, пипочка какая-то, там, все что-то там. Яблоко, понятно, яблоко, да? Есть что-то общее.
Что общего? Непонятно. Так как компьютеры работают на уровне ума, анализаторы компьютера на уровне чистой логики. С точки зрения логики абсолютно невозможно объяснить. Что там общего между яблоками?
Может быть, эту гигантскую задачу нужно проделать: сложить все эти разные черты разных яблок и в конце концов выделить какое-то прототип яблока, ади-ябло.
Идею яблока, которое появляется здесь, в этом мире, в виде всевозможных форм, видов, всего остального. Разум - это как раз свойство общее видеть. Разум - это свойство непонятное совершенно, мистическое до какой-то степени.
На уровне интуиции мы видим это общее. На уровне интуиции мы можем угадать что-то. На уровне интуиции мы понимаем, что я душа, и все остальные души. Несмотря на то, что все остальные они очень разные, правильно?
Один добрый, другой злой. Мы знаем, что все они кто, что все люди кто, мы все знаем. Что мы все братья, что мы все дети одного Бога, что мы все связаны с Ним. На уровне интуиции разум все это знает.
Проблема в том, что мы его все время затыкаем, им углотку и говорим, не надо, не надо, не надо. Меня учили другому. 2 плюс 2 равняется. Примерно это так.
Наш ум, которым мы привыкли пользоваться, заглушает голос своего разума, не позволяет нам на самом деле понять, что же мы должны делать.
С точки зрения разума, когда мы слышим о четырех регулирующих принципах, это другой пример. Разум говорит, все так и есть, правильно объявляет забастовку. Ум говорит, это неправильно.
И я докажу на уровне логики, что этого не может быть, потому что этого не может быть никогда. Это какой-то фашистский концлагерь. Мятят поместить. Бедному разуму приходится заткнуться.
Но на уровне разума человек понимает, так оно и есть. Как Малти-матаджи однажды рассказывала историю, как Шрила Прабхупада пришел и давал лекцию.
И она из поколения Хиппи, из того самого поколения, которое когда-то вышло на улицы в протесте против материального
благополучия, против сытого, бессмысленного материального благополучия. Когда люди наедаются, они понимают, что в этом нет ничего интересного.
И дети этих сытых буржуа, сытого среднего класса американского, у которых есть свой дом — Америка живет в своих домах, там, у которых есть своя собака, своя машина, своя работа, все свое. Дети в какой-то момент стали бунтовать и выходить на улицу.
Потому что они видели, в этом нет смысла. Это были цветы любви, как они называли себя. И один из элементов их философии была любовь — свободная любовь, что нужно любовь, любовь, любовь. Они искали эту любовь повсюду.
И так как все то, что подсовывает нам в качестве суррогата любви, это секс, так люди думают, что любовь - это секс, и это недоразумение, болезнь, язва, которая распространилась так широко, что уже практически ни у кого не хватает смелости возвысить свой голос против этого недоразумения.
И она, как все остальные хиппи, искала этой любви повсюду, как только могла, честно старалась. Она говорит, что мы пришли к Шриле Прабхупаде. Не увидели его в Сан-Франциско, когда он приехал в 1967-м году, в самом начале.
На первой же лекции, когда Шрила Прабхупада сел на вьясасану, на маленькую простую вьясасану, кучка хиппи стала слушать его. Шрила Прабхупада начал свою лекцию с того, что в материальном мире нет любви.
И она говорит, что-то внутри меня сказало: ну надо же, наконец, кто-то правду сказал. Я почувствовала величайшее облегчение внутри, что я искала любовь не там, где нужно.
Да, мы все рождены для того, чтобы любовь найти, да. Любовь - это самая большая потребность, но мы ищем ее не там, как в той самой библейской притче, когда старуха искала свой динарий под фонарем.
Когда они спросили: ты где его потерял? Она говорит: а я где-то в другом месте потеряла. А почему под фонарем ищешь? Потому что тут светло. Там темно. Люди ищут, они должны найти, но ищут не там. Суть в том, что разум знает.
Разум знает, что Бог есть. Есть Бог? Есть. Есть или нет? Или может быть. Разум знает, что Бог нас любит. Любит нас Бог. Разум знает, что Бог хочет нам добра.
Разум знает, что если я буду следовать регулирующим принципам, если я буду стремиться к духовному, я буду счастлив, как в одном из предыдущих, но
так как разум наш покрыт, и так как вожделение пробралось в наш разум, пробралось в наш ум, мы не чувствуем его, не видим его, и они заражены этой болезнью вожделения.
Три степени покрытия знания вожделением
В одном из предыдущих стихов Кришна говорит, что вожделение покрывает знание или сознание человека. И степени этого покрытия:
оно покрывает его, как дым покрывает огонь, оно покрывает его, как пыль покрывает зеркало, она покрывает его, как сородыш покрыт чревом.
Вишвана Тхакур объясняет, что когда дым покрывает огонь, функция огня все равно остается. Даже дымящийся огонь может сжечь.
Это значит, что когда вожделение не слишком сильное, когда вожделение не слишком сильное, функция разума все равно остается. И разум значит — это то составляющее, которое заставляет нас искать духовную цель.
Которая говорит, что человек не может быть счастлив до тех пор, пока у него не будет духовной цели. Что только духовная цель может сделать меня счастливым, а материальная цель не сделает меня в конце концов счастливым.
Но когда вожделение не очень сильное, еще функция остается, еще есть намек на поиск духовный. Но так как сам разум скрыт этим дымом,
то человек знает, что я должен жить в соответствии с духовными принципами, знает, что у меня должны быть духовные цели, но он ничего сделать не может. И что он начинает делать? Слабым становится.
Говорит, ну что я могу сделать? Я знаю, я знаю, я знаю, я знаю, что я должен стремиться к Богу. Но ничего не могу сделать, я слаб. Но это ладно, это еще ничего. Когда вожделение становится более толстым, покрытие вожделения
становится таким толстым, как зеркало, покрытое пылью. И Вишвана Тхакур говорит: посмотрите на зеркало, покрытое пылью. Зеркало — функция зеркала какая? Отражать.
Но когда зеркало покрыто пылью, функция сохраняется или нет? Остается только форма.
И от разума нашего, если вожделение слишком сильное, остается форма, если вожделение слишком сильно проникло туда, то не остается разума, интуиция остается — некое подобие жалкое.
Оно уже не может выполнять свою главную функцию, потому что главная функция разума - объяснять человеку, говорить изнутри, ты должен искать Бога. Кто-нибудь слышал внутри когда-нибудь этот голос? Ищи Бога!
И не останавливайся, пока не найдешь его. Не садись на пенек и не ешь пирожок. До тех пор, пока ты не найдешь Бога. Это разум.
Но если вожделение покрывает разум, мы не слышим этот голос. Функция разума перестает действовать. Разум перестает действовать. Человек — от него остается некое подобие.
И дальше Вишвана Тхакур говорит, что зародыш, когда зародыш покрыт чревом, то он не может не функционировать, а какая функция у зародыша? Что зародыш хочет делать? Нет.
Вишвана Т Чакраварти такой говорит, что функция зародыша — это дрыгать руками и ногами. Функция маленького человечка - это дрыгать так. Он не может там не дрыгать руками и ногами. Его не видно.
Не видно, как этот маленький человечек там спрятан. Женщина носит его, он хочет дрыгнуть. И не дрыгается, хочет, ну, иногда, правда, дрыгает, пинает свою маму изнутри. Но нет иной функции.
Иногда точно так же, когда разум наш задавлен. Иногда мы только как этот несчастный зародыш, когда он иногда легает изнутри матки. Иногда мы чувствуем, какой это изнутри позыв.
И другая функция разума, или когда мы можем увидеть и почувствовать, как разум действует внутри, это то, что мы называем голосом совести.
Когда человек сделал что-то, и внутри, изнутри, у него все плохо, но с этим можно справиться. Как можно справиться? Забыть. Да, забыть. Выпить немножко горилки,
или виски, или вина, или все, или кружечку пива, а если делать это регулярно, то все проблем никаких не будет. Если сделать это своей саданой, сделать это как религиозный обряд. Каждый день вообще разум погибнет.
Иногда мы видим, как иногда как этот маленький зародыш внутри, как он иногда дрыгается, какие-то позывы он подает. Говорит: не так ты живешь неправильно. Плохо это все. Не так, неправильно.
С ним даже уже он там уже все понятно с ним. Уже особенно не дрыгается, мы знаем, что подрыгается и перестанет. Все будет хорошо.
Но человек должен развивать в себе это чувство, развивать в себе свою интуицию, свою совесть, свой разум.
И он может развивать это, как Кришна объясняет в самом последнем стихе, что разум выше ума, что в конце концов именно способность разума непосредственно видеть истину помогает ему принять правильное решение.
Разум - это способность увидеть истину за всем этим, всей этой мишурой внешних каких-то обозначений, каких-то различий, всего остального, увидеть эту истину. Как, например, другая вещь.
Все люди знают, что Бог один - один Бог или нет? Религий сколько? Одна из религий, есть только одна религия. Вот кино такой говорит, что есть только одна религия. Религия чистой любви. Но люди что говорят?
Много религий. Не наша религия, не наша религия. Не наша религия. Наша религия - это когда бу--бубу-бу-бу-бу-бу-бу. И когда перегаром пахнет? Тогда это наши религии, родная. Религия одна, религия чистой души.
Разум это знает. И чтобы человек помог, чтобы разум стал сильнее.
Укрепление разума через слушание священных писаний
Как мы говорили с вами, что Кришна очень практичен, что Он дает нам практичный совет, с помощью которого я смогу сделать свой разум сильным. А сделав свой разум сильным, я смогу решить все проблемы.
Потому что если разум будет править умом, если Он будет твердо, крепко держать в руках вожжи ума и будет натягивать их и обуздывать этих диких лошадей, вести их только в правильном направлении, так что проблем не будет никаких.
Чтобы сделать свой разум сильным, я должен находиться в контакте с высшим разумом.
Высший разум или сознание Кришны я должен понимать, что изнутри, что есть Кришна, что есть этот разум, есть бывшая интуиция. Я должен помнить о Кришне, просто помнить.
Я должен слышать о том, что Кришна нам говорит, потому что здесь с нами говорит не ум.
Бхагавад-гита — это не творение ума какого-то мудреца, у которого бессонница была и вши в его голове залились. Высосал ее из себя. Нет. Это высший разум. Вот Он высший разум, который с нами говорит.
Если мы позволим услышать себе голос этого высшего разума, на самом деле, Бхагавад-гита уже записана внутри, в нашем сердце. Я помню очень хорошо свое ощущение, когда я первый раз прочел Бхагавад-гиту. Мое ощущение было.
Я все это знаю. И так оно и есть, иначе быть не может. Ясно делал, так оно и есть. Потому что оно уже есть внутри меня. Просто нужно дать возможность этому разуму говорить, дать возможность услышать этот разум.
Для этого нам нужно что делать? Нам нужно снова и снова слушать этот высший разум. Нам нужно слушать высший разум, который гласит устами нашего духовного учителя.
И когда наш духовный учитель говорит, иногда это вещи с точки зрения ума абсолютно нелогичны. Непонятно, чего он говорит там такое. Но разум-то знает, да, так оно и есть.
Иногда Кришна говорит странные вещи, противоречивые вещи, которые на уровне ума невозможно понять. Кришна сознательно говорит.
Кришна говорит, что он говорит там, как он говорит это в 9-й главе он говорит: «Все живые существа во мне, я во всех живых существах, но на самом деле никакие живые существа не во мне, и я ни в каких не в живых существах».
Начаматстани, бхутани, он сам противоречит себе. Матстхани сарва-бхутани, на чаматстхас стха... «Все живые существа у меня, я не в по... в живых существах». живых существах. Все хорошо, все плохо. Хари Кришна.
Когда мы слышим это, мы понимаем, так оно и есть. Потому что иначе быть не может. Потому что Кришна - Бог, а Бог может все. Так как Он может всё, то единственное, что Он может сделать — всё.
Он может, так как Он может может всё, Он даже нас спасти, правильно? Даже меня он может спасти. И вас он может спасти. И поэтому что нужно делать? Харе Кришна! Кришна Кришна Кришна.
И ум начнет спрашивать, почему харе? И почему Харе Кришна? Почему Харе Кришна? И опять Харе Кришна. А потом Харе, Харе. Но разум должен сказать ему, заткнись, дурак. Я слишком долго тебя слушал.
Харе Кришна, потому что Хари Кришна, Кришна, Бог.
Потому что духовный учитель мой говорит, так как я знаю, что это так, так как изнутри у меня что-то откликается, да, я душа, да, я должна стремиться к Богу, да, я должна найти Бога, да, я выше, я должна прийти к Нему.
Если человек будет развивать этот свой ум или способность чувствовать, видеть общее, видеть истину. На первом уровне способность видеть истину называется сара. Что значит сарада?
Слово срат, от которого происходит слово срадда.
Срат значит истина, и ничья моя функция разума — это способность видеть это, шрат. И когда я обретаю веру, то что при этом у меня происходит с моими глазами? Открываются мои глаза. Слепота или покрытие вожделения спадает.
Вожделение, которое практически задушило мой ум, мою интуицию, мою способность истину видеть, уходит, если я постоянно слушаю слова, исходящие с уровня высшего разума. Это единственный способ сделать мой разум сильнее.
Если я постоянно слушаю, как Шрила Прабхупада объясняет это, если я читаю священные Писания, это единственный способ решить все проблемы. Этот способ в высшей степени практичный. Проблема в том, что мы им не пользуемся.
Однажды, когда Шрила Прабхупада во Вриндаван приехал, президент храма прибежал к нему и стал говорить: «Шрила Прабхупада, столько проблем, столько проблем, дайте я расскажу, это, это, это, это, это всё!» Шрила Прабхупада сказал: «Ты читал „Бхагавад-гиту“?» Он говорит: «Нет». Я читал.
Немножечко из «Бхагавад-гиты». Прочитай всю «Бхагавад-гиту», потом приди ко мне, и мы обсудим все проблемы. Вот он сел и прочитал «Бхагавад-гиту». Он принял это очень серьезно. Прочитал от корки до корки.
Прошло всего полтора дня. Через полтора дня он пришел к Шриле Прабхупаде, к Шриле Прабхупаде, и сказал: «Ну как, давай обсуждать проблему?
Нет, нет, проблем, нет, все, у меня нет никаких проблем, у меня нет никаких проблем. Их нет, нет у меня проблем. Я пошел, я пошел служить Кришне. И это способ избавиться от всех проблем.
Делать наш разум сильнее. Единственный способ делать наш разум сильнее — слышать голос высшего разума, голос высшего разума, по неизъяснимой, необъяснимой
милости, пришел к нам в виде слов Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада прав. Ум наш будет сопротивляться, ум наш будет выискивать противоречия. Нужно при этом что сказать уму? Заткнись! Это очень важная мантра.
В какие-то моменты уму нужно говорить: заткнись, кто? Дурак!
Победа над непобедимым через руководство святых
Заткнись, дурак! Гьяне праясам удапасся намантева, дживанти сангукаритан бадивартам, стя сытай, стхитаха. Чайтанья Махапрабху услышал этот стих из уст Рамананды Рая.
Когда он спросил у него: «В чем цель жизни? Как нужно жить?»
И когда Рамананда Рай наконец произнес этот стих из 14-й главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», начинающийся со слов «гьяне праяшам», что значит: «Отбрось свой ум, удапасся намантева, просто склонись в поклоне перед Кришной. Дживанти санмухаритан бхавадевавартам» — и служи словам, которые исходили из уст святых, санмухаритан бхавадевавартам, стхитай, стхитаха, оставайся на том же месте, на котором ты есть, не меняй ничего внешне. внешние перемены ничего не решат.
Просто оставаясь на том месте, на котором ты есть, Слушай слова, которые исходят из уст святого человека. Слушай их постоянно. Служи им своим телом, своей речью и своим умом.
Если ты будешь делать это, ты сможешь что сделать? Ты сможешь победить кого? Непобедимого. Ты сможешь победить аджиту Бога, и Бог кем станет? Колесничим.
Он возьмет вожжи твоего ума в свои руки, и Он будет вести тебя по жизни. Это наш метод. Мы должны служить словам, которые исходят из уст святых. Как служить своим телом, своим умом и своей речью? Мы должны повторять их.
Мы должны своим телом разносить эти книги по домам и говорить: «Возьмите их, они спасут вас».
И своей речью мы должны повторять, своим умом мы должны думать над ними, и тогда разум наш будет становиться сильнее, и сильнее, и сильнее. Спасибо большое. Я прошу прощения за то, что я потерял свой ум.
Слишком долго говорил. Спасибо большое. Простите меня, пожалуйста. Долго держал.
Тут есть диски новые моих лекций за прошлые годы, за прошлые, самые новые лекции, поэтому, если кто-то хочет приобрести за какое-то пожертвование, пожалуйста, диски есть. Времени на вопросы нету. Всего Прабхупады ки!
Спасибо вам большое.