Шримад-Бхагаватам 4.8.33
Bhakti Vijnana Goswami · Tyumen · 2006
Chapters
Чтение стиха Шримад-Бхагаватам
Умно Бага, судевая, Уна Бага ...-да Вадима штики, нашти просьбы Трубанат, правую читаем 33 стих из 3 глав Трума Хараджи Кидай Дум. Я тайба вихитам са ...
7, парам, дай вали, дай, дай ва витам, садукайо, сука духа, отмадашаймде, Памасах парамричвати, паса парамричхати, дайва лихи там, дайва лихи там, сатына сука духайо, сука духайо, патмантая, дамасах парамлишвати, дамаса паралишвахи, там,
парамичати, парамичати, яся любой, любой, яд, яд, тот кто, тот кто, дайва, дайва, судьбой. Судьбой. Михитам. Предназначен. Яд значит то, что. Саха. Какой человек. Этим. Этим. Суккадукайо. Суккадукайо. Счастье и горе.
Счастье и горе. Атманам. Атманам. Собственный я, Тошаян, Тавонь, Дахи, Воплощенная Душа, Тамаса, тьмы, Парам Парам на другую сторону. Вичати переправляется. Перевод.
При любых обстоятельствах счастья или гори нужно оставаться удовлетворенным, понимая, что и то, и другое приходит к нам по воле Всевышнего. Тому, кто всегда удовлетворен, не составляет труда выйти на свет из тьмы невежества.
Жизнь в материальном мире состоит из благочестивой греховной кармической деятельности. Если человек не занят служением Богу, то любой его поступок будет приводить либо к страданиям, либо к наслаждению материальным миром.
Когда к нам приходит так называемое материальное счастье, и мы наслаждаемся жизнью, это значит, что мы пожинаем плоды своей благочестивой деятельности, исчерпывая таким образом запас ее последствий.
Когда же мы страдаем, это значит, что мы пожинаем плоды своей греховной деятельности. Если мы хотим выбраться на свет из тьмы невежества, то вместо того,
чтобы привязываться к приходящему счастью и горю, мы должны мириться с любыми обстоятельствами, в которых оказались по воле Господа. Иначе говоря, если мы доверимся Верховной Личности Бога, то сможем вырваться из тисков материального существования.
Все пропало такие ехали. Я сияя, дай ва вихитам сатына сукайо, сукадукайо, атманам тошаяндытамасах парамичати. При любых обстоятельствах, счастье любое.
Нужно оставаться настроенным, понимая, что и то, и другое приходит к нам по воле Всевышней. Тому, кто всегда удовлетворен, не составляет труда выйти на свет из тьмы невежества.
На моих падах, куда я всю материбахтигантасвами, на маске заслать, невебай, не прочай, не вишкаш за шумя в антипостях.
Увещевания Нарады Муни к Дхруве
Слышите Кришна Чайтаньябутяна, Сиабайдара Швасвигура, Кришнагале, Кришна, Кришна,.. Нарада-муни пытается отговорить Дхруву Махараджа от занятий мистической йогой: «Нет, не пытайся это делать. Много людей шли этим путем.
И почти все они пали. А ты маленький мальчик, на что ты рассчитываешь сам?» Вся четвертая песнь в сущности посвящена одной теме.
Разные истории, которые содержатся в четвертой песне Шримад-Бхагаватам, иллюстрируют конфликт и способы разрешения
этого конфликта между кармой или кармической установкой в этом мире, когда я действую ради того, чтобы получить что-то
взамен, и бхакти, когда у человека появляется любовь, и любовь становится стимулом или побудительной причиной всех моих действий.
И в данном случае Дхрува Махарадж, безусловно, является не просто неким примером, а человеком, движимым материальным желанием. Он является самым ярким примером.
Потому что все наши материальные желания ничто по сравнению с тем материальным желанием, которое было у него. Дхрува Махарадж хотел царства, могущества, богатства, роскоши, величия, превосходящего всю Вселенную.
Не больше ни меньше. Не мало, даже всей Вселенной. Мне нужно царство, которое будет целиком у меня, еще будет богаче и больше, чем царство моего отца. И история друга, каким образом он исполнил свое желание глупое.
Никаким образом он раскаялся.
В этом смысле очень показателен Шримад-Бхагаватам, где содержатся все эти истории для того, чтобы оттенить чистую бхакти. Хотя с самого начала всем бхактам говорится: дхарма каитова проджхитаи парамо нирмацаранам,
Бхагаватам не учит ничего ложного, Бхагаватам учит только истине. Истина заключается в одном, простая истина. Истина заключается в одном, простая истина. В этом мире есть только путь любви и милости. Все остальное не путь.
Все остальное пугало. Все остальное так или иначе никуда нас не приведет. Но тем не менее там есть также примеры успешные
Поклонение Богу с материальными мотивами
И одна из этих историй, в данном случае успешная, это история Дхрувы Махараджа, когда материальное желание в конце концов привело его к Богу. Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите: чатур-видха бхаджантэ джанах...
Что есть четыре вида благочестивых людей, которые в силу какого-то запаса прошлого благочестия начинают поклоняться мне. Но не движимые чистым желанием. И, строго говоря, человека трудно в этом упрекнуть.
Потому что откуда это чистое желание у меня возьмется? Неоткуда. Мы не можем даже рассчитывать на то, что с самого начала у человека будет чистое желание. А с самого начала мы обречены на то, что мы
будем движимы тем или иным материальным мотивом. будем движимы тем или иным материальным мотивом. И ради этого мы будем поклоняться Богу. И Кришна говорит, ничего страшного в этом нет.
Даже если у тебя есть материальные желания. И при этом у тебя есть какой-то запас благочестия, то ты ради исполнения своих материальных желаний придешь ко мне.
И в попытках исполнить свои материальные желания ты будешь обращаться ко мне. И я помогу тебе исполнить материальные желания.
что в процессе этого произойдет, если я делаю это правильно, то тогда мои материальные желания исполнятся, но они не будут мне уже мои материальные желания исполнятся, они не будут мне уже больше нужны.
В свое время Остап Бендер прославился тем, что, получив миллион, сказал: «Исполнилась мечта идиота», что в результате всех этих усилий, всех этих странных комбинаций почувствовал разочарование — это обычные чувства, которые приходят к
Почувствовал разочарование: это обычные чувства, которые приходят к Он чувствует пустоту, и чем же ее восполнить?
Он чувствует пустоту его, чем же ее восполнить. Но если человек исполняет свое желание в контексте преданного служения, и в контексте преданного служения его желание исполняется, он не чувствует пустоты.
Он понимает, что он обрел нечто гораздо большее, потому что в процессе поиска желаемого, исконного, он нашел Бога. И все остальные желания уходят в тень, бледнеют по сравнению с Его достижениями.
И здесь Нарада Муни дает хороший совет. Несмотря на то, что Шрила Прабхупада объясняет в предыдущем стихе, что Нарада Муни пытается обмануть друга, Он пытается так или иначе сбить его с пути, сбить его с толку.
«Хай, ну что ты, мальчишка, сопляк? Что ты будешь делать в лесу? Ну, придешь ты в лес, тебя там волки съедят. Маленький мальчик, куда тебе йогой заниматься, куда тебе искать Бога?
Иди сиди дома, в игрушки свои играй, как положено, 5 лет тебе». Он дает ему в сущности хороший совет. Совет, который он дает ему здесь, в этом стихе, до этого он говорит, что не пытайся даже делать это, люди падают.
Мистическая йога опасна. Мистическая йога очень опасный путь. Зачем тебе это нужно делать? Вместо этого можно жить нормальной жизнью.
Не надо всех куда-то уходить, не надо всех этих вещей, будь спокойным, нормальным человеком. Живи дома, возвращайся домой к себе и просто пойми, что все, что происходит с тобой, дорогой мой друг, это воля Всевышнего.
Ну да, ну ладно, у тебя твоя мачеха. С кем не бывает? Мачеха сказала, что тебе, чтобы сидеть на коленях у своего отца, нужно будет родиться вновь из моего черепа. Только тогда ты сможешь сидеть на коленях у своего отца.
Места на коленях у твоего отца у тебя нет. Только мой сын может сидеть на коленях у твоего отца царя. Ужалил его, как кобра. Сразу же встала в сердце яду. Как кобра, когда нас кто-то обидит, Кобра, что она начинает делать?
Она начинает раздуваться и встает. То есть не так злой, когда нас кто-то обижает, это кобра, которая клубочком, уютно пригревшись на солнышке, спала, она сразу же встает, и начинаешь убить.
Он пришел весь в слезах и сказал: «Мама, меня обидели, меня оскорбили, мне сказали, что я не могу сидеть на коленях у своего отца. Что мне делать? Он сказал, я не знаю, что делать.
Но говорят, что Бог может исполнить твое желание. Где Бог живет? В лесу. Я пошел в лес. Я пошел, чтобы так или иначе добиться исполнения своих желаний. И здесь Нарада Муни дает ему хороший совет. Какой смысл? Сука, духа юха.
Счастье с кем не бывает, несчастье с кем не бывает. Нужно понимать, что за всем этим стоит Бог. Дайма бихида. Что за всем, что с тобой происходит, стоит Кришна, стоит Бог, и не нужно слишком расстраиваться из-за этого.
И если человек все время черпает удовлетворение в самом себе, там асахпарамличхати, ему легко будет исправиться от невежества. Он дает очень хороший совет, но, к сожалению, этим советом очень трудно воспользоваться.
Совет правильный. Хотя он пытается обмануть Дхруву Махараджу и сбить его с пути в каком-то смысле, но в другом смысле он дает ему единственный правильный совет.
Он говорит ему: не пытайся в своих духовных поисках руководствоваться своим эго. Вместо этого пытайся жить обычной жизнью и работать с тем, чтобы эго твое становилось все меньше и меньше и меньше.
Но совет этот не практичен. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что если человек следует этому совету, то он постепенно доверяется. У него появляется доверие.
Он в конце концов начинает понимать, что все к лучшему. Счастье? Понятно, это лучше. Но счастье тоже лучше, что за всем этим стоит какая-то добрая сила, которая ведет меня к высшей цели.
Не к той цели, которую я могу себе поставить, а к цели, которая далеко превосходит любую цель, которую я могу даже помыслить.
Но этот совет неприемлен по очень простой причине, потому что этот совет является смертью для нашего ложного эго. Мы готовы заниматься духовной деятельностью.
Но только в том случае, если наше эго будет получать необходимые ему витамины.
Если этих витаминов не будет, то какой смысл в духовной жизни? Какой смысл? Люди, которые отрекаются или занимаются мистической йогой, у них остается это эго того, что все зависит от меня. Это обман.
Принятие истины и ложное эго
Но тем не менее нам этот обман нужен, потому что мы не можем принять чего-то, что не является обманом в самом начале.
Брихат-бхагавата-амрита, Нарада Муни приходит к Арджуне. Тот же самый Нарада Муни. Нарада Муни начинает прославлять Арджуну. Арджуна, ты такой великий преданный. Кришна...
рассказал тебе Бхагавад-гиту. Кришна избрал тебя в качестве единственного слушателя книги, которая будет много тысяч лет главной духовной книгой для миллионов людей. Что Арджуна на это говорит? Арджуна плачет.
Арджуна говорит: «Кришна меня обманул. Что это такое? Какая интересная, какая нужда? Кришна меня обманул, говорит. Я рассказывал, рассказывал всё только, чтобы заставить меня сражаться. Он мне правды там не сказал». Почему?
Потому что Кришна в Гите ходит вокруг да около, вместо того чтобы сказать самое главное. Он всё остальное говорит. Всё остальное говорит. «Всё, я тебе всё сказал, делай как знаешь».
Потом спохватывается и говорит: «Ну-ка постой, постой, послушай: ман-ма-бхава мад-бхакто...» всё остальное, только предайся. Но до этого он говорит обо всём остальном:
«Йога, йога, Арджуна, всё у тебя будет хорошо, разотри скуру, черти эти лоты и сосредоточься на кончике носа». Издевается над нами. Арджуна вам скажет, что он давно издевался.
У меня проблема была, а он мне говорил, что я не тело, а дух.
Хотя Кришна говорит ему правду, но он говорит ему в самом конце по очень простой и по очень печальной причине — потому что мы не готовы эту правду выслушать в самом самом начале.
В самом начале мы готовы услышать рецепты, в которых нам будут говорить, что всё зависит от тебя. Чем хороша мистическая йога или любые другие вещи?
Потому что там есть некий простор для нашего эго: карма-йога, джнана-йога, аштанга-йога, другие йоги. Эти йоги... Они связывают человека с Богом. Но там человек чувствует себя нагоне. Я делаю. Все зависит от меня.
Бхакти-йога — это последнее. К чему мы готовы? Не готовы. «Уложись на любой стол» — нужно, я понимаю. Все зависит от меня. Даже на духовном пути. Я должен чувствовать, что все здесь зависит от меня.
И знаете, какой смысл в этом во всем? И поэтому человек говорит, хорошо, ладно. То есть ты сядь, выпрями спину, сосредоточься на кончике носа. И посмотрим, что из этого выйдет.
И человек пытается это делать, он сидит, он думает, все зависит от меня. И так как при этом сохраняется ложное эго, то человек, достигающий некоторого успеха на этом пути по милости Бога. Он рано или поздно падает.
Поэтому Дхрува Махараджа неправду говорит Друге. Когда он говорит: «Друг, сколько йогов было бы у тебя, мистиков, что с ними сделалось? Где они теперь? Упали». Потому что у них оставалось это чувство: это я делал.
Все зависит от меня. Я достиг этого. Они достигали чего-то.
Настоящее определение йоги и саматва
Но при этом не понимали, что все это толок. Патанджали Муни «Йога-сутры» дает определение йоги. «Йогас читта-вритти-ниродхах». Человек должен успокоить свой... Кришна дает совершенно другое определение йоги в «Гите».
Он говорит: «Саматвам йога учьяте». Сиддха-асиддхайох сама сиддхвартхамохаму или сам Саматвам — йогу мучает. Йогой называется саматва. Или то, о чем говорит в этом стихе Нарада Муни.
В сущности, Нарада Муни дает настоящую йогу с точки зрения Кришны.
Саматвам, когда человек всегда сиддха-асиддхайох, как он объясняет Арджуне, когда человек одинаков в успехе и в неудаче: сиддхи — приходит ко мне успех. Хорошо.
А сиддхи — приходит ко мне поражение. Хорошо. Счастье пришло ко мне. Замечательно. Несчастье пришло ко мне. Дело страшного, бывает, с кем не говорит. Так саматва - это равное отношение к успеху и к неудаче.
Равные отношения к счастью и к горю. Йога мучает? В конце концов, оно приводит к чувству того, что Бог стоит за всем этим.
И то, что Бог обо мне заботится, и то, что милость его выше моего ограниченного понимания того, что хорошо и плохо для меня. Но люди вносят другое определение. Чит-вритти-ниродха. Обуздать беспокойство в своем уме.
Пытаются по-другому определять это. Ты сам должен обуздать все эти волнения, волны, которые возникают в твоем уме, все эти возбуждения, волны возбуждения в уме возникающие. Потому что это нектар для ложного эго. Нектар.
И человек в течение долгого времени обуздывает это. И он даже достигает какого-то успеха. Но в конце концов, так как это искусственный метод, ложный метод, эго его становится все сильнее, сильнее и сильнее, и он падает.
Как Субад Раму. Хорошая поучительная история. Он много-много лет просидел под водой. Что за ниродха? Чтобы успокоить ум, что нужно сделать? Нужно уйти от всех факторов, которые его волнуют. Реклама, от телевизора.
Субад Раму от телевизора спрятался. Под воду ушел. Не дай бог. Они соблазняли все эти объекты, чтобы ничего не было.
Сидел там, не дышал даже, полностью обуздал свои чувства, полностью обуздал свой ум. Долго-долго-долго-долго сидел. Две рыбки пропали. Одна рыбка хвостом. Вильнула.
Другая рыбка, увидев, как она изящно легнула хвостом, бросилась на нее. И сплелись в любовных объятиях. В общем-то, обычно в норме человека не произойдет никакого возбуждения, если он рыбу увидит. И вот итог.
Ноги-годы проведенные под водой. И к тому же тогда он увидел, как две рыбки занимаются любовью. Все я тут делаю под водой. Жизнь моя прошла напрасно.
Выскочил из-под воды и побежал в ближайший дворец, который рядом был, шел царю Манхати, сказал: «Мне нужна жена, отдай мне твою дочь». Царь испугался: прибежал какой-то водяной вор и с водами. Говорит: «Дочку мне отдать».
Он никогда не мечтал о таком зятии. У них есть право самому выбирать себе муж, иди, если они захотят, то штрафы — это их проблема. Сам он испугался сказать «нет»: ел все, проклянет, не дай бог.
Ну и да, у него тоже язык не повернулся сказать. — И выбирай, 50 дочек. Выбирай любую, которая согласится, она твоя будет.
Субару Муни забежал на женскую половину дворца, там было 50 этих девушек, они разбежались в разные стороны. Подумал: «Зря я что ли под водой сидел столько?»
С помощью всех достижений мистической йоги, которую он накопил, всех сил, которые у него были, он превратился в сияющего прекрасного юношу. И уже в этом облике зашел на царскую половину дворца. Все 50 бросились на него.
Однажды стало пятьдесят. Почему? Потому что в конце концоввся проблема, которая является нашей главной проблемой, им решена не была.
Несмотря на то, что он как будто бы достиг успеха, чьи-то вредине рода, как будто бы он обуздал свой ум. Но на самом деле реального решения этой проблемы он не получил. И поэтому здесь Нарада Муни дает этот хороший совет.
Но это последний совет, который кшатрий может услышать. Другогохарадж-кшатрий. Когда такой кшатрий? Человек с очень большим эго. И поэтому дальше Другу он скажет: «Хорошо. Надо, надо, скажет Другу. —
Хорошо, если ты хочешь идти этим путем, я научу тебя. Я научу тебя йоге, которая в конце концов приведет тебя к Богу».
Видение божественной воли в судьбе
Но здесь нас интересует в данном случае этот совет, потому что этот совет более подходит для нас.
И один из уроков этой истории Дхрувы Махараджа именно в том, чтобы доказать, что мы не годимся на то, чтобы этим путем идти.
У него, у маленького мальчика, было такое сильное эго, что он готов был ради достижения своей цели на одной ноге стоять, не есть, не пить.
Мы помним, как он постепенно свою диету сокращал. Он сначала питался только сухими листьями, потом перестал питаться сухими листьями, пил воду. Воду перестал пить. Он воздухом перестал мешать. Чтобы достичь Бога.
И в конце концов, когда вся Вселенная задыхаться стала, от того, что Он расширил свое эго до размера всей Вселенной. И так как его эго расширилось до размера всей Вселенной, он перестал дышать, все перестали дышать.
Тогда все закричали, скорее приходи к нему. Ох, пишет, появись перед ним. Но этот путь не для нас. Путь, который по-настоящему предназначен для нас, это этот путь. Путь, о котором здесь в этом стихе Нарада Муни говорит.
Сам судхаю, сатьям судхаю, когда человек видит, аяшя дайва-вихита, что за всем стоит Бог.
И когда человек идет этим путем, по-настоящему идет этим путем, то постепенно его желание предаться Богу становится все более искренним и все более ясным. В сущности, любая духовная практика начинается с этого.
С самого начала, самый первый шаг моей духовной практики — понять, что Бог уже присутствует в моей жизни, в каком виде он присутствует в моей жизни? В виде счастья и несчастья. Он уже посылает мне все это. Тадайва.
Дайва — значит в переводе с санскрита судьба, переводи на русский язык. Но дайва — значит нечто божественное, некая воля, которая ведет меня по жизни.
И смысл в том, чтобы разглядеть эту руку судьбы в моей жизни и перестать слишком сильно сосредотачиваться на
этой судьбе, понимая, что есть нечто более высокое, как та же самая Нарада Муни в первой песне «Шримад-Бхагаватам» советует Вьясадеве. Он говорит, что не стоит ставить себе цели, которые можно найти в пределах этой вселенной.
Потому что это в больше или меньшей степени предопределено. Когда человек начинает наблюдать за своей судьбой, он понимает, что есть предопределенность и судьба существует.
Что как бы я ни старался, есть некая сила, которая все равно поступает по-своему. В свое время премьер-министр Российской Федерации однажды этим хорошо это сформулировал. Хотели как лучше, а получилось, как всегда.
Человек хочет что-то, хочет что-то. Но есть некая предопределенность, которая сильнее. Речь идет не о фатализме, когда Нарада говорит, что не нужно ставить цели в пределах этой вселенной.
Говорит, что есть предопределенность в пределах этого механизма, где очень трудно что-то поменять. Хотя можно тоже до определенного. Но есть нечто, что не предопределено, это нечто духовное составляющее, мое духовное развитие.
Это не предопределено. Ради этого это интересно. Свобода находится в этом. Все остальное — проявление моей несвободы. Все остальное: вы идете к астрологу, а астролог вам все рассказывает. Я расскажу вам эту историю.
Когда я ходил последний раз к доктору Рау. Доктор Рау — один из самых знаменитых индийских астрологов, и приезжал в Москву.
Мы с ним давние друзья, и как-то до этого я, несмотря на то что мы давно с ним встретились, он меня знает как-то особенно, он у меня впечатлений не производил, но в этот раз он меня поразил, пришел я к нему в гостиницу в Москве. Он в декабре, когда я был в Индии, видел по телевизору репортаж о разрушении московского храма, о наших проблемах, о том, как меня выкинули, нас выкинули на улицу.
Там вся Индия практически смотрела репортаж, они ужасались: «Как же так, как они могут храм разрушать?» — показывались снова и снова эти экскаваторы, которые душат храмы в заболоте. И он видел это.
И он специально позвонил мне, сказал: «Я вот слышал, у вас проблемы, я хочу помочь». Прихожу к нему. Он сидит, смотрит на мои звезды, на гороскоп. Я еще не успел ничего сказать.
Я только зашел к нему в комнату, он сидит, он говорит: «Землю вам дали, да?» Землю дали. За две недели до этого под большим страшным секретом мне сообщили, что не дать нельзя. Пока никто не знает.
Правительство дало зеленый свет. Он ничего не знает, но только что из Индии приехал. Вообще ничего не знает.
Единственное последнее, что он знал, — это в декабре, когда он по телевизору видел, что здесь происходило, а потом он начал говорить: «А да, — он говорит, — зеленая земля, зеленая, деревьев там много рядом с парком, да? Она прям рядом с парком, прям-прям прямо в парке земля, зеленая земля, откуда вы знаете?»
Потому начали говорить, как что там было. Он вернулся в прошлое, говорит: «Проблемы начались в 2003 году, после августа». Я говорю: «Правильно, в сентябре». В 1994, судя по всему, сразу же. Правильно, правильно.
Потом в 2005 успех, поделка. Я говорю: «Правильно, угадали». Он дальше начинается, говорит: смотрит, смотрит, смотрит, смотрит. «Кирпичное большое здание».
Кирпичное здание, прекрасное, красивое. Фундамент покрепче строить. Я говорю, зачем фундамент покрепче строить? Ну, земля болотистая. Который сказал, тут меня почти упал. Земля действительно болотистая.
Земля под ногами чавкала. Так что говорит, фундамент стройте покрепче. А так много не много сотен лет простой. Храм, очень все хорошо, будет, как все там дальше будет, и все. Я говорю, деньги откуда будут?
Это чего говорит, сейчас не приду, потом попозже приду. Не волнуйся, все придет. Я в книжках болею. Ну, полезно, сказал, а травится там и все какие-то я. В сущности, речи об этом. Есть предопределенность.
Нам кажется, все, если я не буду делать, ничего не будет. Слава богу, не все от тебя зависит. Не все так плохо, как вам кажется. Если все действительно зависело только от нас, то плохо дело было бы у этого мира.
Но что не предопределено реально?
Бхакти как обретение полной свободы
Что цель, которую нужно ставить и которая реально не предопределена, — это цель, находящаяся за пределами механического устройства этого мира. Бхакти. Бхакти — это источник свободы.
И бхакти — это способ или путь к обретению свободы. Когда у человека появляется в сердце любовь, он становится свободным. Как здесь народ друг другу свободен?
Мы не свободны, потому что когда что-то хорошее случается с нами, что мы делаем? Радуемся, это я. Это я. Когда что-то плохое случается с нами, что мы делаем? Огорчаемся. Кто виноват в этом? Он. Он. Она. Они. Он.
И в этом смысле мы роботы, мы не просто переживаем судьбу, мы вполне программируемо реагируем на свою судьбу. Тогда как если у человека есть в сердце свобода, а бхакти значит свобода,
то что-то хорошее случается с ним — он не радуется, что-то плохое с ним случается, он не огорчается, потому что он свободен. Его реакции непредсказуемы. Есть понятие в любой религиозной традиции.
У мусульман это суфии, в нашей традиции — юродивые, в российской традиции, в нашей традиции вайшнавизма — это авадхуты. Люди непредсказуемы. Абсолютно их реакцию невозможно предсказать. Их слова невозможно предсказать.
И любая духовная традиция учит человека именно этому, учит найти свою свободу, которая заключается в истинной природе нашего духа, дух свободен.
Есть хорошие истории про Будду, тоже связанные с астрологией, раз уж мы про астрологию начали говорить.
Про то, как один астролог в Бенарисе 12 лет изучал астрологию. 12 лет все фолианты изучил, все-все он изучил. По мельчайшим признакам он мог предсказать судьбу. На самом деле, хороший астролог, ему даже гороскоп не нужен.
Говорится, что по лбу человеку может читать судьбу, путь он может читать судьбу, по следам, по всему чему угодно. Карму можно читать. Карма у нас на лице написана. Все, что нужно, уже на нашем лице написано.
И хороший астролог, он может ее увидеть по разным признакам. Он возвращался домой в свою деревню. Он достиг совершенства в этом. Он мог предсказывать судьбу любому человеку по любым мельчайшим признакам.
И он шел по берегу реки, солнце пекло, он увидел следы на песке. Ему интересно было проверить свое искусство, он стал присматриваться к этим следам, чтобы по следам понять, что за человек прошел.
Притча о Будде и астрологе
Ему было интересно проверить себя. Он стал присматриваться к этим следам. И что-то странное ему показалось в этих следах. Он стал присматриваться сильнее. Еще более странным все это показалось. И в конце концов он понял.
Следы на песке, отпечатки, которые я вижу, принадлежат императору мира. С другой стороны, чего ради император мира будет босиком ходить в этой глухомане?
Не просто в какой-то жуткой глухомане, где никого нет, но еще и босиком. За ним нет никакой там никакой свиты. И он полностью был сбит с толку. Либо я полный идиот, либо я напрасно потратил 12 лет, ничего не понимаю.
Потому что это могли быть следы только нищего. Только нищий мог пройти здесь, потому что никто другой не мог пройти здесь.
В то же самое время по всем следам выходило, что это самый могущественный человек на свете, который должен быть императором мира. Он долго думал, долго думал, в конце концов, он ничего не понял.
У него кризис, кризис жанра. Он полностью не знал, что он делает со своей судьбой, со своей астрологией. И он пошел по этим следам, чтобы найти человека, который эти следы принадлежали. И в конце концов он вышел на Будду.
Господь Будда сидел под бодхи-деревом. И он сидел в лохмотьях, полностью нищий. Он сидел с закрытыми глазами, погрузившись в себя.
Тот его растерши, растолкал, увидел его из этого состояния, мне кажется, мне нужно задать тебе очень важный вопрос. Ты кто? Я не знаю, кто я, я странник, я хожу здесь. По твоим следам, по всему тому, что я вижу.
Будда был сыном могущественного царя-императора. В момент его рождения астрологи предсказали, что если он не отречется от мира, то он станет императором всего мира. Момент. По твоим следам я вижу, что ты император мира.
Ну почему? Почему? Почему ты надел такие одежды? Почему ты ходишь босиком? Почему тут нет свиты? Почему тебя не носят на паланкинах? Потому что я не машина больше.
Моя астрология неправильная, а твоя астрология правильная. Только ты свою астрологию упражняй на других. Отношение ко мне, твоя астрология не работает. Потому что я перестал быть машиной. Я не хочу быть механизмом больше.
Я не хочу больше программированно реагировать на все то, что со мной случается, я хочу быть человеком, человек значит, у меня есть свобода, свобода значит, никто не может предсказать, никто, Будда ему сказал, никто не может предсказать ничего про меня. Я сам не знаю, что со мной случится. Я не знаю, что я буду говорить в следующий день. То есть ты иди, твоя астрология работает, но она не в моем случае будет работать.
Она работает на всех остальных, кроме человека, который стал свободным. И свобода значит любовь. Любовь значит, что у человека другая логика, другое восприятие мира, другое отношение к людям. И другое ощущение самого себя.
И что самое главное для нас, людей, которые начинают духовный путь, это то, что такой человек становится счастливым, самым счастливым.
И внешне мне хотелось еще, сколько есть? чтобы прошли сведения. Мне несколько важных вещей хотелось сказать. По поводу этого стиха.
Этого состояния человек может достичь, когда человек одинаково относится к счастью или несчастью, только в одном случае. Если его цель или его желания лежат в духовной сфере,
если моя цель и мои желания по-прежнему находятся в материальной сфере, почему этот совет неприемлем для друга именно по этой причине?
Потому что мое сознание или его сознание все пока целиком сосредоточено на материальной двойственности, на материальном счастье, материальном несчастье. Кришна все время говорит, выйти за пределы. Нет смысла в этом.
Бессмысленно это все это. Мыльные пузыри. Жизнь каждого человека — мыльный пузырь, Если эта жизнь направлена только на поиск материального счастья. Это мыльный пузырь, рано или поздно лопнет.
У Вознесенского были хорошие стихи, есть несколько хороших строчек. Одна из таких строчек, очень хорошая, говорит человек, не говори, что жизнь была напрасна.
Так, не говори, не говори про себя, что жизнь была напрасна. Почему? И дальше он объясняет причину. Как будто есть удавшаяся жизнь. Все напрасно живут. Не говори про себя, что твоя жизнь была напрасна. Нет удачи.
Нету удавшейся жизни.
В этом суть, что человек, который гонится за чем-то тривиальным обыденным в пределах этого мира, за материальным счастье, его жизнь, как мыльный пузырь, рано или поздно она лопается, и он остается у разбитого корыта, ни с чем.
Но по-настоящему удавшаяся жизнь, единственная удавшаяся жизнь — это жизнь, посвященная поискам любви, когда у человека в сердце есть только одно, только любовь.
Вред критики и склонности осуждать
И внешне каким образом можно распознать такого человека? И это очень важная вещь.
По-настоящему йогу или саматвам, йогу-учитель, такого отношения к миру может обрести только человек, который перестал гоняться за призраками материальных желаний.
Он гоняется за этими призраками, за синей птицей счастья. Есть такая синяя птица счастья. Никто ее никогда не видел. Все за ней коняются, пытаются ухватить ее за хвост.
Когда ее уже поймаешь, ухватишь за хвост, она в этот момент вылетает, оставляя в руках кучку перьев. И только в этом случае человек может одинаково относиться к двойственности
этого мира, к худу, к жалу, к счастью, к несчастью, к успеху, к неудаче, если у него нет желания внутри. Но внешне как такого человека распознать? Как отличить притворщика от человека, который
действительно достиг духовности. Кришна объясняет это дальше. Надо... надо видеть, надо истину. Внешне это проявляется в чем? По какому человеку вообще можно понять, что у него на уме? По языку. Что у человека в иллюзии?
Потому что человек, который в майе находится, все равно все пьяный. Он у него на уме, он у него на языке. И Кришна говорит, как такой человек говорит: «Набинандате на виджати».
Этот человек никому не радуется и не презирает никак своей речью. И это очень важная вещь. Послушайте внимательно.
Что если у человека остаются материальные желания в сердце, если он не искренен в своем поиске духовного чего-то, то прежде всего это будет проявляться в том, что он будет прославлять других или критиковать других.
И в результате этого он будет закреплять свое обусловленное положение в пределах этого мира. Неизбежным образом он будет либо льстить другим людям, либо критиковать их.
И если мы проанализируем свою речь, то мы поймем, что наша речь из этих вещей состоит: мы превозносим кого-то достаточно лживо, либо мы критикуем. Особенно мы любим критиковать. Нинда.
На санскрите вот эта штука — критиковать другого, увлекать другого — называется ниндой. Мы знаем, что есть пять рас, пять вкусов. Сакхья-раса, дасья-раса, сатья-раса, дур-раса. Но есть еще одна раса, шестая. Особый расах.
Нинда-раса. Вкус критики в адрес других людей. Когда мы плохо говорим о другом человеке. Кто-то знает этот вкус? Поднимите, пожалуйста, какой глубокий вкус, при этом испытывает.
Если что-то плохо, с другим случается, если другой человек делает что-то плохо, если у другого человека есть какие-то недостатки. Ой-ой-ой, сколько можно об этом говорить? Такое счастье человек при этом испытывает.
И это признак, самый верный признак того, что сознание его безнадежно погружено в болото этого мира. Поэтому одно из самых главных наставлений, которые мы
должны знать про себя, это что мы не должны никого критиковать и не должны никого упрекать и никого ругать.
Кришна говорит одну очень важную вещь, в 11-й песне Он говорит: парасвабхавам кармани на прашамсати надвишти парасвабхава кармани на прашамсати надвишти асата-вибхавешатах са бhrашьяте свартат асата-вибхавешатах.
Кришна объясняет в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам», что человек не должен никого прославлять чрезмерно, неискренне, потому что в английском языке есть хорошая поговорка.
Если человек кого-то прославляет, то про такого человека говорят: «to hrit». Что буквально значит, у него есть, у него припасен топор, который нужно заточить.
И смысл этой поговорки в том, что топор точить - это дурацкая, рутинная, тяжелая, неприятная работа.
И если мы кому-нибудь что-то прославляем, то имеется в виду, что мы хотим, от него хотим, чтобы он что-то сделал, чтобы он топор заточил, или чтобы он забор покрасил, или чтобы он еще какую-нибудь неприятную для нас работы сделал.
И Кришна говорит то же самое. Кришна говорит: «на прашамсати». На прашамсати, если человек прославляет кого-то ложно, если человек льстит кому-то, то у него это выдает корысть в его сердце.
«Надвишти», если человек ругает кого-то, то то же самое: асата-вибхавешатах, такой человек сосредотачивается на асат, на невечном, на иллюзии, сознание его и «са бhrашьяте свартат». Такой человек очень быстро забывает о том, в чем его настоящее благо.
«Бhrашьяте» значит, он падает. Падает, он отступает от цели. Он забывает о своей цели. Когда мы критикуем кого-то, асата-вибхавешатах, наше сознание сосредотачивается на асат, на неверном, на невечном.
Рагхунатха Дас Госвами, он сравнивает эти разговоры такого рода, особенно критику, с плетней. Он сравнивает их с блудницей. Асад-варта, вишвая-мати, сарава-свахараниха.
Он говорит, что асад-варта, блудница, приходит в виде блудницы обычно, проститутки по-нашему современному, они обычно очень привлекательны. Они нас соблазняют, правильно? Почему они нас соблазняют?
Потому что нам хочется быть соблазненными. Ко мне недавно кандидат в ученики пришел, меня соблазнили. И при этом у него такая блудливая улыбка. Говорили, что ему очень нравится.
Когда эти разговоры соблазняют нас, асад-варта, Только потому что мы хотим, чтобы нас соблазнили. Поэтому их называют асад.
Все время тянет куда-то, тянет в эту грязь, в эту гадость, обсуждать чужие недостатки, обсуждать что-то еще. И в этом беда человека, в результате этого его сознание сосредотачивается на не вечном.
И в результате этого он не может вырваться из тисков обусловленности и властности. Поэтому здесь Нарада муни дает очень хороший, очень верный совет. Перестань зависеть от себя только.
Перестань пребывать в этой иллюзии того, что все зависит от себя. Пойми, что за всем стоит Бог.
И это значит, что у тебя должно появиться, если ты действительно понял это, то у тебя должно появиться желание, которое выведет тебя за пределы этого мира.
И в результате этого счастья и несчастье, удачи и неудачи, почет и бесчестие перестанут представлять для тебя интерес и смысл.
Когда человек обретает более высокую цель, все более низкие цели становятся бессмысленными, утрачивают смысл.
А внешне это будет проявляться в том, что ты будешь не прославлять кого-то чрезмерно, чтить кого-то, а не слишком ругать или критиковать кого-то.
Ты будешь прославлять преданность Богу, бхакти, любовь к Богу. И ты будешь осуждать порочный менталитет, который мешает этой преданности, но ты не будешь осуждать людей, потому что в противном случае ты не сможешь вырваться за пределы всего.
Нарада муни объясняет здесь: Такой человек будет черпать удовлетворение, счастье в самом себе, атмани. Он будет всегда счастлив.
Потому что я всегда, я, я по природе своей, исполнен вечности, знания, блаженства, и тат сама парама дхьяти — такой человек очень легко примется за это дело блаженства, это очень важный совет для всех нас.
Прежде всего, я должен понять, кто я и какова моя цель. И поняв очень четко эту мою цель, я должен идти к этой цели. Не пытаясь соблазниться или отвлечься на что-то другое.
Развитие духовных отношений и рас
Спасибо большое. Махарадж, нет, недавно не смогла ответить, она сказала, вы заговорили о расах, да? Она говорит, что у нас есть расы, Потому что основная раса или отношения с отцом - это служение.
Сын должен служить своему отцу. У нас есть эта раса. Все расы основаны на служении, на дасья-расе. Дасья-раса является основой любой духовной жизни. Человек должен осознать себя слугой.
Все остальное — это результат обогащения и углубления этой расы, когда дасья, служение Богу Отцу, перестает довольствоваться отстраненной внутренней позиции какого-то страха. Потому что служение значит страх.
Когда я служу кому-то, я все время должен думать, что ему нравится, что ему не нравится. Не дай бог ему что-то не понравится, я должен бояться: о-хо-хо-хо-хо-хо-хо-хо. О, я оступился, я сделал небольшую ошибку.
Это не самая приятная раса. Хотя нужно начинать в любом случае с нее. Служение значит, Я ставлю интересы чьи-то или желания моего хозяина, моего господина выше, чем свои собственные. Я пытаюсь понять, что будет приятно ему.
И все начинается с этого, со страха. И в других религиях на этом очень большой акцент делается. Страх Божий, не дай Бог сделать что-то, что прогневит Бога. Но в сущности, это всего лишь первый шаг.
Когда моя любовь к Богу становится сильнее, то я не смогу довольствоваться этой отдаленной дистанцией между слугой и Господином. Мне нужна будет близость больше. И больше близости. Поэтому служение перерастает в дружбу.
Дасья-раса перерастает в сакхья-расу, в дружбу. И дружба значит близость. Когда я уже больше не боюсь. Я говорю, что Бог мой друг, мы с ним друзья. И я счастлив с тем, что у меня есть такой друг.
Я должен осознать, что Бог друг и что Бог готов пролить на меня милости.
И потом, следом за этим, когда мое желание служить Богу становится еще более глубоким, то оно перерастает в отца, и раз я начинаю беспокоиться о Боге. Что уже нормальный человек не может понять, это уже слишком.
Потому что он слишком запрограммирован на отдаленную дистанцию дасья. С благоговением и почтением. Пытаюсь. Благоговение. Но на самом деле от говения, от благоговения, еще радости нет.
Дальше, когда человек начинает беспокоиться о Богу, это уже безумие, помнит, да? Ничего не беспокоится, он сам о себе не может беспокоиться. Но если у меня есть любовь, то я должен.
Рано или поздно у меня должно появиться это бхава, или это настроение, о том, как у него, как ему. Я должен буду думать о том, каково ему. Мне так плохо. Представьте себе, каково ему.
У него столько вообще в этих, о ком нужно беспокоиться, всех этих. И в конце концов это перерастает в самую высшую расу. Так что у нас есть раса Отца. Вот он отец, он Бог, он всемогущий.
Ахам сарвасья прабхаво маттах сарвам правартате. Кришна говорит, ведь те об этом. «От меня исходит все, все духовные и материальные миры исходят от меня».
И тот, кто понимает это, начинает с благоговением буудхи бхава саманувитаха поклоняться. Такой разумный человек поклоняется. Отношения к суму нужны не только с благоговением. Отец может наказывать поколение, например, да?
Это и есть, это и есть милость. Когда мы понимаем это тоже есть, это тоже есть. Бхакти всегда подразумевают взаимность. Взаимность значит, что я делаю что-то для объекта своего, или он делает что-то для меня.
Как это гхрит у нас? Конечно, это есть. Мы все на это и надеемся. Патита-павана и это ват аварата, нама-синтамани-када.
Ты пришел, чтобы спасти грешника. Так спасай меня первого, потому что где ты еще такого грешника найдешь? Ты нигде не найдешь такого грешника. Если надо спасать кого-то, вот давай спасай меня.
Если меня спасешь, то тогда со всеми остальными тебе очень легко будет. Вот в связи с этой ситуацией, как на будущее нам выводы сделать,
что с московских храмов такое произошло, отказали, потом была тяжелая битва, вот многие преданные боролись за это, встречались там, опаздывали на советы там, какие-то модели
и в конце концов потом осталось — сказал так: это же всё так и понятно было, что будет вот так, а потом всё равно. Дело-то в том, что я должен. Спасибо. Нет, вопрос-то, вопросов — в чём?
А если бы все были как Господь Бог, не захотели быть машинами, да, и просто спокойно были.
Деятельность как проявление любви
Я понял вопрос: это тоже или нет? Это была часть плана Господа. Это в любом случае план Господа, и мы должны действовать. Но при этом цель наша во всей этой деятельности. Кришна устраивает эту любовь.
То, что человек одинаково реагирует на счастье, несчастье, не значит, что он становится чурбаном. Не значит, что он перестает действовать. Не значит, что он теперь становится фаталистом.
Это глупость, потому что Нарада Муни не советует здесь стать фаталистом. Фатализм — это полная пассивность. Всё, всё, всё, всё равно, всё придет. Зачем не делать, и вот это?
Нет, он продолжает действовать, но мотив его действия другой. Я действую, но с другим мотивом. Не ради того, чтобы обрести счастье или несчастье, не ради того, чтобы добиться успеха, а ради того,
чтобы таким образом проявить свою любовь к Богу. Моя деятельность становится проявлением моей любви. Шри Прабхупада снова и снова говорит это. Любовь — это действие. Любовь...
Есть люди, которые говорят, все любовь, все любовь, Бог есть любовь, все любовь. Я посылаю вам свою любовь. И вам свою любовь. Всем свою любовь. Любовь конкретна, любовь — это нечто ощутимое. Я должен что-то делать.
И если у меня есть любовь или какое-то чувство благодарности по отношению к Богу, понимания какого-то, то оно становится стимулом для моей деятельности. Я делаю это, чтобы мою любовь приняли. И он Арджуне это говорит.
Арджуне сначала показывает, как в его разверстые жерла, пасти входят все эти люди, собравшиеся на поле битвы Курукшетра. А потом говорит: нимитта-матрам бхава, я всё сделал, ты это сделай.
Он же говорит: будешь ты это делать или не будешь, всё равно делать — это всё равно произойдет. Вот в чем вопрос. Будешь ты это или не будешь делать, это все зависит не от тебя.
Не твое эго в данном случае должно играть роль, но если ты будешь делать это из любви ко мне, то я буду пользоваться тобой как инструментом. Если ты будешь все то, что ты должен все равно делать, или все равно так или иначе будешь делать, но ты будешь делать из любви ко мне, то в результате этого, с одной стороны, через тебя будут случаться чудеса.
И он обещает это от себя. Он говорит, ты прославишься. Я хочу, чтобы мой преданный прославился. Я хочу, чтобы люди восхищались тому, что преданный сделал.
Хотя на самом деле я все буду делать, я буду из-за кулис это все делать, я славой потерпеть не буду пользоваться преданно. С другой стороны, в процессе этого сердце твое будет очищаться, и это будет твой способ проявления любви.
Таким образом ты будешь любовь проявлять. Как он действовал, Шрила Прабхупада? Шрила Прабхупада тоже острову сказал, что он в 70 лет пересечет океан, откроет 108 храмов.
И все, теперь Шрила Прабхупада должен был сидеть и ждать, когда ему билет принесут. Он сидел, голодовки объявил.
Когда Сумати Морариджи сказал: «Свамиджи, я вам не дам билета никакого, потому что вы» умрете в Америке, ничего другого не произойдет. Вы там умрете, подохнете.
Сидите лучше тут, рассказывайте о Кришне, тут у меня богатый дом.
Он сел на ступеньках дома под палящим бомбейским солнцем и сказал: «Маданаджа, спасибо вам большое за вашу милость, за хлеб, соль, но я отсюда никуда не уйду до тех пор, пока вы мне билет не дадите в Америку».
И матта испугалась и сказала: «Езжайте, а то вы тут помрете, а мне это надо, чтоб вы тут помрете?» целый год у него ничего не получалось.
Он каждый год приходил, думал, когда же следующий пароход, чтобы в Индию как-то ехать. Но при этом он делал, потому что или когда бомбейская битва за храм была, Шрила Прабхупада сражался как лев за этот храм.
Он действовал, он говорил: «Об этом наше служение». Таким образом мы можем любовь свою проявить. Когда же битва закончилась, он говорит, а хорошая была битва, славная была битва.
Поэтому смысл в том, что мы должны продолжать действовать в этом мире очень активно и очень с ясным умом и с ясным разумом. Но при этом понимать, что если Кришна не захочет, он может меня выставить полного идиота.
И неудача от него зависит моя. И успех зависит от него. И успех придет, если человек таким образом действует. Но мотив мой должен быть другим: я делаю это ради него, ради того, чтобы его прославить.
Он хочет прославить своего преданного, как он прославил Шрилу Прабхупаду, как он прославил вообще старого человека, который... Сейчас вышла книжка, есть серии книг: 100 великих любовниц, 100 великих полководцев, есть книжка 100 великих религиозных деятелей, людей, которые изменили мир.
Если Прабхупада там среди этих, став на русском языке. Почему он его прославил? Потому что это простая и чистая вера — очень простая на первый взгляд, это то, что мы должны в конце концов понять
в этом бхакти. Иногда люди какие-то странные версии про бхакти говорят.
И да, может быть, на каком-то более высоком уровне мы можем медитировать на мои лилы во Вриндавне, на свою сиддха-деху и думать, какого цвета у меня сари, но пока мы должны просто действовать ради Кришны.
Шрила Прабхупада даже задавал вопрос: что такое санньяса? Что такое санньяса? В чем смысл санньясы? И смысл санньясы, по нашей традиции, в том, чтобы развивать в себе гопи-бхаву. В санньясе дается мантра при третьем посвящении — особое ди-дикша-мантра. Гопи-бхава-мантра. Это уникальная мантра, где нет даже имени Кришны. Во всех мантрах основная — это имя Кришны. Там нет имени Кришны.
Я не буду вам эту мантру говорить. Но смысл в том, чтобы культивировать в себе эту гопи-бхаву.
И Шрила Прабхупада уникальным образом, удивительным образом ответил на этот вопрос: что такое санньяса? Санньясой, говорит, это вот как я. Если нужно в банк идти, то нужно в банк идти. Если нужно храм строить, то нужно храм строить, если нужно о Кришне говорить, то нужно о Кришне говорить.
И в этом гопи-бхава, когда человек готов ради того, кого он любит, на всё. Даже в банк идти.
Иногда люди: гопи-бхава, гопи-бхава, гопи-бхава. Сейчас я вот гопи-бхава. Какие интересные мне браслеты нужно на ноги надеть, чтобы гопи-бхаву свою...
Нет, гопи-бхава — это на нашем уровне гопи-бхава — это желание служить. Слуга ради служения Богу готов делать всё что угодно. И Бог ради служения своему преданному тоже готов делать всё что угодно.
Ну, правильно тогда нам так именно понимать, что Кришна сам вот в истории с этим храмом, например, что если бы даже нас не было, Кришна бы всё это сделал. Все равно бы это всё произошло. Но нам просто очень повезло как раз, что вот он позволил нам как-то... Все равно бы это всё произошло. В любом случае произошло. Мы должны считать себя удачливыми, что у нас есть возможность участвовать по милости Кришны в чем-то, что в конце концов изменит мир. В чем-то интересном. В чем-то интересном, большом, что в конце концов изменит мир.
Мы можем быть причастными к этому, великому делу. Совершенно правильно. А то так. Если человек думает, что без меня этот храм не построится, то это еще больше эго, чем... Все равно все будет.
Но мы можем что-то делать, и Кришна дает нам возможность делать. Это привилегия, которая у нас есть. И Он сам говорит Арджуне: Арджуна, сражайся. Заслужи славу этим, стань лишь орудием в Моих руках.
Но если ты не будешь сражаться, ничего страшного нет, Я и без тебя пойду. А вот случай в другом варианте, там же у него как бы не было мотива служения Кришне, то есть как вот это стало? Но у него был мотив служения гуру.
Действующим механизмом или бхакти, который... Шримад-Бхагаватам объясняет очень четко, что активным началом любого духовного процесса является бхакти.
Без бхакти ни на путях кармы, ни на путях гьяны, ни на путях йоги человек не сможет ничего добиться. Что в конце концов только элемент бхакти приводит к успеху на любом пути.
И в данном случае на пути мистической йоги или пути сурового аскетизма, который практиковал Дхрува Махарадж, элементом бхакти, который привел к успеху, было то, что он принял слова Нарады Муни как