Шримад-Бхагаватам 5.1.29. Как освободиться от кармы и стать святым
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Чтение и перевод стиха Шримад-Бхагаватам
Судева, ом намо Бхагавате Васудевая. Судева, намо бхагавате, судевая. Мы читаем Песню пятую, главу первую, текст двадцать девятый.
Эвам упашаманьешу свата10, , 4, Пратипа, бахіаш, Ram, Pramoda, пра-ушин, брида, прамусита, савалока ручира, свели, пабуя ма, Века, Анабдхима, Ива, Мамана, Бубудже. Можно сказать, что прочитали. Перевод.
После того, как его сыновья Кави, Махавира, Савана стали настоящими парамахамцами, Махараджа Прияврата правил Вселенной долгие годы, число которых равнялось 100 арбудам.
Стоило ему взять своими могучими руками лук и положить на тетиву стрелу, натянуть его, как все противники устоев религии обращались в бегство, страшась невиданной доблести правителя Вселенной.
Он души не чаял в своей жене Бархишмати, и она отвечала ему взаимностью, и с каждым днем их любовь усиливалась.
Женственная царица, ее походка, манера одеваться, и каждый взгляд или улыбка придавали Махарадже Прияврате сил и, казалось, полностью очаровывали его, заставляя забыть обо всем.
И хотя Махараджа Прияврата был воистину великой душой, рядом с Бархишмати он словно становился обыкновенным человеком.
Важность принципов варнашрама-дхармы в обществе
Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады.
В этом стихе словосочетание дхарма-пратипакшах, противники устоев религии, указывает не просто на какое-то вероисповедание, а на варнашрама-дхарму, систему деления общества на четыре варны, или сословия, браманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и четыре ашрама, или уклада духовной жизни: брамхачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу. Чтобы в обществе царил мир и покой, и чтобы все люди могли постепенно достичь высшей цели жизни.
То есть, осознать свою духовную природу, жизнь общества должна строиться на принципах варнашрама-дхармы. ма-дхармы.
И Махараджа Прияврата следил за этим так строго, что любой противник варнашрамы, стоило царю вызвать его на бой или просто пригрозить легким наказанием, сразу обращался в бегство. По сути дела, Махарадже Прияврате даже не приходилось вступать в бой, так как, видя его непреклонную решимость защищать законы варнашрама-дхармы, никто не осмеливался нарушать их.
В шастрах говорится, что общество, не следующее принципам варнашрама-дхармы, ничем не лучше стада животных.
Поэтому Махараджа Прияврата бдительно охранял устои варнашрамы, проявляя при этом невиданную доблесть и могущество. Чтобы успешно справляться с такими нелегкими обязанностями, мужчине нужна поддержка жены.
В обществе варнашрама-дхармы брахманы и санньяси не нуждаются в помощи представительниц прекрасного пола.
Однако кшатриям и грихастхам поддержка жены необходима. Без такой поддержки они просто не смогут, как следует, выполнять свои обязанности.
Сам Шри Чайтанья Махапрабу признал, что у грихастхи должна быть жена. Кшатриям даже разрешалось иметь много жен, чтобы с большим воодушевлением исполнять свои обязанности правителя.
Если человек занимается политикой и прочей мирской деятельностью, ему нужна жена, которая
вдохновляла бы и поддерживала его, и Махараджа Прияврата получал эту поддержку от Бархишмати, достойной жены, которая замечательно умела вдохновлять своего великого мужа.
Своей улыбкой, нарядами, женственностью царица Бархишмати всегда радовала Махараджу Прияврату, и благодаря этому он прекрасно справлялся с обязанностями правителя Вселенной. В этом стихе дважды употребляется слово «ива».
Чтобы подчеркнуть, что Махараджа Прияврата вел себя так, словно находился под каблуком у жены и забыл об истинной цели человеческой жизни.
Но хотя казалось, что он, подобно обычному человеку, пляшет под дудку жены, на самом деле Махараджа Прияврата никогда не забывал о том, что он — вечная душа.
Он правил Вселенной, и число лет, проведенных им на этом посту, превысило 11 арбуд. Арбуда - значит 100 миллионов. Таким образом, правление Махараджи Приявраты продолжалось больше, чем 11 помножить на 100 миллионов лет.
О, магатимися, лакая, часу-'1-0, 6, Стопи там бутале, своя мупа кадамая, да ти свапа тика. Вандеха, Сриютама, Сригувасьща, шричтам, сахам сайм, са120, ...-agan--лата, ...jad, 2-5-ра-мостуте,
2-а, де, 3, 2, прав Prav'jan, 12, Кна Нависну, вишна престая вле, 2 4 Свани, настанни прачарни, рвиша, После того, как его сыновья, Кави, Махавира и Савана стали настоящими парамахамсами, Махараджа Приеврата правил Вселенной долгие годы, число которых равнялось 11 Арбудам.
Стоило ему взять в руки, взять своими могучими руками лук и положив на тетевую стрелу, натянуть его, как все противники устоев религии, обращались
в бегство, страшась невиданной доблести правителя. Все Он души не чаял своей жене бархишмати, и она отвечала ему взаимностью, и с каждым днем их любовь усиливалась.
Женственность — царица, ее походка, манера одеваться, и каждый взгляд или улыбка придавали Махараджи Приаврате сил и, казалось, полностью очаровывали его, заставляя забыть обо всем.
Обязанности праведного правителя и защита закона
И хотя Махараджи Прияврата был воистину великой душой, рядом с Бархисмати, он словно становился обыкновенным человеком.
Шрила Прабхупада снова говорит здесь о том, что основную обязанность правителя — утверждать, поддерживать и хранить в обществе варнашрама-дхарму. И ради этого правитель не боится пойти на самые суровые меры.
Существование общества варнашрамы, основанного на строгих принципах и законах священных писаний настолько существенно, что правителю дается полное право наказывать кого угодно и как угодно, любого нарушителя принципов и устоев.
Правитель может и должен наказать.
И здесь говорится, что решимость Махараджи Приавраты была такова, что стоило ему взять в руки лук, как все в ужасе разбегались в разные стороны. Все знали, что лучше с ним не связываться.
Шрила Прабхупада объясняет, что Махарадже Приаврате даже особенно не приходилось прибегать к суровым карательным мерам.
Просто сама решимость, с которой он брал этот лук, достаточно красноречиво свидетельствовала о том, что он будет делать дальше. И никто не хотел испытывать на себе остроту его стрел.
Просто благодаря тому, что он был решительно настроен следовать закону, проводить закон и утверждать закон в обществе. Это то качество, которым должен обладать правитель.
Это качество работает во всех ситуациях и во всех обстоятельствах. Стоит человеку проявить решимость, и все остальные люди, которые пытаются нарушать закон, сразу же разбегаются в разные стороны.
Как, например, я был недавно в Узбекистане.
И тогда Ислам Каримов, Он, может быть, не совсем ведический кшатрий, но тем не менее, чтобы уничтожить преступление и воровство, он просто показательно наказал несколько человек, доказав свою решимость.
Он просто публично казнил людей за какое-то воровство или ещё за что-то. И всех преступников, как рукой, как ветром сдуло. Никого не осталось.
А сейчас там люди спокойно, не закрывают дома, нет никого, просто никто не хочет нарушать закон. По той простой причине, что правитель доказывает свою приверженность закону.
Правитель — прежде всего, это основное качество правителя, он должен показать, что во что бы то ни стало, ценой личной популярности.
Он не идет на какие-то популярные меры для того, чтобы показать, какой он хороший, какой он добрый. Он будет бороться за справедливость и поддерживать закон.
И ради того, чтобы поддерживать закон, он готов идти на любые жертвы.
История Махараджи Шиби о жертвенности кшатрия
В этом суть жертвы кшатрия. Кшатрий делает то, что он любой ценой поддерживает закон, и мы можем видеть примеры ведических кшатриев, которые приведены в Махабхарате или в Шримад-Бхагаватам.
Как, например, один из героев Шримад-Бхагаватам и Махабхараты, Махараджа Шиби, ради того, чтобы поддержать закон, он был готов пожертвовать собой, и ни минуты при этом не раздумывал.
Так Индра и Агни решили испытать его и прилетели к нему, причём Агни принял вид невинной голубки.
Эта невинная голубка прилетела к Махарадже Шиби, он в то время совершал жертвоприношение у слияния Ямуны и двух притоков ему — Джалы и Упаджалы.
И в этом святом месте, рядом с Ямуной, он совершал аскезу, делал какое-то жертвоприношение. И в этот момент откуда ни возьмись, с неба, голубка упала ему в лоно и забилась у него на груди.
И закричала человеческим голосом: «Спаси!» И в тот же момент ястреб, преследовавший голубку, появился поблизости. И ястреб сказал: «Эта голубка моя. Отдай мне голубку.
Она принадлежит мне, мы, ястребы, питаемся голубями. Это наш корм. Махараджа Шиби сказал, что ни за что. Я готов всё что угодно сделать, но я кшатрий, и поэтому каждый, кто попросил у меня защиты, я должен его защищать».
Он сказал, что если я не защищу сейчас ее, это все равно что если я убью брамана или корову?
Если кто-то просит у кшатрия защиты, и кшатрий не дает ему этой защиты, этот грех равняется убийству Брамана и коровы, убийству самых невинных живых существ.
А забота кшатрия заключается в том, чтобы защищать любого, кто попросит его об этой защите, защищать любое, самое ничтожное живое существо. И Махараджи Шиби не просто сказал это. Кшатрий привержен закону.
Он стал объяснять, что случится с ним, если он не соблюдет этот закон. Он сказал, что тогда, когда мне нужна будет защита, я окажусь беззащитным.
Тогда дожди перестанут выпадать в должный срок, тогда голод упадет на всю нашу страну, если я сейчас не защищу эту голубку. Поэтому что хочешь делай, голубка моя, она попросила меня защитить, и ты ее не получишь.
Ястреб стал с ним спорить. Он стал говорить: «Что ты за кшатрий? В конце концов, я тоже твой подданный. И голубь принадлежит мне, я питаюсь голубями. Ты должен отдать мне голубку.
Если я не съем голубку, то тогда я умру с голоду. И моя бедная жена, мои бедные дети осиротеют. Они тоже умрут с голоду.
И таким образом, ты тоже нарушишь дхарму, таким образом, ты тоже послужишь причиной страданий живых существ в твоем царстве. Моя бедная жена будет оплакивать меня и умрет от тоски.
Махараджа Шиби сказал: «Если тебе нужна пища, давай я тебе дам пищи. Самые изысканные яства приготовят мои лучшие повара. Ты будешь питаться. Я могу назначить тебе пенсию.
И до конца своих дней ты будешь питаться самыми лучшими яствами. Ястреб сказал: «Ни за что. Моя пища - это голубка. Я хочу голубку, я не хочу ничего другого, отдай голубку, пока не поздно».
Тогда Махараджа Шиби сказал: «Хорошо, ценой своей жизни». Ястреб сказал: «Хорошо, если ценой твоей жизни, то ценой твоей жизни». И он сказал, что дай мне тогда кусок своего мяса.
Я не возьму другого мяса, но твое мясо я так и быть возьму, в виде исключения. Равный по весу весу голубки». И тогда сразу же откуда ни возьмись. Большие весы оказались на этой сцене и на одну чашу весов положили
маленькую голубку, и чаша эта весов ух пошла вниз. Махараджа Шиби прикинул, взял мясистую часть своего тела, взял меч и, ни минуты не думая, отсек кусок своей плоти и швырнул на другую чашу весов.
Но невинная голубка, плачущая и дрожащая, оказалась тяжелее. Махараджа Шиби взял другую ляжку свою. Я от другой ляжки отрезал другой кусок. Швырнул туда же. Голубка была тяжелее.
Так он кусок за куском отрывал, в конце концов, он стал весь кровоточить. Кровь текла из всех пор его тела, и голубка все равно была тяжелее. Тогда Махараджа Шиби, недолго думая, взял и сам ступил на вторую чашу весов.
Когда он ступил, немножечко они сравнялись. Все равно голубка была чуть-чуть тяжелее. Ястреб сказал: «Хорошо». В этот момент он превратился в Индру, голубка превратилась в Агни.
И они сказали: так как ты защитил закон, так как ты сделал это, то тело твое отрастет, и праведность твоя прославится во всех мирах.
Но суть в том, что кшатрий должен хотеть пожертвовать всем чем угодно ради исполнения своего долга. И кшатрии делали это. И так как кшатрии делали это, правители делали это, то, соответственно, страны их процветали.
Теперь наши правители, они не то что ради голубки, наши правители целиком сосредоточены на самих себе. И так как они сосредоточены на себе, так как эгоизм стал единственным законом,
то, соответственно, не мудрено, что общество страдает. Во всем обществе, все общество разъедается именно этим ядом эгоизма, который начал править всюду.
Тогда как общество варнашрама — это общество, которое построено по определенным законам, и законы, по которым построено, это общество, помогают людям максимально нейтрализовать свой эгоизм.
Как Кришна говорит в Бхагавад-гите в 3-й главе, что есть законы, которые исходят от меня. И с помощью этих законов человек должен регулировать свою привязанность и свою ненависть,
свое, то, что он не любит, и то, что он любит. И Кришна дал эти законы.
И тот, кто подчиняется этим законам, эти законы изначальны, эти законы существуют в мире со времен творения. И тот, кто подчиняется этим законам, живет счастливо.
Тот, кто отвергает эти законы, как говорит Кришна, из зависти, тот, кто завидует и говорит: «Почему? Почему я должен следовать этим законам? Я хочу делать то, что я хочу. Я тут самый главный.
То такой человек в конце концов обрекает себя на страдание. Такой человек в конце концов сам навлекает на себя гибель.
Уровни сознания и способы взаимодействия с миром
И в этом суть варнашрама-дхармы. Варнашрама-дхарма — это закон.
И все люди в варнашрама-дхарме приучаются следовать этому закону. Как мы знаем, что есть четыре варны и пять уровней сознания. Так и соответственно, эти пять уровней сознания соответствуют четырем варнам и пятому состоянию, состоянию вне варны.
Есть Анна Майя, когда человек в основном взаимодействует с этим миром на основе наслаждений. Анна-майя, ему хочется есть, ему хочется пить, ему хочется насыщать свои чувства различной пищей.
И, соответственно, он взаимодействует с этим миром по этим каналам. Как чувства называются на санскрите — карана. И карана значит инструмент.
Чувства даны обусловленной душе как инструмент для того, чтобы она могла наслаждаться. И, соответственно, у этой обусловленной души семь инструментов. Что это за семь инструментов? Пять чувств, ум и разум.
И в зависимости от того, каким образом взаимодействует душа с материальным миром, каким образом душа ищет себе наслаждений, она относится к той или иной варне.
Например, шудры, находящиеся на самом низком уровне сознания, на уровне анна-майи, взаимодействуют с миром именно на основе этого грубого взаимодействия органов чувств, и они даже не столько привлечены или увлечены орга снами чувств и они даже не столько привлечены или увлечены органами чувств, и они даже не столько привлечены или увлечены самими наслаждениями, как вот этим вот процессом взаимодействия.
Как, например, люди грубые, им не особенно даже — они не знают вот этого тонкого искусства наслаждаться, им лишь бы погрубее что-то. Насладиться, но чтобы погрубее, чтобы запихнуть в глотку кусок побольше, чтобы его не пережевывать так.
Человек изысканный, который достиг, так сказать, большего искусства в этом наслаждении. Он будет пережевывать, он будет смоковать, он будет какие-нибудь там икринки на языке раздавливать.
Но человеку на уровне анна-майи это не нужно. Это всё, это не то, от чего он получает наслаждение.
Наслаждение лишь бы там соединилось одно с другим, и чем больше будет такое вот от этого соединения что-то такое произойдет, от чувства с объектом чувств, тем он больше наслаждается.
Так, потом дальше, на уровне прана-майи, у человека появляется другой инструмент для наслаждения, когда он уже как бы воспринимает свое тело как нечто целое, не как отдельные чувства, а как нечто целое, и, соответственно, его концепции наслаждения немножко более высокие. Его концепции наслаждения - это наслаждение с другими, это наслаждение выгодой, наслаждение более тонкого уровня.
И дальше на уровне ума, это уровень кшатриев, человек наслаждается. Ум - это источник боли и наслаждений. На самом деле наслаждение - это не чувство. Чувства сами ничего не испытывают.
Чувства они просто послушно дают определенные сигналы в ум. Но на уровне ума человек, достигший этого искусства, он может действительно наслаждаться. Он действительно может испытывать страдания.
Человек, который находится на уровне ума, все знают, как они страдают. Все знают, как они страдают.
Так достаточно раскрыть какую-нибудь трагедию или какую-нибудь там, я не знаю, про Катерину в темном царстве, или все где-нибудь, как человек страдает. Но он страдает на уровне ума, он страдает этими волнами, которые мечатся в его уме.
И он погружается в эти страдания, он живет этими переживаниями. И это его инструмент для наслаждения. Так и дальше, человек на уровне разума, на уровне виджняна-майи, браман, он наслаждается тем, что он наблюдает.
Наслаждение брамана заключается в том, что он сидит со стороны и смотрит, и говорит: этот такой, этот такой, этот то сделал, это сделал. Так это наслаждение на уровне интеллекта.
Интеллект, его главная функция в том, чтобы различать. Так и интеллект различает, и, соответственно, человек, который взаимодействует с миром по этому каналу, он в основном пытается наслаждаться этим развлечением.
Тем, что он приписывает чему-то что-то, все, вписывает в какие-то квадраты, расписывает все по разным полочкам. Так и в этом заключается его существование в этом мире. И все это было бы хорошо, если бы и все это нормально.
Только тогда и только до тех пор, когда все это действует для достижения одной цели. В конечном случае, в конечном счете, разные люди, находящиеся на разных уровнях, поклоняются разным богам.
У каждого из этих форм существования есть свои боги. Так и можно грубо назвать, что это за боги. На уровне чувственного наслаждения, кто является Богом?
Мамона, как говорят христиане: когда наслаждение становится нашим Богом, так на уровне вайшью выгода становится нашим Богом. Когда ради выгоды человек готов не пожалеть ничего.
И так как люди поклоняются разному, ради достижения своих целей, то, соответственно, общество страдает, общество растаскивается в разные стороны.
Вот эти центробежные тенденции начинают преобладать, и общество начинает распадаться. Нет ничего, что объединяло бы людей.
Поэтому общество варнашрамы что делает? Оно берет людей с этими разными тенденциями, с этими разными инструментами наслаждения, с разным способом наслаждения и взаимодействия в этом мире и ставит перед ними одну цель.
И говорит, что в конце концов человек должен достичь уровня ананда-майи, что он должен судить обо всем и смотреть на этот мир с уровня ананда-майи, и он должен стремиться к приближению, к этой духовной сущности, к постижению своей духовной сущности.
Ловушки сознательного ума и метод пратипакши
Если мы посмотрим, как действует наш ум. Тут употреблено очень интересное слово пратипакша. Дхарма-пратипакша — это значит тот, кто противостоит религии.
Теперь пратипакша — это также метод, который рекомендуется каждому человеку ведического общества. И сейчас мы немножко поговорим об этом методе противопоставления или методе протипакши. Что делает с нами ум.
Ум имеет два раздела, две категории. С одной стороны, у нас есть бессознательный ум.
И в этом бессознательном уме заложены бесконечные санскары, бесконечные впечатления из прошлых жизней, и, соответственно, этот бессознательный ум порождает всевозможные мысли.
Мысли, которые постоянно жужжат у нас в голове, как мухи, как бесконечное количество мыслей, которые проносятся, они порождаются бессознательным умом. И что делает сознательный ум?
Какова основная функция сознательного ума? Как по-вашему? Избирать. Принимать и отвергать. Принимать и отвергать, да. Но что он делает для того, чтобы принимать и отвергать? Да, он желает наслаждаться. И что он делает?
Что делает наш сознательный ум? Какова основная функция? Что постоянно делает наш ум? Нет, он не анализирует. Он оправдывает. Бессознательный ум постоянно предоставляет нам то, что называется, правдоподобную ложь.
Иррациональное бытие, иррациональное сознание порождает всевозможные мысли, которые заложены в подвалах нашего подсознания и которые заставляют нас наслаждаться. И наш сознательный ум оправдывает это.
Он объясняет нам, почему мы должны это делать, почему я должен наслаждаться таким образом, а не другим образом? У нас есть бесконечный источник всевозможных желаний, которые исходят откуда-то из самой глубины.
Мы не знаем откуда, не знаем зачем, не знаем почему, не знаем как, не знаем что. И у нас есть замечательный сознательный ум.
Этот сознательный ум - он берет эту замечательную мысль, которая всплыла откуда-то из темных глубин нашего подсознания и начинает наряжать ее в прекрасные наряды.
Он начинает косметику делать, он начинает ее раскрашивать и говорить: «Ох, какое благородное желание! Какое замечательное!
Как только благодаря тому, что ты такой уникальный, у тебя могло появиться такое потрясающее желание. Почему бы тебе не сделать эту гадость?
И он достиг совершенства в этом. Он постоянно поставляет нам эту правдоподобную ложь. Он постоянно лжет. Поэтому, соответственно, его функцией является кутинати. Ум называется кутинати. Он кривой, кути — значит кривой.
Этот кривой ум постоянно оправдывает нас, постоянно объясняет, почему я должен это делать. И в зависимости от того, на каком уровне сознания я нахожусь, каким образом я взаимодействую с этим миром, этот ум будет оправдывать либо той, либо иной функцией взаимодействия. И таким образом человек все больше и больше деградирует. Таким образом, он погружается в это болото материального существования.
И ум становится его рабом. Вернее, он становится, ум становится, ум порабощает нас таким образом. Это то, что происходит с человеком.
Но человек, общество варнашрамы, который поставлен в эту жесткую систему определенных законов, в конце концов, благодаря тому, что он поставлен в систему законов. Ум оперирует законами.
И если я соблюдаю законы, если я соблюдаю принципы, я получаю возможность немного отстраниться от своего ума. Я получаю возможность немного подняться над своей природой.
Мы должны понять, что наша природа сформирована нашим умом. Как Кришна говорит, чего человек может добиться, подавляя свою природу. Человек не может ничего добиться, подавляя свою природу.
Но значит ли это, что я должен потворствовать своей природе? Значит ли это, что я должен следовать всем тем мыслям, которые появляются из иррациональных глубин моего сознания? Так это или не так?
Кришна говорит это, в конце концов, Кришна сказал в третьей главе: чего можно добиться подавлением? Давайте не будем подавлять, давайте раскрепостимся.
Как был такой великий проповедник индийский, не так давно, который тоже говорил, что ничего не возможно добиться подавления. Поэтому там люди впадали в самадхи.
Они собирались вместе, и для того, чтобы раскрепостить эту свою природу, Они начинали орать, чтобы заглушить остатки сознательного ума. Чтобы даже не оправдывать то, что к ним придет в голову в следующий раз.
Просто, если мы сейчас все возьмем, мы будем орать каждый по-своему, то потом
само по себе эта оргия раскрепостит нас очень сильно. И человек пускается во все тяжкие и начинает таким образом проявлять свою замечательную природу.
И Кришна сам говорит: ничего невозможно добиться подавлением своей природы. Что это значит?
Значит ли это, что мы должны последовать, перейти — там — вот в Пуне есть большой ашрам его по-прежнему, и последовать по его стопам или нет? Что Кришна говорит в следующем стихе?
Кришна говорит, что, во-первых, человек должен следовать регулирующим принципам и даже не привязываться к этим регулирующим принципам.
То есть человек должен поставить свой ум в определенные рамки, и поставив свой ум в определенные рамки, следуя определенным принципам и законам, отстраниться немного от своего ума, перестать попадаться на удочку своего ума, на крючок, который нас постоянно обманывает, и таким образом обрести свою истинную природу.
Возвышение сознания с помощью святого имени
В конце концов, человек должен подняться до уровня Ананды Майи, человек должен возвыситься на эту природу и на этот уровень. И святое имя дает нам возможность это сделать.
Когда человек занимается йогой, когда человек занимается каким-то трансцендентным методом самосознания, он получает возможность это сделать. Святое имя как бы поднимает человека из этих глубин майи.
Мы сейчас все утонули в этих глубинах своего бессознательного ума, в лабиринтах этого ума, где мы можем бродить бесконечно.
Но святое имя дает возможность посмотреть на все это, на нас в том числе и на наши мысли со стороны.
Человек, который занимается йогой или сознанием Кришны, прежде всего, может увидеть, может поймать свой ум, как ум его обманывает. Он может увидеть эти желания, поднимаясь из темных глубин нашего сознания.
Он может посмотреть, каким образом сознательный ум подскакивает, готовый оправдать это. Тут как тут адвокат, он со всеми аргументами, со всеми там цитатами священных писаний, почему нужно это делать.
Он может увидеть все это. Потому что он смотрит на это со стороны, он смотрит на это с точки зрения святого имени. Святое имя как бы поднимает или возвышает таким образом наше сознание.
Но для этого мы должны сознательно действовать. И метод противопакши заключается в этом сознательном формировании своего сознания.
Обычные люди думают, что они не могут управлять своим сознанием, что все то, что придет им в голову, это закон. Это моя природа. В конце концов, у меня такая природа. Что я могу сделать?
Но человек, занимающийся йогой, должен сознательно формировать свое сознание.
Как есть замечательная история в Рамаяне, которая показывает, каким образом, иллюстрирует, каким образом святое имя поднимает или возвышает наше сознание. Кто знает, как обезьяны заставляли камни плавать,
когда они строили мост на Ланку. Они писали имя Рама. На каждом камне обезьяна писала имя Рама. Потом бросала этот камень, и камень начинал плавать.
И Господь Рамачандра смотрел на это с берега и думал: «Как это так? Неужели же просто мое имя обладает такой силой, чтобы этот камень плавал?» И поэтому он решил проверить, неужели я могу заставить эти камни плавать?
И поэтому ночью, чтобы никто не видел, после того, как обезьяны построили этот мост, он вышел тихонечко на берег океана, взял какой-то булыжник, который они не успели бросить туда, и напрягся безо всех сил, и бросил булыжник.
И булыжник буль-буль-буль-буль-буль-буль-буль пошел ко дну, и он был страшно смущен всем этим.
Когда он обернулся, он увидел, что сзади стоит Хануман и смеется. Он сказал: О, мой Господь, что ты делаешь? Зачем ты пытаешься это делать? Нет никакой нужды тебе самому кидать эти камни вниз.
Твое имя специально предназначено для этого.
Ты специально вложил эту энергию в свое имя, и когда человек произносит твое имя, то тогда, соответственно, его каменное сознание, которое тянет его на дно океана самсары, оно начинает возвышаться. Ему не нужно.
Твое дело — наслаждаться Ситой, тебе не нужно всем этим заниматься. Твое имя спасает, твое имя имеет эту миссию, твое имя должно спасать человека, и оно возвышает сознание человека, оно поднимает сознание человека наверх.
Потому что человек, который повторяет Святое Имя, когда он повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, према, према, Рама, Рама, према.
Это имя само исходит, как Шрила Прабхупада говорит, что имя не есть нечто искусственное навязанное нашему уму. Это не есть артифициально. Мы ничего не внушаем себе.
Оно исходит из самых глубин нашего существа, из ананда-майи. Оно имеет природу ананда-майи.
И поэтому, когда человек произносит это имя, он становится как бы на позицию имени. Он начинает смотреть на самого себя с точки зрения имени, с точки зрения святого имени, с духовной точки зрения.
И с этой позиции он может увидеть, что происходит в нем. Он может увидеть, что происходит в его душе. Как многие психологи знают, каким образом сознание соотносится с подсознанием.
И тот процесс, который я описал, каким образом сознательный ум оправдывает то, что поставляет нам бессознательный ум. Все психологи знают, Фрейд это изучал и все остальное.
Но их способ решения проблем заключается в том, чтобы объяснить это человеку. Объяснить человеку, что происходит у него в душе.
Они говорят, что таким образом, если человек вдруг поймет, что у него происходит, как он пытается рационализовать Свои наслаждения и все остальное, то тогда он сможет решить свои проблемы.
Но на самом деле это практически невозможно, потому что мы срослись со своим умом, особенно со своим бессознательным умом, в подсознании которого хранятся все эти впечатления и желания наслаждаться.
Но с точки зрения святого имени, когда мы посмотрим на все это, мы можем увидеть все это. Мы можем понять, как происходит этот механизм, и таким образом сознательно управлять своей мысленной деятельностью.
Процесс сознания Кришны так и называется сознание Кришны. Когда мы пытаемся заменить сознание майи на сознание Кришны, мы сознательно управляем своим сознанием, своим умом.
Но если мы не делаем это, то ничего не происходит.
Когда мы просто механически повторяем мантру, святое имя, то, соответственно, ничего не произойдет, мы должны понять, это та же самая правдоподобная ложь, которая подсовывает наш ум.
В данном случае правдоподобная ложь заключается в том, что я говорю, все произойдет само собой, мне не нужно ничего делать. Мне достаточно просто механически повторять святое имя, и я стану лучше.
Но на самом деле это не так. И все объясняют, что когда я повторяю святое имя, я могу увидеть это. Что я дальше буду делать с этим, зависит от меня. Свобода воли остается у меня. Как я дальше буду?
Буду ли я по-прежнему идти на поводу своего ума и пытаться рационализовать свое желание наслаждаться - или не буду? Зависит от меня. Дальше начинается самое интересное. Святое имя дает мне возможность увидеть это.
Но что я буду делать дальше - это, так сказать, моя полностью свободная воля. Это то, что я должен делать. Как Бхактивинода Тхакур говорит, что человек должен сознательно формировать в себе добродетели.
Причем он говорит, что есть несколько форм добродетели: есть конституционные добродетели и, так сказать, периферийные добродетели, внешние добродетели, есть добродетели души.
Эти добродетели души - дружелюбие, честность, желание служить, чистота - это некоторые из этих конституционных добродетелей, которые основаны, которые заложены в самом сознании нашей души. Это то, что мы должны делать.
Мы должны, увидев то, каким образом ум наш обманывает, развивать в себе эти качества, очищать или поднимать из глубин сознания эти качества, которые уже лежат там.
Это то, как мы должны ловить себя на этом обмане и поступать не в соответствии с этим обманом, а в соответствии с нашей природой.
Притча о скорпионе и природе святого
В этом заключается практика сознания Кришны. Йога предоставляет точно такой же метод Пратипакши. Когда человек, когда у него появляется какая-то дурная мысль, он сразу же противопоставляет эти мысли.
Пратипакша — значит противопоставление — хорошую мысль. У него появилась некая гадкая мысль, он захотел сделать какую-то гадость. И он сразу же пытается противопоставить ей хорошую мысль.
И таким образом карма разрушается, она перестает властвовать над человеком. И таким образом человек развивает в себе природу садху. Как «Шримад-Бхагаватам» описывает, что такое природа садху.
Процесс сознания Кришны, повторение мантры — это инструмент в каком-то смысле. Это метод.
Но процесс сознания Кришны — это процесс сознательного формирования в себе этих качеств, титикши, терпения, каруники, милосердия — когда мы сознательно пытаемся эти качества в себе развивать и, таким образом, разрушаем подсознательную карму, которая заставляла нас совершать грехи в течение многих и многих поколений и миллиардов жизней.
Как есть такая замечательная история, притча про некоего садху. Два садху шли по дороге, один садху увидел лужу, и в этой луже скорпиона.
Скорпион барахтался, он тонул, и поэтому садху, недолго думая, взял, протянул руку, достал этого скорпиона. И скорпион, недолго думая, как только оказался в его руке, взял и ужалил его.
Соответственно, садху от боли выпустил скорпиона, и скорпион свалился в ту же самую лужу. Садху прижег себе этот укус, высосал из него, что-то сделал, как-то успокоил немного.
Потом подошел к той же луже, опять протянул свою руку, и опять, соответственно, достал этого скорпиона. Скорпион опять с завидной последовательностью укусил его. И садху опять уронил его в ту же самую лужу.
Когда садху попытался сделать это в третий раз, его спутник спросил: «Ты что делаешь? Неужели ты не понимаешь, что он тебя укусит? Он говорит: если скорпион не может отказаться от своей природы, скорпиона, то как
я могу отказаться от своей природы садху? Его природа — кусать, моя природа — спасать, его природа — делать то, что он хочет. Моя природа — делать то, что я должен делать.
И точно так же и мы, мы здесь собрались. Хотим, мы этого или не хотим, так? Чаще всего мы этого не хотим.
Но так или иначе, мы собрались здесь для того, чтобы встать на садху. Это кузница святых. Можешь показаться глупостью. Но, тем не менее, это то, чем мы занимаемся.
Мы должны сознательно здесь собрались и получили от Шрилы Прабхупады, от великого святого - этот удивительный метод, с помощью которого мы можем понять, что творится с нами, с помощью которого мы можем понять, каким образом обманывает нас наш ум, и обманывал нас в течение многих-многих столетий, тысячелетий, оставляя здесь.
Но что мы делаем здесь? Мы пытаемся развить в себе эти качества святого. И в совершенстве. Иногда мы пренебрегали этим. Мы говорили, что это все неважно. Нет, это то, что мы должны развить.
В конце концов, это должно проявиться в нас. Это есть в каждой душе. Независимо от того, кто она, вайшья, кшатрий, шудра или даже брахман - все могут быть святыми, каждый человек может в себе эти качества развить.
Мы можем посмотреть на историю религий, и мы можем увидеть, как люди самых разных уровней, самых разного происхождения становились святыми. Почему?
Потому что они обретали метод от религии. Религия дает человеку метод. И потом дальше человек либо идет этим путем, либо не идет. Либо он снова идет на поводу своего ума, и ум ему говорит: Почему к тебе не посплетничать?
Ну, в конце концов, это так приятно. Ну, что в этом дурного? Ну, почесать немножко язык за спиной. Немножечко проджалку. Мы не фанатики, правильно? Мы должны наслаждаться здесь, в этом мире.
И множество форм лжи существует вокруг, в этом мире. Единственное, что мы должны сделать с помощью этого оружия маха-мантры, которое хранит в себе изначальную чистоту Кришны.
Взять это оружие и с помощью этого оружия постоянно свой ум дурацкий, колоть, все время бить его башмаком, как говорит Бхактисиддханта Сарасвати, каждое утро и каждый вечер. Как следует поколосматить, поколотить.
Сразу легче станет - так нам станет легче. Когда ум станет как шелковый, когда он перестанет нам представлять эти аргументы, когда это реально происходит.
Так он приходит к нам, и стоит ему открыть рот, чтобы сказать нам какую-нибудь приятную ложь.
Так нужно крикнуть ему: заткнись, дурак. Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе, Рама, Рама. Садху подходит к какому-то человеку. Тот его кусает и оказывается в той же луже, где он уже был.
Но садху идет к нему и снова протягивает ему книгу и говорит: давай, тот его снова кусает. Это природа садху. Садху сострадателен. Садху — это тот, кто сострадателен и нетерпим к чужому греху, тот, у кого нет врагов.
Это то, что мы сознательно должны формировать в себе, те сознательные качества, которые мы должны формировать.
И дурные мысли будут появляться, дурные желания будут приходить из нашего иррационального ума, из нашего подсознания. Проблема будет заключаться в том, как мы будем действовать, пойдем мы на поводу у этого или нет.
Они будут постоянно нам подсовывать различные возможности для наслаждений, будем мы ими пользоваться или нет, зависит от нас.
Так что Шрила Прабхупада исполнил свою миссию, он исполнил свой долг, он дал нам все. Он объяснил эти книги, где все написано идеальным образом. Он дал нам метод — мантру Харе Кришна.
Теперь испортим мы все это или нет, зависит от нас. Что мы с этим сделаем?
Испоганим ли мы все это нашим оскверненным сознанием, попытаемся ли мы, попытаемся ли мы оправдать какую-то свою изначальную глубинную склонность к наслаждению, или не попытаемся этого делать и попытаемся честно посмотреть в глаза тому, что происходит с нами, зависит от нас.
И, соответственно, станем мы садху или не станем садху, тоже зависит от нас, каждый может стать садху, и общество вайшнавов предназначено для того, чтобы мы здесь все стали садху, да?
Влияние варны на скорость духовного развития
Да. Анади Прабху говорит, что может возникнуть ощущение, что путь, который должен проделать шудра, в два раза больше, чем путь, который должен проделать вайшья.
Соответственно, путь, который должен проделать кшатрий, в 3 раза быстрее. Брахман — в 4 раза быстрее. Мы знаем историю про Нараду Муни, брахмана и сапожника.
И там замечательный шудра-сапожник сидел под деревом и точал сапоги. Замечательный брахман сидел под другим деревом и считал листья на этом дереве или занимался другой браманической деятельностью. Не менее.
Нарада Муни сказал каждому из них суровый приговор. Одному он сказал, что столько жизней, сколько листьев на этом дереве, тебе придется рождаться здесь и считать эти листья.
Наоборот, шудре он сказал, что тебе, соответственно, придется родиться всего лишь одну жизнь.
Это не зависит от этого, потому что все зависит от того, насколько искренен человек, насколько человек попадается на удочку своего ума, иногда шудре в этом смысле проще, потому что у него ум, он такой, ну, не очень-то, скажем так, не очень изощренный, не очень весь из себя такой.
У брахманов ум может быть такой весь из себя фигурный, с изворотами различными. И он может таким образом раскрасить это вот самые подлые на самом деле, когда брахман начинает деградировать, он опускается гораздо ниже любого шудры, шудра он очень откровенен даже в своей деградации, это всё приобретает какие-то достаточно откровенные формы.
Тогда, когда брахманы или кшатрии начинают деградировать, это всё приобретает очень отвратительные и изощренные формы, очень нехорошие.
Именно потому, что их ум гораздо более изощренный, и они могут соответственно сделать что-то, чего не может сделать простой незамысловатый ум шудры. Так что не факт. У них есть преимущества, но у них есть недостатки.
Все поставлены в равные положения. С точки зрения души все находятся в одинаковом положении.
И все зависит только от того, насколько искренне он принимает этот путь, каждый может делать это, каждый может написать на камне своего сердца «Рама», и камень его сердца начнет всплывать наверх, запечатлеть это духовное сознание, заключенное в имени Кришны в своем сердце каждый может
делать это. В прошлую среду на «Шримад-Бхагаватам», на лекции по «Шримад-Бхагаватам» вы сказали, что холостяк — асоциальный тип.
Проиллюстрируйте, пожалуйста, эти тезисы относительно холостяков, корми, пробуй, маточи, чем отличается холостяк от ванапрастхи одиночки, ваш смиренный слуга. Видимо, холостяк, да.
Ванапрастха — это человек, который прожил жизнь, ответственную жизнь, тогда как холостяк прожил безответственную жизнь, живет безответственной жизнью.
Он пытается легко порхать по жизни, не принимая никакой ответственности на себя. Ванапрастха — это человек, который исполнил долг. На самом деле, ванапрастха в каком-то смысле это самый сложный ашрам.
Потому что человек вступает в ашрам ванапрастхи в тот самый миг, когда его семейная жизнь наконец начинает доставлять ему удовольствие.
Потому что, ну, в конце концов, люди думают, что семейная жизнь сначала доставляет удовольствие. Вначале никаких удовольствий она не доставляет.
Потом рождаются дети и начинаются все эти заботы, потом детей нужно выращивать,
нужно их делать, воспитывать их, заботиться о том, чтобы они наркотики не употребляли, беспокоиться обо всем, думать о том, в какую школу их отдать.
И в конце концов, когда наконец все это успокаивается, все эти бури и человек, у него появляются первые внуки, дети в первый раз за всю его жизнь дали ему что-то, там подарили ему подарок - какой-то на день рождения, так начали зарабатывать, стали на ноги, и наконец-то жизнь становится приятной, он может играть со своими внуками.
И тут Веды говорят: «Как там, в лес уходи, негодяй». Пошли в лес. Поэтому Веды учат человека исполнять долг на каждом уровне, в каждом ашраме. Будь он брамачари, у него есть свой долг.
Он должен учиться, он должен учить других, он должен проповедовать, он должен учиться исполнению долга, исполнению принципов и законов священных писаний. Дальше он становится грехастым, он исполняет свой долг.
Если же он под предлогом того или иного ашрама, который ему в данный момент больше соответствует его форме чувственных наслаждений, которые он может получать, принимает этот ашрам, то тогда это та самая правдоподобная ложь, которую подсунул ему ум.
Он может таким образом наслаждаться, называя себя ванапрастой, говорит: я ванапраста.
Этот ванапраст: у него было три жены, у него пять детей, которым он не хочет платить алименты, и поэтому он говорит: я принял ванапрасту. Просто потому, что он не хочет долг свой исполнять по отношению к трем
женам, которые, как объясняют тут, силы Прабхупады воодушевляли его очень сильно в начале на заре его карьеры,
когда они перестали его воодушевлять, он их бросил, соответственно, и теперь сказал: Я ванапраста. суть в том, и критерием является то, насколько человек исполняет свой долг. Если он исполняет свой долг, у каждого есть свой долг.
Долг в ванапрасте заключается в том, что он исполнил свой долг по отношению к семье и дальше он решает себя полностью посвятить духовной практике. Он исполнил свой долг по отношению к детям и к жене и посвящает себя целиком духовной практике.
Вот и все, все очень просто.
Преодоление вожделения с помощью милости Кришны
И сам кшатрий, соответственно, он исполняет свой долг, соблюдает законы и так далее. Когда человек начинает принимать духовную практику, он начинает видеть в себе все эти большие каски, да?
Это первый дом, который он пытается изменить, но понимает, что у него это не получается. Потому что сами мы как-то труд, да? А вы говорите, что он подружка. Семен, прабу, задал очень глубокомысленный вопрос.
Очень хороший вопрос. Что сначала человек в начале духовной практики видит в себе эти качества, потом он пытается изменить, потом он понимает, что он не может ничего изменить.
И тут садится на Вьясасану Вадинатха прабху и говорит, что мы должны сами в себе это изменить. Так и что же нам теперь делать? Это факт. На самом деле мы не можем ничего изменить. Сами мы не можем ничего изменить.
Но что мы можем делать при этом? Все-таки что-то мы можем делать? Мы можем просить Кришну, чтобы Он изменил нас.
Мы можем просить Кришну, чтобы Он уничтожил в нас вот эти дурные склонности. И Кришна это с охотой делает, если мы его просим. Кришна специально для этого приходит в этот мир.
Как в той же самой Рамаяне, Кришна убил Равану. И Равана — олицетворение чего? Олицетворение и вожделение.
И вожделение, которое олицетворял Равана, получило от Господа Шивы особое благословение. Что это было за благословение? Нет. Не быть убитым. Равана не просил об этом благословении.
О, Господь Шива, пожалуйста, сделай так, чтобы Рама убил меня. Нет. Равана попросил, у него было 10 голов, его звали, соответственно, как его звали? Дашагрива Равана
с 10 головами. И благословение, которое дал ему Господь Шива, заключалось в том, что его невозможно было убить, отсекая одну из голов. Как только у него отсекали одну из голов, голова отрастала сразу же следующая.
То есть отсекли одну, две новых выросли — как у того самого Змея Горыныча из сказки. И прижигай их, не прижигай, все равно отрастают.
И точно так же наше вожделение. Вожделение, у него не 10 голов, у него гораздо больше голов.
И стоит нам погубить одну из этих голов, отрубить, как бы мы хотим, мы справились с этим, так как тот же на его месте отрастает три новых головы. И вожделение ехидно улыбается нам и говорит: «Ну что?»
Но поэтому Господь Рамачандра показал. И вначале, когда Господь Рамачандра сражался с Раваной, когда только завязался между ними этот поединок, Господь Рамачандра начал отсекать одну голову за другой.
И Он стал отсекать, и Он видит, что что-то не помогает. Одну голову отсек, другая появилась, еще одну отсек, еще одна выросла на том же месте. И растут они быстрее, чем он их отсекает.
Он еще быстрее стал стрелы пускать, ничего не получается. Тогда он взял особую стрелу и пустил эту стрелу куда? В сердце. И это то, что происходит с человеком.
Когда мы просим у Господа Кришны, когда мы просим Бога, когда мы просим Господа Рамачандру, чтобы Он убил вожделение, то вначале, может быть, эти головы отсекаются, и какие-то косметические моменты происходят, но потом, в конце концов, когда мы становимся
действительно искренними, когда мы говорим: Кришна, я не хочу, мне не нужно больше этого вожделения, не хочу я этого, так вот тогда мы начинаем просить, чтобы Он избавил.
И тогда Господь Рамачандра кладет особую стрелу на свой лук и пускает ее прямо в сердце. Нашему Раване, который у нас в сердце находится. Этот Равана испускает последний крик истошный, издыхает.
Так что значит от нас, что зависит от нас? Мы должны ловить себя на этом, и как только мы поймали себя на этом, мы должны громко кричать:
Рам, спаси, помоги, опять этот десятиголовый высунулся. Опять этот 10-головый мне язык показывает в сердце моем. Это то, что мы должны делать, то, каким образом мы должны с этим бороться.
И тогда настоящая природа, вот эта природа садху, которая свойственна душе, это то, что называется атма-бхушаном, украшением самой души — честность, правдивость, чистота, все эти качества начнут, дружелюбие, сострадание к живым существам, все эти качества начнут проявляться у человека.
Что значит механически повторять мантру? Механически повторять. Вот я думаю, что-что, а это не нужно объяснять. Нужно объяснять, что значит повторять не механически. Что значит повторять механически, мы все знаем.
Механически повторять - это значит, когда губы повторяют, а ум занимается своим извечным делом, обманывает нас разными способами. Они механические. Это тема отдельной лекции. Нам нужно уже кончать на этом. Этого достаточно.
Роль духовного учителя в понимании священных писаний
Ладно, Кришна. Как отличить правдоподобную ложь — это кого-то цитаты мед-шастра. Как отличить правдоподобную ложь, подкрепленную цитатами шастры, от правды? Очень трудно отличить правдоподобную ложь. Поэтому и есть гуру.
Гуру — это тот, кто учит нас отличать правдоподобную ложь, подкрепленную цитатами от шастр, он объясняет нам, каким образом, в каком случае, какие цитаты нужно применять.
Он объясняет нам, в каком случае нужно применять цитату, чего можно добиться, подавляя свой. Он очень хорошо объясняет нам. И когда ум начинает использовать эту же цитату для чего-то другого,
то тогда, соответственно, нужно вспомнить, что каким образом, гуру объяснял эту цитату. Гуру приходит и он дает нам то, как нужно применять священные писания в нашей жизни, как правильно пользоваться священными писаниями.
Если нет гуру, то тогда человек возьмет священное писание. Множество людей читают Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиту и остаются имперсоналистами или еще кем-то. Почему? Потому что сознательный ум тут как тут.
И он говорит: «Вот, пожалуйста, Кришна тут все сказал». Или тут в силу Шрила Прабхупада, например, замечательный комментарий, чтобы вдохновляться: нужна жена и не одна.
Замечательная цитата из священных писаний. И чем больше жен, тем больше вдохновения. Для того, чтобы исполнять свой долг. Можно целую философию на этом построить. Целую сампрадаю начать вдохновленных людей. Вот поэтому. Окей.
Харе Кришна.