Лекция перед инициацией
Bhakti Vijnana Goswami · Baku · 2012
Chapters
Вступительные молитвы перед церемонией инициации
Стаби там ей набуталей, своем рупакадамахем, дадати свападантикам Вандем Сригуру Сриутам, Сри Гусьна, Сирупам, саграчата, саганатам витамтам саджим, сад0, 70, 40, ...karunaс-дуна рата ...1ами Харипри, Ванчакаупадарубьясча, Крипасиндубяевача, Патня Ранебю, вайшнаве, сретна, прабуник 14, 15 9 Висьвам, движа, юга драма, карунва, Правища мамавачима прасутам, санживая такилашактидах, Бхагавадэрушая дубля. Наму вишну падая Кришна Пристая Бутали Сримати Радна Та Свами Они не прочитали Брамасамхиту. Я скажу несколько слов о сегодняшней церемонии. очень важных.
Значение обетов при первом посвящении
И попрошу всех благословить тех, кто получает сегодня посвящение на их духовный путь. Как вы знаете, во время церемонии посвящения преданные дают обеты.
Шрила Прабхупада сделал обряд первого посвящения очень важным и существенным.
Насколько я знаю, в других отделениях организации, из которой вышел Шрила Прабхупада, Гаудия-матха, Во время первой инициации люди дают обещание повторять сколько-то кругов на четках, причем сейчас это число снижено резко до могущественной цифры 4 круга.
Таким образом, они надеются вернуться к Кришне. Я искренне желаю им успехов в этом. Обещаю это не остановку.
Но Шрила Прабхупада, В нашем ответвлении или в нашем движении установил конкретные правила, и мы, будучи его последователем, понимаем, что следование этим правилам цена, которую нужно заплатить за милость.
Милость беспричинна, милость дается всем и каждому. Но тем не менее, есть цена, и кажется, что в этом есть какой-то обман.
С одной стороны, говорят, что милость беспричинна, Господь Чайтанья щедро раздает милость всем и каждому, направо, налево. Ничего не нужно для этого делать. Приходите, получайте милость.
А с другой стороны, как доходит до дела: сразу, регулирующие принципы 16 кругов, мангала-арати, распространение книг. Отдай всего себя. Беспричинная милость. Есть даже такой анекдот. Очень смешной.
Пришел дьявол к новому русскому. Или к новому азербайджанцу. Говорит, слушай, хочешь тебе ежемесячно цистерну нефти буду давать. Просто так. Без всего. Конечно, хочу. А почем? Ну да, и вообще ничего не нужно платить.
Всего лишь за душу твою. И цистерна большая, душа маленькая. Цистерна сейчас, душа потом. Соглашайся. Новый русский сидит, сидит, сидит, сидит, сидит, сидит. Где-то ты меня разводишь, только не пойму, где.
Иногда все это напоминает, этот анекдот. Сначала нам говорят, милость Господа Чайтаньи беспричинна, а потом начинают ставить условия, с помощью которых ее можно получить.
Я присутствовал при разговоре Гуру Махараджа с одним преданным, который тоже относится к категории таких свободных людей, проповедников, он предъявил то же самое, ту же самую претензию.
Он сказал, милость Господа Чайтаньи беспричинна. Почему же говорится, 16 кругов, регулирующие принципы и все множество правил? Гуру Махарадж объяснил этот очень важный принцип, он сказал, что может быть дороже любви к Богу любовь к Богу это очень дорогая вещь любовь даже в материальном мире очень редкая вещь причем
любовь такая, чтобы человек отдал всего себя, забыл о себе полностью. Что может быть ценнее, чем это состояние?
И он говорит, что за эту ценную вещь Чайтанья Махапрабху говорит: сделайте совсем немножко. Те условия, которые он ставит, они совсем незначительны по сравнению с тем, что он обещает за это. Он говорит, это все равно, что если тебе сказать, что за углом будут хлеб давать бесплатно.
Но при этом нужно дойти до угла и повернуть за угол. А ты говоришь, нет, нет, если бесплатно, то привезите сюда ко мне. Ну, хлеб дают бесплатно, но от нас требуется взять и пройти несколько сотен метров.
От нас в сущности требуется одно, чтобы мы доказали, что мы искренне хотим получить то, что Чайтанья Махапрабху готов нам дать. Он готов нам это дать, но Он не уверен, что мы хотим этого.
И мы знаем, что те вещи, которые мы получаем бесплатно, не заплатив никакую цену, мы их не ценим. Если что-то сваливается на нас просто так, то очень велика вероятность того,
что мы не сохраним этого, потому что мы не будем её ценить.
Четыре регулирующих принципа и свобода
На самом деле, нам нужно понимать, что чем большую цену мы заплатим за это, тем больше мы будем ценить то, что мы получим.
В сущности, Шрила Прабхупада упростил правила, которые существуют в ведической культуре, до четырех простых принципов.
И в прошлый раз, когда мы собирались с вами вместе здесь, в Баку, мы читали этот стих, который начинается с уважения, уважения к гуру, брахманам, к полубогам, к праведникам, к мудрым людям, людям, готовым поделиться мудростью. Но после этого там перечислены как раз те самые регулирующие принципы, о
которых говорит Шрила Прабхупада. Брахмачарья, арджавам, что значит простота или нежелание обмануть, нежелание выдать себя за кого-то. Аскеза, аскетизм какой-то, какое-то самоограничение, чистота.
Четыре регулирующих принципа, которым мы следуем, это простые правила, без которых невозможно вернуться к Богу, потому что сам Бог живет по этим правилам.
Если мы хотим вернуться к Богу, мы должны быть готовы следовать тем правилам, по которым живет Бог. Есть хорошая русская поговорка, что в чужой монастырь со своим уставом не ходят.
Если я пришел в какой-то монастырь или в какую-то среду, в которой следует определенным правилам, то я должен быть готов принять эти правила.
И в духовном мире, в Царстве Бога, тоже существуют определенные правила. Если я хочу туда, я должен понять, могу я следовать этим правилам. Нравится мне следовать этим правилам или нет?
И правила эти — не ради правил, Шрила Прабхупада часто говорил, что это на самом деле естественное состояние человека. Человек, когда он находится в естественном состоянии, он будет следовать этим правилам.
Наоборот, нарушение этих правил - это нарушение человеческой природы. Когда человек нарушает эти регулирующие принципы, он в сущности идет вопреки своей природе. Употреблять наркотики значит идти вопреки природе.
Есть мясо, значит, идти вопреки своей природе. Наше тело построено таким образом, что оно не приспособлено в сущности для мясной пищи.
И мясная пища приносит, поэтому приносит множество проблем. Когда человек употребляет наркотики или опьяняющие вещества пьет вино — это тоже неестественная вещь. Достаточно посмотреть, как ведет себя человек при этом.
Он полностью теряет какой бы то ни было контроль над собой. И это потеря контроля, утрата человеческого достоинства.
доказательства того, что это неестественная вещь. Однако, тем не менее, человеку свойственно, несмотря на противоестественность этого, свойственно нарушать эти правила.
Склонности материального мира и писания
Это удивительная вещь
или удивительный факт, который нашел свое отражение даже в Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам говорится как этот стих: ниртях сиддханти на прати-чодана локе вьявамайа-нирамиша-сева вываститих тешу виваха-ягья- сура-грахайр асу-нивриттир иштах. Нахетта Чодна. Виавастити Хтешу, Виваха Ягья, сураграхай,
В Шримад-Бхагаватам есть очень интересный стих, где говорится, что локе в этом мире, локе, здесь, в этой локе, в материальном мире, вьявамайа-нирамиша-сева — человеку свойственно делать три вещи.
И все люди имеют склонность делать эти три вещи. Эти три вещи: есть мясо, вступать в незаконные половые отношения и пить вино. Здорово!
Шримад-Бхагаватам признает, что всем свойственно, правильно. Люди всегда будут это делать.
Но когда в священных писаниях даются различные компромиссы, такие как брак, в котором человек может заниматься сексом, не нарушая принципов, такие,
как употребление определенных видов мяса, жертвенного мяса, прошедших через определенные очистительные обряды.
Как мы знаем, во всех религиях есть такие очистительные обряды. Здесь мусульманство, здесь халяль есть — это определенные обряды, с помощью которых человек ест мясо или вино. В Ведах есть специальные жертвоприношения, когда приносят в жертву вино. И потом можно просад, махапрасад отведать.
Это же маха-прасад, он не оскверняет.
Но в Бхагаватам говорится: ниртях сиддханти на прати-чодана. Все эти правила делаются, даются не для того, чтобы побудить человека, следовать этому, не для того, чтобы заставить его нарушать эти правила, а
они даются для того, чтобы асу-нивриттир иштах, для того, чтобы в конце концов эта тенденция ушла у него. Все священные писания сводятся именно к этому. Когда в Библии или в Коране говорится, что нельзя есть мясо таких-то животных, то в конечном счете имеется в виду нельзя мясо никакое есть.
Просто так как они знают, что лучше ограничить человека чуть-чуть, чем ограничивать полностью. Поэтому дается какая-то скидка. Говорится, что как на азербайджанском свинья — чушка, да? Том. Донуз. Донуз есть нельзя.
На узбекском — чучка, по-русски чушка. Поэтому там говорится, что есть, по крайней мере, не свиньи. Ну, потому что это грязное мясо.
Потому что свинья питается отбросами, потому что она непонятно, что вообще, как это можно есть.
Но на самом деле реально запрет, который хотят нам дать все священные писания и все святые люди, которые шли по духовному пути, — один: не есть мясо, не употреблять никаких наркотиков, не вступать в незаконные половые отношения, секс только в браке, браки только для зачатия детей, и в конце концов, не играть в азартные игры.
Все священные писания сводятся к этому. Прабхупада очень милостиво сделал это так, чтобы мы запомнили это. Четыре простых правила.
Преодоление ложного эго через правила
Как правило, люди забывают, давая обеты, какое-нибудь одно из них, но им напоминаешь: там азартные игры, азартные игры, азартные игры, интоксикации, интоксикации.
Но очень важно понимать: что заставляет нас нарушать эти правила? Нарушать эти правила нас заставляет одна-единственная вещь — наше эго. Человеку не хочется следовать правилам из-за своего эго.
На самом деле любое общество оно устанавливает какие-то правила, но эго постоянно побуждает человека правила нарушать. Кто вы такие, чтобы говорить нет? Я могу делать это так или иначе.
Однако принцип очень простой. Это правило, по которым живет сам Бог. Во Вриндаване описывается, как Кришна живет.
И там описывается, что они все вегетарианцы, там едят зерно, едят фрукты, едят плоды. Они не играют в азартные игры. Махараджа один раз сыграл в кости. В результате война на Курукшетре произошла.
Они не пьют вино. В Двараке однажды выпили вино. Мы знаем, что произошло. Перебили друг друга.
Кришна приходит для того, чтобы научить нас этим простым правилам человеческой жизни, которые помогают нам осознать свою духовную природу. Иногда люди не понимают, зачем это нужно. А нужно это для очень простой вещи.
Иногда люди говорят, они привыкли относиться к правилам, можно или нет, если нарушил, то всё, пошёл в ад. Как обычно людям именно таким образом объясняют правила. Если ты не дай Бог, нарушил какое-то правило, пойдешь в ад.
Часто иногда мне приходят письма: «Гуру Махараджа, а шоколад можно?» Я отвечаю: «Да делайте что хотите».
Просто если вы хотите осознать свою духовную природу, то есть правила, которые помогают человеку в его духовной практике.
И эти правила нужны именно для этого, не потому, что можно и нельзя. Не потому, что в ад пойдешь. Это тоже будет.
Потому что ум человека осложняется, человек привязывается ко всем этим вещам. Все эти вещи очень сильно приковывают человека. Если мы возьмем 4 этих вещи, четыре этих принципа, мы поймем, что у них есть одно общее.
Когда человек погружается в это, ему очень трудно вырваться из этой привязанности.
Мы все знаем это на примере наркотиков или там даже таких простых, как курение. Человек может быть привязан к курению, ему очень трудно отказаться от этого, практически невозможно.
Но обычные люди иногда годами пытаются избавиться от этого. Но на самом деле все остальные четыре регулирующих принципа имеют ту же самую природу. И когда человек попадает в зависимость от этих вещей, это называется ад.
Ад — не обязательно какое-то место, какая-то планета там ужасная, где человека пытают. Ад — это зависимость человека от внешних вещей.
Когда я попадаю в эту унизительную зависимость, когда я не могу избавиться от зависимости от вина и довожу себя до утраты человеческого состояния, то это ад. И этот ад внутри нас, мы носим его с собой.
И точно так же, когда человек попадает в зависимость от азартных игр, я, к сожалению, видел людей, которые даже среди людей из нашего движения, которые по неосторожности попадали в эту зависимость.
Азартная игра чем хороша, тем, что ничего не нужно делать, и вдруг большой куш приходит. И иногда он таки приходит.
И люди попадали в эту зависимость, не могли остановиться, они спускали все, они впадали в долги, у них было ощущение. Вот сейчас, еще раз, один раз, еще чуть-чуть. И я выиграю все, и бесплатно деньги ко мне придут. Но на самом деле это ад.
Потому что человек попадает в зависимость от тех вещей, от которых он не должен зависеть. Сильный человек не зависит. Чем сильнее человек, тем он независимее.
Чем в меньшей степени я завишу от кого-то или от чего-то здесь, в этом мире, тем я сильнее.
И прежде всего человек должен стать внутренне сильным, то есть отказаться от этих четырех базовых страстей человека, которые делают человека рабом.
Человек может быть рабом наркотиков, курения, вина, человек может быть рабом мясной пищи, человек может быть рабом секса, человек может быть рабом азартных игр.
И поэтому Шрила Прабхупада называет эти четыре принципа человеческой жизни не четырьмя принципами свободы, а регулирующими принципами свободы, говорит он.
В конечном счете, если человек следует этим принципам, привыкает и находит вкус в них, то он понимает, я стал свободнее. Я избавился от зависимости, от рабства, я свободным человеком стал. В конце концов, в этом суть.
Мы хотим свободы, причем свободы духовной, и это очень важный первый шаг на пути к этой свободе. Важный первый шаг к осознанию того, что я не материальное тело. Здесь, в материальном мире, я материальное тело тоже.
Мне нужно удовлетворять его потребности — это беда. Это для души очень сомнительная награда.
Душа думает, что с помощью тела я могу исполнить свои желания, но на самом деле тело постоянно чего-то хочет, тело постоянно требует от нас чего-то. И тело заставляет нас быть эгоистами. Именно благодаря телу мы эгоисты.
Именно благодаря телу мы думаем, что нам нужно что-то, нам нужно есть, нам нужно спать, нам нужно удовлетворять свои материальные потребности.
Человек видит, все и оценивает все с точки зрения того, насколько это может удовлетворить его потребности.
Но есть такой способ существования в этом мире, когда человек может постепенно избавиться или ослабить свою зависимость от тела.
Этот способ существования называется четыре регулирующих принципа, принципы свободы. Когда мы не едим мясо, не играем в азартные игры, не употребляем никаких наркотиков и не вступаем в незаконные половые отношения.
Почему? Потому что мы хотим избавиться от опьянения. Опьянение на санскрите это очень интересная вещь, называется мада.
И это же слово мада, мада означает опьянение, но то же самое слово мада означает гордыня или ложное эго. Проблема человека в том, что он полностью отождествляет себя с материальным телом, а тело обречено на смерть.
И невозможно решить эту проблему, тело состарится обязательно. И человеку нужно решить проблему своего пребывания в теле, которое обречено на смерть, которое обречено на старость, которое обречено на болезни.
Шрила Прабхупада очень часто учил этому.
Я вчера читал воспоминания Тамал Кришны Махараджа, он сказал, когда мы в первый раз приехали в Джаганнатха-Пури, Шрила Прабхупада шел вдоль берега океана. И он остановился, вокруг него были его молодые ученики.
Он сказал: «Когда я в первый раз приехал сюда, в Джаганнатха-Пури, я был молодым, я только что женился. У меня было много сил, я прыгал в этот океан, я купался в этих волнах, а сейчас посмотрите, во что я превратился.
Он показал свою палочку, с помощью которой он ходил. Он посмотрел на своих молодых учеников и сказал: «Не думайте, что с вами этого не произойдет».
Потому что все думают, что со мной этого не произойдет. Кем угодно, другим не со мной. Со всеми это произойдет. Мы все обречены болеть, мы все обречены на старость, мы все обречены на смерть. Почему из-за тела?
И это ложное отождествление души с телом. Душа свободна, душа не стареет, душа вечная. Поэтому мы не хотим умирать, поэтому мы не можем смириться со смертью. Смерть никогда не станет чем-то для нас привычным.
Человек не может смириться с этим. Почему? Потому что он внутренне ощущает себя вечным. Человек не может смириться с какими-то другими вещами. Почему?
Потому что душа, дух по природе своей вечен, исполнен знания, исполнен блаженство. Но ложное отождествление души с телом называется мадой или гордыней, и это же слово употребляется для опьяняющих веществ.
Когда человек опьяняет себя, опьяняет свое сознание с помощью секса, с помощью наркотиков, с помощью мяса или с помощью азартных игр, то в конце концов он забывает о том, что он душа.
У него появляется это чувство: «Я — Бог». И чтобы напомнить нам, что мы не Бог, это очень важно. Постоянно нам напоминать, что мы не Бог, в нашем обществе существуют правила, потому что Бог правилам не следует,
а мы не Бог, к сожалению. И поэтому нам надо следовать правилам. Но эти правила в конце концов должны сделать нас практически равными Богу.
Духовная суть посвящения и принятие зависимости
Когда человек в момент инициации... Говорится, что в момент инициации человек предается, то есть отказывается от своего материального самоотождествления.
Говорится, что в этот момент Кришна возводит его на свой собственный уровень, он делает его равным себе, то есть дает ему, восстанавливает его духовную природу. Чем важна инициация? Инициация — это отказ от ложного я.
Инициация — ред просто обряд, когда нужно дать четыре обета и взять новые четкие, получить новое имя. Новое имя символизирует наше новое я. И я глядя на себя, уже больше не отождествляю себя с этим телом,
в котором я прожил там 30, 40, 50, 60 лет или 70 лет, непонятно сколько, я отождествляю себя с Духом, который есть вечный слуга Кришны. Нитья-кришна-дас. Сварупа, Кришна-нитидас, Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом.
Наша сварупа, наша природа — слуга, вечный слуга. И это служение или зависимость — самый важный момент. В момент инициации человек отказывается от своей независимости.
Сейчас я пытаюсь изображать из себя независимого, несмотря на то, что я зависим от всего и всех, я зависим от государства, я зависим от погоды, я зависим от денег, которые мне заплатили, я зависим от своего настроения, зависим от своей жены, я зависим от своих детей.
Но при этом мы думаем: я независимый Бог. Хари Кришна. В момент инициации человек добровольно говорит: я устал от своей независимости. Я устал притворяться независимым. Я отказываюсь от своей независимости.
Отныне я буду зависеть от своего духовного учителя, от общества вайшнавов. Я буду следовать этим путем, который в конце концов приведет меня к Кришне.
Если Шрила Прабхупада обещает это, если человек будет строго следовать регулирующим принципам, читать 16 кругов мантры, в конце концов сам Шрила Прабхупада придет и заберет нас. Шрила Прабхупада сказал.
А он однажды рассказывал, что он редко очень говорил об этом, но однажды А он однажды рассказывал, что он очень редко говорил об этом, но однажды он сказал, что Кришна, посылая меня в этот мир, поторговался
со мной, потому что я сказал: я не хочу туда идти, там аскеза. Мир - это аскеза. В этом мире нужно рождаться, стареть, болеть и умирать.
Так Шрила Прабхупада сказал: я не хочу туда идти. Кришна настаивал, он сказал, отправляйся туда. Тогда Шрила Прабхупада сказал: пойду, но при одном условии. Кришна сказал, какое условие?
Кришна не ожидал, что ему будут условия ставить. Мы с вами начали с того, что тут постоянные условия какие-то ставить.
Сначала обещают безусловные, беспричинные все, а потом начинают условия ставить. Шрила Прабхупада тоже условия ставил. И условия, которые он поставил, были очень важным для нас.
Он сказал Кришне: Если ты пообещаешь мне, что все, кто будет следовать за мной, вернуться к тебе, тогда я пойду. Все, кто так или иначе будет исполнять его понимание, его волю.
За них Шрила Прабхупада несет личную персональную ответственность. И он сделал наш процесс очень легким, тем не менее, несмотря на эту легкость, очень трудно людям даже этому следовать. Почему?
Защита и укрепление веры ученика
Потому что очень легко мы утрачиваем веру. Вначале, когда вера сильная, мы идем этим путем и все хорошо.
Беда заключается в том, что когда мы сталкиваемся с другими людьми, утратившими веру, что когда мы поступаем, как-то не так, что когда мы оскорбляем преданных, то вкус, который мы получаем от этой практики, уменьшается, в результате этого ослабевает вера.
Самое главное, чего мы должны бояться — это именно этого печального явления: ослабления веры. Мы получаем веру от Шрилы Прабхупады, мы получаем веру от общества преданных, мы получаем веру от своего духовного учителя.
Они объясняют нам все то, что нужно знать, для того, чтобы обладать энергией, силой, чтобы идти по этому пути. Они нам дают все это. В избытке. Шрила Прабхупада дает нам это в избытке.
Духовные учителя в Искон дают нам это в избытке. Общество преданных дает нам в избытке все.
Но если, тем не менее, по той или иной причине я не берегу свою веру, а разрушаю веру — оскорбления. Прежде всего оскорбление преданных, то тогда простые вещи становятся очень сложными. Все это знают.
Вначале очень легко следовать. Почему? Потому что вера сильная. Есть ясная вера, есть понимание того, куда я приду, есть ощущение того, что я двигаюсь, есть путь, есть я, есть способ избавления от страданий.
Я реально ощущаю, как я избавляюсь от страданий. Я реально ощущаю, как груз кармы становится легче. Это абсолютно реальные вещи, их невозможно придумать, это реальные вещи.
Но когда вера становится слабой, в силу опять же моей какой-то неосторожности, желание попутешествовать по интернету и собрать какую-то грязь, которой в интернете полно. Грязи про всё что угодно. Если нам хочется так или иначе найти эту грязь, мы ее найдем.
То в результате вера уходит, а вместе с верой уходит энтузиазм, сила, энергия, и мы остаемся наедине с собой, со своими проблемами, которые, оказывается, нас никуда не оставили.
Как только вера уходит, сразу же возвращаются наши проблемы. Пока вера сильная, проблем нет. Все хорошо, солнце светит, Кришна Бог, можно идти к Нему.
Четыре регулирующих принципа - самый лучший образ жизни, самый лучший способ прожить эту жизнь.
Все просто, все предельно ясно, и все подтверждено тысячи, десятки тысяч раз на нашей собственной жизни, на жизни многих других людей. Но когда веры нет, простые вещи становятся сложными, и легкость духовной жизни уходит.
Поэтому, принимая сегодня обеты, мы должны понимать смысл этого. Мы отказываемся от своей независимости.
Это значит, что прежде чем сделать что-то, сказать что-то или даже подумать что-то, мы должны подумать, а понравится это тому, от кого я сейчас завишу, моему духовному учителю Шриле Прабхупаде.
Зависимость значит, что я не делаю то, что мне взбрело в голову. То, что вдруг мне захотелось. Пришла какая-то дурная, шальная мысль мне в голову. И я сразу же начинаю ее исполнять. Почему? Потому что эта мысль есть я. Нет.
Прежде чем сделать что-то или сказать что-то и подумать что-то, если я уж совсем искренен, я должен ответить для себя на этот вопрос. А понравится это или не понравится тому, от кого я поставил себя в зависимость.
И это значит инициация: дикша работает только тогда. Процесс дикши работает только тогда, когда человек понимает внутренний смысл этого,
и когда он соразмеряет или сопоставляет свои поступки с личностью духовного учителя, Шрилы Прабхупады, нашего движения, других преданных. Иногда люди говорят, дикша не работает. Дикша работает. Это определение дикши.
Диви гьянам тато курят тато да дят. А дивия гьянам на тато да дят курят папася сангшая. Так, дикса, слово дикша. И как там дальше?
Дикшати сапракта десика и статра ковида. Дикшей называется процесс, который одновременно дает человеку духовное знание, то есть знание о своей душе и знание о природе Бога.
Дикша или посвящение по определению, то, что с одной стороны, дает нам духовное знание, которое есть духовный опыт. Духовное знание - не просто теория. Духовное знание — есть реальный духовный опыт.
И одновременно с этим папа-хари-сан-чара — то, что устраняет, ослабляет греховные тенденции в нас. Вот это дикша — это определение дикши, но нужно понимать, что такое дикша. Дикша — это процесс, растянутый во времени.
И если я следую таким образом, если я понимаю, что отныне я независим, что я утратил свою независимость, и я завишу от цепи духовных учителей, которые ведут меня обратно к Богу.
И я соразмеряю свои мысли, поступки, слова с ними и задаю себе вопрос, правильно ли я поступаю или нет? Поступаю ли я в соответствии с этой удивительной традицией, культурой? Если я делаю это, то тогда да.
Тогда Дикша будет работать. И тогда дикша будет приносить мне духовные знания, и тогда дикша будет устранять греховные тенденции из моего ума, и в конце концов, эта дикша приведет меня к Кришне.
Практика ежедневного повторения кругов мантры
И сегодня мы первое посвящение даем. Первое посвящение значит, повторение мантры на четках, 16 кругов. Человек должен тоже понимать, что 16 кругов это абсолютный минимум. 16 кругов это несложно.
Чтобы понять, что 16 кругов - это несложно. Пожалуйста, неделю почитайте 64 круга и потом до конца своей жизни повторяйте 16 кругов: 16 кругов - это ерунда, 16 кругов - это совсем не сложно.
16 кругов значит полтора-два часа времени, которое мы проводим в медитации на Кришну, которые мы посвящаем Богу. Из 24 часов Шрила Прабхупада просит у нас всего два часа посвятить ему и остальные 22 заодно.
Но два часа ему конкретно. Два часа, когда мы думаем о нем, когда мы думаем на худой конец, о преданном служении, о том, что мы можем делать для преданных.
Но лучше, если мы думаем о философии сознания Кришны, о стихах Кришны, когда мы повторяем святое имя, медитируя на него. И это совсем не сложно. Если делать это утром, если дать себе обед, железно, все.
Шрила Прабхупада, он давал очень хорошие правила. Он говорит: дайте себе правило, вы просто не идите до тех пор, пока не прочитаете 16 кругов. И все, вы прочитаете 16 кругов, потом будете есть.
Если просто дать себе это обещание. Я не притрагиваюсь к пище, пока не прочитал 16 кругов. Бывают всякие вещи.
Шрила Прабхупада, правда, немножко по-другому формулировал этот обед. Он говорил, что вот я говорил, когда был домохозяином, я 4 раза ел, и каждый раз я по 4 круга читал перед едой.
Но так или иначе, с помощью каких-то трюков можно обмануть свой ум. Ум очень хитрый, он постоянно пытается обмануть нас. У нас есть все права обманывать свой ум. И это очень даже хорошая вещь.
Можно просто сказать: дорогой ум, я тебя очень люблю, ты мой самый лучший друг, отныне мы ничего не едим до тех пор, пока не прочитаем 16 кругов. И ум скажет: «Да, хорошо». И ум скажет: «Да, проблема начнется завтра».
Когда надо будет прочитать 16 кругов до завтрака. Тем не менее, человек может это сделать, ничего сложного в этом нет. Более того, если вы сделаете это, весь ваш день будет идеальным.
Ум будет стабильным, ум не будет метаться, все будет очень хорошо, вся ваша жизнь будет хорошо, вы будете более добрым после завтрака, естественно. Не до завтрака. До завтрака вы будете более злым.
Но у вас будет все то, что вам нужно. Четыре регулирующих принципа, 16 кругов — каждый день. И милость Шрилы Прабхупады с нами.
Еще раз, это все равно, что просто вот там за углом дают что-то бесплатно. Лаваш, или я не знаю, что. Дандыр. Надо дойти до туда. Не ждите, что все свалится само. Человек должен заплатить небольшую плату за это.
Это небольшая плата, отказ от своей независимости, что значит в сущности включение разума, понимание того, что действительно хорошо для меня, потому что образ жизни, который показывает нам наши великие учителя, это самое лучшее для нас.
Следование простым принципам, которые сделают нас свободней. Вот и все. Простая вещь. Я очень желаю всем тем, кто принимает сегодня посвящение, всегда помнить о важности этого, и чтобы мы
Важность изучения книг и слушания
не забывали о важности этого, не забывали о цели, есть еще одна очень важная вещь.
К четырем регулирующим принципам, 16 кругам есть еще одна вещь — это книги Шрилы Прабхупады. Если они будут в нашей жизни, или лекции Шрилы Прабхупады, или лекции духовных учителей, то есть соприкосновение с шабда-брахманом, с духовным проявлением звука, духом в образе звука.
Если это будет, то тогда жизнь наша будет счастливой всегда. Если этого не будет, то тогда жизнь наша будет очень сложной. Мы все время будем думать и пытаться обойти какие-то правила.
Думать, что так нам будет лучше, так нам не будет лучше. Но очень важно, чтобы у нас была практика, состоящая из следования регулирующим принципам свободы и повторения святого имени.
И одновременно с этим изучение книг Шрилы Прабхупады помогают нам соприкоснуться со звуком в образе, с духом в образе звука. Практика наша даст нам реальный опыт соприкосновения с Духом.
Книги поддержат нас в этой практике. Поэтому очень важно помнить эту науку. Я кончил на этом свою напутственную речь уже 9 часов, уже надо спать ложиться, скоро те, кто получает инициацию, постятся, к тому же, я надеюсь,
все. Теперь мы переходим к следующей части нашей программы. Шрила Прабхупада... Ачиман. Да. Окей. Мы делаем ачиман. Мне сказать, да? Нужно взять ложечку и очистить сначала левую руку несколько капель, сбрызнув их вниз. Понятно?
Правой рукой на левую руку избрызнуть вниз, потом левой рукой три капли на правую руку и через это место сказав глядя на глядя на воду нужно сказать: «Ом Кешавая намаха». И потом выпить воду через запястье.
Еще три капли на правую руку. И глядя на воду, нужно сказать... Ом Нараяная намаха. Хариш-стхапьям? Хариш? Хариш-пранама? Хариш-проповедь? Ом Кешавая намаха, потом Ом Нараяная намаха. Третье.
Глядя на воду, сказать: «Ом Мадхавая намаха». Потом нужно брызнуть на правую руку три капли и сказать «Ом Говиндайя намаха» и вылить эту воду.
Потом нужно вылить. Потом нужно сбрызнуть на левую руку три капли воды и сказать и вылить эту воду.
Потом нужно произнести следующую мантру: Ападрова падирова сарвастматопива, яхсмарет пундарикакшу, са бахьябхантарах шучих, шри-вишну, шри-вишну, шри-вишну. Ом апавитрах павитрава сарва-вастхам гато 'пи ва, ях смарет пундарикакшам са бахьябхантарах шучих. Апавитрах павитрава сарва-вастхам гато 'пи ва, ях смарет пундарикакшам са бахьябхантарах шучих, шри-вишну, шри-вишну, шри-вишну.
Перевод этой мантры. Грязный человек или чистый. Ом апавитрах павитрава, сарва-вастхам гато 'пи ва. И где бы он, в какую бы ситуацию он ни оказался, если он вспоминает лотосоокого Господа, Пундарикакшу, Вишну, Кришну,
са бахьябхантарах шучих, Он становится чистым как внутри, так и снаружи.