Бхагавад-гита 2.14
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2006
Chapters
Чтение четырнадцатого стиха второй главы
Я прочитаю четырнадцатый стих и старого глава киты Матрату пантея света усна, сука, духа, да, наитя, 3, итошна сука духа, сука духа, гамапа и нутиа, тамстити кшабарта, ... Муститикша свобата, матра спарша ступанта, Сидошна
сука дука, сука духа, ну нитя, там ститик шасва там, стити кша свабата. Матра спаса, ощущення, ту же, контейнер, осыкунча, Шита, шири, зима, ушна, лето, сука, счастье, духа, духа, и страдания, да
дающий агама появляющийся, апаинай уходящий, а ниттяга не вечный. Стан их. Ты тикшасва. Тикшасва. Терпеливо переноси. Барата. А потом бараты. Перевод.
О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяют друг друга, как зима и лето.
Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты. Поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Належащим образом, исполняя свои обязанности, человек должен научиться терпеливо переносить переменные проявления счастья и боли. Ведические писания предписывают каждое утро омываться, даже в месяц магха, январь, февраль.
Несмотря на то, что в эту пору по утрам очень холодно. И не только в эту пору. Тот, кто чтит религиозные предписания, совершает обряд омовения каждое утро.
Аналогичным образом, хозяйка не прекращает готовить даже в мае-июне, самые жаркие месяцы в Индии. Исполнять свои обязанности нужно при любой погоде.
Точно так же священный долг кшатрия, воина — сражаться, и он должен исполнять его, даже если приходится сражаться с друзьями или родственниками.
Каждый должен выполнять заповеди священных писаний, чтобы обрести совершенное знание, ибо только обладая совершенным знанием и преданностью Богу, можно вырваться из когтей, иллюзии.
Обращаясь к Арджуне, Кришна не случайно называет его двумя разными именами. Имя Каунтея указывает на его благородное происхождение по материнской линии.
А Бхарата подчеркивает, что со стороны отца он принадлежал к великому роду. Таким образом, потомки Арджуны, предки Арджуны, с обеих сторон были великими людьми.
Столь высокое родство обязывало Арджуну достойно исполнить свой долг, поэтому он не должен был уклоняться от сражений. Матrāḥ sparśāstu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ āgamāpāyino ’nityās tāṃs titikṣasva bhārata
О сын Кунти, счастье и горе приходит и уходит, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты.
Поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимыми.
Глубокий смысл призыва Кришны к терпению
И сырша сумма не постачали, шатайный, чакал по тарубия, чакри, синдубеча, ахиналивай слайд на су-60, 38, Простой на первый взгляд стих. И многие из вас наверняка много раз слышали его.
Многие из вас наверняка знают, что надо терпеть. Не все знают, почему надо терпеть. Что терпеть надо знают многие.
Но может быть далеко не все понимают, какие глубокие последствия Кришна обещает тем, кто последует указанию, содержащемуся в этом стихе.
Несмотря на кажущуюся простоту этого приказа, даже на первый взгляд тривиальность этого приказа. Кришна обещает, что тот, кто ему последует, обретет ни больше, ни меньше бессмертия. В следующем стихе он говорит.
Человек, который научится этой простой вещи, которая далеко не такая простая, но одной этой вещи почувствует, что он бессмертен. И сегодня я попытаюсь рассказать, почему это так.
Потому что, несмотря на то, что мы должны быть движимы верой, тем не менее, вера должна быть разумной и осознанной. Мы должны понимать, почему мы верим в это.
Как в любом другом указании Кришны в Бхагавад-гите, в этом указании содержится бездна смысла. И достаточно нужна целая жизнь для того, чтобы его реализовать.
Если мы реализуем хотя бы один этот стих в своей жизни, мы сможем обрести бессмертие. Поэтому мне хотелось с самого начала призвать вас к максимальному вниманию,
если мы сможем понять, что говорит нам Кришна. Если мы приложим все свои силы, своего разума для того, чтобы понять это, то результат будет удивительным.
И с другой стороны, так как это указание содержится в самом начале наставления Кришны,
в Бхагавад-гите, оно составляет что-то вроде фундамента. Мы не сможем пойти дальше, в своей духовной жизни, в своей духовной практике, если не поймем, что Кришна хочет нам сказать, и если не попытаемся, в меру наших слабых сил и возможностей следовать этому.
Потому что все остальное, если не будет фундамента, то здание не будет держаться.
Все остальное, что оно обещает дальше, а на самом деле бессмертие — это ведь всего лишь самое маленькое, что оно обещает. Бессмертие — это даже несущественный побочный результат того, что она обещает.
Но все остальное невозможно никогда будет по-настоящему понять. Это все будет оставаться на уровне некого ума или лицемерия, некой лицемерной программы, заложенной в нас.
Философия вечности души и скорбь Арджуны
Поэтому так важно понять эту простую весть. Стих отделяет от начала наставления Кришны в багавад-гите всего три стиха.
Сначала, после того как Арджуна принял Кришну своим учителем, после того как он сказал, что отныне я твой ученик и предавшийся тебе душа, учи меня. Кришна начинает, слегка улыбаясь, слегка подсмеиваясь над ним.
Понимая, что Арджуна, хотя и говорит, что он ученик и предавшаяся душа, на самом деле никакой он не ученик и никакая не предавшаяся душа. На самом деле просто кажется, что ученик и предавшаяся душа, по отношению ко всем нам.
То есть, ну, улыбается на это. Он и рад бы посмеяться, но чтобы не обескураживать нас своим смехом, он слегка улыбается. И улыбаясь, он начинает отчитывать Арджуну. Он начинает отчитывать нас.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому первому стиху, в котором Кришна начинает отчитывать Арджуну.
Что Кришна называет здесь Арджуну глупцом? Он говорит: ты великий философ, Арджуна, ты любишь пофилософствовать. Как все мы. Все любим пофилософствовать. Все здесь почесать затылки, начать философствовать о смысле жизни,
о природе этого мира, и все, о чем-то.
И Кришна ему говорит: Арджуна, ты такой философ, ты столько всего знаешь. На самом деле он ссылается на слова Арджуны, потому что Арджуна говорит: ану шушрума, я где-то слышал, что-то такое.
И поэтому сейчас я тебе скажу, что я знаю, и что я придумал. Это наша с вами ситуация. Мы все учились понемногу чему-нибудь и как-нибудь. Мы все чего-то где-то когда-то чуть-чуть слышали, какую-нибудь лекцию, что-нибудь
еще, что нам понравилось, историю какую-нибудь. И поэтому, когда начинает пахнуть жареным, мы начинаем философствовать, как Артема. Такой философ. Почему ж ты ведешь себя как негодяй?
Если ты такой умный, то почему ты такой несчастный? Потому что на самом деле человек, который понимает философию, не скорбит. Как скорбишь ты.
И дальше Кришна делает утверждение, которое в каком-то смысле является зачином для всей Бхагавад-гиты. Он говорит, что душа вечна. Это положение номер один. Душа вечна. Душу невозможно убить.
И поэтому душе нет смысла скорбить. И в то же время тело не вечно по определению, тело распадется на части. Чего бы мы ни делали с этим? Душа вечна.
И Кришна утверждает это с самого начала как некую вечную неоспоримую истину. Он сначала не дает себе труда доказать, что это так. Он просто говорит, что это так.
Потому что в конце концов, это первая точка, которую мы должны принять. Есть некий авторитет, и мы должны ему поверить. Но он этим не ограничивается.
Вначале он делает это утверждение, как делают аналогичные утверждения Веды. Веды говорят, душа вечная, есть Бог.
И это истина, которая в сущности не нуждается в доказательствах, потому что в конце концов мы не можем этого проверить. Но, как я говорил в самом начале, человек должен верить.
Вера — это основа и фундамент всего, без веры никуда невозможно двинуться, но человек не должен верить слепо.
Поэтому сделав это элементарное утверждение, без понимания которого человек не сможет сделать ни шагу дальше, ни шагу вперед, он никогда не сможет на самом деле понять ни что такое материя, ни что такое дух, пока он не поймет, что есть вечная душа.
Доказательства вечности души через опыт созерцания
После этого Кришна объясняет, как каждый может это понять. Он не ограничивается просто торжественным заявлением, душа вечна и все. Потому что если бы ему хотелось превратить нас в слепых верующих, в
фанатиков религиозных, то ему нужно было закончить на этом, на Бхагавад-гите, то этим стихом. На твэв ахам джату насам на твам нэме джанадhipah. Никто никогда не умирает, сражайся, Арджуна. Харибол. Все.
Что нужно, еще душа вечна, но ты все равно никого не убьешь, никого не убиваешь, не нужно скорбеть, все остальное из этого следует.
Прими это на веру, закрой глаза, зажмурь глаза, возьми лук и открывай их периодически, чтобы видеть, в кого стреляешь. И все.
Но после этого, следующим стихом, Кришна объясняет, как каждый человек может понять это сам на своем опыте.
Он приводит знаменитый стих, который так любил цитировать Прабхупада: дахи насмин ята дехе кумарам яванам джарам татха дехантара праптир дхирас татра на мухьяти. Он говорит, а джон — это так легко понять. мухиати.
Он говорит, аджон это так легко понять. Как ты до сих пор не понял этого сам? Ну посмотри, что происходит с тобой. Тело меняется.
Сначала ты был ребенком, потом ты стал юношей, потом ты стал взрослым человеком, потом ты станешь стариком. И в какой-то момент ты лишишься этого тела, и произойдет очередное изменение, но изменения происходят
в каждое мгновение. Но это еще не является доказательством существования души. А что является доказательством существования души? То, что я эти изменения наблюдаю.
Потому что если бы я был телом, то я не мог бы видеть эти изменения. На самом деле не так трудно понять, как может показаться. Кришна говорит именно это.
Так как ты видишь эти изменения, так как ты являешься свидетелем этих изменений, созерцателем, ты находишься вне тела, вне этих изменений, ты не есть это тело, и ты сам не изменился. И понять это очень просто.
Кто-нибудь из вас летел в самолете? Поднимите руки, кто летал в самолете. Все летали в самолете, да? Ощущает ли человек, летящий в самолете, То, что он летит с огромной скоростью.
Ощущает ли он, что он летит со скоростью сколько там километров в час? 900, тысячу километров в час. Да нет, ничего не ощущает. Сидит там себе и не ощущает, потому что он летит вместе с самолетом.
Чтобы увидеть летящий самолет, где нужно находиться и увидеть, с какой скоростью он летит, куда он летит, где нужно находиться? Находиться вне самолета. Чтобы наблюдать некое движение, чтобы видеть некие
изменения, нужно быть где? Вне этого всего. Только в тот момент, когда я занимаю некую позицию вне, я становлюсь наблюдателем. Если я нахожусь внутри какой-то меняющейся системы, я не смогу увидеть изменения.
Потому что я буду меняться вместе с этими изменениями. И так как я буду меняться, я никаких изменений не увижу. Правильно? Тот факт, то, что я вижу, замечаю изменения, то, что в какой-то момент, я смотрю на себя и
думаю, господи Боже, ну кто же это такой? В какой-то момент я вдруг понимаю: я состарился, я постарел, мне уже... Это значит, что я не постарел. Потому что я увидел это. Постарело кто? Мое тело. А я неизменный.
Если бы я не был неизменным, это то логическое доказательство, которое Кришна дает. Если бы я не был неизменным, я бы не смог этих изменений увидеть.
Тот факт, что я вижу изменения, происходящие в моем теле, тот факт, что я являюсь свидетелем жизни и свидетелем своей собственной смерти. А это всем нам предстоит увидеть.
Мы все будем с очень большим интересом наблюдать, что происходит в этом моменте. Это будет на самом деле очень любопытное зрелище. Я вас уверяю.
Все люди, которые это пережили, говорят, что очень любопытно наблюдать за тем, как это тело лежит и как все вокруг него суетятся.
Вы думаете, что они вокруг него суетятся? Нет, того, тот факт, что мы являемся свидетелями своей жизни и свидетелями своей смерти, доказывает, что мы не есть тело.
На самом деле, нигде с такой ясностью и одновременно с такой простотой факт существования вечной неизменной души не доказывается. Очень просто.
В одном стихе Кришна доказывает это. То, что значит быть профессионалом в области философии. Чем хороша ведическая культура, тем, что в ведической культуре люди достигали максимального профессионализма.
Я недавно с подати одного преданного пролистал, у меня не было времени прочитать, да она слишком за умную для меня книгу, некоего советского философа, диссидента, который в свое время убежал в Америку.
Единственную книгу, которую написал востоковед Зельман, он не так известен, хотя на самом деле он был, безусловно, гениальным человеком.
К сожалению, он очень рано умер, и его сбила машина, и он не смог довершить или изложить на бумаге все идеи, которые у него были. Книга очень простая. К сожалению, она никогда не будет популярной в западном мире.
Потому что в этой книге он делает обзор шести даршинов или шести философских систем Индии.
И в заключение этой книги он говорит, что если мы как следует честно изучим шесть философских систем, существовавших в ведической культуре, мы поймем одну простую вещь, что на Западе никогда профессиональной философии не было.
Что вся философия, которая есть, которая была, все мысли или все стратегии мышления, все точки зрения на этот мир в рамках шести философских систем или шести даршинов изложены, и все остальное от Лукавого, все остальное всего лишь навсего очень непрофессиональные, неуклюжие попытки каким-то образом что-то такое придумать свое. На самом деле ничего придумывать нельзя. Все то, что можно придумать, уже придумано, и в рамках шести даршинов оно изложено.
Что делать? Ну что поделать. Никогда профессиональной философии на Западе не было и уже не будет. Потому что уже поздно. Философия уже умерла.
Но я начал это лирическое отступление для того чтобы сказать, что Кришна просто-напросто благодаря простому элементарному логическому приему —
Понимание того, что есть свидетель или созерцатель изменений, доказывает, что душа неизменна.
Анализ тела как материального конструкта
И слово санскритское дехи, которое он употребляет в этом стихе дехино'с в теле. Дэхи — это душа, которая находится в теле, или обладатель тела. Тоже в каком-то смысле очень профессиональный философский термин.
Когда мы говорим по-русски тело, что такое тело, оно никакого глубокого философского смысла это слово не несет в себе. Слово дэха на санскрите, которое значит тело, означает конгломерат составных частей.
Дэха значит нечто собранное в кучу. Это то, что наше тело собой представляет. Так мы в кучу все собрали, так как-то сложили, прикрутили, прилепили, на шарнирах. Моторчик вставили. Оно начало работать.
И еще одно доказательство профессиональности индийской философии.
В индийской философии есть еще одно, а в высшей степени удивительное и парадоксальное для нашего непрофессионального философского ума утверждение. Оно говорится, что вещь, которая состоит из составных частей, а наше тело по определению, исходя из самого слова, дэха, состоит из составных частей.
Вещь, которая состоит из составных частей, существует не для самого себя. Она существует для блага кого-то другого. Это одно из положений ньяи или логики.
Если нечто состоит из запчастей, если кто-то его собрал, сконструировал, делает конструктор, то по определению оно не может существовать для самого себя. И наше тело существует для кого? Для души. Для души. Душа пользуется.
Душа есть тот седок, который оседлал машину нашего тела.
Итак, Кришна в одном стихе объясняет эту простую вещь, что есть душа, и душа вечная, неизменная. И что тело собрано из составных частей, тело постоянно меняется. На самом деле это иллюзии, что тело представляет собой некую структуру какую-то такую постоянную.
Если мы посмотрим на нее глазами знаний, то что такое наше тело?
Молекулы, белки, нуклеиновые кислоты, митохондрии, так и другие хондрии какие-то там, все время какие-то химические реакции. Если мы посмотрим дальше, там электроны, атомы, протоны, нейтроны — все крутится, крутится, крутится.
И на самом деле это просто некая иллюзия того, что есть некое что-то такое твердое, надежное, постоянное, ну просто какое-то. Если задуматься, что это такое.
Душа постоянная и неизменная находится в этом, в чем происходят постоянные какие-то процессы и все что-то. И уже думаю, о, здорово! Какой мне досталось тело. Кришна говорит эту простую вещь:
дехи нос асйатха дехе кумараш йауванам джара татха дехантара-праптир дхирас tatra na muhyati — мира разумный человек не сокрушается, он знает: душа неизменна, а тело все равно обречено на гибель. Смерть рождается вместе с этим телом.
В тот же самый миг, как родилась наша жизнь, наше тело, в тело вошла жизнь, и вместе с этим мы обрели смерть.
Но тогда может возникнуть вопрос: а как же быть? Ну ладно, хорошо, это ладно, где растянуто уже, я понял, но как же быть со счастьем и горем? Как же быть со всеми этими эмоциями, которые меня раздирают?
Иногда мы в сущности оказываемся в точно таком же положении, когда мы охвачены этим счастьем, горем или еще чем-то, кто-то там подходит и говорит: Прабху, ты не есть это тело. На самом деле, универсальное утешение.
Человек лежит на кровати, болеет, у него температура, иллюзия. Ты не есть это тело. И в каком-то смысле тот же самый вопрос возник в глазах Арджуны. Кришна ему говорит, душа неизменна, тело все равно обречено на смерть.
Утешает это нас. Не утешает, правильно? Правильно, совершенно? Не утешает. Особенно в тот момент, когда он горе есть. Особенно тот момент, когда нам плохо, и приходит какой-то идиот. Дхирас tatra na muhyati. В этот момент.
Мы не можем этого принять, потому что ну что такое, ну и что? Ну и что? Мне плохо. Мне плохо. Я страдаю. Что мне делать? Что мне с того, что душа вечна? Сейчас это никаких на первый взгляд никаких моих проблем не решает.
Механизм возникновения иллюзии счастья и горя
И поэтому Кришна произносит этот стих в ответ на немой вопрос, вставший в глазах Арджуны: матра-спаршас ту каунтея शीतोष्ण-सुख-दुःख-दाः агамапаййно нитьяс тасִм́с титиκш̣асва бхарата.
И сам по себе этот стих, как я сказал, в высшей степени важен. Потому что он помогает нам сделать еще один шаг. После того, как мы поняли, пусть теоретически, что душа моя неизменна,
что душа моя вечна, что я всегда свидетель, всегда наблюдатель. Дальше Кришна объясняет, как я могу это реализовать. Он объясняет очень простую вещь. Он говорит: матра-спаршас ту каунтея शीтоष्ण-सुख-दुःख-दाः Матра.
Что такое матра? Смерть. Матра, нет, не смерть. Кто слышал внимательно? Перевод этого нет. Нет. Спаршас — это прикосновение. А матра - это что такое? Чувство. Чувство.
Матра на санскрите значит чувство, и русское слово метр, хотя это не русское слово, но не важно, или русское слово мера, русское слово измерять, а происходит от того же самого корня. Матра значит органы чувств.
У нас есть пять органов чувств. И на санскрите, еще раз, чтобы понять до какой степени философский язык санскрит с самого начала, на санскрите органы чувств называются матра. То есть... Что? Чувствуете? Да. Измерители. Мерила.
Мерила. Так. Что такое глаз? Прибор. Прибор. Что он делает? Измеряет. Он измеряет форму. Что такое нос? Прибор. Что он делает? Запах. Он измеряет запахи. Это детектор. Что такое рот-язык?
Еще один прибор, который измеряет вкусы, правильно? Это то, что наши чувства делают. Они постоянно измеряют.
Постоянно глаз измеряет что-то, нос измеряет что-то, язык измеряет что-то, кожа измеряет что-то, громкость уха нашего измеряет. Слишком громко. Слишком тихо. Постоянно есть этот процесс измерения. И матра-спарша.
Спаша значит соприкосновение. Соприкосновение чувств с объектами чувств. Для того, чтобы измерить что-то, что должно произойти, могу я измерить что-то, не прикоснувшись к этому? Нет.
Чтобы измерить что-то, чтобы почувствовать что-то, я должен соприкоснуться. Мой измеритель соприкасается с измеряемым. Термометр, например, может термометр, находясь здесь, измерить температуру там находящуюся.
Нет. Чтобы измерить температуру, которая существует вне, он должен соприкоснуться с этой температурой. И точно так же матра-спарша — это процесс нашей жизни в этом мире. Очень сложный химический процесс.
Чувства соприкасаются с объектами чувств, а в результате этого они получают какую-то информацию. Информация эта превращается в какие-то электрические волны, эти электрические волны в уме,
ум считывает, и ум этот посылает информацию душе. И душа говорит: «А, хорошо». Или если чуть-чуть другая амплитуда этих колебаний в манусах, душа: «Отвратительно». И Кришна говорит здесь. Вот она твоя материальная жизнь.
Матра-парша-стухами, датья. Твои чувства соприкасаются с объектами чувств. Они щупают все. Мы выпускаем свои щупальцы, они щупают все. Ты измерил все это. И дальше что?
Шита-ушна. Сначала ты почувствовал, что это тепло, а это холодно. Правильно?
И в данном случае тепло и является просто неким стандартным утверждением, по отношению ко всему остальному: можно было сказать горько и сладко, можно было сказать громко или тихо, можно было сказать, как еще — холодно и жарко, он уже сказал, — можно было сказать красиво или некрасиво, можно было сказать — вонь или благоухает. Но если бы на этом все кончалось, ничего плохого не было. Главное происходит потом. Самое интересное происходит потом.
Сначала матрас-спаршас, потом я измерил это. Тепло и холодно, приятно, неприятно. И дальше я говорю: «Счастье и горе». Кришна это объясняет: матрас-спаршас тукватная, шита-ушна, шита-ушна, сукха- дукхья.
В результате этого у меня возникает представление: это счастье, а это несчастье, и я, охваченный этим представлением, обуреваемый этим представлением несусь по жизни, чтобы обрести то, что я считаю счастьем, и чтобы отвергнуть то, что я считаю несчастьем.
И Кришна говорит, все это ерунда. Почему Он говорит, что все это ерунда? Потому что это иллюзия. Потому что это ерунда. Потому что это все не имеет никакого фундамента в реальности.
То, что мне хорошо сейчас, может быть, через несколько минут плохо. То, что хорошо для одного и счастье для одного, для другого — горе. Один говорит, ух, как хорошо тепло, другой говорит, ух, жара, ужас какой.
Два человека сидят в одном и том же состоянии. Один говорит, ой, какое счастье, другой говорит, ой, какое горе! Один говорит: ой, как хорошо прохладно, другой говорит, ой, как ужасно, холодно.
Один говорит: ой, какая вкусная еда! Другой говорит, ой, какая ужасная еда. Так сидят бенгальцы русские. И кормят одним и тем же: прасад наполовину из чили сделают. Другие — ау! Одна и та же вещь.
Одни и те же электрические импульсы в нашем мире. Один говорит счастье, другой говорит горе. Знаменитый анекдот. Три волоса, это много или мало? Если на голове, то мало. А если в супе, то много.
Если их у меня на голове три, я несчастный, потому что их мало. А если их в супе три, то это не несчастье, потому что их много. Все относительно в этом мире. И что объясняет нам Кришна в этом стихе?
Он говорит, что человек в силу ограниченности своего сознания, в силу отсутствия полноты картины, принимает что-то за счастье или что-то за горе. И движимое этим представлением совершает какие-то поступки, ужасные, иногда страшные, жуткие, о которых он потом будет сокрушаться, только по одной простой причине, потому что он не понимает, что счастье и горе - это две стороны чего?
Что сукха и духкха. Сукха порождает духкху. А духкха порождает сукху. Счастье порождает несчастье. Могу я быть по-настоящему счастлив, не испытав несчастья? Нет.
Чтобы быть счастливым, нужно сначала стать несчастным. А чтобы стать несчастным, нужно сначала стать счастливым. Человек живет в этом состоянии: сегодня он счастливый, завтра он несчастливый, послезавтра опять счастливый.
И он не видит общей картины всего этого. Он сходит с ума от этого временного ощущения счастья, не понимая, что завтра оно превратится в несчастье.
Как есть русская поговорка о том, что кто сегодня смеется слишком сильно... Завтра что будет? Будет плакать. Русские люди, мудрые люди, они тоже философские. Несомненный факт. Так, просто они об этом забыли.
Но Кришна говорит: человек живет в этой иллюзии, и так как он живет в этой иллюзии, не понимая всего этого, он руководствуется этими странными критериями и строит всю свою жизнь между этими двумя полюсами счастья и горя, пытаясь обрести счастье, избежать горя. И в результате этого он не видит всей картины.
Он не может посмотреть на все это сверху, как я не так давно читал в интернете какую-то статью, которая исследовала судьбу людей, выигрыши в лотерею.
Пожалуйста, поднимите руки, кто хотел бы выиграть миллион долларов в лотерею? Ну, те, кто не поднял. Просто промолчал и скромность. Все думают, как было бы хорошо выиграть миллион долларов.
Кому не приходила в голову такая мысль, иногда в романтические моменты нашей жизни, когда мы сидим и мечтаем, хорошо было, выиграть. Некоторые люди выигрывают. Не в России.
В России, судя по всему, нет. В России в лотереи все без выигрыша. В Америке, где все поставлено на более профессиональную основу, там люди выигрывают. Люди сделали исследование огромного количества людей, которые выиграли.
Там огромное количество лотерей, причем выигрыши там не миллион долларов, миллион даже никто сейчас не считает, 10, 20, 30, 40 миллионов долларов. И много таких людей. Каждую неделю кто-то выигрывает.
Каждую неделю на кого-то сваливается. Это сумма. Что бы вы почувствовали, если бы вы выиграли миллион долларов в лотерею? Деньги голову приводят только это, может, потом хоть трава не расти.
Исследование проводилось среди людей, которые выиграли год назад, 95% этих людей говорят, что они стали гораздо более несчастны, чем были до этого, 95 процентов. Некоторые люди говорят, что моя жизнь превратилась в ад пустой. В полный ад.
Некоторые люди кончают самоубийством. Некоторые люди не знают, что делать со своей жизнью больше. Некоторые люди полностью, они говорят, моя жизнь разрушена, от меня отвернулись все. Моральный сущий.
Некоторые люди говорят, что это был самый несчастный день моей жизни, что все, все перевернулось вверх дном. Люди стали просить у меня деньги, я не знаю, что с ними делать. Ну, в общем, для людей, для большинства людей.
Причем еще раз 95% устойчивых людей. Я думаю, что несчастными в этом случае не становились только те люди, у которых уже было несколько миллионов долларов, поэтому они уже привыкли к этому состоянию.
Для всех остальных это был судный день.
Но так как человек не знает и не видит этой более широкой картины, то в какой-то момент происходит это первое соприкосновение чувств, объект не чувствует, первая психологическая реакция на это. чувствует, первая психологическая реакция на это.
Харибол. Ну хорошо. Говорит «Харибол» тот. Говорит его в конце. Не говори «харибол», пока не перепрыгнешь. И не нужно слишком торопиться говорить «харибол». Это то, что хочет сказать нам Кришна здесь. Кришна, что Он говорит?
Агама-пайянино тёх. Все пройдет. Агама — она придет, а потом апайяна — она уйдет, анитёх.
Практика наблюдения за эмоциями с позиции души
Нет ничего в этом мире вечного. Поэтому что нужно делать? Там святить все собака. Поэтому говорит он, просто нужно терпеть. Так, теперь, что значит терпеть?
И это может быть самое важное из того, что мы должны понять, чтобы понять, что нужно делать. Терпеть в данном случае значит просто наблюдать.
Кришна не говорит или не вкладывает, по крайней мере в данный момент, в это понятие очень глубокого философского смысла.
Единственный смысл, который, или единственный совет, который он здесь дает, просто постарайся наблюдать за всем этим со стороны.
Не пытайся слишком увлечься или поддаться на это эмоциональное состояние, отождествив себя с ним полностью. Попытайся в тот самый момент, когда ты испытываешь величайшее счастье или величайшее горе.
Посмотреть на это со стороны, просто быть наблюдателем. Посмотреть и удивиться. Надо же, что происходит. И он говорит, что тот человек, который научился это делать, обретает бессмертие. Обретает бессмертие.
И сейчас я попытаюсь это доказать, что это значит.
На самом деле Ахматова, у нее замечательные стихии из цикла «Реквием», где она сокрушается о своем сыне, у нее был единственный сын, которого арестовали в 1937 году, или в каком-то там году, или позже чуть-чуть, которого посадили в тюрьму.
Что может быть ужаснее для матери, а при этом это
было в те годы, когда арест не означал, что его там подержат, а потом выпустят, ну ладно, вернется, в конце концов, в то время это означало, что, скорее всего, больше я его никогда не увижу.
У меня есть стихи, я не помню их как следует все. Там есть такие строчки. Нет, это не я. Это кто-то другой. Я бы так не смогла.
То есть в данный момент, в тот момент, когда эти стихи у нее родились, она вышла из своего тела и посмотрела на него со стороны. Она вышла из своего ума, который охвачен был в этот момент этой эмоцией, горя, муки.
Она посмотрела на него со стороны. Это не я. Я бы так не смогла. Кто такая я? Душа. Я душа. Что там происходит? Там происходит горе, счастье, это эмоция, та эмоция. Но я другой.
Я всегда, особенно в момент самого страшного горя или в момент самого страшного счастья, могу выйти из этого и посмотреть на это со стороны.
И Кришна советует одну простую вещь: учись этому в нормальных ситуациях своей жизни. Учись этому каждый день своей жизни. Не поддавайся этому жуткому эмоциональному потоку.
А смотри на все это со стороны, немножко со стороны. И по сути дела ты получаешь бесплатный билет. Сир. Когда ты сам. Потому что, когда мы смотрим на какие-то страсти, которые происходят в кинотеатре, мы что делаем?
Наслаждаемся. Там кто-то страдает, ну ее слезы убили, а мы сидим и смотрим. И кто-то радуется. Мы сидим, затаив дыхание. И нам не важно, кто там наслаждается или страдает. Мы что делаем? Наслаждаемся. Потому что мы кто?
Мы зритель, мы наблюдатели. Бесплатный билет. В цирк. У каждого из вас есть. Вы можете всегда находиться в цирке и наблюдать за всем. И наслаждаться. Это не я, это кто-то другой. Кто-то страдает. Все страдает.
Радуется, чего радуется. Просто на самом деле просто. На самом деле не так сложно, как может показаться. Но встав на эту позицию, то есть посмотрев на все это с позиции души, а это то, что Кришна призывает нас делать,
взять другую точку отсчета, не ту точку отсчета, которую мы привыкли принимать в своей жизни, не точку отсчета нашего тела, не точку отсчета наших эмоций
или нашего ума, наших представления о том, что хорошо, что плохо, это счастье, это горе. Точку зрения души, вечной души. И просто с этой точки зрения наблюдать за всем.
Смотреть это представление, которое происходит в нашем мире. И в тот же самый миг, Кришна говорит, обретя твою полпаду, ты почувствуешь, что ты бессмертный. Ты почувствуешь, что ты душа. Ты не будешь просто верить в это.
Ты поймешь, что ты душа. Все так и есть. И что интересно, что Кришна не говорит, что...
Потому что некоторые люди думают, что если человек достиг духовного самоосознания, то он больше не будет испытывать счастье и горе. Он не говорит, что человек не будет испытывать счастье и горе.
Наоборот, он говорит, человек будет испытывать счастье и горе. Но он не будет кем? Он не будет этим счастьем, этим горем. Он будет тем, кто там есть на самом деле.
Он будет вечной душой, которая в сущности не вовлечена во все это, которая всегда наслаждается, которая всегда есть сад, чит, которая не просто вечная, которая всегда испытывает блаженство, которая всегда бесконечно счастлива.
И в этом случае, то есть иначе говоря, человек не превратится в бесчувственную машину. Он не будет бесчувственным, наоборот. Человек, который идет путем духовного самоосознания, становится более чувствительным.
Чувства его очищаются, разум его очищается, ум его очищается. Он становится более чувствительным. Но более чувствительным не значит более ранимым.
Более чувствительным значит, он более ясно испытывает все это, переживает все это, но сам при этом все время остается душой, которая связана с Кришной. Сам при этом он все время счастлив.
И Кришна говорит, что если ты сделаешь это, там Шрила Прабхупада, что так должен поступать кто? Какой человек так поступает? Шрила Прабхупада объясняет это в комментариях. Да. Так поступает благородный человек.
Человек, который не просто именно это качество, это качество, которое позволит человеку с достоинством, с честью вынести все испытания, которые у нас будут.
Жизнь будет продолжаться сложно, жизнь будет посылать нам все время какую-то боль или какие-то поводы для счастья и для горя. Но я смогу оставаться все время трезвым. Я смогу все время быть тем, кто я есть.
Я смогу во всех этих ситуациях поступать, как должно поступать душе, а не так, как я бы поступил, если бы я опустился до этого уровня бренного тела.
И поэтому Кришна называет здесь Арджуну: Арджуна, ты каунтея, у тебя мать — благородная женщина, о Бхарата, у тебя отец — благородный человек. Ты хочешь прожить свою жизнь с достоинством? Хочешь?
Кто хочет прожить свою жизнь без достоинства? Кто хочет сказать Харибол в конце? Хочет сказать Харибол! Харибол! Харибол! Тот самый миг, когда смерть приблизится, когда смерть подойдет.
Я улыбнусь и скажу, харибол, ты не сюда, дорогая, я давно тебя ждал. Тот, кто хочет прожить свою жизнь как достойный человек, тот должен научиться этому простому - в сущности. И не очень простому на практике.
Ну, просто непростому, просто потому что мы привыкли жить по-другому. Искусству терпеть, что значит наблюдать, чуть-чуть со стороны за всем этим.
Со стороны, значит, с точки зрения души, когда я не вижу ни материального счастья, ни материального горя, вернее, я вижу это материальное счастье и горе, но не попадая под
власть материального счастья и материального горя. Когда материальное счастье и материальное горе перестают быть компасом, который ведет меня по жизни. Что должно стать моим компасом, который ведет меня по жизни? Кришна.
И мои отношения с Кришной. И поэтому Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что таким образом человек учится выполнять свой долг. А благородного человека от неблагородного отличает только одно это.
Потому что благородный человек при всех обстоятельствах исполняет свой долг, как бы тяжело это ни было. И несет этот свой долг до конца. А неблагородный, малодушный человек всё время пытается убежать от него.
Потому что он пытается быть там, где ему будет, так сказать, лучше. Но в конце концов он оказывается в каком-то ужасном или постыдном состоянии жизни.
Шрила Прабхупада говорит это, он объясняет, это способ, с помощью которого человек сначала в предыдущем стихе, где Кришна говорит, матхья-на-смариту-хадахи, человек должен понять, что он не тело. от хадахи, человек должен понять, что он никто не тело.
А если он последует указаниям, которые дает Кришна в этом стихе, то он поймет, что он не кто? Не ум. Не ум. И поэтому в следующем стихе, после этого, песня говорит, тогда ты поймешь, что ты кто? Душа. Душа. Я не тело. Я не ум.
Я вечная душа. Так как я вечная душа, то я должен вечно Что делать? Ну конечно.
Наслаждаться в отношениях с ним, наслаждаться в любви, объектом, всей любви, наслаждаться высшим наслаждением, которое отвечает высшей вечной природе нашей души. И именно это наслаждение является моим законным правом.
Проявление духовных эмоций вместо черствости
Поэтому если мы просто последуем, как я начал свою лекцию совету, содержащемуся в этом стихе, то мы сможем очень многое понять. Спасибо большое. Силы пропали такие. Всегда уныние какое-то такое.
А есть у нас время на вопросы или нет?
Вы могли бы подробнее пояснить, в каком случае подобная практика не делает человека несчастным, а в каком случае всё-таки делает, потому что мы чувствуем иногда, что преданные, как выбегают вперёд, типа чрезмерно, они становятся как-то фанатичными, вернее, не Кришна.
В Одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам объясняется, что должно стать промежуточным итогом
или промежуточным результатом практики йоги. Он объясняет этот промежуточный результат практики йоги как разные эмоциональные отношения к разным живым существам, с которыми мы встречаемся в этом мире.
И Бхактивинода Тхакур, комментируя этот стих, говорит, что в сущности эти эмоциональные отношения, о которых говорится в этом стихе, являются проявлением основной главной эмоции, которую
человек испытывает, и эта эмоция называется любовью к Богу или премой.
В этом стихе говорится, что человек, достигший промежуточного уровня, даже не самого высшего уровня, он испытывает прему или любовь к Богу, и та же самая према или любовь к Богу по отношению к другим преданным или к людям духовным, стремящимся к духовному проявляется как чувство дружбы.
Причем не просто дружба, а неразрывная дружба.
Есть история про Джаганнатху Дасу Бабаджи, как он однажды встретился с другим Бабаджи, они обнялись. И они находились в объятиях 6 часов, не могли отпустить друг друга из объятий. Это не то дружба. Отношение к другому.
А по отношению к людям, которые так или иначе запутались в этом мире, которые живут в соответствии с ложными идеалами, ценностями, которые напрасно растрачивают свою жизнь в погоне за какими-то приходящими
глупыми удовольствиями, которые не сделают их счастливыми. Такой человек, если эти люди невинны, испытывает сострадание. И сострадание значит эмоция.
Он видит этого человека, он не может не сострадать ему. И если человек очень демоничен, если он злобен, если у него есть вещества внутри, какая-то ненависть, то такой человек испытывает к нему эмоцию равнодушия или нейтралитета, эмоцию сказать, он просто обходит его страну, он не злится по отношению к нему.
Иначе говоря итогом всего того, о чем я говорил, должна быть эмоциональная жизнь, а не омертвление, но эти эмоции исходят с уровня души.
Эти эмоции не являются извращенным проявлением материальных эмоций, которые испытывает наш ум и который только вводит человека в заблуждение. Эти эмоции, наоборот, являются естественной реакцией души на этот мир.
Душа видит Бога, она охвачена любовью, душа видит другие живые существа, которые стремятся к Богу. Она проявляет ту же самую любовь к ним в виде дружбы.
Душа видит заблудшие души, она плачет от сострадания к ним, душа видит каких-то демонов, и она сторонится их, чтобы просто не провоцировать их на какие-то оскорбления.
И мы можем видеть, что святые в любой традиции религиозной ведут себя именно так,
если это не традиция Маявады, которые, как мы знаем, в конечном счете ставят своим идеалом или своей целью духовное самоубийство человека — омертвление природы души, когда человек в сущности отказывается от позитивного понимания того, кто я есть душа.
Но реализация того, что я душа, не должна делать меня сухим и мертвым. Она должна просто приводить к тому, что я не буду слишком всерьез принимать бури, которые происходят в моем уме.
Это не означает, что я превращаюсь в сухого мертвого человека, нет. Вот я очень даже живой, я вижу эти бури. Я с большим интересом их наблюдаю. С некоторой иронией наблюдая их.
Но при этом я вижу реальные ценности, и мои чувства относятся или устремляются по отношению к этим реальным ценностям и реальным сущностям. Потому что я есть.
Я не растрачиваю свою эмоциональную энергию по пустякам, на то, что не имеет никакого смысла.
Я трачу эмоции, которые заложены в моей душе и которые являются самым ценным у моей души, только по отношению к тому, к чему нужно эти эмоции тратить.
И если человек правильно это делает, то он не становится бесчувственным, равнодушным, черствым человеком. Черствость это всего лишь навсего проявление того, что человек не помнит, что нужно делать.
Черствость — это от отождествления человек со своим умом.
Но с самого начала человек должен немножечко со стороны присматриваться к каким-то страстям и при этом пытаться направлять свои чувства туда или к тому, кому они принадлежат.
Очищение материальных привязанностей на примере Кунти
Любопытный момент. Может быть, еще одно слово я скажу. В 8-й главе 1-й песни «Шримад-Бхагаватам» царица Кунти молит Бога. Она обращается к Кришне.
Она женщина. И она обращается к нему с очень страстными молитвами, горячими, со слезами на глазах. Что она молитва... одна молитва, я помню, я испытывал некий дискомфорт, когда ее прочитал.
Вплоть до последнего времени, я испытывал некий дискомфорт. Как по отношению ко многому, к тому, что я читал первый раз. Мне было слегка не по себе.
Просто потому что я понимал, это неправильно — в этих молитвах царица Кунти молит Кришну, она поднимает руки и говорит: "Кришна, избавь меня от привязанности к пандавам и к ядавам". Ядавам, Господи боже!
Если вдуматься, она женщина, мать, мать молит Кришну: избавь меня от привязанности к пандавам и к ядавам. Избавь меня от привязанности к своим собственным сыновьям. Жуткая вещь, правда, да? Изуверская, как говорится.
И мы знаем, что более любящих матерей, чем Кунти, не сыщешь, более мудрые, более любящие. Все, она хочет сказать... она хочет одну простую вещь сказать: Избавь меня от ложной привязанности к ним.
Избавь меня от привязанности к ним как к моим сыновьям или как к моим родственникам. Потому что эта ложная привязанность принесет мне в конце концов только горе.
Но сделай так, чтобы я была и оставалась привязана к ним как к тем, кто Тебе предан. Чтобы я всегда видела, что они твои преданные, и была привязана к Ним. Чтобы моя привязанность ко всему остальному ушла через кого? Через Тебя.
Потому что когда я пытаюсь привязаться к чему-то напрямик, как мы делаем это, то результатом этого является сплошное и страстное горе.
И в конце концов, чтобы избавиться, чтобы защититься от этого страдания и горя, я одеваюсь в панцирь и превращаюсь в кого?
В черствого человека, который не хочет больше испытывать счастье и горе. Так теперь царица Кунти говорит, сделай так, чтобы моя привязанность к ним была через тебя. Тогда эта привязанность принесет мне что? Счастье.
Только счастье. Потому что она будет основана на истине, фундаментом мое будет истина, фундаментом мое будут вечные истины, и поэтому она мне принесет только счастье, она будет отвечать природе моей души.
Я буду к ним привязана по-прежнему, но уже не так. И поэтому мне не нужно быть черстовой.
Черствость или имперсонализм, как объясняет Шрила Прабхупада, — это психологическая реакция на счастье и горе, которое нам приносят материальные привязанности. Материальные привязанности, привязанность к телу, привязанность к другим людям, являются источником счастья и горя и прежде всего горя, и чтобы защититься от этого, человек становится черствым. И он замышляет духовное самоубийство. Правильно?
Но если я привязываюсь правильно и к другим людям, и ко всему этому миру, то тогда я не буду испытывать черствости, наоборот, я буду испытывать вечные радости или вечное счастье?
Вопрос: говорится, что нужно быть как бы наблюдающим со стороны на разные поступки и эмоции и так далее, а что делать в том случае, когда тебе приходится стать участником, если у тебя зависит от решения данной ситуации?
Как это понимать, у нас есть время, да?
Преодоление круга кармы через отстраненное созерцание
Да, да. Я просто прежде чем отвечу на этот вопрос, мне хотелось еще одну вещь сказать, которую я забыл сказать, которая на самом деле очень важная. Очень важная вещь.
Потерпите ее, пожалуйста. Я знаю, тут очень жарко, но на улице очень холодно. А тут, по крайней мере, весело, а на улице скучно.
Когда человек просто наблюдает за счастьем и горем, которое происходит в его уме, за эмоциями, которые возникают в его уме в результате определенных самскар. Потому что наши реакции, как я говорил, они относительны. Каждый человек на ту же самую ситуацию будет реагировать по-разному. Он будет видеть ее по-разному, в зависимости от своего опыта, от прошлых самскар, от подсознания, он будет совершенно по-другому все это воспринимать.
Но если человек воспринимает это со стороны, и если человек воспринимает это изнутри и вживается в это, какая разница между этими двумя переживаниями или состояниями? Как по-вашему?
Либо контролирует, либо идет на поводу. Может быть, так, можно сказать, либо контролирует, либо идет на поводу. Но есть одна еще очень важная разница с точки зрения йоги.
Если человек вживается в эту ситуацию и отождествляет себя с этим счастьем или с этой болью, то то, что остается у него в сознании, отпечаток. Как называется этот отпечаток? Самскара.
Этот отпечаток останется у него, этот след останется в сознании. Если человек смотрит со стороны, то он не дает самскару такую. Если человек смотрит со стороны, то что происходит? Не остается. Следа в сознании не остается.
Не остается, от не я, я этого не испытывал, не это. Я со стороны посмотрел на это все. И в результате... А самскары являются основой чего? Кто знает? Самсара. Самскары являются основой самсары. Кармы.
Это значит, что я буду воспроизводить это действие снова и снова и снова. Я буду повторять его в этой жизни, в следующей жизни.
У меня отложился этот след, этот след превратится в тенденции или в желание, желания превратятся в мысли, в мысли превратятся в поступки.
Я снова буду совершать это, я снова буду испытывать, я снова опять буду это переживать, и она опять оставит след. У меня появятся эти непреодолимые комплексы, привычки, привязанности.
Когда человек становится наркоманом, так? Как он становится наркоманом?
Сначала он просто так попробовал в штыки раз, потом второй раз, третий раз, потом в какой-то момент он понимает, он больше без этого не может. Он делает это снова и снова и снова.
Причем не в одной жизни, он будет это делать в следующей жизни. Он родится наркоманом. Он родится в семье наркоманов и продолжит эту парампару наркоманов.
Потому что самскары будут слишком сильны в его сознании. И он ничего не сможет с этим сделать.
И почему Кришна говорит, что мы татуя калпатах в следующем стихе? Именно потому что если человек научится там стхьям субаратам, просто созерцать это, то он таким образом размыкает что? Заколдованный круг кармы.
Он полностью разрывает, разрубает заколдованный круг кармы. И это единственный способ заколдованный круг кармы разорвать.
Применение духовных принципов в практических ситуациях
Научиться просто смотреть на все это со стороны. Теперь, что касается этого вопроса, он на самом деле имеет отношение к ответу, который я начал давать.
Как быть, если так сказать, от твоего поступка в этот момент зависят другие люди. Очень просто все. Если я целиком руководствуюсь, как я сказал, живу по этому компасу сукхья-дукхья.
То тогда я буду поступать в этой ситуации, исходя из чего? Из того, как мне и как мне хорошо будет. То есть я буду видеть какую-то часть, маленькую часть этой общей картины.
И я буду действовать из того, как мне будет хорошо. И при этом подхорошо не подразумевается всегда непосредственная какая-то физическая выгода.
Человек может поступить в какой-то ситуации хорошо с точки зрения, чтобы ему было хорошо с точки зрения каких-то его представлений о себе. Он думал, что я такой. Так некоторые люди говорят, я джентльмен. И соответственно, поэтому они будут поступать как джентльмен.
Что бы потом они могли все сказать? Я джентльмен. Так, я, как я джентльмен, мне хорошо, потому что я джентльмен. А если человек думает, я негодяй, так я негодяй. Я буду поступать, как негодяй. И так далее.
У них есть какие-то ложные представления о себе.
Эти ложные представления о себе являются их критерием поступков в этой жизни, потому что эти ложные представления о себе в конце концов транслируются в его сознании как ложные представления о том, что хорошо, что плохо, что счастье и что годно. Он будет поступать в этой ситуации, или ты будешь поступать в этой ситуации, или я буду поступать в этой ситуации, так как я думаю, мне будет хорошо.
То есть, как то, что я буду воспринимать как некое счастье. Я могу даже пойти и ринуться и спасти кого-нибудь просто потому, что я думаю, что я герой.
Потому что я в детстве книжки читал про героев, которые спасают из пожара кого-то. Я это говорю не для того, чтобы преуменьшать благородство их подвига.
А только к тому, что все равно критерии, на основании которых я буду судить как мне действовать, будут относительные критерии.
Тогда как если я при этом научился ощущать себя душой, не ощущать, а быть душой, и смотреть на всё это, на всю эту ситуацию с точки зрения души, то я поступлю в этой ситуации так, как будет хорошо с точки зрения души.
И это значит, что я буду руководствоваться самыми высокими критериями. Какие примеры можно привести? Недавно я буквально видел, я рассматривал какую-то книжку, и там были фотографии Махатмы Ганди.
После того, как произошло разделение на Индию и Пакистан, то в некоторых городах начались страшные совершенно жуткие бунты. Когда мусульмане стали убивать индусов, индусы стали убивать мусульман, потоки тепла крови.
В результате этого разделения на Индию и Пакистан умерли десятки миллионов людей. Больше людей, чем во Второй мировой войне.
Именно из-за того, что ну не будем сейчас осуждать кого-то, но какие-то не слишком добросовестные политики решили таким образом это все сделать. И движимые своим честолюбием, амбициями, они разделили Индию и Пакистан.
Фотографию показывали Махатмы Ганди, который, когда это узнал, а это в сущности, для него это было в каком-то смысле крушение всей его жизни. Потому что он хотел как лучше, а получилось, как всегда. Он-то хотел добра, и он исходил в какой-то степени из философии Бхагавад-гиты. Но я сейчас привожу его в данном случае как некий положительный пример, как человек, который хотя бы до какой-то степени, до гораздо большей степени, чем любой из нас с вами, по крайней мере, принцип этого стиха реализовал, потому что он старался очень последовательно жить в соответствии с какими-то вечными принципами.
Что не значит, что он не совершал ошибок или все чего-то. Но просто простой пример. Пример изображен был на этой фотографии.
Он приехал в какой-то город, который был раздираен злобой, ненавистью, люди убивали друг друга, текла кровь. Просто он приехал.
И все люди знали, что вот этот человек, который сделал это совершенно бескорыстно, который ради нашего блага живет, не ради себя, не ради чего-то и всего.
В какой бы город он ни приезжал, сразу же люди складывали оружие. Люди переставали сражаться. Люди приходили и просто препадали к его стопам. Люди вспоминали о том, кто они есть.
Хотя в этот момент они были охвачены этой страстью. Просто потому, что человек с очень ясным и четким сознанием, находящимся на другом уровне, не на уровне животного, не на уровне тела, приходил, и это сознание ставило все на свои места.
Это одна из иллюстраций того, как такой человек, если он реализовал эти истины, может воздействовать на ситуацию. Просто одним своим присутствием все успокаивается.
Просто потому, что он не имеет корысти, заведомо не имеет корысти. Приходит в какую-то ситуацию, которая раздираема этой корыстью. Одни думают, я буду счастлив, если оторву этот кусок. Другие думают, нет, нужно не дать ему оторвать это, мы должны оторвать.
Они душат друг друга. Приходит человек абсолютно нейтральный, который смотрит на все это со стороны. И он смотрит на все это своими наивными, чистыми глазами.
И люди, которые поймали на себе взгляд этих чистых, наивных глаз, им становится стыдно: что я делаю. Как я живу? Зачем я это все делаю? Это то, как такой человек воздействует на ситуацию.
Такой человек, он становится абсолютно свободным от контроля этой ситуации. Наоборот, он ее полностью ей управляет. И он действует исходя из высших принципов. Так что не нужно бояться.
А вот если ты пытаешься отстраниться от третьего лица, если два лица все участвуют, Или просто надо сначала учиться, просто тренироваться, реализовывать до конфликта, там всё чушь. Если творится, то надо.
Один из эпитетов Махараджи Юдхиштхиры был Аджаташатру. Аджаташатру — значит, тот, у кого нет врагов. Теперь, уж кого, у кого? У Махараджи Юдхиштхиры было столько врагов, сколько никому из нас не снилось.
Причем не простых врагов, а таких, как Дурьодхана. Почему его называют Аджаташатру? Потому что он никого не считал своим врагом. Хотя люди говорят... Ааа. Спасибо большое. Спасибо еще раз за то, что вы пришли сюда.
Все вы — прабху. Спасибо.