Варнашрама - собрание
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1997
Chapters
Обсуждение социальной структуры общества ИСККОН
Я хотел немного поговорить сегодня о социальной структуре ИСККОН. И в связи с этим для затравки я прочитаю знаменитый стих из 4-й главы Бхагавад-гиты, где говорится об этом.
Однако я заранее хочу предупредить, что это не будет обычная лекция по Бхагавад-гите. Это будет что-то другое. Я еще не знаю что. Вот. И может быть, нам придется задеть какие-то достаточно чувствительные темы.
И, вообще, мне хотелось бы, чтобы не только я говорил, тут чтобы как-то все вместе мы попытались обсудить эту проблему, потому что эта проблема достаточно острая и болезненная.
Я попытаюсь сказать просто сначала что-то для затравки, для того, чтобы завести эту дискуссию, если мне это удастся. Вот. разочаровываться, уйти. Потому что, может быть, тут не будет очень много философии.
Может быть, тут будет что-то еще. Я не знаю, что тут во что это все вылится. Я в первый раз провожу такую вещь, поэтому я не знаю, что из этого получится.
Но я много думал над этим, и я хотел поделиться своими соображениями, а также соображениями других преданных, которые я услышал за последнее время. И, может быть, вы поделитесь своими соображениями, если таковые у вас имеются.
В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, мною созданы четыре сословия человеческого общества.
Знай же, что я, хотя и Создатель этой системы, тем не менее, будучи неизменным, сам не вхожу в нее. Комментарий. Господь - Творец всего сущего.
Все происходит из него, все поддерживается им, и после уничтожения все покоится в нем. Следовательно, он создатель четырех классов человеческого общества.
К первому классу принадлежат самые разумные люди, называемые браманами, из-за того, что они находятся под влиянием гуны благости.
Следующий класс административный - или класс Кшатриев, находящийся под воздействием гуны страсти. Люди торгового сословия, называемые вайшьями, находятся под смешанным воздействием
гун страсти и невежества, и шудры, рабочий класс, существуют в гуне невежества.
Но несмотря на то, что Господь сотворил эти четыре класса человеческого общества, Он, Кришна, не принадлежит ни к одному из них, потому что Он не является одной из обусловленных душ, образующих человеческое общество.
Человеческое общество подобно любому другому обществу животных, но для того, чтобы человек мог подняться над уровнем животных и систематически развивать себе сознание Кришны, Господом были созданы сословия упомянутой выше.
Стремление человека определяется воздействием на него соответствующих гун материальной природы, определяемых в свою очередь его кармой. О влиянии различных гун материальной природы на жизнь человека говорится в 18 главе
этой книги. Человек в сознании Кришны однако находится даже выше брахмана.
Хотя предполагается, что брахманы знают Брахман, высшую абсолютную истину, большинство из них осознают только проявление Господа Кришны как имперсональный Брахман.
Но тот, кто выходит за пределы ограниченного осознания Брамана и достигает понимания Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны обретает сознание Кришны, или другими словами, становится Вайшнавом.
Сознание Кришны включает в себя знания обо всех полных экспансиях
Кришны, а именно Рамы, Нрисимхи, Варахи и других. И как Кришна трансцендентен по отношению к системе деления общества на четыре сословия, так и человек, находящийся в сознании Кришны, выходит за пределы любых делений человеческого общества, рассматриваем ли мы деление рода, нации или вида.
Чатур-варням маия сриштам гуна-карма-вибхагашах тас-картарам апи мам виддхи акартарам авьяям. В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, мною созданы четыре сословия человеческого общества.
Знай же, что хотя я создатель этой системы, тем не менее, я, будучи неизменным, сам не вхожу в нее.
Замысел Шрилы Прабхупады о варнашраме
Так, два слова сначала об этом стихе, где он появляется в Бхагавад-гите, чтобы понять место всего этого. Собственно, мы собрались для того, чтобы понять место системы варнашрамы.
Шрила Прабхупада в бесчисленных комментариях объясняет систему варнашрамы. Мы все хорошо знаем: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры — разбуди нас ночью, потряси, спроси: «Какие 4 варны?» — мы скажем. Только так.
Так, но пока это все еще остается теорией, и поэтому в принципе Шрила Прабхупада говорил перед тем, как он ушел из этого мира в 1977 году.
Я не знаю, знает ли кто-нибудь из вас эту историю, за несколько месяцев до своей смерти, летом 1977 года, он ушел из этого мира в ноябре 1977 года.
Срила Прабхупада уехал в страшно больном состоянии, практически смертельно больной, прикованный к постели.
Вдруг он сказал своим ученикам: «Я еду в Лондон проповедовать, отвезите меня в Лондон». И дальше я поеду в Америку.
Он приехал в Лондон, он побыл там, и дальше он собирался ехать в Америку, но, к сожалению, состояние его здоровья не позволило ему это, ему пришлось вернуться в Индию. Через несколько месяцев он ушел из этого мира.
Но когда он приехал в Лондон, когда он сделал эту последнюю попытку отправиться и путешествовать, он сказал: «Что я еду для того, чтобы исполнить вторую часть своей миссии, что я сделал только половину своей миссии.
Половина моего дела исполнена, вторая половина осталась незавершенной. Я хочу поехать в Америку и создать там варнашрама-дхарму. Быстренько. Так или иначе, по той или иной причине, ему не удалось это сделать.
Кришна не захотел, чтобы он это сделал. Не нам судить, почему. Это выше нашего разумения. Но нам стоит задуматься над тем, что это такое и какое значение этому придавал
Шрила Прабхупада, если он говорил: Я сделал только половину своего дела. С тех пор, как Шрила Прабхупада ушел из этого мира в 1977 году, прошло уже почти 30-40 лет.
Но вот эта вторая половина дела Шрилы Прабхупады не была закончена. И многие люди в ИСККОН. В ИСККОН существует и существовало много школ. В частности, одна из них говорила, что варнашрама не для Искон.
Что Шрила Прабхупада говорил об этом, потому что он хотел, чтобы варнашрама была там. Вот там, вот там, вот там, но не тут.
Мы трансцендентные, как Шрила Прабхупада сам объясняет в комментарии. Вайшнавы трансцендентные по отношению к системе варнашрамы, и, в общем-то, нам это не имеет к нам никакого отношения. Вот.
Нам нужно выяснить сейчас, имеет это к нам какое-нибудь отношение или не имеет к нам это какое-нибудь отношение.
На самом деле это очень сложная вещь, потому что мы знаем, что одна варна — брахманы — как бы выше, чем шудры. И в общем, если кого-нибудь спросить, вот у вас здесь, кто хочет быть шудрой. Так? Кто хочет быть шудрой?
Один нашелся. Кто хочет быть брахманом? Конечно, со всей скромностью не поднимут руки, но внутри все думают, я хочу быть брахманом.
Никому не хочется называться шудрой, потому что мы привыкли, что за всем этим стоит что-то не очень уважаемое. И наоборот, всем хочется называться брахманом. И поэтому это очень трудно.
В свое время была такая история: в качестве анекдота я могу рассказать ее, — когда через какое-то время после ухода Шрилы Прабхупады в одной из общин, в такой сельской общине, ученики Шрилы Прабхупады собрались вместе, чтобы построить варнашраму.
Они все собрались в одном месте, чтобы обсудить, кто к какой варне принадлежит, и таким образом построить вот эту вот структуру. В течение трех дней они это обсуждали.
Потом выяснилось, что, как это ни странно, все в этом благородном собрании оказались брахманами. За двумя исключениями, один оказался каястха, и каястха — это смесь брамана и кшатрия. Ему сказали, что ты каястха, так?
А про одного, ну ничего не могли сказать, поэтому решили, что он чистый и преданный. Поэтому он в эту категорию не входит. Поэтому это, в общем-то, не такая простая вещь, как может показаться.
Но нужно понять, собственно, что это такое, о чем идет речь. Чтобы ответить на этот вопрос, собственно, кто из вас, только честно, так сказать, думает, нужна в ИСККОН варнашрама или не нужна? Кто думает, что она нужна?
Кто думает, что она в ИСККОН? Именно в ИСККОН. Внутри уже появились сомневающиеся. Кто думает, что она не нужна? Нет никого. Кто ничего не думает.
Предназначение системы варнашрамы в Бхагавад-гите
Ну так или иначе, поэтому вопроса нет единства мнений. Но суть в том, что этот стих появляется в Бхагавад-гите в 4-й главе, после того как Кришна сначала объясняет Арджуне, в чем заключается суть трансцендентного знания.
Он говорит в 9-м стихе этой главы, он говорит: «джанма карма ча ме дивьям...», что если ты будешь знать трансцендентную природу моего явления и деяний, то тогда ты, соответственно, достигнешь высшей цели.
Дальше он говорит, что если ты избавишься от страха, от вита-рага-бхайа-кродха, от страха, гнева и привязанности, то тогда ты сможешь вернуться ко мне. И дальше он говорит: «Кто как относится ко мне?»
В зависимости от того, как относится ко мне человек, так и я отношусь к нему. Если человек хочет видеть во мне камень, я тоже буду для него камнем. Если человек хочет видеть во мне личность, я буду для него личностью. Если он относится ко мне как к своему сыну, я буду для него сыном и так далее.
И потом он говорит, что: но, к сожалению, в этом мире люди предпочитают поклоняться не мне.
Люди в этом мире предпочитают поклоняться различным полубогам, потому что полубоги очень быстро удовлетворяют наши материальные желания.
Кришна, Он может удовлетворить наше желание, может не удовлетворить. Чаще всего он не удовлетворяет это. Потому что обычно наши желания продиктованы нашей глупостью, так?
Мы чего-то хотим, Кришна думает, этот дурак чего-то хочет, но он мой преданный, поэтому я из милости к нему не буду удовлетворять желание. Но полубоги они обязаны удовлетворять желание человека.
Полубоги созданы для того, чтобы человек поклонялся им, ему, соответственно, полубоги исполняли его желания.
Поэтому Кришна говорит, что большая часть людей в этом мире поклоняется полубогам, потому что они хотят исполнить свои желания, хотят осуществить свои желания. И дальше появляется вдруг этот стих. Чатурварня Маясриштам Гуна Карма Бибага Саха.
Дальше Шрила Прабхупада Кришна объясняет, каким образом человек может исполнить свои желания и при этом не деградировать.
Он говорит, что зная это, зная, что все равно люди будут хотеть исполнить свое желание, что все равно у них будет оставаться материальное желание.
Зная это, я создал эту систему. И в пределах этой системы они смогут осуществить свои желания.
В пределах системы варнашрама-дхармы осуществят каждое свое желание, но при этом они смогут духовно развиваться и в конце концов добьются какой-то более высокой цели.
Иначе говоря, Кришна объясняет здесь, что система варнашрама- дхармы предназначена для людей, у которых остались материальные желания. Теперь поднимите руки, у кого не осталось никаких материальных желаний. Ни одного.
Нет таких. Что это значит? Нужна. Да, это значит, что по сути дела, наша варнашрама-дхарма нужна. Хотим мы этого или не хотим. Нам может не нравиться это, нам может это так или иначе, нас это может не интересовать.
Поэтому Шрила Прабхупада, где-то в 1976 или в 1977 году у него состоялась одна беседа с преданными в комнате, где он говорил как раз об этом.
И где преданный, там, Сатсварупа Махарадж был, Хари Шаури, еще несколько человек. Они пытались ему доказать, что в ИСККОН варнашрама не нужна. Зачем нам варнашрама, он говорил, если
бы вы все были вайшнавы, если бы все были вайшнавы, то почему они падают? Очень простой аргумент.
Если вы вайшнавы, если вы уже поднялись над этими гунами, значит, у вас нет никаких материальных желаний, то почему вы падаете обратно в гуны? Он сказал: вайшнав — это не так просто, вайшнав — это не так дешево.
Чтобы стать вайшнавом. Дальше он сказал: чтобы стать вайшнавом, вам нужна варнашрама-дхарма. Это то, как он сказал, так сказать, точная цитата в этой беседе. Чтобы стать вайшнавом, человеку нужно сначала стать шудрой.
И только если он станет шудрой и будет хорошим шудрой, то тогда он сможет стать вайшнавом. Так или иначе, он долго говорил об этом в этой беседе. Это очень интересная беседа, которую можно почитать.
Причины неудовлетворенности внутри общества преданных
Но он подчеркивал, что варнашрама нужна в ИСККОН для того, чтобы люди стали вайшнавами и в конце концов не падали.
И мы можем видеть, по сути дела, что сейчас так или иначе, по тем или иным причинам у нас замечательная философия, потрясающая философия, самая лучшая философия на свете. В этом нет абсолютно никаких сомнений. По крайней мере, у меня.
Но тем не менее, несмотря на нашу замечательную философию, мы видим, что так или иначе в обществе что-то не действует. Так или иначе, эта замечательная философия не может проявить все свои хорошие качества в обществе.
Мы видим, что в ИСККОН, как в обществе, есть такое состояние перманентной неудовлетворенности. Разные люди по разным причинам не удовлетворены.
И в каждом отдельном случае можно сказать: вот он не удовлетворен, потому что он в Маяпуре, он не удовлетворен, потому что он в Маяпуре, он не удовлетворен, потому что он в Маяпуре, и все в Маяпуре, поэтому все не удовлетворены.
Но тем не менее, мы видим, что есть состояние тотальной неудовлетворенности. Я могу рассказать замечательную историю. Не рассказывайте ее, пожалуйста, никому. Это секрет.
Но тем не менее, я расскажу историю, которая показывает, которая характеризует наше общество. Я могу это говорить, потому что сам я так или иначе предан этой организации.
Я сам предан этой организации, поэтому я могу сказать что-то плохое об этой организации тоже. Я имею право на это. Как Равиндра Сварупа говорил, что ИСККОН — это замечательная организация. В Исконе мне было по-всякому.
Иногда было очень плохо, иногда я был в отчаянии, иногда было получше, иногда было не очень хорошо, но никогда не было скучно. По крайней мере, что-то в этом есть.
Так вот, история, которую я хотел вам рассказать, мне рассказал один из преданных западных, который живет в Индии. Ему пришлось недавно встретиться с довольно высокопоставленным чином индийского КГБ.
В Индии это называется, по-моему, СБИ или что-то вроде-то. Там есть своя секретная полиция, как есть в любой другой стране. Они беседовали - в том числе за жизнь беседовали.
И этот член СБИ сказал, что говорит: у вас потрясающая организация. Если вы меня спросите, то у вас самая лучшая организация на свете.
Эта организация причиняет нам меньше всего хлопот, потому что во все другие организации, нам нужно засылать своих агентов. Вы единственная организация, в которой нам нет никакой необходимости засылать своих агентов.
Ваши люди сами приходят к нам и все рассказывают. У нас говорит другой такой нет. Как вам это удается? Ну, на самом деле это смешно, но это о чем-то говорит. На самом деле нам нужно задуматься, как нам это удается.
Почему таким образом получается? Мы можем видеть, что есть очень много ИСККОН, на самом деле у него есть очень много сильных качеств, сильных сторон.
Мы замечательно можем проповедовать, так, мы замечательно можем готовить, наша пища самая лучшие. Мы замечательно и киртаны поем. Никто лучше нас не поет киртаны.
Но еще у нас есть одно замечательное качество, где мы тоже очень сильны. Мы очень сильны в том, чтобы делать врагов собственного общества. Это тоже, к сожалению, одно из отличительных качеств нашей организации.
Нам так или иначе, по какой-то причине, по определенной причине, нам удается делать. Причем, что самое удивительное, что очень часто этими врагами становятся бывшие преданные.
Это не так может быть характерно сейчас для той стадии развития ИСККОН, которую переживает ИСККОН в России.
Но, скажем, для американского ИСККОН это один из основных врагов, с которыми сражается ИСККОН - это бывшие преданные. Люди, которые были преданными, обиделись, ушли.
И теперь они всю свою жизнь вообще готовы положить для того, чтобы бороться с этой организацией. Вы качаете головой.
Но даже в России уже это появляется, скажем, в Перми: было два преданных, которые были преданными, ушли и написали книгу - там, куда ведет сознание Кришны. Я сам имел несчастье читать эту книгу.
Я поражался, откуда у людей столько, столько там всего накипело. Мы можем заклеймить их позором, можем сказать, что они виноваты во всем. И мы так и говорим, собственно. Мы говорим: это они виноваты, мы не виноваты.
Но дыма без огня не бывает. Если особенно это явление повторяется снова, снова и снова, если мы видим этот феномен, причем, что самое интересное, что в обычных организациях такого не бывает.
Скажем, если человек работал в каком-то институте, и потом он уволился из этого института, становится он врагом этого института, или даже если его уволили из этого института, выгнали из этого института, станет он врагом этого института и будет сражаться с этим институтом.
Не станет. Такого не бывает. Тем не менее, в нашей организации люди к нам приходят, а потом они уходят и становятся врагами нашей организации. И поэтому наша обязанность попытаться понять, в чем же дело.
Что происходит, что не так? Мы можем сказать, что все хорошо, что все так, что они виноваты, но в каком-то смысле это будет политикой страуса. Мы должны, чтобы, если мы честные, мы должны попытаться понять, в чем же дело.
И можно пытаться указывать какие-то конкретные причины в каждом конкретном случае.
Брать данного, преданного и говорить: вот он такой-то, такой-то, такой-то, поэтому это случилось, или он такой-то, такой-то, такой-то, поэтому это случилось.
Но если посмотреть немножко с высоты птичьего полета на все это, и попытаться понять более глубокие причины всего этого, то мы сможем понять это лучше, если попытаться провести чисто структурный анализ всего.
По крайней мере, некоторые люди, некоторые члены в нашем обществе считают, что причина всего этого: причина всех этих недостатков, всех этих проблем, или большей части проблем, и вот этой неудовлетворенности, которую испытывают люди, пребывающие в нашем обществе, это как раз отсутствие социальной структуры в нашем обществе.
То, что у нас нет нормальной социальной структуры. На первый взгляд это может показаться странным. Почему, собственно, каким образом одно связано с другим? Может быть, кто-нибудь может сказать, как это может быть?
У кого-нибудь есть идеи? Угу, хорошая мысль. Это две очень хорошие вещи, которые на самом деле у нас есть структура, так? Нельзя сказать, что у нас нет структуры.
Отличие административной структуры от социальной
У нас есть президент храма, у нас есть там пуджари, у нас есть там старшая матаджи, младшая матаджи, там у нас еще там брахмачари, там, брахманири. У нас есть какая-то структура, так, но,
к сожалению, структура, которая у нас есть, во-первых, она очень нечеткая, а во-вторых, очень часто это не социальные структуры. У нас в сущности есть организационные структуры или административные структуры.
Мы пытаемся, скажем, я когда пришел, я когда стал, так сказать, пытаться понять проблемы ИСККОН в России, первое, что бросается в глаза, это различные административные проблемы, связанные с недостатком в управлении храмами.
И первое желание - естественно, наладить управление. Поэтому некоторые люди думают, что если мы сейчас воспитаем хороших менеджеров, которые сделают хорошую структуру,
И эта хорошая структура, там она заработает как паровоз, и все будет хорошо. Так и на всех парах наше общество пойдет к светлому будущему вперед.
Но беда в том, что то, что мы имеем сейчас, вот эта административная структура, которая есть у нашей организации, она на самом деле не соответствует целям нашей организации.
У нас есть вот это противоречие, наша структура, структура нас как общество входит в противоречие с нашими целями как общество. Потому что, в сущности, наша цель - это миссия. У нас миссионерская организация.
Мы не будем брать сейчас, скажем, ББТ или еще какие-то организации внутри ИСККОН, у которых есть свои конкретные цели, так.
Но если взять в целом ИСКОН как организацию, то цель этой организации - это миссионерская организация. А цель миссионерской организации - цель миссии - принести счастье каждому.
Сделать человека, по сути дела, счастливым - вернуть его к Богу, сделать так, чтобы он вернулся к Богу ни больше, ни меньше. Но если организация функционирует как некое целое, то это всегда сплошь и рядом бывает так: то цели этой организации начинают давлеть над человеком. И цель организации становится выше, чем сам человек.
И более того, она начинает ставить перед собой еще помимо этого попутно какие-то материальные цели, так как она ставит какие-то материальные цели, эти материальные цели они раздавливают в конце концов человека.
Любая организация, по сути дела, носит тоталитарный характер. Организация тоталитарная, потому что для организации интересы целого всегда выше, чем интересы личности.
Для организации как таковой интересы целого — Иначе бы она не была организацией. У организации всегда есть цель, и для нее, соответственно, цель целого выше, чем интересы личности.
И поэтому это то, что мы встречаем в нашем обществе. В нашем обществе мы сплошь и рядом видим, как интересы личности приносятся в жертву интересам организации. И это как раз то, из-за чего мы порождаем врагов.
Потому что человек присоединяется к какой-то кармической организации, все нормально. Человек присоединяется к кармической организации для того, чтобы ему платили деньги. У него есть материальные мотивы.
И вот эта кармическая структура, административная структура - она идеальным образом приспособлена для того, чтобы человек зарабатывал деньги. Она вся построена на этом.
Вот эта вся иерархическая лестница - она вся построена для того, чтобы дать человеку материальные стимулы, чтобы он получил материальный стимул, заработал деньги, был счастливым. Но!
А у нас получается организация с административной структурой, но без материальных стимулов.
Мы пытаемся, по сути дела, мы сейчас пытаемся, и вот эти все попытки улучшить менеджмент наших храмов - они все достаточно наивные.
Потому что мы можем улучшить менеджмент, но структура все равно не будет работать, потому что нет материального стимула, который является основой или стержнем любой материальной организации.
Конфликт целей организации и потребностей личности
По сути дела, что сейчас случилось: искону в свое время в результате определенных процессов была навязана в каком-то смысле вот эта вот административная структура, ИСККОН стал действовать как административная структура.
И поэтому что получается? Поэтому наша организация ставит перед собой цели: например, там распространить миллион книг или там сколько-то книг. И эта цель сразу же начинает давить над людьми.
Эта цель, которую мы делаем как бы ради людей. Все люди, которые занимаются исполнением этой цели, подчиняются этой цели, становятся механизмами этой цели, и в конце концов они чувствуют себя абсолютно никчемными.
В обычную организацию человек приходит для того, чтобы получить деньги, он получает эти деньги или не получает.
Но в любом случае, какая-то попытка этого делается, в конце концов, когда он уходит, он особенно не обижается. Сюда человек приходит для того, чтобы получить любовь. Но на самом деле, я открою вам секрет. В организации с административной структурой любовь получить невозможно. Она не для того создана. Это просто не такая вещь. Она не создана для того, чтобы давать людям любовь. Вся эта структура создана для того, чтобы достигать определенной цели.
Как скажем, можно взять пример более близкий к нам — скажем, ББТ. ББТ — это организация, типичная, она должна быть организацией, она должна делать книги.
Она не может превращаться в такую, так сказать, чисто альтруистическую организацию, потому что у нее есть определенная цель, и там всегда интересы личности будут до какой-то степени подчинены интересам коллектива.
Поэтому, как Адипуруша сказал, что есть вот этот зазор между тем, что человек ожидает получить от этой организации, и тем, что он действительно получает. Вот это ожидание и реальность часто не сходятся.
И это не сходство, причина этого не сходства в том, что структура организации не приспособлена, не сгармонизирована, не приведена в соответствие. То есть, по сути дела, сейчас у нас очень странная ситуация, реально.
У нас есть эта организация ИСКОН, которая должна вроде бы заботиться о человеке.
Но мы видим, что сплошь и рядом, скажем, организация нужна для того, чтобы заботиться о человеке, для того, чтобы проповедовать, для того, чтобы сделать его счастливым.
Теперь эта организация ставит себе цель - построить храм. Всех людей начинают эксплуатировать как не знаю что для того, чтобы все построили храм. И все абсолютно неясно.
Потому что никому нет никакого дела до того, что нужен им этот храм, не нужен им этот храм. Но главное, что у организации есть такая цель, и все говорят, что ты вообще не предайся, и это все хорошо.
Если бы человек находился на уровне чистого преданного, то ему никаких проблем не было бы. Он мог бы заниматься любой деятельностью, он был бы счастлив, он понимал, что это служение, что он создан для этого.
Но так как у него есть материальные желания, так как у нас нет структуры, которая бы давала человеку удовлетворить эти материальные желания, одновременно дать ему возможность духовно прогрессировать, все это приходит в какое-то несоответствие, и получается вот такая вот странная странная система.
И что самое интересное, что в административной структуре не действуют наши ценности. У нас есть определенные ценности. У нас, как у духовного движения, есть ценности. Одна из этих ценностей, например, это смирение.
Мы говорим: смирение, смирение, смирение, джай. Харибол, все должны быть смиренными, тринад апи син таничана.
А потом человек, наслушавшись этого, становится смиренным, приходит в какой-нибудь ашрам, его видят: о, смиренный пришел.
Сейчас мы с этим смиренным, и этого смиренного так начинают, на нем так начинают ездить, что в конце концов от этого смиренного ничего не остается. Либо он перестает быть смиренным, либо он уходит.
То есть мы ставим это как ценность, но на самом деле у нас эта ценность не работает. На самом деле у нас лучше, наглые люди у нас живут лучше, чем смиренные. Именно потому что сама структура не приспособлена.
В административной структуре идеалистические ценности, которые мы проповедуем, не могут действовать.
В административной структуре это не может все функционировать по определению. Потому что административная структура не такова.
Потому что административная структура нужна для достижения каких-то материальных ценностей и материальных целей. И они приходят в такое несоответствие. И соответственно, мы видим то, что случается.
И другой момент, о котором сказал Сагар, очень важный, это то, что социальная структура объединяет людей, у которых остались какие-то материальные желания, у которых нет полного сознания Кришны.
Тогда как административная структура людей не объединяет, разделяет в административной структуре, где все связаны по вертикали, да, где есть начальник, есть подчиненные, и они один работает для другого, потому что им нужно достичь какой-то цели, там нет этой связи.
Мы можем видеть, на самом деле, вот эта ситуация, она происходит сейчас в обществе в целом. В свое время, еще не так давно, в обществе существовала социальная структура.
Были определенные классы, потом пришли большевики, и все эти классы уничтожили. И это началось раньше. Это началось на самом деле не только в России, это началось в Америке.
По сути дела, американцы были первые, кто разрушили у себя социальную структуру, и так как они разрушили социальную структуру, результатом этого получается полное одиночество людей в таком обществе.
Мы можем видеть, что в силу разрушения, из-за разрушения социальной структуры люди становятся все более и более одинокими. Они уединяются, у них нет правильной сферы для общения. Возможностей для правильного общения нет.
И это то, что мы видим в исконовских храмах. Именно из-за того, что у нас существует некая административная структура, не существует нормальной социальной структуры, мы видим вот этот недостаток правильного общения.
Мы видим, как люди, как мне все время там жалуются, что здесь, вот, в особенно в ББТ: что все каждый, так сказать, сам по себе, все сидят у себя в комнатах, никакого общения нет.
Ну, и в других храмах мы видим тоже такую же ситуацию. Мы говорим: саду, санга, саду, санга, саду, санга. А когда саду санги доходит, так мы бежим куда-нибудь.
Именно из-за того, что опять же правильной связи в обществе не налажены и не существуют. Это еще одна причина. И поэтому общество становится раздробленным. Социальная структура объединяет людей.
Тогда как вот такая структура, она на самом деле разъединяет людей и заставляет их замыкаться.
Конечно, в данном случае, вот в данном конкретном случае данного конкретного храма есть еще другая причина этого, потому что тут в основном живут браманы, а браманы по природе своей асоциальны.
Брахманы всегда в пещерах жили, так? Где они там? У них особенно не было такой особенно острой потребности общаться. Но так или иначе, в любом случае, в любом сообществе людей есть люди разных категорий.
И нужно дать им как бы вот этот правильный форум для общения, правильные возможности для общения, для правильного общения, для того, чтобы это было, чтобы произошло объединение, которого сейчас нет, которое мы чувствуем.
По сути дела, для того, чтобы общение было правильным, люди как бы должны общаться по интересам, люди, которые занимаются одной какой-то деятельностью, они могут нормально общаться.
Мы скажем, видим сейчас это в примере этого семинара, который проходит. Это чисто брахманическая деятельность, и там собрались брахманы, общаются и рассуждают об этом.
Если бы вдруг туда зашел бы человек, который не имеет к этому никакого отношения, он бы трех минут там не высидел,
выбежав оттуда. Просто потому что, когда там начинают обсуждаться тематические отношения в предложении, то нормальный человек, он не сможет, так сказать, общаться на этой основе.
Но, тем не менее, тематические отношения тоже могут быть основой объединения людей. Если собираются люди исходных интересов, они могут объединять людей, если предоставить им для этого возможность.
Мы сейчас видим, что практически, по крайней мере, систематически этого нет. Не предоставляется людям систематически возможность для вот такого вот общения. И в результате этого что получается?
В результате этого ИСККОН превращается в вокзал. Люди приходят, какое-то время побывают тут, потом уходят, новые приходят, еще какое-то время киджай покрутят, потом уходят, потом новые, и не поймешь вообще что к чему.
Тут еще может это не так видно, но в некоторых храмах это болезнь, потому что это действительно какой-то вокзал, через который проходят люди, не задерживаясь долго. И просто в результате кто-то правильно сказал,
что правильно, что толком структура какая-то есть, но толком функций не определены, нету как-то как следует правильных функций, которые определены.
Как, например, сейчас мы столкнулись с тем, ИСККОН существует уже сколько лет? 30 ИСККОН существует. Сейчас мы начинаем определять, в чем заключаются функции региональных секретарей.
Вот это один из пунктов повестки дня нашего национального совета. Определить функции регионального секретаря. В России региональные секретари существуют там уже почти 10 лет. И сейчас мы начинаем определять их функции.
Наконец. Что же они должны делать и чего они не должны делать?
Никто абсолютно ничего не понимает, что они должны делать, что они могут делать, что они не могут делать. Должны они быть администраторами, должны быть советниками. Кто они вообще?
Занятость в соответствии с гуной и кармой
Брахманы они или кто? Или чистые преданные, которые там действуют совершенно непонятно.
Поэтому, но в сущности, первое, как правильно сказал тоже Бхакти Саидханта, да, это сказал, что по сути дела, что у нас есть, человек не занимается в соответствии со своей деятельностью.
Принцип системы варнашрамы — это то, что человек занимается в соответствии со своими склонностями. То, что он действует так, в соответствии с качествами, которые у него есть. И не действует иначе.
Гуна и карма — это два принципа, которые должны... Но это всё, который входит в некое несоответствие. С одной стороны, это сложный вопрос, опять же, почему это вызывает такие споры в ИСККОН.
С одной стороны, мы говорим: все вайшнавы равны. Все вайшнавы одинаковые, все духовные души, дживы — сварупа похожа, нитья-кришна- дасы. Все мы тут нитья-кришна-дасы.
Я не вайшья, я не шудра, я не санньяси, я не брахман, я никто, я вообще там гопи, бхарта, пада... С одной стороны. А с другой стороны, нам говорят: а вот ты должен быть шудрой, ты должен быть...
Это как бы не сходится, одно с другим не сходится. С одной стороны, мы говорим, что нужно освободиться от упади — от упадхи. А с другой стороны, мы говорим: приходите, мы на вас навесим новые упадхи.
Теперь, до этого вы были просто там кто-то, а теперь вы станете шудрой в нашем обществе. То есть это как бы не соответствует одно другому. Поэтому Шри Харикеша Свами, который начал сейчас это всё рассказывать...
Вот у меня тут есть несколько его работ. И вот ещё тоже несколько, пять статей с Бхактичару Свами о варнашраме и об этом. Все, кто хочет, могут потом почитать их, если хотят обо всем этом.
Он предложил такое решение: что по сути дела, что необходимо для того, чтобы установить, какой первый шаг для того, чтобы установить структуру, систему варнашрамы? Что нужно сделать для этого?
Вот кто может сказать, есть какие-нибудь идеи, что нужно сделать? Вот это эссе у него. Если я сам себя как бы могу, не может быть? Ты определил? Я говорю, должен стараться. Бхактичару Свами сразу.
А если кому-то не понравится то, что ты себя так определил? Тут есть определённые сложности. Естественно, что тогда... то, что ты начнёшь правильно... тогда мы посмотрим, что надо. И у нас не появились брахманы до сих пор.
Со шнурами много, да? Не, на самом деле, есть еще какие-то предложения, что мы должны сделать?
Организовалось это производство торгов. И все, кто имеет какие-то материальные желания, они туда как плывут. В сами определили свою варну. Моя варна — производитель тортов.
Они просто получают там деньги, и брахмачари живет в храме, но он уже он знает, что он не брахмачари. А кто он?
Вот это еще один результат того, что у нас появятся брахмачари, которые будут получать деньги и которые будут жить в храме, но при этом они будут знать, что они не брахмачари.
Они образом... Они как бы процессы не может быть резко, выставленного ученика ничего нет. Образоваться, и они очень так естественным образом. Да, это хорошо.
Но я не думаю, что вот это вот завести тортовой цех — это, так сказать, универсальное решение установления системы варнашрамы в целом, которое решит все проблемы.
Это может выделить, так сказать, ну, по крайней мере, если не варну, то по крайней мере ашрам домохозяев, или людей, стремящихся к этому. А по-моему, нельзя весь базар-вокзал построить помогать. У нас нет монахов одних.
У нас же — у нас есть грихастхи, люди, которые заняты разной деятельностью, не факт, это смотря где, это смотря где, масса или до поры до времени. Трудно, но можно.
Брахмачари — это одна из один из... Одной со слой, один из статусов общества системы варнашрамы. А это не важно, а это не важно. На самом деле не важно, потому что не в этом суть.
Постепенно баланс будет... постепенно баланс установится.
Сейчас суть идет, речь идет о том, что нужно сделать, чтобы начать, потому что в общем-то, не знаю, можно какой-то президент или вот такого, не знаю. В рамках того, как организация к нему находится.
И если с проповедью это нужно вечно как бы чего-то еще. Если она полезна для того, чтобы определиться автоматически на первом этапе, те и то направления, которые желал бы вам за... Так, а если он ошибся в своем желании?
Если все, например, захотят стать президентами храмов? Если, например, будет избыток кандидатов на эту пользу храмов?
Дело в том, что пока у нас есть материальные желания, нам очень трудно бывает определить свою реальность, свою варну. Потому что у нас есть, скажем, у каждого человека есть Ишвара-бхава — желание управлять.
Потому что он пришел сюда. У каждой Дживы есть желание так или иначе управлять людьми. Это не обязательно только у Ксатри есть желание управлять.
Он может быть самым последним шудрой, но при этом, почему, скажем, в 17-м году революция произошла? Потому что они тоже хотели, кухаркины дети, хотели стать во главе государства, так? Они сделали революцию.
Они хотели, у них было это желание вполне искреннее. Кстати, он книга в плане — хайп. Мне хотелось бы узнать ваше мнение о программе Нама Это немножко в сторону, это это потом.
Про программу у нас речь зашла на... Ну да, это я хотел уточнить момент об ишвара-бхаве. Ведь известная история, что в рамках каждой варны были цари, например, цари даже были падшудры.
Я даже слышал, что среди шудр были главные-главные судры. Генеральные секретари. На самом деле мы все должны принять это решение на нашем уровне. Где-то как-то. Есть еще какие-нибудь идеи? Нет, это все хорошо.
На самом деле, все то, что вы говорите, все правильно. Это всё. Кто? У него были планы, да, я скажу об этом. Да, у него.
У него не было подробно разработанного плана, но в этой беседе, о которой я упоминал, он говорил о том, как это нужно сделать. У него есть очень хорошие, очень хорошие вещи. Я скажу об этом.
Должна быть какая-то инфраструктура для получения для той сегодня. Да, ну, то есть, все это на самом деле правильно. Все это входит.
Классификация видов деятельности по варнам
Главный — главный недостаток системы, скажем, кастовой система, в которую выродилась система варнашрамы, это то, что эта деятельность или варна человека была наследственно закреплена за человеком, это было в результате деградации, появилось это.
То есть у нас этого не может быть. Человек, по идее, в принципе, должен иметь возможность менять свою варну. Скажем, не то, что вот он там выбрал что-то, и это все, это окончательный выбор.
Теперь он останется в этой варне навеки, и он должен будет это делать. Принцип такой: с чего предлагает начинать Шрила Бхактисиддханта Сарасвати? Он говорит, что нужно прежде всего, мы не должны классифицировать людей в соответствии с их варной. Потому что это неправильно.
Мы вайшнавы, мы не должны прилеплять людям ярлыки. Но что мы должны сделать: и то, что у нас не сделано в нашем обществе, мы должны четко классифицировать занятия или деятельность людей - по варне.
То есть, если человек является пуджари, это значит, что он занимается деятельностью брахмана. Если человек является поваром, это значит, что он брахманической деятельностью занимается.
Если он переводит книги, это значит, он занимается брахманической деятельностью. Если он управляет чем-то, если он менеджер, то это значит, он кшатрийской деятельностью занимается и так далее.
Если он занимается каким-то бизнесом или торты там продает, то тогда он, соответственно, вайшья какой-то. И человек, который занимается этой деятельностью, он как бы начинает принадлежать к этой варне, так?
И у каждого человека должна быть возможность найти, что ли, свою варну, пройдя через какие-то различные занятия. Но когда он занимается этой деятельностью. Он должен соответствовать качествам этой варны.
Если я говорю, что я брахман, если я, так сказать, на меня снизошло озарение откуда-то, и во сне я увидел, что я брахман, то тогда первое, что я должен сделать, я должен соответствовать качеству брахмана.
И если я занимаюсь деятельностью брахмана, так если я говорю, я хочу быть пуджари, то тогда я должен иметь качество брахмана, и так далее.
Все эти качества, которые перечислены в различных ведических писаниях, я должен им соответствовать. Если я. Иначе говоря, назвался груздем — полезай в кузов.
Если ты назвался брахманом, то ты должен изволь проявлять качество брахмана. Если ты назвался кшатрием, то ты должен проявлять качество кшатрия. Качество кшатрия — это защищать других.
Если ты занимаешься какой-то административный пост, но при этом ты не защищаешь всех тех, кто находится под тобой, всех твоих подопечных, то ты никуда не годишься, как кшатрий, и не имеешь права занимать этот пост.
Иначе говоря, нужно распределить в соответствии с варной каждую род деятельности, которая есть в ИСККОН, и четко описать, какими качествами должен обладать человек, который занимает этот род деятельности.
И если он не обладает этими качествами, в этом, собственно, что такое вот эти вот дхарма человека, дхарма какой-то варны. Дхарма — это качество в конечном счете. Вот один сейчас у нас идет этот семинар.
Один из трудных моментов для перевода, когда Шрила Прабхупада переводит вот это вот дхарму, слово дхарму санскритское, или обязанности каждого человека, Шрила Прабхупада очень часто переводит как occupation, что значит профессиональные обязанности.
И вот он говорит, что occupation. Профессиональная обязанность брахмана — быть чистым и так далее. Это может звучать странно.
Но на самом деле это его профессиональная обязанность, потому что брахман — это профессия. Брахман — это определенная роль в обществе, в определенном качестве.
И если ты играешь эту роль, ты должен иметь эти качества, ты должен быть чистым, ты должен знать священные писания, ты должен учить.
Брахман, который не учит людей, брахман, который становится пуджари только потому, что у него есть непосредственная связь с махапрасадом, прямая, так сказать, йога с махапрасадом, то он и не брахман.
Брахман, который не обладает стабильностью, который не может, так сказать, такой путешествующий пуджари, который в каждом храме больше двух дней не задерживается, или двух недель, это тоже не Браман, потому что Браман должен обладать стабильностью.
Как я читал недавно в последнем Back to Godhead есть набор материалов о Шрирангаме. Это самый большой храм в Южной Индии. И там рассказывается о шрирангамских брахманах, и там фотографии этих шрирангамских брахманов.
Там эти люди, они просто родились, там они всю свою жизнь прожили там, они никуда не ездили, потому что им не нужно никуда ездить, они уже с Кришной находятся вместе. И они всю жизнь служили Кришне.
И говорится, что эти брахманы обладают такой стабильностью в своем служении.
Там многие брахманы, они ни разу... там традиция такая, что они ни одного дня не пропустили в своем служении. Они до самой своей смерти, до самого последнего дня, когда они уже полностью больными, они приходят и делают свою пуджу.
Когда они совсем больные, то они все равно приходят туда, и кто-то под их руководством делает их пуджу, если у них есть какие-то там обязанности в силу просто стабильности и всего остального.
Или когда мы там ходим в Навадвипу-парикраму в Индии, то там есть такой один небольшой храм, и там есть пуджари. Этот пуджари, он является главным пуджари в течение последних 75 лет в этом храме.
Он 75 лет там пуджарит, ему ничего другого не нужно. Он занимается своей деятельностью в соответствии со своими качествами, он полностью счастлив.
Первостепенность обязанностей и личностных качеств
Но смысл в том, что человек и во главу угла должны быть поставлены качества. Потому что в административной структуре, во главу угла системы варнашрамы положены обязанности, а не привилегии.
Каждый человек, который занимает там какое-то положение, должен исполнять свои обязанности. А не привилегии. Скажем, в административной структуре, чем выше человек находится, тем у него больше привилегий.
Так если я там, как это по-английски называется? Big cheese. Буквально, если перевести на русский большой сыр. Это значит, большая шишка. Если я большая шишка, то я, соответственно, у меня больше привилегий. Я могу.
У меня больше возможностей взять чувственного наслаждения. На самом деле, чем выше человек находится в системе общества варнашрамы, тем труднее ему там быть, тем сложнее ему находиться.
К браману предъявляется гораздо больше требований, чем, например, к шудре. Шудрой быть гораздо приятнее, чем браманом. Брахман должен быть аскетичным. Если ты не аскетичен, то ты не можешь быть брахманом.
А шудра — он может не быть аскетичным. Шудре не обязательно быть аскетичным.
У нас сейчас есть ценности, которые заставляют человека искусственно принимать что-то именно из-за такого менталитета, который остался — искусственно занимать какую-то позицию, которая не соответствует его внутреннему положению.
Все хотят быть, я не знаю, в одно время 70% членов ИСККОН стали санньяси, вдруг в одночасье. Все стали санньяси. Все так внезапно отреклись от мира и там стали путешествовать.
Явно совершенно, что они стали санньяси не потому, что они были готовы для того, чтобы принять санньясу. И это время показало это. Потом от этих санньяси осталось там 5%.
Все остальные заняли свое естественное положение в варне грихастхи, так рано или поздно. Но почему? Их толкала к этому сама система. Система неправильных ценностей, которые так или иначе существуют в нашем обществе.
Если во главу угла будут поставлены обязанности, эти обязанности будут так или иначе спрашиваться с человека, то тогда человек не будет стремиться занимать ту деятельность, к которой он не способен.
Иначе говоря, любой человек может занять любую варну. Если я хочу стать брахманом, я могу стать брахманом. Но тогда я должен проявлять эти качества. И мне должен быть поставлен ультиматум.
Либо меняй качество, либо меняй варну. Так? А может быть, поменяй шудру. Если я хочу стать брахманом, пожалуйста, становись, но тогда, соответственно, тебе нужно поменять качества.
От того, что люди занимаются деятельностью не в соответствии с их качествами, и от того, что с них никто не спрашивает, чтобы они проявляли соответствующие качества.
Люди страдают, и все, кто зависит от них, тоже страдают.
Как вот последний раз, когда мы были на ТВС, там жаловались выпускники вриндаванской гурукулы, и они рассказали совершенно жуткую историю. Именно потому, что учителя в гурукуле, учитель — это брахман. Браман должен быть добрым, он должен учить, он полное удовлетворение получает от того, что он учит.
Так, учителя в гурукуле в первый момент... В исконе существует такое понятие, как, как — я знаю, это на русский лучше перевести: эмердженси-варна. Варна в соответствии с чрезвычайными обстоятельствами.
Человек занимает какое-то положение, потому что просто чрезвычайные обстоятельства есть, так и вот, ты получаешься там эмердженси-брамана. Браман по чрезвычайным обстоятельствам.
Просто потому, что не нашлось подходящего, поставили вот этого. Некому было, его поставили, а нужен учитель, его поставили. Они рассказали жуткую совершенно историю - вот эти бывшие ученики - про то, как там был один
учитель, который был на самом деле шудрой, последним шудрой, каким только может быть. И вот этот учитель пошел в какую-то комнату, и днем ему захотелось поспать. Ну, бывает, так.
А в это время в соседней комнате двое детей из Гуру Кулы. Одному было лет 7, другому лет 8. Вот они зашли, и у них было такое спонтанное желание.
Один схватил мридангу, другой схватил караталы, они стали петь киртан. И помешали этому шудре в соседней комнате спать.
Этот шудра, разгневанный, вышел оттуда, зашел в эту комнату, избил этих бедных детей вообще в кровь, до синяков, да непонятно до чего. Именно потому, что человек занимается не своим делом.
Если человек занимается не своим делом, он сам несчастен.
И так как он сам несчастен, так как он сам не удовлетворен, он всех остальных, кто зависит от него, он всех остальных, он сеет вокруг себя несчастье, он всех остальных делает несчастными.
Концепция обучения в варнашрама-колледже
И так как он не проявляет должных качеств, так как нет в конечном счете правильной социальной структуры, то получаются все эти вот неприятности.
И поэтому Шрила Прабхупада, вот как раз то, что спросил сам, как Шрила Прабхупада предлагал это. В этой беседе он говорит, что мы должны учить людей, что на самом деле ключ
ключом к построению системы варнашрамы должна быть... Он предлагал варнашрама-колледж. Каждый человек может попробовать, может пройти обучение в соответствии с Варной.
И он сам поймет в процессе этого обучения, соответствует он этому или нет, если учитель его, который учит его вот этому, исполнять свои обязанности, будет требовать, чтобы он проявлял соответствующие качества.
Каждый человек должен проходить соответствующее обучение, он должен попробовать различные виды деятельности и понять, для чего он приспособлен, где он, собственно, счастлив, как он может найти это все?
И тогда общество будет естественным образом работать. Если каждый человек будет на своем месте, то тогда, чтобы я хорошо исполнял свои обязанности, у меня должны быть соответствующие качества.
Я не могу исполнять хорошо обязанности брамана, если у меня нет качеств брамана.
Я не смогу хорошо исполнять обязанности кшатрия, если у меня нет качеств кшатрия. Каждый человек должен понять, что он будет счастлив только в том случае, если он занимается естественной деятельностью, для которой он создан, в соответствии, из которой построено его тело. Только в этом случае он будет счастлив.
А не в том случае, если он залезет куда-то там на вот это вот по этой лестнице административной. Можно. Можно, да. ''cause' '8 Нет, это надобность есть. Каждый человек должен понять необходимость для себя.
Он может попробовать все, что угодно. А вопрос в том, что действительно допустим человек занимается.
Ему может это нравиться, потому что это приносит ему чувственное удовлетворение, но если ему это сразу не соответствует при этом по качествам своим, а если с него требовать будут, чтобы он проявлял эти качества.
На самом деле должно быть социальное давление. Каким образом это происходит в обществе? Если общество построено соответствующим образом, то есть социальное давление.
Человек должен соответствовать, он не может вести себя иначе, понимаешь, мы все в обществе зависим, на самом деле, от мнения всех людей, с которыми мы живем.
И если в этом обществе будут функционировать правильные ценности, что скажем,
Если в обществе будут прославлять шудру, который хорошо исполняет обязанности шудры, если его будут прославлять за это, и человек будет видеть, что вот этот шудра - он - и я на самом деле тоже шудра, если я глуп, себя посмотрю, его прославляют за то, что он хорош, то, во-первых, он не будет стремиться подняться вверх, а во-вторых, значит, даже если он занял, скажем, какое-то не свое место, не проявляет своих качеств, то социальное давление либо заставит его проявлять эти качества, либо он не выдержит вот этого социального давления.
Влияние общественных ценностей и социального давления
Это очень важная вещь, чтобы в обществе функционировали правильные ценности.
Скажем, можно привести такой пример: Шрила Прабхупада приводит этот пример. Очень хороший пример о том, как действует культура, которой у нас нет.
Он говорит, что, скажем, когда я был молодой, я, по-моему, рассказывал на какой-то из лекций: что желание, скажем, подойти к какой-то женщине, взять ее под ручку, пройти и потанцевать с ней, было и у нас, так же, как и у вас.
Но так как было определенное воспитание, определенное социальное давление, нам даже в голову не могло это прийти. Не то что взять ее под ручку, даже посмотреть на эту женщину не скромно.
Потому что в обществе функционируют определенные ценности, эти определенные ценности формируют общество, это общество формирует определенные давления, создает давление на человека.
То есть он то есть вот а потом огне с себя. Нет, нет, но все равно опять-таки отлично стараться самого человека, что он
был давай Нет, сейчас нет социальное давление совершенно странное, оно оно в какое-то в разные стороны давит. Иногда даже не в ту сторону давит. Например, сейчас есть социальное давление, достаточно не очень правильное.
То, что многие люди искусственно остаются брахмачари, хотя они, может быть, действительно не брахмачарили, просто они в силу какого-то социального давления стесняются признаться в этом и не делают это.
Так, может быть, они бы более нормальными были, если бы у них была какая-то более естественная ситуация сложилась. Но в силу социального давления они не делают этого. Сейчас странные ценности действуют.
Скажем, еще раз, основная обязанность кшатрия — защищать людей.
Если в обществе будет функционировать эта ценность реально, то, что кшатрий должен защищать людей, то человек, который знает это, так сказать, то он будет, он невольно, если он занимает обязанность кшатрия, он невольно будет этим заниматься. Это четко не определено совершенно.
Кто, когда вот они руду поставили бедного президентом храма или там бедного Карабадзеенко вице-президентом, ему кто-нибудь никогда не говорил, что твоя основная обязанность — защищать? Никто ему никогда не говорил.
Если он инстинктивно это понял, то честь ему — это и хвала, и хвала за это. Но никогда же не говорили.
Обычно наоборот, говорят: основная обязанность президента храма — чтобы книг столько-то распространили, или чтобы там кого-то накормили. Это отдельно от многого. В сущности, «кшат» значит «вред», кшатрий.
Кшатрий защищает человека от какого-то вреда. Это может быть по-разному, но, в общем-то, он должен заботиться о том, чтобы люди, которые находятся под его
началом, были счастливы и духовно развивались, при этом чтобы они правильно действовали и правильно развивались в этом во всем частном.
Ведь да, потому что на самом деле, и что самое интересное, что я сейчас читал книгу по менеджменту, очередную, которую я занимаюсь абсолютно не своим делом.
Я тоже нахожусь в ситуации emergency-варны, но я читаю книги, по крайней мере, по менеджменту, так вот, эта книга, где описаны современные достижения в менеджменте, там говорится,
что лучший менеджер - это на самом деле он должен быть фасилитейтор. Фасилитейтер — это, ну, по сути дела, это один из синонимов учителя или того, что сейчас называется. То есть в сущности, роль
отношения к этому, но роль менеджера заключается в том, помимо всего прочего, это действительно частный вопрос, он может не иметь непосредственного отношения к этому.
Роль руководителей в поиске предназначения человека
Но роль менеджера заключается в том, чтобы пробудить в человеке энтузиазм, энтузиазм заразительный, энтузиазм заниматься какой-то деятельностью, направить его, помочь ему найти его место. То, что говорит Атхаса, правильно, каждый человек должен попытаться сам найти, но на самом деле ему нужна помощь.
Беда в том, что мы все сейчас, как Шрила Прабхупада говорит, мы все сейчас пришли из этого мира, мы все дворняшки там, в ведическом обществе была определенная
вот это вот генетическая инженерия вела с течением многих-многих поколений, когда определенные качества культивировались в родах, и люди более-менее, не знали, какие их качества и чем заниматься.
У нас у всех это все намешано. И нам поэтому иногда действительно трудно определить свои склонности.
Но если мы немножко будем очищаться, и если, как сказал Адипураша, повторяя слово Гопи Паранадану, очень правильно: если также во главе общества
станут браманы, которые будут учиться, браманы и менеджеры должны научиться видеть качество человека. Они должны помочь ему определиться в жизни. Суть, смысл.
Вот еще я просто скажу, это очень важная мысль. Чтобы... Я сказал, что сейчас в ИСККОН это очень важная мысль, которую нужно обдумать. Чем больше над ней думаю, тем больше понимаю, что это вот в этом ключ кроется. К решению этого ребуса.
Я сказал вначале, что ИСККОН, к сожалению, теряет вот эту вот из виду основную свою цель, что основная цель ИСККОН — принести благо человеку. Так или иначе, заботиться о его духовном благе, потому что он ставит перед собой материальные задачи, которые имеют тенденцию подавлять человека.
Так? Что бы этого ни было, как разрешить эту проблему?
На самом деле можно тем не менее сочетать эту организационную структуру до определенной степени и разрешите эту проблему. Чтобы интересы личности были поставлены во главу угла,
какой-то организации, то главное, что мы должны сделать и что должны сделать руководители организации - они должны занять человека не в соответствии с тем, что нужно организации, а в соответствии с тем, что нужно этому человеку.
Нужна обязанность менеджера так или иначе найти для человека занятие, которое сделает его счастливым. И таким образом интересы личности будут стоять выше интересов организации.
И в общем-то, в сущности, модель храма, как я думал, как можно приспособить это. Одно дело, скажем, ББТ. ББТ - это отдельная статья.
Так вот, если просто храм, храм должен смотреть на себя, должен видеть себя как на образовательное учреждение. Человек, который приходит туда, должен понимать, что он пришел туда, чтобы получить духовное образование.
В течение двух-трех лет человек занимается там, он пробует разные виды деятельности,
и руководитель должен в какой-то момент взять его и прояснить вместе с ним, что он хочет, чем он хочет заниматься, определить его будущее. Если у него есть сильная тенденция к тому, чтобы оставаться отреченным, как сказал Сагар, чтобы быть монахом, то тогда для него самая лучшая ситуация - остаться здесь, в храме, жить, продолжать заниматься той деятельностью, которая соответствует этому.
Но вот этот акцент, то, чего не делается, к сожалению, в наших храмах. Человек приходит в храм, и все, для него, так сказать, он уже спасен. Так мы его хотели спасать, спасать, потом он пришел в храм.
Все, он спасен, теперь его можно эксплуатировать. На самом деле он приходит в храм, с этого начинается его духовная жизнь. С этого момента начинается его духовная жизнь.
Обязанность менеджера заключается в том, чтобы помочь ему духовно развиваться. И если будет такое отношение, то гораздо больше людей будет приходить к нам в храм. Они будут видеть, зачем они это делают.
Он приходит, он получает определенное духовное образование в течение какого-то времени. И получив это образование, он определяется дальше: либо он остается в храме. Храм — это, в общем-то, брахманическая организация.
В основном храм приспособлен, предназначен, там всегда будут какие-то другие формы деятельности. Но в основном храм предназначен для браманов, которые учат, проповедуют, которые занимаются этим.
Все остальные тоже могут быть там, потому что мы, как вайшнавы, на самом деле в ведическом обществе, скажем, вот это отречение, оно не принималось другими варнами, кроме браманов. Шудры, вайшьи — они все женились.
Но это не обязательно, в этом нет необходимости. Но человек должен определиться, и обязанность менеджера заключается в том, чтобы помочь ему определиться. И в этом будет проявляться забота.
Мы должны думать о каждом индивидуальном человеке, о его интересах тут. Что он тут делает. Он должен сам это понять.
И мы должны помочь ему понять, должны помочь ему определить свое будущее и показать ему направление, в котором он будет развиваться.
И тоже возвращаясь к тому, с чего мы начали, с чего я так далеко отошел, в сущности, одно не противоречит другому, потому что обязанность менеджера и защита менеджера проповедовать, возбуждать в людях энтузиазм, заниматься деятельностью и также помогать ему, так сказать, определиться, в какой деятельности он будет наиболее счастлив, в общем-то.
Да, да, да, всеми. Сейчас у нас нет, я не счастлив.
Естественно, это означает, что и духовный учитель, так как он обладает лучшим видением, он может лучше определить в человеке эти качества, которые дремлют в нем, которые он, может быть, сам еще не понимает в себе.
Поэтому мы должны обязательно прислушиваться к тому, Это роль президента храма, каких-то менеджеров, под началом которых мы работаем, и духовного учителя — помочь человеку определиться, определиться в своей деятельности, в своем будущем, чего он хочет и как ему нужно развиваться в этом, во всем. На самом деле, тут еще очень большой материал, но я думаю, что не стоит об этом говорить.
Я думаю, что мы можем просто вот так вот поговорить обо всем этом, а вот это практически, ну, вот на той конференции, на которой я был в Германии сейчас, там основное решение заключалось в том, чтобы наконец-то определить, какую же роль в обществе должно играть ГБС. В один прекрасный момент выяснилось, что ГБС само толку не знает, чем оно должно заниматься.
Брахманические это органы, или кшатрийские, или там раджариши должны быть, или кто там должны быть, или представители всех сословий общества, как в парламенте, чтобы каждый тварь по паре там было, чтобы они представляли интересы шудр в обществе.
Не, ну это попутно. Но смысл в том, что на самом деле, так как это новая вещь, и это сложная очень вещь, смысл в том, что наверняка должны быть какие-то эксперименты, какие-то пробы и ошибки, какие-то вещи.
Преемственность ценностей через семейную традицию
Люди должны попытаться начать думать в этом направлении, попытаться понять, каким образом можно эти принципы установить, чтобы правильные принципы начали действовать в нашем обществе, чтобы вот культура, собственно, начала действовать.
На самом деле, в сущности, и нужно подумать о будущем, нужно подумать, как будет развиваться наше общество, нужно подумать о преемственности. Потому что, в общем-то, хотим мы этого или не хотим, но мы когда-нибудь умрем.
Вот иногда стоит об этом подумать. И вообще, кто.
И если мы будем рассчитывать только на то, что преемственность в обществе и культурная преемственность в обществе на самом деле - это отдельный очень большой вопрос, о котором я не хотел говорить особенно и не могу особенно говорить.
Это о том, что, в общем-то, основой общества является нормальная семья, и преемственность в обществе передается через семейную традицию.
Если мы ИСККОН, к сожалению, вот первое поколение детей, воспитанных в ИСККОН - это полный, ну просто вот полный туши свет, что называется. Именно потому что не было делено достаточно этому внимания.
Если мы будем только ориентироваться на то, что мы будем рекрутировать новых преданных из вне нашего общества, то наше общество всегда останется обществом неофитов с массой вытекающих из этого обстоятельств и проблем и всего остального.
Эти неофиты будут постоянно приходить, постоянно тогда как если
мы наладим действительно вот это вот этот аспект нашей деятельности, мы сможем воспитывать вайшнавов, которые будут не только рождаться, а будут зачинаться в определенном нормальном состоянии сознании, и, соответственно, сознание будет культивироваться таким образом, то тогда, соответственно, мы сможем передавать эти традиции как-то, эти ценности начнут действовать.
Это вот это давление будет создаваться.
На самом деле, тут очень много аспектов: аспект всех этих общин и всего остального - перспектив социального развития, которые может быть даже сейчас слишком рано обсуждать вот в этом конкретном обществе.
Но даже здесь, я думаю, можно что-то сделать в этом направлении, чтобы вот эти вот какие-то вещи исправить. большой явно там очень мало времени у них но если вдруг они так честно осознаешь, что в общем-то странно принижение.
Чрезвычайные обстоятельства, как всегда. Но дело в том, что на самом деле первые люди, которые к Искон присоединяются в основном шудрой и брахманами. Мы можем видеть это.
Это две категории людей, которые присоединяются к ИСККОН по очень простой причине.
Шудрам нужны, шудры они по природе своей хотят предаться. Им нужен кто-то, кто бы о них позаботился, кто бы исполнял все их эти самые нужды, и поэтому им легко.
Вот в таком коммунистическом обществе, которое царит в исковских храмах, они выживают.
А кшатриям им тут потруднее, особенно если они очень честолюбивые, они очень много неприятностей обычно доставляют, так как они не находят настоящего места.
И вторая категория людей, которые естественным образом склонны присоединяться к ИСККОН — это брахманы, потому что они ищут абсолютной истины, интересуются философией, им интересно все это, они чувствуют себя так.
Поэтому, в общем, если мы правильно проповедуем, то всегда будут браманы, по крайней мере, браманы и шудры у нас всегда будут, не знаю как насчет всего остального. Но, по крайней мере... Если мы будем...
Даже если, скажем, он по происхождению своему шудра, но если в обществе функционируют ценности, то он естественным образом будет культивировать эти качества.
Это отдельный аспект обсуждения этой проблемы, тоже очень важный, о том, что в обществе должны существовать как бы образцы для подражания, то, что на английском называется role model, когда,
скажем, в каждом нормально функционируем обществе, социальном организме должны
быть вот такие вот образцовые люди, скажем, образцовый санньяси, образцовый брахмачари, образцовый брахман, образцовый шудра, которые возведены в каком-то смысле на пьедесталы, которые пользуются почетом в обществе.
И каждый человек в таком обществе, как это действует? Человек как бы примеряет себя, ставит себя на его место и думает: а вот таким я смогу быть? У него появляется какая-то перспектива, и он начинает следовать.
Гармоничные взаимоотношения между всеми варнами
Атма-ачара, пратиштха, пратада, а поэтому, если у нас, скажем, будут культурные шудры, образцовые шудры, на самом деле это очень хорошая вещь.
Если они будут, что называется, так сказать, цениться в обществе, что очень важно, если будут существовать правильные взаимоотношения, это тоже еще один аспект, о котором я не упомянул: помимо того, что мы определяем варную деятельность и требуем качества, еще нужно наладить правильные
взаимоотношения между варнами, чего нет, чтобы ни в коем случае не было эксплуатации, скажем, между низшими и высшими - это то, чего боятся люди.
Но если мы поймем, что варны они, в общем-то, в каком-то смысле равны, так же, как равны по положению разные члены одного организма.
Если все объединены служением Кришне и представляют собой действительно один социальный организм, то тогда вот этой эксплуатации естественным образом не будет.
Скажем, если я в своем уме, то моя голова не будет эксплуатировать мои ноги просто так. Я не буду давать какие-то привилегии своей голове по отношению к своим ногам.
Вот, если если социально, если организм здоровый, он понимает, что его правильное функционирование зависит от всех членов этого тела, от всех классов, если организм здоровый.
Если у меня, скажем, не работает желудок, но хорошо работают руки, ноги и голова, то все равно я буду больной. Или если у меня не работают ноги, но голова работает, то я все равно буду больной.
Если мы поймем это, если будет действительно такое целостное общество, уважение, то тогда, соответственно, у людей будет пример для подражания, и тогда им легче будет развиваться. В любом случае, все начинается с головы.
Люди должны показывать и подавать какой-то пример с поведения. Варнашрама. Варнашрама. Потому что никто не знает, что это такое, и главное, никто не знает, зачем это нужно, и кому это нужно?
Да, это то, что предлагал Шрила Прабхупада. Он говорит: в сущности, ИСККОН должен видеть себя, должен смотреть на себя как на образовательную организацию.
Шрила Прабхупада пришел сюда и он сказал, я пришел сюда, чтобы дать вам мозги, то есть, чтобы дать браманов. Мы браманическая организация, которая дает образование.
И при этом мы можем посмотреть, какое внимание уделяется, какая роль уделяется образованию на самом деле реально в храмах. Есть в храмах какие-то систематические образовательные программы?
Ноль, программа Бхакти-шастри — это просто в том состоянии, в каком она сейчас есть, это просто смешно.
Вместо того, чтобы поставить это в главу угла именно образование всех членов общества, мы должны стать, по сути дела, вот этим вот институтом. Этого нету абсолютно.
Мы сейчас высунув язык, занимаемся какой-то там деятельностью в гуне страсти, думаем, что мы этим многого достигнем. Вместо того, чтобы правильно подумать о том, что мы должны делать, в чем заключается наша роль?
То есть, на самом деле, начало всего этого, как говорил Шрила Прабхупада, начало всего этого должно начинаться с того, чтобы давать образование всем людям, чтобы образовывать.
Скажем, те лекции, которые мы читаем, это не есть еще образование, этого недостаточно. Кто-то сегодня что-то прочитал, кто-то сегодня завтра какую-то историю рассказал из своей жизни, так сказать.
У кого есть хотя бы правильное представление о шастрах и о философии? Человек присоединяется, он в течение какого-то времени может у нас жить, и он может вообще ничего не знать, ничего не понять.
Он там у него какой-то набор стандартных фраз будет выскакивать, а понимания нет. У нас не уделяется внимания даже этой элементарной вещи. Вы видите, на самом деле, как мы сделали этот семинар.
При всех его несовершенствах, которые есть, безусловно, но на самом деле, так как это вещь очень хорошая, она оживляет очень людей. Просто какая-то небольшая образовательная программа по какой-то там специальности или по какой-то теме. Или как я тогда сделала это дурацкий семинар по скорочтению. Так люди были в страшном экстазе, в очень большом воодушевлении. Читали там, потом правда все забросили это все, но неважно.
У людей есть желание учиться, потому что, в принципе, мы всё-таки вайшнавы. Вайшнав — это значит, что на нас влияет гуна благости. Мы живем в благости, мы действуем в благости. И у нас есть эти браманические наклонности.
Мы должны учиться и учить, и если у нас это будет, то тогда мы сможем быть гораздо счастливее. Тут, да, он Мундиры давно тянет руку. Не совсем в этом.
Просто ещё смотри: нормальная действующая социальная структура, скажем, в какой-нибудь деревне индийской, представим себе деревню классическую, деревню варнашрамы. В центре находится храм, вокруг него живут брахманы, которые ухаживают за божеством.
Там потом живут вайшьи, там кшатрии что-то там свое делают, шудры что-то свое делают. У них есть свои там гильдии, они вместе собираются, они общаются, там обсуждают, как там это делать. У них есть какие-то свои сборища.
Потом, у них есть какие-то социальные такие вот события, там например, какой-нибудь брахман женится, все брахманы сходятся, брахман своего там сына женит или дочь замуж выдает, все брахманы сходятся и вместе в этой самскаре участвуют. И они там очень воодушевлены, они там делают яги всякие, они там счастливы, они
общаются, так сказать, так как есть определенные социальные структуры, то они общаются в соответствии со своей природой, своей деятельностью. И там есть другие вещи.
Вот это социальное общение предоставляет, социальная структура предоставляет определенную возможность для вот такого вот общения и взаимодействия.
Как раньше люди, они жили вместе, они там приходили вместе, вместе там хоронили, вместе там женили, вместе там что-то делали, знали друг лица, и там у них 15, you're hav, you're, you'. Ну это тоже, но то есть, да.
Это тоже, да. Ну, оно просто да, должны быть еще как бы должны быть, скажем, в храме? Ну, даже если я очень хочу кого-то накормить прасадом в обычном храме, так сказать, ну что я могу сделать?
Ну, я могу там пойти с кухни кусок хлеба украсть и принести им и сказать: «Вот прасад, покушай, прабху». То есть тут нет даже, как бы, реальной возможности для этого. Но это факт, да, это это понятно. Это понятно.