Шримад-Бхагаватам 3.27.25 (перевод)
Bhakti Vijnana Goswami · Abu-dhabi · 2022
Chapters
...мо Бадевая, 9-ба суде ...-
Нарайна маск, на рамча, дем саватим, сатим, татуя мудирая, мудирае, наштапрая шва бадрищу, наша Нет Бхагавадшевая, севая, Бхагават тютамашлоке. Бактирба, настики на сухи, ям прабра, джанта, манопетаматетакритям, двайпанови, путретин Майатаво бинеджу, там сарбабу та хридая мунимана то сми Так
Мы читаем из третьей песни Шримад-Бхагаватам, 27-й главы, текст называется «Постижение материальной природы». 25-й стих. Ядха апратибудхасья, апратибудхасья паша бахо нарта бри. бахо, нарта, бри, . Колпать.
Я тахья апратибудхасья прасвапа-бахвах прасвапах-ва на брит. Прасвапах на саева пратибудхья сава пратибаша, саева пратибудхасья на вай мая колпате, на вай мухая колпате. Я хябуджа, прасапобахва на. Сава пратибу пате.
Разбор стиха из Шримад-Бхагаватам
Индий. «Вы кто — спит? Прасвапа — сон. Баху анарта бри — доставляющие множество неприятностей. Тот самый сонтибуда — того, кто проснулся. Нет. Безусловно».
Перевод и комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Когда живое существо спит, его сознание сильно затуманено, и оно часто видит дурные сны.
Но просыпаясь, оно вновь обретает ясное сознание и перестает принимать всерьез все то, что привиделось ему во сне. Когда человек спит, его сознание затуманено.
Но увиденное во сне может стать для него источником переживаний и беспокойств. Но когда человек просыпается, события, происходившие во сне, даже если он помнит их, перестают волновать его.
Аналогичным образом, тот, кто достигает уровня самоосознания, то есть осознает свои истинные отношения с Верховным Господом, испытывает полное удовлетворение, и три гуны материальной природы, являющиеся причиной всех его беспокойств, перестают оказывать на него влияние.
Человек со оскверненным сознанием считает, что все в мире предназначено для удовлетворения его чувств.
Но в чистом сознании или сознании Кришны человек дает себе отчет в том, что все сущее предназначено для удовлетворения чувств Верховного наслаждающегося. В этом заключается разница между сном и бодрствованием.
Оскверненное сознание подобно сознанию спящего, а сознание Кришны сознанию бодрствующего. На самом деле, согласно «Бхагавад-гите», единственный, абсолютно наслаждающийся — Кришна.
Тот, кто понимает, что Кришна является владыкой трех миров и другом каждого живого существа обретает умиротворение и независимость.
До тех пор, пока обусловленная душа не поймет этого, она будет стремиться наслаждаться всем, что ее окружает. Такие обусловленные люди становятся гуманистами или филантропами, открывают школы и больницы для своих ближних.
Все это иллюзия, ибо материальная деятельность никому не приносит блага. Тот, кто хочет облагодетельствовать своих ближних, должен разбудить дремлющее в них сознание Кришны.
Сознание Кришны называется пратибудха, что значит чистое сознание? Я, я прати Будда, Ся Прасвапо, Бхахванарта, Брит, Саева, Пратибу Когда
Когда живое существо спит, его сознание сильно затуманено. И оно часто видит дурные сны. Но просыпаясь, оно вновь обретает ясное сознание и перестает принимать всерьез все то, что привиделось ему во сне.
Насте деви Гуравни Прачани, Нишепа, Безчапасиндубевача, патитанам паване бьо байснавы бю на монмаха. Джайсри Кришна Чайта Прабу Нетанда Сридвайтара.. 12-300-1-3 Санживая текилашти драхна, аньаша чарах,
Учение Капиладевы о бхакти и джняне
пранна моба те, порушая дубья. Я очень рад вновь очутиться среди вас замечательной
стране, в Абу-Даби. В третьей песне «Шримад-Бхагаватам», в частности, в этой главе «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Постижение материальной природы», Капила Дева описывает то, как живое существо обретает освобождение.
Он говорит, что он описывает это, описывает особый метод, метод, который содержит в себе одновременно бхакти и джняну. Нам очень важно понимать точно, о чем именно говорит Капила Дев.
Он прекрасно понимает, что в этом мире многие люди не готовы довериться простому методу бхакти.
Этот метод кажется им примитивным, ведь мы с вами очень непростые люди, сложные, поэтому нам порой трудно соотнести себя с этим простым методом.
Метод бхакти очень прост: шраванам, киртанам, смаранам — по сути, это означает, что если мы просто слушаем о Кришне, беседуем о Кришне, то тем самым мы сосредотачиваем свой ум на Кришне.
И так мы полностью без остатка предаемся ему. В конце концов этого стиха упоминается атманиведана. Это и есть слушание, слушание о Кришне, думание о Кришне, беседа о Кришне.
В конце концов человек понимает: ничто не связано с этим материальным миром, я должен просто предаться ему. Мне просто нужно подчиниться его высшей воле, следовать его указаниям. Именно благодаря тому, что у человека вырабатывается такой образ мысли, это трогает Кришну, и Кришна
начинает давать нам всё, в конце концов одаривая нас освобождением. Вот эта мудра, отчинение себя, предание — очень важное. Это мудра предания себя, когда мы складываем ладони перед
грудью, перед сердцем. Эта мудра называется анджали-мудрой на санскрите. Значение?
Эта мудра означает, что когда человек смиряется и полностью смиренно обращается и говорит: «Я ничего не знаю, ничего не понимаю, всё, что я могу, это только служить вам, пожалуйста, явите мне свою милость.
Анджали в этом слове означает вода или слёзы. И анджалаяти означает, что когда мы к кому-то со всем смирением обращаемся, то в этом человеке пробуждается такое сострадание, что слёзы наворачиваются у него на глазах.
Если это произойдет, если ваши попытки предаться искренни... Если же вы гордитесь чем-то, знаете, иногда в компьютере ставят такой смайлик, как-то еще это так называют, обычно за этим ничего не стоит.
Но если вы вкладываете всё свое сердце в эту мудру... Что такое мудра?
По сути, это внешнее проявление, какой-то внешний ритуал или поступок, который позволяет вам подстроить свое сознание на определенный лад, но для этого нужно вкладывать в эту мудру соответствующее лад, но для этого нужно вкладывать в эту мудру соответствующее значение, соответствующее настроение.
Я отказываюсь от своей независимости, я полностью завишу от вас. И тогда человек, к которому вы обращаетесь, ни в коем случае не останется равнодушным. Настолько, что он может даже заплакать.
И тогда он, естественно, захочет исполнить любое ваше желание. Вот так происходит предание, когда мы перестаем зависеть от собственной силы.
Рационализм современного человека и путь предания
Но поскольку этот метод очень прост, слишком прост, люди непростые, не верят в него, они пытаются все понять рационально, логически. И поэтому для таких людей, а собственно говоря, мы с вами относимся к этой категории.
Мы люди рационально мыслящие. Вся современная культура, которая приходит, конечно, с Запада, она вся пропитана этим рационализмом. Это, собственно говоря, проблема западной культуры, которая захватила весь мир.
Все люди пытаются быть научны, мыслить научно. Веды говорят, просто исполняя свои обязанности, и все будет нормально. Веды говорят, как говорится, что Веды учат, как учит царь.
Царь ничего вам не объясняет, он просто приказывает. Он не пускается в какие-то пространные обсуждения, объяснения, зачем делать, каким благом это обернется для вас. Нет, он просто приказывает, делай.
И люди в древней Индии самых молодых ногтей впитывали эту культуру: что если вам говорят что-то делать, надо это просто делать. Вы не задаете лишних вопросов: зачем, почему. Но в современном мире это так не работает.
В современном мире нам нужно пускаться в эти самые пространные объяснения. И затем, когда человек выслушает все эти объяснения,
аргументы, мы немножечко еще почешем затылки, мы подумаем, и, может быть, мы это сделаем. И то скорее всего нет. Мы с вами все пытаемся понять. Именно для таких людей Капиладева рассказывает этот смешанный метод.
Да, есть чистое преданное служение, в каком-то смысле это очень простой метод, но вдруг в неком смысле это сложный метод. Почему сложный? Потому что нашему эго не нравится что-то простое.
И нашему эго не нравится предаваться. Это, собственно, основная проблема нашего эго в том, что оно не хочет, оно не сильно сгибается.
Как знаете, когда люди занимаются йогой, они тоже пытаются гнуться и так, и сяк, и в эту сторону, где пытаются какой-то гибкости достичь, но чем больше они сгибают свое тело, тем больше сопротивления. Как помню, однажды я пришел в гости к одному знаменитому йогу.
Я реально очень уважаю, преклоняюсь перед тем, что он делает, но прежде чем вы входите к нему в дом, там были скульптуры бронзовые, которые изображали, как он делает разные йога-асаны.
Вот он стоит в этой позе, вот его нога здесь, а другая там, а вот это вот его сюда. Найсвейность он очень с большим самоуважением делает.
Ложное эго и препятствия в йоге
Мягко выразимся. Ну, что я хочу сказать, что вся йога основана на том, что вы выполняете ее самостоятельно. Это делаю я. Я озабочен своим спасением. Именно поэтому йога подразумевает тесное вовлечение аханкары. Это я делаю.
Это означает аханкарти-бхава. Я дело, я действую. И все это подногодное такова, что я спасаю
себя, я, я вот сгибаюсь здесь, я вот это так делаю, но в конце концов, сколько бы вы себя ни сгибали, ни сжимали, может быть, для тела это принесет какое-то благо. Может быть, даже вы родитесь в следующей жизни в каком-то гуттаперчевом теле, но каков конечный результат этого?
Я знаю таких людей, они еще из прошлой жизни, йоги, у них очень повышенная гибкость. Но в конце концов, какой толк от этого? Поэтому здесь Капила Дева говорит, что само сердце йоги это предание.
И предание означает, что в конце концов я думаю о Кришне.
Эго означает, я думаю о себе, о своем величии, о том, какой я могущественный, какой я умелый, какой я разумный, какой я ловкий, как Шрила Радханатх Махарадж приводит восхитительное описание смирения, он говорит, что смирение не означает думать, что вы маленький.
Но смирение означает думать о себе поменьше. Иногда люди думают, что смирение — так как я думаю о себе, о я такой, такой. Тогда как в нашем нынешнем состоянии мы все время думаем о себе. Все мысли крутятся вокруг себя.
Мы все время думаем о себе, о том, как мне будет потом хорошо, как мне сейчас хорошо, как мне будет хорошо, когда закончится эта глупая лекция, как я буду наслаждаться, когда опять же, вернусь на улицу, как я буду наслаждаться на следующей неделе, в следующем месяце, как в отпуске я буду наслаждаться.
Вот эти планы всегда наполняют нашу голову. Именно поэтому вот в этом разделе Шримад-Бхагаватам Капила Дева прежде всего рассказывает и объясняет нам, что, если вы хотите следовать этому пути освобождения, если вы хотите двигаться по этому пути, то прежде всего вам необходимо понять, как он сказал
в предыдущем стихе: дришта-доша, бхукта- бога, паритякта. Человек, оставив эти попытки, бхукта-бхоги, то есть попытки наслаждаться в материальном мире, нужно увидеть пороки, нужно постоянно видеть порочность
всех этих попытки наслаждаться материальной [миром]. Просто прежде всего нужно понять, да, хорошо, я пробовал
столько всего, я переехал из Индии в Абу-Даби, я здесь честно, по совести пытаюсь наслаждаться, но ничего не получается. В Индии это не получалось, в Абу-Даби это не получается, в Америке это тоже не получается, это
даже в раю не получится, потому что там тоже полным-полно дош. Пороков. Да, вы стараетесь. Вы искренне стараетесь обрести счастье, но оно просто не получается.
Потому что у нас по-прежнему есть тело и ум, и даже если извне нас ничто не беспокоит, ум будет все равно изобретать проблемы на пустом месте. Ум — это потрясающее творение.
Даже если нет ни малейшей причины переживать, ум будет думать: так странно, ничто не вызывает беспокойство. Надо беспокоиться об этом. Давайте-ка разберемся, что же может вызывать беспокойство.
И он будет придумывать поводы для беспокойства: что будет завтра, что будет через год, что будет со мной через 20 лет? Через 20 лет вас вообще может здесь не оказаться.
Но все равно, тем не менее, мы постоянно думаем об этом. Таков ум. Ум постоянно тревожится о чем-то.
Поэтому Капила Дева говорит: дришта-доша — первое условие в том, что нужно распознать. Вот это настроение, настроение того, что я наслаждаюсь. Я наслаждаюсь помощью ложного эго.
На самом деле, инструментом для наслаждения является ложное эго. Это осознание: я деятель. Я самый великий, я самый важный человек. Я очень богат. Я очень ловкий, умелый. Вот так мы и пытаемся наслаждаться.
Это и есть аханкара-бхава. Я, я, я. Не важно, кто я.
Устройство материального мира и роль страданий
Не важно, что там стоит за словом я. Главное, что я наслаждаюсь. Поэтому нам нужно увидеть, что яственно увидеть, что весь материальный мир устроен таким образом, чтобы не позволять мне наслаждаться. Так устроен этот мир.
Иногда люди Они обращаются к Богу. Они корят Его. Почему Ты сделал, почему Ты такой жестокий, почему Ты не сделал этот мир хорошим местом? Им невдомек.
На самом деле они иногда думают, что да, Бог хотел сделать этот мир раем, но у него просто не получилось. Ну, он тоже несовершенен.
У него не получается, он пытается, как знаете, айтишники периодически делают какие-то бета-версии какой-нибудь программы.
Потом они дают ее на обкатку каким-то пользователям, которые обкатывают ее, пользуются, находят там какие-то баги, какие-то
и показывают, опять айтишнику возвращают, говорят, вот вот здесь, вот здесь ошибки, вот здесь ошибки, и тот исправляет это.
Так и некоторые религии говорят, например, иудаизм, они говорят, что Бог создал мир, но мир несовершенен, мы его используем, мы пользуемся этим миром и отправляем ему жалобы, что вот тут не так, здесь не так, здесь неправильно. И он потом создаст другой мир, лучше, с учетом нашей обратной связи.
Поэтому в этом смысле мы сотворцы с Богом, мы вместе с Ним пытаемся сотворить лучший мир. Нет, нет, это не так. Бог уж знает, что Он делает, поверьте мне.
Если уж Он создал этот мир именно таким, то таким он и хотел его создать. Он сделал этот мир таким, каким нужно. В Бхагавад-гите Он говорит об этом откровенно: духлайам ашашватам — этот мир исполнен страдания.
Он не говорит, что там Сукхалаем. Нет, этот мир — духлайам. Дукхалая. Как знаете, есть такие слова, как видьялая, бходжана-алайя, а есть духха- алайя. Это зал Дукхи.
Это место, которое было специально создано для этого, почему оно было таким созданным? Потому что Господь хочет преподать нам урок, что мы занимаем неестественное положение, когда пытаемся наслаждаться. Да, Он предоставляет нам условия. Временные условия, которые позволяют нам притвориться наслаждающимся, и вот какое-то время нам может даже казаться, что всё получается, что всё не так-то и плохо. Как знаменитая шутка, анекдот о том, как однажды человек решил совершить самоубийство. Он пошел, забрался на парапет небоскреба и прыгнул туда.
Но в это время какой-то другой человек оказался, сидел там возле окна на 50 этаже, и вдруг увидел, что мимо него пролетает какой-то другой человек, который бормочит про себя. Полпути. Полет нормальный.
Пока, в общем-то, все не так плохо. Все не так-то плохо. Да, да, все неплохо, просто подожди. И вот в подобной ситуации оказываемся и мы. Иногда думаем, полет нормальный, все не так-то плохо. Но ведь тело стареет.
Это тело обречено на смерть. Болезни поджидают нас.
Поэтому Кришна говорит, что прежде всего нужно пробудиться, собственно говоря, в этом значении сегодняшнего стиха, и в этом пробуждение, это свобода, это бодрствование начинается с того, что человек понимает, как бы человека можно назвать пробужденным, человек пробуждается с того, что понимает, что этот мир создан не для того, чтобы я был здесь счастлив, он просто создан не для того, чтобы я здесь безгранично и как-то абсолютно счастливо прожил, без каких-то беспокойств.
Нет, этот мир создан для того, чтобы нас тревожить. Это очень тревожное место. И ум наш создан так, чтобы тревожить нас. То есть ум создан для того, чтобы тревожиться. Итак, замечательное сочетание.
Мир создан, чтобы тревожить нас, а ум создан, чтобы тревожиться.
Преодоление страха через признание верховенства Бога
Но мы с вами хотим мира, умиротворения, покоя, а шантасяк, кутасукхам, говорит Кришна, как человек может обрести счастье, не будучи умиротворенным, так вот, стоит нам понять этот момент, мы сразу же начинаем искать выходы из этой ситуации.
И решение на самом деле не такое трудное.
Решение заключается в том, чтобы высвободить центр своей жизни и посвятить его Кришне, вместо того, чтобы самим оставаться в центре, вместо того, чтобы самим пытаться узурпировать положение в центре, если вы узурпатор, надеюсь, я правильно произношу на английском, Так вот, если вы посягаете на то, чтобы быть в центре, то, как знаете, эти люди можете прочитать историю допустим, мусульманских правителей в Индии или историю, например, того же Орангзема, он заключил в темницу собственного отца. Он убил своих братьев, старшего брата, в том числе, просто для того, чтобы сесть на трон.
Да, такие люди могут стать, они становятся царями. Да, вы можете достичь того, что станете каким-то правителем, владыкой, но цена, которую вам нужно будет заплатить, в том, что тревоги никогда не отступят.
Страх никогда не отпустит вас.
Вот это положение, когда я нахожусь в центре, когда все мое сознание вокруг меня непременно вызывает страх. Потому что это неправильное положение, потому что оно противоречит самой нашей сути, именно
Поэтому в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Бхайам двитийабхинивешатах», когда сознание наше поглощено, абхинивеша значит поглощено. Когда сознание наше полностью поглощено...
Когда наше сознание полностью пропитано, абхинивеша — мы знаем, правеша мы знаем все. Правеша — вход, например, гриха-правеша, когда мы входим в дом. Так вот, абхинивеша, абхи и ни — две приставки использованы в этом слове.
И обе они означают и то, и другое. То есть здесь говорится, что когда наше сознание полностью пропиталось материей, вот что происходит с нами, наше сознание полностью пропитано материей. Оно впиталось в эту материю.
Мы неразрывно отождествляем себя с этим телом. Когда мы говорим: «Я не тело», это остается теорией для нас. Это не часть нашей практики. И мы думаем: «Ну как это я не тело? Я тело. Я вот могу ущипнуть себя и чувствую».
Это значит что? Что я тело. Так вот, в этом стихе, который я цитирую, говорится: «Бхайам двитийабхинивешатах», двитийа это пракрити. Двитийа — это то, что вторично. Первичным является Господь, Он Прадхама, Он номер один.
Но когда сознание наше поглощено двитийи, то есть вторым чем-то, вторичным, творением Бога, то результатом становится бхайам, страх.
И тогда вы начинаете пренебрегать Богом, вы отворачиваетесь от Бога. Именно в этом материальном сознании. Да, люди, конечно, иногда в Бога верят. Но вспоминают они о Боге только когда что-то сыпется у них из рук.
Когда все идет по их плану, о Боге они не помнят. Говорят, что во время кризиса, во время этих событий 11 сентября — в каком году это было? —
2001 года, 11 сентября, когда произошли эти трагические события в Соединенных Штатах, то, как правило, самый часто задаваемый вопрос в строке поиска в интернете на первом месте был какой вопрос?
Слово «секс» больше всего вызывало интерес в поисковике. Но когда это произошло, то впервые на первые позиции в строке поиска вышло слово «Бог». Почему? Потому что в связи с этой трагедией люди поняли, что что-то не так.
Это был кризис. Итак, люди вспоминают о Боге только в беде. В противном случае они будут помнить только о половой жизни, о сексе, о наслаждениях. Итак, люди ищут в материальном мире наслаждений. Никто не ищет Бога.
Именно об этом здесь говорится. Бхайям двития абхивешатах сйат Апетасийа означает, что мы отворачиваемся, мы забываем о Боге. Ишат апетасийа, випарийа смрити, память наша кукоживается. Мы теряем память.
Наша смрити становится випарийа. Все, что мы помним, это лишь материальный мир. Даже если мы попытаемся помнить о Боге, это будет слишком сложно. Чрезвычайно сложно помнить о Боге. Как можно вообще помнить о Боге?
Нужно держать в голове столько всего другого: что я буду есть на завтрак, что я буду есть на обед. Много других важных вопросов нужно решить. А Бог, ну, конечно, раз в день можно о нем вспомнить.
Поэтому говорится, что стоит человеку понять, что это ложная ситуация, что это какая-то ошибка, что это что-то противоестественное, откуда столько этих проблем в нашей жизни, столько тревог, потому что мы посягнули на положение, которого не заслужили.
Мы не являемся центром этой жизни. Именно поэтому нас всегда будут разрывать какие-то тревоги, беспокойство, проблемы, и Прабхупада говорит здесь, где же решение, где выход, выход.
Признай, что наслаждающийся — Он: Бхоктарам йагья-тапасам, Шанти риччхати — как только человек признает это, тотчас обретает
мир. Шанти риччхати — как однажды Шрила Прабхупада давал лекцию. Была большая аудитория, перед ним были какие-то новые люди в этой аудитории. И Прабхупада рассказывал, что нужно повторять Харе Кришна.
После лекции человек поднял руку и спросил: Свамиджи, а что вы чувствуете, когда повторяете Харе Кришна?
И Шрила Прабхупада ответил: я чувствую свободу от страха. Прабхупада подумал чуть-чуть и сказал: я чувствую бесстрашие.
Фактически это означает, что я чувствую абсолютное умиротворение, что этот мир меня не касается, я вне этого мира. В центре Кришна, так о чем же мне беспокоиться? Нет просто повода беспокоиться. Пусть беспокоится он.
Пусть у него болит голова, а я просто его слуга. Вот и все. А Кришна может избавить меня от любых проблем.
Иллюзорность чувственных удовольствий и концепция сна
Что в свою очередь означает, и как раз я знаю: до тех пор, пока мы пытаемся воображать себя в центре, воображать себя наслаждающимся, ведь это наслаждение - это просто сон. Есть у меня один друг.
Паси во Вриндаване — местный Бридж Баси, юноша из него, выше просто пик наслаждения — это пойти в ресторан Искон и съесть там пиццу. Там есть хороший ресторан, ИСККОН, и они подают хорошую пиццу.
Вот может быть, у вас такие представления, что наслаждение — пицца. Но как долго продолжается это наслаждение? В особенности, если вы переели пиццу, если вы взяли слишком большую пиццу, через пару кусочков вы начинаете страдать.
Да, вы пытаетесь наслаждаться, но долго ли это будет продолжаться? Это просто сон. Как человек спит, видит во сне что-то. Но все эти сновидения, иногда они приятны, иногда во сне вы выполняете свои мечты.
Именно поэтому на английском слово сон и мечта даже звучат одинаково как dream, вы можете фантазировать наяву, либо вы можете видеть сны во сне, но это лишь сны, и то, и другое.
Как недавно я был в одном городе, в котором я увидел большой магазин. Это в этом магазине продавались диваны, кровати и другая мебель, вывеска гласила: мир снов или мир мечты, можно и так, и так перевести.
То есть мы живем в этом фантастическом сне, где все фантазируют, люди мечтают, фантазируют о каких-то будущих наслаждениях. Там мы пытаемся наслаждаться и так, и так.
Но как говорится, когда человек апратибудха, то у такого человека апратибудха прасвапа означает для того, кто глубоко спит. Свапаха значит спящий человек, а прасвапаха означает человек в глубоком состоянии сна.
Итак, если человек глубоко спит, то баху-артха-брит — он испытывает множественные неприятности, анартхи. Потому что что такое сон?
Сон — это состояние, в котором вы соприкасаетесь со своим подсознанием, когда ваш разум, буддхи, разум, действующий в бодрствующем состоянии... Когда мы бодрствуем, то функционирует наш буддхи.
И буддхи имеет выход на чувства. Поэтому, когда мы пытаемся наслаждаться этим миром, мы делаем это через буддхи. В какой-то момент он устает и говорит, так, так, подождите, мне нужно в отпуск, и засыпает.
Но тут выходит на сцену ум, который говорит, а я спать не буду.
Вот этот подсознательный ум, пока мы спим, берет бразды правления. Когда мы бодрствуем, то действует буддхи, а подсознательный ум засыпает. Но когда мы засыпаем, то наш ум со всеми этими воспоминаниями, с какими-то впечатлениями, берет бразды правления наших чувств, и он начинает распоряжаться. Им — так, давайте делать то, давайте делать это, какие-то самскары выходят на поверхность.
И иногда во сне мы видим вещи, которые происходили с нами прежде. На них накладываются другие самскары, другие самскары.
И поскольку большинство наших самскар или воспоминания негативные, а это факт, это очень важно понимать всегда и помнить, что большинство из наших самскар в подсознательном уме, это негативный опыт.
Да, конечно, позитивный опыт тоже бывает, но эти эмоции приходят и уходят, они надолго не остаются в уме. Однако же негативный опыт, поскольку он всегда сопряжен с серьезной болью, запечатлевается в нашем сознании.
Как иногда мы даем волю злу, злобе, когда мы спим, иногда мы плачем во сне, иногда — почему? Потому что весь этот склад находится в нашей памяти. Там столько негатива накопилось.
Именно поэтому здесь говорится: парасвапаха баху анартха-брит. Если человек спит, как иногда Прабхупада говорит, иногда во сне вы видите тигра или змею.
Так вот, точно так же, большинство из тех практически весь опыт, через который мы проходим в материальном мире, это негативный опыт. Беспокойство такое, беспокойство усековое, страх, еще какие-то враги.
Столько всего неприятного происходит, болезней одна за другой, один политик, другой политик.
Преодоление негативных самскар и тревог
Все это очень неприятно вспоминать обо всем этом во сне становится очень неприятно. В особенности в наше время. Мы живем в мире, охваченном вихрем. Война где-то идет. Конечно, войны постоянно где-то идут.
Китай угрожает Индии, Индия грозит ей в ответ ядерным оружием. Очень тревожное место.
Здесь говорится, чтодхахия Пратибуда в той степени, или скорее, так же, как человек, спящий, испытывает все эти множественные неприятности внутри, но точно так же стоит ему пробудиться, но как только он пробуждается, все эти воспоминания больше не причиняют ему тревоги.
Сознание уже перестает нас так сильно беспокоить, когда мы пробуждаемся, верно? Весь этот негатив, все эти плохие воспоминания. Но нет, теперь вы начинаете взаимодействовать с миром нормально, продуктивно.
И вот точно так же, когда мы пробуждаемся к сознанию Кришны, то все эти воспоминания о том, что пугало, тревожило нас прежде, перестают беспокоить. Сами по себе проблемы могут и не уйти никуда.
Материальный мир всегда исполнен проблем.
Я часто рассказываю одну историю о Шриле Прабхупаде. Как-то времена были очень напряженные: он боролся за землю в Джуху, за храмы, там, мистер Найр. Суды шли, и в Америке тоже депрограмматоры доставляли беспокойство.
А он, ему уже за 70, он глава нового религиозного движения, адепты которого это в основном какие-то просто безумные хиппи, по сути, которые на каждом шагу только увеличивают проблемы, и он за все это в ответе.
И вот проблемы были в Индии, проблемы в Америке, проблемы в Европе, проблемы в Австралии, и Прабхупада в центре всего этого. Это все такой серьезный кризис, который на него давит, и вдруг приходит телеграмма.
И в этой телеграмме какая-то очень плохая новость. Он читает эту новость, не меняется даже в лице, закрывает телеграмму, уходит себе в комнату. Его секретарем тогда был Харикеш Махарадж.
Он не выдерживает, он заглядывает в замочную скважину, чтобы посмотреть, что будет происходить, и видит, что Шрила Прабхупада ложится на пол и начинает смеяться. Он просто хохочет. Потому что это сон. Это сон.
Это просто сон. Все это пройдет. А что останется? Только Кришна. Кришна останется, и мои отношения с Кришной. Мое служение Кришне останется.
То, что я делаю, пытаясь служить Кришне, когда я пытаюсь повторять Святое Имя, все это останется, это не денется, не исчезнет, не испарится, как сон.
Поэтому в этом стихе говорится, что так же, как сон не может побеспокоить
бодрствующего человека, точно так же, когда мы пробуждаемся в сознании Кришны, когда мы понимаем реальность, понимаем, что в центре всего Бог управляет всем, Бог, и что Бог желает мне блага. Он очень милостивый.
Он хочет, чтобы мы жили хорошо. Так вот, когда у нас появляется это понимание, мы становимся очень умиротворенными. Боктарам яджна-тапасам.
Три условия достижения полного умиротворения
Шрила Прабхупада объясняет значение этого стиха в своем комментарии. Он говорит, что когда вы понимаете, что бокта — это Кришна, не вы здесь бокта. На самом деле, этот стих, это формула мира, она означает,
что человек должен четко понимать три вещи. Первое. Наслаждается здесь Кришна, а не я. Надо четко это понимать. Кришна всем управляет, а не я. Кришна - друг каждого, а не я.
Если у вас есть понимание этих трех вещей: я не владыка, я не наслаждающийся, и я не лучший друг каждого, я не благодетель здесь. Как Шрила Прабхупада говорит, что иногда люди, люди вот так тревожатся о мире, о жизни.
Они думают, я благодетель каждого. Нет, это желание уже занято. Есть уже другой человек, лучший друг всех. И это не вы. Вот это как раз три дорожки, три способа стать Богом.
Три способа попытаться стать Богом, либо мы пытаемся стать наслаждающимся, либо владыкой, правителем, премьер-министром,
или президентом, если не получается стать президентом страны, можно стать хотя бы президентом храма, если не можете стать президентом храма, но, по крайней мере, станьте президентом какой-нибудь намахаты, крохотной.
Но стоит нам понять: я не наслаждаюсь, и я не управляю ничем, и я вовсе не лучший друг каждому. Да, я пытаюсь быть дружелюбным, я пытаюсь дружить с тем, с другим человеком, пытаюсь
помогать как-то, но иногда люди не находят в себе места. Они думают, я столько для него сделал, а он неблагодарный. Да потому что ты никогда не был лучшим другом. Не ты лучший друг. Ты просто думаешь, что ты друг каждого.
Нет, это не так. И стоит нам это понять, что я не наслаждаюсь, я не управляю, я вовсе не лучший друг каждому. Я кто? Я просто Даса, Даса, Ну Даса. И мне нужно просто помнить о Кришне. Тогда умиротворение наступает.
А как, что значит думать о Кришне? Как я уже просто. Как я уже говорил, нам трудно помнить о Кришне, потому что нам приходится держать в голове столько всего другого, когда мы бодрствуем. Но как можно помнить о Кришне?
Очень просто. Вот только так и можно помнить о Кришне. В противном случае мы о нем забудем. Итак, вновь и вновь нужно напоминать себе: Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Smaraṇam, kīrtanam,
благодаря тому, что мы будем так помнить о Кришне. В конце концов, мы увидим его, увидим Кришну.
Именно благодаря этому методу повторения, благодаря попыткам постоянно повторять, даже если мы не можем делать это физически, по крайней мере, в уме можно это делать всегда. И тогда мы будем свободны от ошибок.
Мы всегда будем с Кришной, как говорится в первой песне Шримад-Бхагаватам. Тогда Нарада Муни рассказывает о своем собственном опыте, как он однажды увидел Кришну.
Но затем Кришна сказал ему, что в этой жизни ты больше не увидишь меня. Но затем Нарада Муни описывает, что было с ним дальше. Он говорит, что после этого я, исполнившись счастья,
стал бродить по этому миру, потому что избавившись от стыда, ничего не стесняясь, потому что я все понял, я просто пел славу Кришне и повторял его Святого Имени.
И когда пришла за мной смерть, в тот момент, когда пришла смерть, я даже не заметил этого. Это было подобно вспышке молнии. Знаете, когда ударяет молния? Это была подобно вспышке молнии.
Я оставил это тело и обрел духовное тело. И даже не заметил, как это произошло. Мы все знаем, что смерть, процесс умирания, это очень болезненный, очень сложный, тяжелый опыт, потому что мы привязаны к телу.
Но Кришна приходит к нам как время и говорит: «Все, пришло время уходить». Обусловленная душа говорит: «Нет, нет, как же мое, мне?» И яма вытягивает его, а душа затягивает, говорит: «Нет, нет, это очень больно».
Но если мы помним о Боге, если мы помним, что Он ждет, не дождется, когда мы вернемся к Нему, то мы просто скажем: «Харе Кришна, прощайте все, я ухожу. Все, я ухожу теперь с Ним.
Ну, конечно, это требует определенных усилий с нашей стороны. Поэтому в этой главе Капила Дева скажет: те времената бхакти-йогина, этим нужно заниматься интенсивно, но возможности у нас уже есть.
Если вы помните о Нем, то проблемы не будут так восприниматься остро. Сами проблемы никуда не денутся, но то, как мы воспринимаем эти проблемы, будет совсем другим. Если вы в сознании Кришны.
Проблемы никуда не денутся, но вы все равно, несмотря на эти проблемы, будете счастливы. Сейчас вы несчастливы, несмотря на то, что все хорошо.
Но когда вы будете в сознании Кришны, то вы будете счастливыми, несмотря на те все проблемы, которые окружают вас. Ну вот, собственно, и все. Большое спасибо.
Эмоциональные переживания на пути служения
Андрей, есть вопросы? Вы говорите, что мир иллюзорный, и так далее. Но мы видим, вот даже когда у Арджуны детей убили, он же горевал, да? Эмоции никуда не денутся. Но смотрите,
проблема не в эмоциях как таковых. Проблема в том, что эти проблемы завладевают нашим сознанием полностью. Эти эмоции достигают такого накала, что мы забываем о Кришне, о служении Ему. Эмоции никуда не денутся, но они больше не смогут овладевать нами.
Они не смогут покорить наше сознание безостаточно. Вот что произойдет, вот какие изменения должны произойти. Да, вы продолжаете испытывать эти эмоции, но тем не менее всегда помните: есть Кришна, Я — Его слуга.
Я не понимаю, почему это со мной произошло, но всё равно я — слуга Кришны, буду продолжать служить Ему. Именно это как раз и произошло с Арджуной.
Да, Арджуна, конечно же, был поражен, сражен эмоционально этой смертью Абхиманью, но он продолжал сражаться.
Если это пройдет с нами, то мы из депрессии два года не сможем выкарабкаться, мы будем принимать антидепрессанты, и затем, может быть, по чуть-чуть, помаленьку, мы как-то придем в чувство и придем опять к Кришне и скажем: Ладно, Кришна, я понял, хорошо, битва продолжается. Я готов сражаться вновь.
Но Арджуна уже на следующий день, или даже в тот же самый день, он уже был на коне. И это все не накрыло его полностью. Так что да, эмоции будут, но мы продолжаем делать то, что нужно. В этом разница.
Иногда Шрила Прабхупада тоже проявлял эмоции. Да, это было, но тем не менее он продолжал, ничто не беспокоило, его не сбивало. Вы говорили в этих стадиях сна, бодрствования. Это крайности.
Наша вера не такая крепкая, более того, мы надеемся на то, что в материальном плане тоже все будет хорошо.
Укрепление веры во время жизненных испытаний
Как же нам быть в этой ситуации, когда мы еще не пробудились до конца? Да, спасибо, это очень хороший вопрос. В так сказать, в самое яблочко. Да, почему люди вспоминают о Боге?
Люди думают, что Бог поможет в трудных жизненных ситуациях. И порой Бог не помогает. Иногда Он помогает. Часто Он помогает. Как ученик воевал на Украине. Все они погибли.
Он говорит, что я много раз каждый день чувствовал, что Кришна меня защищает. Он сказал, что в его вот в этом вот подразделении 40 человек погибли, он единственный, кто выжил.
Он говорит, Кришна всегда за мной. Я видел, как происходят чудеса. Итак, мы можем постоянно видеть, что Кришна в тяжелых ситуациях помогает нам, Он укрепляет нашу веру. Но иногда Он хочет нас испытать. Иногда Он хочет.
И Кришна говорит, да, нужно через какие-то трудности пройти в соответствии с кармой, в соответствии с какими-то ошибками, которые ты совершил. И, может быть, придется пройти школу тяжелых уроков.
Но, тем не менее, вы правы, мы находимся в промежуточном состоянии. Поэтому, когда приходят какие-то тревожные события, наша вера начинает шататься, ослабевает.
Поэтому решение заключается в том, что, ну, по сути, нужно прежде всего сделать вывод, что моя вера не была такой уж сильной. Если у человека сильная вера, то в какие бы тревожные обстоятельства он ни попал, они не смогут поколебить его веру. Более того, его вера только окрепнет.
Поэтому решение в том, что прежде всего нужно усиливать свою веру, более глубоко изучая священные писания, общаясь с преданными.
Делать это сейчас, пока мы в относительно благополучной ситуации, тогда это обезопасит нас в тяжелой ситуации. Поэтому не нужно довольствоваться тем, что есть.
Иногда люди говорят, ну, сейчас у меня все нормально, зачем мне прилагать какие-то сверхусилия в сознании Кришны.
Ну да, может быть, сейчас все не так плохо, полет нормальный, так сказать. Но настанут времена, когда ситуация будет не такой благоприятной.
Поэтому, прежде всего, это вопрос укрепления нашей собственной веры, не просто укрепления веры, но также это
Ведический уклад и интенсивная духовная практика
вопрос глубокой медитации на Кришну и на то, что я, как душа, никак не связанная с... Если
мы будем помнить об этом... Как недавно мне попалась любопытная книга, она называется «Хинду ритуал», ритуалы индуизма, что-то такое, не помню сейчас точно, как называется, я назвал один.
Который детально описывает разные ведические методы, сандхья-вандану, но в том числе насколько это сложно, какие мантры нужно повторять для того, чтобы размышлять о Боге таким образом.
И в самом начале книги он приводит ежедневное расписание представителей ведической культуры.
Этот человек, ведический человек, он пробуждается рано утром, принимает омовение, затем он медитирует на Кришну, повторяет мантры Кришны, затем проводит такую ягью, потом другую ягью.
И обычный человек, нормальный человек в ведической культуре, посвящает работе полтора часа в сутки. Все остальное время он посвящает каким-то ритуалам.
Такая ягья, всякая ягья, эта мантра, другая мантра, этот гимн, тот гимн; да, он, конечно, посвящает время общению с семьей, посещению друзей, принятию пищи, но работа занимает полтора часа. Все остальное время он посвящает медитации на Бога.
И вот это, собственно, что значит интенсивная практика, когда вы вот так поглощены этим. И в такой ситуации, что бы ни произошло, это не выбьет вас из седла, поскольку вы программируете себя определенным образом.
Мы же в материальном мире сейчас запрограммированы по-другому.
Материальный мир просто не дает нам такой роскоши, чтобы мы пришли к начальнику и сказали: знаете, у меня вот я решил, что теперь буду работать только полтора часа, а все остальное время я буду думать о Боге.
Нет, не пройдет. Нет, мы должны активно участвовать во всем, и то, и все, и другое. Но в принципе у нас есть возможности. Это мантра Харе Кришна.
Если вы будете сознательно сосредотачивать свой ум, по крайней мере, когда вы делаете это, по крайней мере, сосредотачиваетесь на Харе Кришне, повторяйте Харе Кришна где-то там, задним умом.
И тогда, в момент беспокойства, тревоги какой-то, вы обязательно будете в безопасности. Тогда в своем собственном сердце вы создаете некое безопасное пространство, где вы, как душа, наедине с Кришной.
Если вы это делаете, то когда придут беспокойство, когда придут беды, вы знаете, где найти прибежище.
Как знаете, какая-то большая беда происходит, землетрясение, например, но вы знаете, что есть место, которое не пострадает, и вы стремглав несетесь туда.
Вот точно так же, если вы создадите в своем сердце вот это пространство, вот это я, я душа, я в сердце, и там же в сердце рядом со мной Кришна, и я с Ним, я смотрю на Него, Он смотрит на меня, мы смотрим друг на друга.
И тогда, даже когда настанут беды, вы будете бежать туда, за прибежищем.
Управление умом и негативными впечатлениями
...да им пришлось амфом 1.000, компьюте. В уме столько всяких вещей они всплывают то и дело в любое время суток. Что делать с ними?
Да, эти впечатления неодолимы, но когда они приходят к нам в бодрствующем состоянии, мы не обязаны им следовать. Мы можем сказать, ну да, есть такая вот самскара, есть такое впечатление, ну и все, и Бог с ним.
Оно может уйти, вы не обращаете на него внимания, но когда вы спите, то эти впечатления поглощают полностью ваше сознание.
Однако, когда вы пробудились, когда вы бодрствуете, то вы можете управлять, вы можете вывести свой ум из этих вещей. Вы можете не уделять им слишком много внимания.
Да, пусть какие-то беды пришли, какие-то глупые мысли пришли, какие-то страшные образы. Мы живем в мире оскверненном. Здесь столько всего, всякой негативной энергии, влияние негативного. Просто не обращайте на это внимания, и оно уйдет. Просто, как в Америке говорят, это просто вода под мостом, просто как облака, проходящие по небу. Не обращайте на это внимания, на это вы способны.
Силой воли вы можете направить свой ум обратно к Кришне. Вот и всё. Но когда человек спит, он оказывается беспомощным, он вынужден поддаваться всему этому. В бодрствующем же состоянии человек может управлять сознанием.
Делать все правильно. Марай, мы '...''000''1100,' а вот уже 20-3. 10-30, 1-0 из 10 лайк. Со вот я с ним Каков размер Параматмы, палец или 25 сантиметров?
Ну, все эти описания, приведенные в ведах, нужны для того, чтобы направить нашу медитацию. Параматма может быть любого размера. Для нее это не проблема. Да, он может быть.
Он может быть меньше величайшего или больше величайшего. Поэтому, когда мы встречаем такие описания, нужно понимать, что это руководство к медитации.
Вот так нужно медитировать на Параматму, что она находится в районе сердца, что у нее есть вот такой размер. Да, там есть лотос. Да, то есть это однозначно мануал, руководство для медитации.
Потому что как вы будете медитировать на одну десятитысячную кончика волос? Это слишком маленький объект, чтобы на него медитировать. Чтобы о чем-то размышлять, медитировать, нужен соответствующий объект.
Предмет медитации, кто-то, кого можно увидеть, чей размер можно воспринимать. Поэтому именно там говорится о том, как нужно медитировать или сосредоточивает свое сознание.
И уже соответствующим образом, это яд-йод-вапу, как в третьей песне Шримад-Бхагаватам говорится, что в соответствии с тем, как мы медитируем на Кришну, вот такую форму он и примет. Нет, яд-йо.
В зависимости от того, как вы будете медитировать, такую вапу, такой образ он и примет, в соответствии с вашими медитациями. Ну, есть правила. Есть правила. Правила для медитации. Еще раз. Вот так надо медитировать.
С другой стороны, конечно же, это все плоды опыта конкретных мудрецов, когда они медитируют, они видят своими глазами, видят сверхдушу, но с другой стороны, сверхдуша находится внутри души, это тоже правда.
В Упанишадах говорится, что душа размером в одну десятитысячную кончика волоса. Но по сути это означает, что ее невозможно измерить материальными рамками, материальной линейкой.
Именно так нужно... Это тоже так можно понимать это утверждение. У нее нет размеров. То есть с материальной точки зрения это точка. Это не то, что буквально одна десятитысячная часть кончика волоса.
Нет, это лишь для того, чтобы дать нам некое представление о том, что она как точка, о том, что у нее нет материальных параметров, но
Видение чистого преданного и восприятие Бога
в то же время она а-нанти-акалпатах, она может быть безгранично большой. Кого прежде всего видит чистый преданный: Бхагавана или Параматму? Ну, самый чистый преданный видит Бхагавана.
Как говорится об этом в Одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам», такой преданный смотрит вокруг и видит отношение всех живых существ с Бхагаваном, и тогда его собственная любовь к Бхагавану, к Бхагавану, находящемуся в сердцах других людей или в каких-то других даже предметах, как, например, гопи, Вену-гита, они поют, что они смотрят на оленей и говорят: «О, олени смотрят на Кришну! Олени так любят Кришну».
Они, может быть, вообще не любят. Не так уж и влюблены в Кришну, они просто глупые животные. Но гопи из-за того, что у них есть любовь к Бхагавану, они видят эту любовь к Бхагавану во всем.
Они смотрят на кого-то и думают: «О, начинающий преданный, он чистый преданный. Он, может, только начал повторять Харе Кришна, ой, он так любит Кришну, а я Кришну вообще не люблю». Вот так смотрят чистейшие преданные.
Чистейшие преданные смотрят на все и видят, что они во всем видят своего возлюбленного Бхагавана. А иногда они самого Бхагавана где-то видят.
Как, например, это было с Господом Чайтаньей. Он говорил: «Кришна был здесь», — и он побежал за Кришной, Кришна исчез. Но Он видит любовь повсюду. Это мир исполнен любви. Я думаю, на этом остановимся. Большое спасибо.