Шримад-Бхагаватам 5.25.10. Способность различать
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Ом намо бхагавате васудевая. Васудевая. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня пятая, глава 25, «Величие Господа Ананты», текст Мурти-мнах пурукрипая бабхара саттвам. 15. Верховный
Господь вмещает в себя все проявление грубой и тонкой материи, оказывая беспричинную милость Своим преданным, Он предстает перед ними в разных обликах, каждый из которых всецело духовен.
Верховный Господь обладает всеми мистическими способностями, и Он необычайно великодушен, чтобы пленить умы своих преданных и наполнить радостью их сердца.
Он приходит в этот мир в образе различных воплощений и являет свои бесчисленные игры. Шрила Джива Госвами объясняет этот стих так: Верховная личность Бога - причина всех причин.
По Его воле взаимодействуют грубые и тонкие элементы материи. Господь приходит в этот мир в образе Своих различных воплощений только для того, чтобы порадовать чистых преданных.
Например, Господь принял облик Варахи, вепря, и поднял землю из океана Гарбходака только ради того, чтобы доставить удовольствие своим преданным.
Мурти-мнах пурукрипая бабхара саттвам самшуддхам садасад-идам вибхати татрам ялл-лилам ригапатирададе'навадд-ям адатум сва-джана-манам судха-равирийах.
Верховный Господь вмещает в себя все проявление грубой и тонкой материи, оказывая беспричинную милость Своим преданным. Он предстает перед ними в разных обликах, каждый из которых всецело духовен.
Верховный Господь обладает всеми мистическими способностями, Он необычайно великодушен, чтобы пленить умы Своих преданных и наполнить радостью их сердца.
Он приходит в этот мир в образе различных воплощений и являет свои бесчисленные игры.
Нарада Муни, воспевая Господа Ананту Шешу, произносит этот стих, в котором он объясняет причину того, почему Господь приходит в разных формах и воплощениях.
И причину эту следует очень хорошо понять, почему, например, Господь приходит в форме змея. В данном случае воспевается Господь в облике многоголового змея.
Страшного, из ртов, из пасти этого змея вырывается огонь во время уничтожения Вселенной. И когда этот огонь сжигает всю Вселенную, люди думают, что ж такое-то, он же Господь, он всемилостивый.
Есть, кроме того, большая категория людей, которые не верят в то, что Бог может воплощаться. Есть огромные религии, которые говорят, что Бог не может воплотиться.
Ну хорошо, ладно, Он прислал своего сына, Его распяли, но после этого или до этого ничего такого быть не могло.
Тогда как «Шримад-Бхагаватам», с самого начала провозглашая личностную природу Господа, утверждает, что Господь приходит в самых разных формах.
В первой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что воплощений Господа великое множество, их больше, чем волн в океане, и что Господь, Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: приходит в каждом виде жизни, это значит, что есть воплощение Господа в образе таракана: большой Господь, большой таракан, которому его преданный и возносит молитвы, собираются вокруг него и начинают возносить молитвы.
Это значит, что Господь приходит как насекомое, Господь приходит как рыба, Господь приходит как птица, Господь приходит как змей, Господь приходит как человек.
И здесь Нарада Муни говорит, объясняет причину этого: парам-крипайя, потому что Он всемилостив, потому что Он исполнил это необычайной милости.
И какие бы формы Господа Он ни принимал, Он делает это для того, чтобы в конце концов проявить Свою милость, в конце концов привлечь
умы своих преданных, как тут говорится, ādatтум sva-jana-mānasī. Ādattum значит победить. Sva-jana-mānasī значит ум кого? Своих преданных.
Sva-jana-mānasī, sva-jana буквально значит родственников, своих друзей, своих близких, тех, кто рядом с ним. И ради этого Он приходит в этих всевозможных формах.
Отождествление преданного с лилой Господа
Потому что сейчас, в данный момент, наш ум порабощен, и ум этот порабощен материальной энергией, он поглощен материальной энергией, сосредоточен на материальной энергии. И поэтому Господь приходит в этих всевозможных формах и обликах для того, чтобы дать нам возможность приблизиться к Нему.
Но очень важно в этом смысле понять слово сваджана, потому что если мы поймем это слово сваджана, мы поймем, почему Господь приходит в разных обликах.
Сваджана значит родственник, но нам очень трудно считать змея своим родственником, так? Правда, у нас может быть жена змея. Или еще кто-нибудь. Но, как правило, наши родственники принадлежат категории людей, так?
И поэтому, когда Господь приходит в каких-то других формах, нам трудно непосредственно провести эту связь. Поэтому говорится, что среди людей две самые главные формы Господа являются самыми заметными. Что это за формы?
Кришна и Рама. Когда Господь приходит в нара-лилу, когда Он разыгрывает эту лилу, с которой мы можем непосредственно взаимодействовать, которую мы можем понять, Он разыгрывает человеческую лилу.
Тут говорится, что Он разыгрывает различные лилы, ī-līlā, и все эти лилы для того, чтобы пленить умы преданных. Но, однако, Он, приходя в различных обликах, как актер на сцене, приходит специально для того, чтобы пленить умы разных преданных, поэтому он должен принимать различные облики, чтобы пленить ум и змей.
Он приходит в виде большого змея, потому что там есть маленькие змеи. Когда появляется очень большой змей, то сразу же их умы пленяются. Они думают, ну надо же, Господь такой великий.
Чтобы пленить умы рыб, Он приходит в виде матсья-аватары, чтобы пленить умы черепах и других земноводных, приходит в виде большой курмы аватары, и все черепахи с тех пор думают о том, как Господь пришел в этой удивительной лиле и держал на своей спине гору мандара.
Все это нужно для того, чтобы человек мог отождествить себя с Господом и в конце концов войти в Его лилу. Потому что если мы не сможем отождествить себя с Ним, мы не сможем войти в эту Лилу, нам не будет доступа.
Милость Господа проявляется в том, что Он дает каждому, независимо от его квалификации, независимо от его формы, независимо от того, в каком виде он находится сейчас, — возможность доступа в Свою лилу.
И для этого мы должны быть сваджаном, мы должны принадлежать к числу Его родственников. Так как в свое время... Кто это был?
Кундей он привел этот пример: что если идет какой-нибудь матч Уругвая с Кенией, то в России никому дела нет. До матча футбольного Уругвая с Кенией — Но если играет соответственно сборная России, вся Россия смотрит. Почему?
Потому что мы отождествляем себя с этой сборной. Или как в Индии: это национальное бедствие, когда происходит ракетный матч между Индией и Пакистаном. Вся Индия вымирает, все смотрят. Победим мы этих мусульман или нет.
Все болеют за своих, сваджана. Точно так же они поглощены этой лилой, крикет-лилой. Это тоже определенная лила - игра.
Кришна точно так же приходит со Своей лилой, и Он дает возможность каждому независимо от его квалификации, независимо от его уровня, независимо от его формы, независимо от его кармы приблизиться к Нему.
И в этом проявляется Его милость: удара-вирьях. Удара-вирьях значит, что Он очень великодушен, что Он безгранично великодушен. И в этом великодушие Господа.
Многообразие имен Бога в разных традициях
Он приходит во всех этих формах, чтобы дать нам возможность приблизиться. И на разных планетах Он предстает в разных обликах. На одной планете Он предстает также в различных аспектах, Он дает различные имена.
Рагхунатха Дас Госвами объясняет, и Бхактивинода Тхакур объясняет, что различные имена нужны для того, чтобы каждый человек также смог взаимодействовать с Богом.
Потому что у каждого есть какие-то желания, у каждого есть какая-то связь с Богом.
И поэтому Господь приходит и дает всевозможные имена. Такое многообразие имен Господа некоторые религии не могут понять, почему у Господа столько имен. Как сейчас в Швеции была выставка, которая называлась «У Бога 99 имен». В том числе, в числе других имен было имя Кришна.
Там один преданный был экскурсоводом. Он объяснял им, почему Бога зовут Кришна. Но на самом деле у Бога не 99, и не 999, и не 9 миллионов 999, а столько, сколько нужно различным людям.
У него бесконечное множество имен, и каждый человек может найти свое имя, которое ближе ему.
Так, например, Бхакти Чарита Свами рассказал однажды, что в Зулу он проповедует в Южной Африке, там есть зулусы, так эти зулусы, африканцы. У них тоже есть имя Бога. Они тоже общаются с Богом.
И имя Бога у зулусов, в переводе на нормальный язык, звучит: тот, у кого больше всего коров. Понятно, это Бог, ясное дело. Мы знаем, что у Бога больше всего коров. Это совершенно правильное имя Бога.
Но при этом зулусам очень легко так или иначе найти свою связь с этим.
Понятно, у меня есть две коровы, у него больше всего коров. Если я буду ему поклоняться, может быть, мне перепадет что-нибудь. Может быть, у меня тоже стоит немножко больше коров.
Так, у человека появляется связь, и он может в конце концов покорять и повторять это имя. Потому что в сущности имя, имя, которое повторяет человек, имя еще важнее, чем лила, как в жизни Рамануджачарьи был такой случай.
Однажды во время своего паломничества Рамануджачарья пришел в один храм. И в этом храме божество, которое стояло, увидело Рамануджачарью.
Впервые Рамануджачарья пришел в этот храм, и божество, которое там было — это Вишну, его звали Намби.
Этот Вишну возлежал на змее и был очень счастливый. До тех пор, пока Рамануджачарья не пришел, а когда Рамануджачарья пришел, он стал еще более счастливым.
Он спустился со своего змея и стал говорить: «Объясни мне, пожалуйста, о великий ачарья, каким образом тебе удалось такое количество людей обратить в мою веру? Я сам приходил как Рама, я сам приходил как Кришна.
Я приходил как Лилайта на бхуванани, джаятя джашрам, для того, чтобы привлечь их умы, для того, чтобы так или иначе своей бесконечно прекрасной лилой привлечь их умы. Но, тем не менее, большая часть людей не привлекалась.
Тебе удалось гораздо больше, чем мне. Я приходил как Кришна, как Рама, но ты обратил тысячи, миллионы, миллиарды людей в поклонение мне. Объясни мне, пожалуйста.
Рамануджачарья преисполнился гордости, он выпрямился и сказал: ты задаешь мне вопрос, который задают гуру. Поэтому я могу тебе только отвечать как гуру.
Если ты станешь моим учеником, то я отвечу тебе на этот вопрос. Я раскрою тебе этот секрет. — Так написая, никаких проблем. Я стану твоим учеником. Научи меня.
Мне не удалось всех этих людей обратить в истинную веру. Как тебе это удается? Научи. Сядь на вьясасану, как положено, гуру. Я буду рядом у твоих стоп, слушать, что ты мне скажешь.
Принесли туда вьясану, Рамануджачарья сел на вьясасану, сказал: «Иди сюда. Раз ты мой ученик, я шепну тебе в правое ухо.
Ученику нужно в правое ухо шептать сокровенной тайной, соответственно, этот Намби Перумал — сам Господь. Он... Его ухо стало большим-большим правом, он подошел ближе к Раманудже. — Я просто даю им твое святое имя.
Харе Кришна! Харе Кришна! Кришна, Кришна, Харе! Хари Рама, Хари Рама, Рама, Рама, Харе Харе! Вот и все. И имя несет в себе... Имя заставляет их предаться.
Я так или иначе с помощью различных трюков и фокусов заставляю этих людей повторять твое святое имя. И в святом имени находится... Ты сам на самом деле все знаешь. Я понимаю, конечно, что это твоя лила.
Но я даю им святое имя. И когда они повторяют святое имя, святое имя заставляет их предаться тебе.
Влияние чистоты сердца на восприятие имен
Святое имя содержит в себе эту силу, которая заставляет предаться тебе. И когда человек повторяет святое имя, разные святые имена, поэтому у Господа столько великое множество святых имен, с которыми человек может вступить в какие-то отношения. И повторяя святое имя, сердце человека постепенно очищается. Когда человек повторяет святое имя, он постепенно начинает предаваться.
И если мы посмотрим различные святые имена, которые существуют в различных религиях,
если мы проанализируем эти святые имена, мы поймем, что святое имя — то святое имя, которое повторяет человек, определяется уровнем духовного развития.
То святое имя, которому я могу найти какую-то дорогу, которая привлекает меня, это свидетельство той или иной степени чистоты моего сердца. Почему разных людей привлекают разные имена? Именно поэтому.
Как опять же, в жизни Рамануджачарьи была такая история - вернее, не совсем в жизни Рамануджачарьи. В этой истории я ее в Минске рассказывал тоже. История про Локасаранга Муни.
Локасаранга Муни был великий муни, великий преданный господа Нараяны, который жил в северной Индии. И однажды с юга Индии пришел путешественник.
И этот Локасаранга Муни стал его спрашивать, как живут люди в этих других странах, что они делают, как они поклоняются Богу. Объясни мне.
На самом деле, это первый вопрос, который мы должны задать человеку: Как ты поклоняешься Богу?
Чтобы понять, кто он такой, мы должны понять, как он поклоняется Богу, какие у него отношения с Кришной и что он пытается развить в себе? И тот сказал: я толком не разобрался, как они поклоняются, но у них есть там гимны.
Они поют гимны, они прославляют там Нам-альвар, написал 2000 гимнов, и в этих гимнах они прославляют Бога. И тогда Локасаранга Муни нетерпение стало подниматься у него откуда-то изнутри.
Он спросил: «Скажи мне, как они прославляют Бога? Что это за гимны?
Какими словами они прославляют его, чтобы понять этот народ?» И тот сказал: Я ничего не помню, я немножко спал, когда они его прославляли, поэтому я не запомнил ничего.
Но одну фразу я запомнил, одно имя я запомнил, одно слово я запомнил: Аравамудан. Когда он услышал это, Аравамудан — значит источник вечного наслаждения. Значит, источник бесконечного блаженства. Они так прославляют Бога.
Они относятся к Богу как источнику вечного блаженства, забыв обо всех остальных радостях и удовольствиях, которые есть в этом мире.
Когда Локасаранга Муни услышал это, он сразу же упаковал свои вещи и подумал: «Я пошел туда. Тут у нас на севере Богу говорят: Нараяна — повелитель людей. Ну, что это такое?
Я хочу жить в том народе, среди тех людей, которые говорят Богу: „Ты — источник вечного наслаждения“. Я хочу быть там, с этими людьми, с этими сваджанами, с этими преданными».
То есть, в зависимости от уровня человека, человек будет так или иначе пытаться вступить в отношения с Богом, и пытаться найти в Боге то, что Он хочет.
И если мы в конце концов поймем, что Бог является этим неиссякаемым источником наслаждения, источником блаженства, то это самое высшее, что может быть, это самые высшие отношения с Богом.
Тогда мы потеряем всякий интерес ко всем остальным удовольствиям и блаженствам этого мира. В конце концов, в этом суть духовной практики. Но Господь специально дает разные имена.
Он дает имена Нараяна, Ишвара, Бог, Повелитель, Владыка, тот, у кого больше всего коров. Бог, русские поклоняются Богу как Богу.
Бог — то значит самый богатый. Примерно та же самая концепция: больше всего коров, больше всего денег, больше всего рублей. Примерно то же самое. Но в конце концов, как тут говорится, это милость Кришны.
Потому что неважно, как обращается человек к Богу, главное, чтобы он обратился к Нему. И если Он начнет обращаться к Богу постепенно, то сердце его начнет очищаться.
И постепенно его адхикарта или его квалификация повысится. Уровень нашей духовной квалификации определяется именем, которому мы нашли тропинку. Как мы зовем Бога, как мы обращаемся к Нему.
Если мы просто в минуту душевной печали со слезами на глазах начинаем кричать: забываем о том, что Он Кришна, что Он все привлекает, и говорим: «Господи, о, Господи!» Что мы хотим Ему сказать этим?
Вот Ты самый сильный, спаси меня, помоги мне. Это ничего, это не плохо. Неважно, как мы обращаемся к Богу, лишь бы обращаться к Нему. Если мы начнем обращаться к Нему, постепенно, постепенно наше сознание очищается.
Две ошибки на духовном пути
И постепенно, постепенно святое имя, святое имя Кришны становится все более и более привлекательным. Как Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет, каким образом человек должен развиваться.
Каким образом человек должен духовно развиваться, чтобы не застаиваться? Он говорит, что есть две ошибки, которые может совершить человек на духовном пути.
Одна ошибка - это попытаться прыгнуть куда-то выше своей собственной головы, куда-то, что еще не нам по уму. Если, например, мы будем называть Кришну только Гопиджана-валлабха, это самое высокое имя Кришны.
И мы скажем: «Все, все остальные имена мне не нужны. Отныне Кришна — только повелитель гопи».
Так, если мы еще при этом оденемся в сари, поставим тут себе точку, наденем серьги и попытаемся таким образом вступить в связь с Кришной. То это будет для большинства из нас, я думаю, что мы можем смело сказать несколько
преждевременно, так. Если вдруг мы все тут на следующее утро на программу в сари придем, будем говорить: «О, Гопинатх», со слезами на глазах, то это имитация.
Мы пытаемся имитировать что-то, что еще... Как есть определенные группы, в том числе преданных, которые мне в Швеции рассказывал.
С Лочаном там встречался, и Лочан рассказывал, что к нему приехала парочка таких преданных, и они попытались тут проповедовать евангелие, которое они принесли, новое послание, но у них ничего не получилось.
Как-то равнодушные шведы, как-то никак их не пробить, так. И так, и сяк, и про гопи, и про то, и про все. Не пробило их. Ну, короче говоря, они с тоски поехали к заливу и стали там лебедей кормить так.
Потом приехали обратно к Лучину и говорит: Лебеди у вас потрясающие, когда они крякают, это как будто бы колокольчики на стопах Шримати Радхарани. Точно такой же звук.
Лочин говорит: я им сказал, я всегда думал, что они просто крякают. Так или иначе, может быть, им слышится, колокольчики на стопах Шримати Радхарани. Это замечательно, это совершенство жизни.
Но если нам слышится кря-кря, мы не должны при этом думать, что это колокольчики на стопах Шримати Радхарани. Если человек пытается прыгнуть выше головы, это плохо, это приведет его к имитации.
Но он говорит, что вторая проблема, которая может быть, это то, что человек застрянет на своем уровне и не попытается идти дальше. Когда цель уходит от него, когда он теряет ощущение цели
и остается, довольствуется своим собственным уровнем, он думает, все хорошо, у меня уже все в порядке, я уже достиг всего, чего только можно. То это тоже беда, это тоже проблема.
Он говорит, что правильно, человек должен очень четко понимать, что мы находимся на лестнице. И что для того, чтобы идти по лестнице, что нужно сделать? Сначала нужно твердо встать на одной ступеньке.
Если я твердо встал на одной ступеньке, я не могу сразу, так сказать, попытаться запрыгнуть на верхнюю ступеньку. Из этого ничего не выйдет.
Как человек идет по ступенькам, он поднимается с одной ступеньки, встает на одной ступеньке, но потом не ждет на этой ступеньке, не останавливается там, не садится на эту ступеньку, не начинает там чай пить и говорить, что все у меня хорошо. Я на этой ступеньке.
Дальше он сразу же, следующим шагом, он должен поднять ногу и встать на следующую ступеньку. Закрепиться на ней, поднять другую ногу, встать там, поднять ногу на следующую ступеньку.
Иначе говоря, мы всегда должны видеть эту цель, всегда должны видеть Кришну, который находится впереди, и идти к нему, не останавливаясь. Не пытаться прыгнуть, так? Потому что что бывает, когда человек пытается прыгнуть?
В конце концов, он говорит, что виноград зеленый. И никакого толка в этом не было. Я пошел, у меня свои дела.
И мы можем видеть также, что преданные иногда они прыгают, прыгают, прыгают, прыгают до этого уровня, и не могут допрыгнуть.
Духовная наука и способность различать
Но путь, который принес Кришна, путь, который принес Господь Читание, который принесла нам цепь ученической преемственности, это духовная наука.
И Кришна дает возможность каждому, независимо от его квалификации, подняться, неважно, на какой ступеньке Главное, что я иду. Как сам Кришна говорит в Бхагавад-гите: садур эва самантавах.
Не важно, кто ты такой, не важно, какие у тебя привычки, не важно, что ты сейчас. Главное, чтоб ты шел. Главное, чтоб ты не останавливался. Главное - пусть немного.
Пусть ты сейчас падший, какой угодно, не важно, но главное иди, не останавливайся. И не пытайся изображать из себя: не маха-бхагавата, маха-пурушу, маха-бхагавату, уттама-адхикари, все кого-то там, не важно.
Ты есть кто-то, ты есть. Я у тебя в сердце, я знаю, кто ты. Я вижу твою искренность. Твоя искренность проявляется в том, что ты хочешь прийти ко мне.
И ты идешь потихоньку, падая, спотыкаясь, расшибаясь, набивая синяки, шишки, но тем не менее идешь. И Кришна очень радуется, когда он видит такую карабкающуюся душу.
Ему не важно, кто вы, потому что мы по сравнению с Кришной все непонятно кто так. Но если он видит, что кто-то карабкается чуть-чуть, потихоньку, он сразу же начинает ему помогать.
И он раскрывает тот облик, который может человека поднять с того уровня, на котором он находится сейчас. И для этого в этом, собственно, суть того, что мы делаем. То, что мы делаем - это наука.
И наука означает постепенность. Наука означает, что человек постепенно пытается понять дух.
Как Шила Бхактивинода Тхакур очень любит это выражение: мы должны стать духовными учеными, мы не должны стать духовными сентименталистами, размазнями и все кем-то. Авантюристами духовными, да, совершенно верно.
Не в этом суть. Мы должны стать духовными учеными. И наука означает способность различать. Что значит наука?
Наука, чем отличается человек ученый от неученого, чем отличается например человек который всю свою жизнь посвятил изучению бабочек от человека который не посвятил изучению бабочек в своей жизни: тем, что один различает бабочек, а другой не различает бабочек.
Один может для одного все бабочки на одно лицо, для другого есть великое множество бабочек. Чем отличается человек, который действительно, как Кришна говорит, джанма карма ча ме дивьям эвам йо ветти таттватах. тага.
Иногда люди спрашивают, что это значит познать природу, лилы и рождение Кришны, что это значит понять духовную природу этого? А то и значит, что мы должны понять, чем дух отличается от материи.
И каким образом лилы Кришны — это проявление чистой духовности, каким образом рождение Кришны - это проявление чистого духа. Для этого, для начала нужно научиться отличать дух от материи.
Духовная наука или духовный путь заключается в том, что мы постепенно учимся отличать.
В самом начале мы ничего не понимаем. Так как любой человек, когда человек только начинает что-то изучать, для него все сливается в одно, он ничего не может понять. Как я сейчас учу музыку.
До того, как я учил музыку, для меня все звуки были на одно лицо - они были все одинаковые. Совершенно так. Не было разных звуков, было какое-то мычание одно.
Но когда человек начинает изучать, он начинает понимать, что оказывается есть ноты. И что оказывается нужно петь нотами. Еще одна нота отличается от другой.
И по мере того как он изучает, он начинает более точно чувствовать, чем одна нота отличается от другой.
Потом он начинает отличать полутона, как Кави Карнапура говорит, что гопи, когда они поют, они могут брать 22 полутона между, 22 части шрути. Шрути — это полтона.
Если этот полтон разделить на 22 части, то когда гопи поют, они поют, имея вот эти... Мы там, смотря кто, ну, в общем, они там с трудом эти полтона отличают друг от друга.
Но это все зависит от нашего уровня, от нашей квалификации, в зависимости от того, насколько человек начинает разбираться, или как художник, он начинает разбираться во всех этих полутонах.
Для человека начинающего есть только два цвета - черные и белые, так он ничего другого не видит. И современное искусство пытается огрубить человека, как манифестом современного искусства является этот квадрат Малевича.
Белый квадрат на черном фоне. Черный квадрат на белом фоне. Каждый может понять. О, квадрат, понятно. Нечто квадратное, черное, белое, все ясно.
Но наука или искусство духовное - это искусство видеть полутона, это искусство понимать, каким образом дух все не так просто, все не так грубо. И точно так же дух, проявление духа.
Когда мы постигаем духовную науку, мы учимся видеть проявление духа в различных людях, мы учимся видеть, что сейчас этот человек испытывает духовные эмоции, что у этого человека начинают развиваться духовные качества.
Мы постепенно начинаем различать это.
Для начала, в начале, когда преданные приходят, у них есть это черное-белое представление о духовной жизни, у них есть чистый преданный, и он где-то там далеко-далеко, и он весь белый. И есть все остальные, они все черные.
Так, у них есть только белые и черные - два цвета. И они видят великих чистых преданных, которые там где-то далеко.
И если вдруг этот великий чистый преданный совершил какую-то маленькую ошибку, они думают, оказывается, он черный, и начинают его топтать, начинают его стягивать и говорить - меня обманули. Меня обманули. Мне говорили, что он белый, а казалось, он черный. Но это всего лишь от нашего непонимания духовной науки.
На самом деле, по мере того, как мы начинаем вникать в духовную науку, которую учат Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита, мы начинаем яснее видеть проявление духа, мы начинаем различать эти полутона.
В сущности, это приводит к развитию того, что называется вивека-шакти — самое тонкое качество интеллекта, которое есть, это вивека-шакти, способность различать.
В конце концов, если мы хотим действительно пройти по духовному пути и не ошибиться, не отклониться, действительно принять Бога за Бога и понять, кто такой Бог, понять,
кто такой Дух, мы должны развить в себе эту вивека-шакти, научиться различать дух от материи. Тогда мы сможем встретиться с Кришной, тогда мы сможем понять, кто такой преданный, кто такой чистый преданный,
мы можем определить, кто преданный одного с нами уровня. Так Шрила Прабхупада, он всё время учил своих учеников. Он пытался им научить их именно этому.
Истории о распознавании истинного преданного
Чтобы мы не пали жертвой обманщиков, чтобы какая-нибудь аватара, которая в очередной раз пришла, не обманула нас и не сказала: «Идите за мной, я поведу вас за собой».
И наоборот, чтобы мы не допустили другой ошибки, чтобы мы научились действительно понимать, где действует дух.
Как-то Прабхупада однажды, он был в Индии со своими учениками, и в это время появилась очередная аватара. Она была на всех страницах газет. Аватару звали Гуру Махарадж.
А этот Гуру Махарадж, он всюду говорил: «Я Бог, я Бог, поклоняйтесь мне», у него было множество различных лил, множество чудес он совершил. Прабхупада шел по пляжу со своими.
В течение нескольких прогулок он шел и объяснял это про Гуру Махараджа. И он спросил: «Как вы докажете, что он не Бог? Может быть, он Бог? Откуда вы знаете? Он говорит, что он Бог, очень уверенно. Может быть, он Бог?»
Кто-то сказал: «Все мы знаем этот тест Бхагавад-гиты, что нужно попросить у него показать вселенскую форму.
Тот сказал: «Прабхупада, нужно пойти к этому Гуру Махараджу и сказать: «Эй, Гуру Махарадж, покажи свою вселенскую форму.
Шрила Прабхупада сказал: «Нет, не пойдет. Он просто скажет: «Кто ты такой, чтобы тебе показывать мою вселенскую форму? У тебя просто нет достаточной квалификации для того, чтобы ее увидеть. Те, у кого есть глаза, они видят мою вселенскую форму. Действительно, у тебя нет глаз, чтобы увидеть вселенскую форму.
Что тогда? Кто-то сказал: «Ну, я скажу ему, что Гуру Махарадж не перечислен в Шастрах». В Шримад-Бхагаватам перечислены аватары Господа, но там нету Гуру Махараджа среди них». «Нет, это тоже не пойдет.
В Шримад-Бхагаватам говорится, что воплощений Господа столько, сколько волн в океане. Может быть, Господь пришел в виде гуру Махараджи? Кто его знает, ты же не знаешь.
Когда Едубар Прабху вспомнил, что он читал в газетах, что когда гуру Махараджа в очередной раз заявил, что он гуру Махараджа, великая аватара Господа, одна женщина страшно разозлилась на него. Она подошла и швырнула в него куском торта.
Так этот гуру Махараджа, униженный, стер это с себя и облизал губы и ничего не смог сделать так. И Ютуба сказал: вот, нужно просто швырнуть в него куском торта. Шри Прабхупада сказал: правильно. Правильно.
Так вы сможете определить, Бог он или не Бог.
Но в конце концов сегодня мы должны понимать, что не просто тортами мы должны во всех, кого ни попадя, швырять, чтобы проверить, Бог Он, не Бог, чистый Он преданный или не чистый преданный, что этот метод он далеко не такой универсальный, что в конечном счете мы должны научиться видеть, в конечном счете, вивека-шакти — способность различать — должна появиться у человека по мере того, как он изучает духовную науку. И если у него нет этой вивека-шакти, то есть все возможности того, что он допустит ошибку.
В конце концов, мы должны научиться различать — и это самое трудное, это самое тонкое качество нашего интеллекта. Как, например, говорится, что у интеллекта есть три основных шакти или три основных силы,
способности. Первая называется дхарана-шакти. Это шакти — способность запоминать, способность удерживать информацию в себе.
Вторая называется вичара-шакти, немножко более тонкая способность нашего интеллекта размышлять, оперировать с той информацией, которую мы получили.
И третье называется вивека-шакти. Третье, самая высокая — это способность различать. И мы можем видеть, как сейчас люди пытаются создать искусственный интеллект, компьютеры.
Так вот, первое, что они научились — это компьютеры могут запоминать. Запомнить что-то нетрудно. Потом они научили компьютеры делать логические операции с этой информацией.
Это вичара-шакти, но научить компьютеры различать — это очень сложная задача. Написать какую-нибудь хорошую различающую программу — это по-прежнему практически невозможно. Компьютер еле-еле может различать буквы какие-то.
Но научить, например, компьютер различать яблоки, чтобы он безоговорочно, безошибочно любое яблоко мог отличать от сливы — это практически невозможно. Человеку очень легко отличить яблоко от сливы, но компьютеру нужно ввести такое количество информации.
Ему очень трудно объяснить, почему, например, вот это гнилое что-то — то же яблоко? Почему ему нужно сказать, сколько там может быть черных точек?
Так что там может быть одна, две, пять, десять, сколько угодно черных точек, все равно это будет яблоком. Так. И почему, если черные точки будут на сливе, то это тем не менее слива, а не яблоко. Научить компьютер различать одно от другого очень трудно.
Насколько труднее отличить дух от материи, насколько труднее действительно понять, каким образом проявляется дух, поэтому духовный путь так труден, поэтому так часто человек оступается и делает ошибки на духовном пути.
Именно потому что он не очень может понять, он принимает материю за дух в себе в самом, он принимает это в других, или наоборот, он принимает дух за материю, и думает, что духовных людей нет. Как, например, ритвики,
другая крайность, есть люди, которые называются сахадзи, они все принимают у них чуть-чуть сразу слезы наворачиваются на глаза. Они говорят: «Да, Хари Кришна, джай, Харибол», так.
И есть, соответственно, ритвики, другая крайность. Они говорят, что вообще духа нет, чистых преданных нет, вообще предан нет. Есть Шрила Прабхупада, он был, вот он белый, все остальные черные и никого другого больше нет.
И они говорят, что до тех пор, пока не придет самосветящийся ачарья, пока не придет нечто, от кого будет излучаться яркий-яркий свет, так больше никого мы не примем. Только тот, который излучает свет, самосветящийся.
Проблема заключается в том, что для того, чтобы увидеть это свечение, нужны глаза соответствующие. Для того, чтобы увидеть это излучение, нужно тоже обладать определенной квалификацией.
Как в этом году на GBC однажды случилась такая история, когда все поняли, кто из всех членов GBC самосветящийся. Там много различных гуру, но самосветящийся оказался только один.
В Индии дело было, и поэтому в Индии то и дело электричество пропадает. Ясное дело. Духовная страна, там не до электричества. И кроме того, периодически там нужно узнавать, кто самый светящийся.
Поэтому однажды, когда уже было темно, электричество пропало. Так ни от кого свечение не исходило, кроме как от Випрамухи Свами. От Випрамухи Свами исходило очень яркое свечение, потому что у него был компьютер на коленях.
Все взоры сразу устремились на него, все стали восторженно охать. И он очень скромно потупился и сказал: «У кого-то есть, у кого-то нет». Ничего не сделаешь.
Но суть в том, что чтобы понять, кто самосветящийся, нужно обладать зрением, чтобы увидеть это.
Как, например, рассказчик Шримад-Бхагаватам, Шукадева Госвами, он самосветящийся. В этом нет никаких сомнений. Он безусловно самосветящийся.
Но тем не менее мы видели, как Шукадева Госвами идет по улицам города, и женщины бегут к нему и начинают кидать в него тухлыми помидорами. Мальчишки подбегают к нему и начинают мочиться на него, начинают обзывать его дурными именами.
Он самосветящийся. Тем не менее, они не понимают, что он светится. Они не понимают, что он величайший ачарья. Но когда он приходит в то место, где собрались великие мудрецы, великие мудрецы встают ему навстречу от уважения.
Те, кто старше его, те, кто умудреннее его, тем не менее поднимаются ему навстречу. Для того, чтобы понять, кто самоцветящийся, нужно знать, каким образом это свечение проявляется, каким образом проявляется дух?
И для этого нужно иметь культуру. Иначе говоря, то, что мы делаем с вами здесь, сейчас, мы пытаемся обрести духовную культуру.
И мы первоклассники, мы начинающие, мы находимся на детсадовском уровне в этом смысле, и мы очень легко делаем ошибку, но для того, чтобы действительно понять что-то, мы должны, тем не менее, находиться вместе.
Только вместе мы сможем, в конце концов, развить эту способность отличать и видеть, каким образом дух проявляется и каким образом проявляется материя.
Условия для вопрошания об абсолютной истине
Об этом говорит Баладева Видьябхушана в своих комментариях на Веданта-сутру. Вначале к первой сутре Веданта-сутры. Как звучит первая сутра Веданта-сутры? Атхато брахма-джиджнаса. Что это значит на русском языке?
Да, настало время вопрошать об абсолютной истине. Баладева Видьябхушана задается вопросом: что значит настало время? Что значит, сейчас пришло время задавать вопросы об абсолютной истине?
Каким образом Шрила Прабхупада объясняет это? Что значит, пришло время вопросать об абсолютной истине? Что получит этот человек? Да. Шрила Прабхупада очень либерально к этому подходит.
Человек, значит, должен вопрошать об абсолютной истине. Если ты человек, если у тебя две ноги, а не четыре, значит, должен задавать вопрос о Брахмане.
Но тем не менее, мы видим, что большая часть людей с двумя ногами, им грубо говоря, до фени, так? Их не интересует Брахман, их не интересует абсолютная истина. Они занимаются своими интересами.
Поэтому Баладева Видьябхушана говорит, что когда автор Веданта-сутры, Бадараяна Муни, Ведавьяса, говорит: сейчас настало время, Сутры, Бадараина Муни, Ведавьяс, говорит: сейчас настало время, он имеет в виду квалификацию.
И нужно задать себе вопрос, когда человек действительно может задавать вопросы о духе, когда этот вопрос появляется в его уме, когда этот вопрос становится актуален для него.
И он отвечает на этот вопрос: этот вопрос становится актуален только тогда, когда человек разочаровался в материальном мире. Раньше этого он не сможет задавать вопроса о духе.
Но дальше возникает вопрос: какой человек разочаровывается в материальном мире? Что нужно для того, чтобы в материальном мире разочароваться? Мы тоже можем видеть, что страдают все. Нет человека, который бы не страдал. Все страдают.
И каждый, не знаю, кто страдает. Но тем не менее, все думают: ну, не повезло, так в следующий раз повезет. Или чуть-чуть вот кончится: вот тут просто не везуха, большой период - не тот,
Сатурн на меня действует, Раху, Кету, вот когда Раху с Кету и с Сатурном уйдут, когда одна Венера будет на меня действовать, все у меня будет хорошо. Или там один президент сменится, другой настанет, и все будет хорошо.
Или перееду в Америку. Большая часть людей не разочаровывается, несмотря на страдания. Страдают все, разочаровываются не все. Какова квалификация, что нужно для того, чтобы человек разочаровался? Как по-вашему? Знания. Знания.
Правильно. Это половина ответа. Честно страдать. Честно страдать, но знак. Да. Он говорит, что есть две возможности у человека разочароваться. Только две.
Одно - это изучать священные писания, но он говорит, что это сомнительная возможность. Потому что много людей изучают священные писания, но все равно не разочаровываются в материальном мире. Все равно так или иначе.
Я недавно читал одну статью одного священника, и он там говорил, каким должен быть современный христианин?
Он говорит: современный христианин, суть статьи свое дело к тому, что современный христианин должен заниматься бизнесом, должен наслаждаться жизнью, главное, чтобы у него крестик был. Все остальное будет в порядке, все будет хорошо.
Человек может изучать священные писания, тем не менее, не разочаровываться в жизни. Он говорит: единственное реальное условие, в результате которого человек действительно может разочароваться гарантированно.
И начать задавать вопросы об абсолютной истине, о Брахмане, это если он соприкоснется с чистым преданным, если он общается с преданным. В этом случае эти вопросы волей-неволей начнут возникать у него.
Важность общества преданных для духовного роста
И у него появится постепенно отвращение к материальным удовольствиям. Он говорит, что есть четыре качества, которые развиваются у человека, когда он общается с преданными.
Четыре качества, которые необходимы каждому человеку.
И первое из них — это вивека-шакти, первое из них — это способность различать, первое из них — разум, первое из них — способность понимать, каким образом дух проявляется в этом мире.
Дальше он говорит: вернее, это даже не первое, это четвертое качество, самое последнее. Первое, вернее, третье. Первое качество — это вайрагья, равнодушие к материальному миру, когда он становится просто равнодушен.
Второе качество — это сат-сампати, правильное поведение, когда человек начинает вести себя как святой, или, по крайней мере, как честный, как хороший человек.
Потом вивека-шакти, и в конце концов, мумукшатва — желание освобождения. Это четыре качества, которые мы не сможем получить ни от кого другого, ни из какого другого источника.
Но если мы будем находиться в обществе преданных, мы можем быть уверены в том, что постепенно-постепенно эти качества будут приходить.
Мы начнем понимать, кто такой Бог, кто такие преданные, каким образом нужно себя с ними вести? Мы начнем вести себя правильно. Мы захотим освобождения, и у нас появится это равнодушие к материальному миру.
И мы можем видеть, как только человек уходит из общества преданных, он сразу же лишается этих четырех
качеств, он сразу же перестает думать об освобождении, он сразу же перестает понимать, каким образом действует этот мир и каким образом дух помещен в материю, каким образом он тут проявляется.
У него сразу же уходит это отречение, которое было у него, и сразу же пропадает хорошее поведение, он сразу же начинает глупости делать, хотя до этого был примерный преданный.
Общество преданных — это то, что ограждает нас от майи и дает человеку возможность развивать свой разум и идти по духовному пути. И именно для этого Шрила Прабхупада создал ИСККОН.
Он сказал: я создаю ИСККОН только для того, чтобы вы могли прийти вместе и жить вместе, общаться вместе и помогать друг другу. В этом суть, то, что мы делаем здесь.
Для этого мы собираемся каждое утро вместе и каждое утро читаем «Шримад-Бхагаватам», служим друг другу, повторяем святые имена, поклоняемся Божествам и живем в этом святом месте. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!
Те люди, которые мочились на Шукадеву Госвами, получили ли они какое-то благо от этого? Трудно сказать. Это своеобразная форма общения, и естественно, любая форма общения с преданными помогает.
Как Иисус Христос, он сказал, каким образом нужно общаться. Другими людьми. Он сказал, что если ты настоящий христианин, то к тебе кто-то подходит и
говорит: я хочу ударить тебя по правой щеке. Ты говоришь, пожалуйста, потом, когда он ударит по правой щеке, надо поставить левую, сказать: еще по левой, пожалуйста.
И суть этого в том, чтобы у человека немножко что-то изменилось, что-то в сердце тронулось. Когда мы встретим такого человека, то может быть, у нас во второй раз рука не поднимется - его по левой ударить.
Поэтому можно представить себе, что кто-то помочился на Шукадеву Госвами, он не обратил внимания. В следующий раз он уже не будет мочиться. На святых и таким образом сделает один шаг вперед к духовной жизни.
Но суть-то в том, что на самом деле действительно преданного очень трудно понять. Иногда, если мы не понимаем действительно, как действует дух, мы можем...
Преданный, например, очень смиренный. Он все время говорит: я очень падший. Иногда чистый преданный —
чистый преданный больше, чем кто-то еще, будет говорить, что он очень падший. Поэтому обычная реакция: если такой пациент, то вообще что ты тут делаешь, что ты тут такое говоришь.
Поэтому Шрила Прабхупада иногда — ему приходилось не проявлять этого своего смирения. Например, видел я сейчас, был в Швеции, там Гопи Парандана Прабху, и он проявляет такое смирение подлинное, что иногда просто больно смотреть на него.
То есть это подлинное смирение человека, и настолько с ним чувствуешь, но при этом очевидно совершенно, что будут люди, которые будут воспринимать это как нечто само собой разумеющееся и будут злоупотреблять этим. Это та ошибка, которую можно допустить, та ошибка, которую допускали эти мальчишки, которые бежали.
Поэтому, по крайней мере, нам нужна культура. Как в Шримад-Бхагаватам есть три эпизода реакции разных людей на Шукадеву Госвами. Одна — это когда в него плевались и обзывали его неграмотные, некультурные люди.
Другая — это когда к нему навстречу поднялись мудрецы, посадили его на самое почетное место.
Третья — это когда женщины, девушки, купавшиеся в реке, посмотрели на него и подумали, что идет кто-то там. Явно совершенно не обращает на нас внимания, не прикрылись.
Они не были мудрецами, но тем не менее, так как они были из культурных слоев общества, они сразу поняли, это идет святой. И поэтому Он не видит нас как наши тела.
То есть даже просто обладание культурой какой-то помогает правильной культурой. Как, например, культура, мы можем не понимать. Очень интересный пример культуры, того, как мы должны учиться культуре, содержится,
если я не ошибаюсь, что Санатана Госвами, где Санатана Госвами говорит, что да, в конечном счете человек должен научиться различать, с какого уровня преданным он имеет дело.
Уттама-adhikari, мадхьяма-adhikari или каништха-adhikari, и относиться к нему соответствующим образом. Но дальше он говорит: если ты сомневаешься, если ты не уверен, какого он уровня,
то на всякий случай, чтобы не ошибиться, ты должен относиться к нему как к уттама-adhikari. Просто на всякий случай, ты должен ему оказывать все возможные почтения, какое только можно. И в этом суть культуры.
Культура заключается в том, что я, может быть, сейчас еще сам своими глазами точно не знаю. У меня нет еще этой викья-шакти, способности четко различать, определять уровень, классифицировать кого-то.
Но меня приучили и научили уважать всех преданных. Если я вижу, что это преданный, я знаю, я должен его уважать, я должен ему служить, я должен ему
улыбаться, я должен проявлять щедрость по отношению к нему, щедрость сердца — в этом заключается культура.
И тогда у меня очень хорошие шансы того, что я не ошибусь, что я тем не менее пройду по духовному пути, так, как нужно.
Потому что для того, чтобы понять уттама-адхикари, нужно самому быть уттама-адхикари. До этого уровня, для того чтобы научиться все эти тонкие нюансы и уровень человека отличать - это очень трудно на нашем с вами уровне.
Но что мы видим из-за отсутствия культуры, мы видим, что сначала какого-то преданного превозносят, потом того же преданного начинают поливать грязью, и это проявление отсутствия культуры, это проявление
вот этого черно-белого видения, когда люди не видят полутонов, не видят, что есть какие-то промежуточные положения, не только черные, не только белые, и не понимают, каким образом нужно относиться к преданным.
Да, кстати, раз пробор... Как, чем можно объяснить, что общество преданных... Я сказал, что общество преданных защищает от майи, и чем можно объяснить, что общество преданных периодически разрушается и распадается.
Влияние материальных тенденций на духовные организации
Очень просто. Мы находимся в царстве майи. Мы находимся в ее штаб-квартире. И как Шрила Прабхупада сказал, когда майя действует изнутри и снаружи, то тогда нам майя не страшна.
Мы встали друг с другом плечом к плечу, и мы повернулись спиной к майе и отражаем спиной ее нападки. Мы на нее не смотрим.
Но проблема заключается в том, что так как это общество находится в этом царстве майи, оно погружено целиком, то иногда майя проникает внутрь.
И когда какие-то тенденции, которые имеют природу материальных, начинают развиваться в духовном обществе, духовное общество разваливается.
Причиной падения и деградации любого религиозного или духовного движения является то, что внутрь приходят люди с материальными тенденциями, это еще не проблема.
Но когда так или иначе, по тем или иным причинам, в самом обществе эти материальные тенденции начинают так или иначе поощряться у людей. То есть очень, очень простой пример. Наша организация.
Эта организация находится в материальном мире. Она должна действовать по материальным законам. Материальные законы что значит? Значит деньги? Нам нужны деньги. Все это знают так.
Те, кто не знают, я могу повторить еще раз: нам нужны деньги. Чтобы этот храм существовал, нужны деньги. Но, и это вот ситуация духовной организации в царстве мая.
Теперь духовная организация может попытаться, тем не менее, содержать себя и поддерживать свое существование, опираясь чисто на духовные принципы, то есть на браманическую культуру.
Это значит, что мы целиком зависим от Кришны, целиком зависим от пожертваний людей, целиком зависим от проповеди, от того, что мы делаем. И тогда, так или иначе, там не будет много денег никогда, но будет хороший дух.
Но очень велик соблазн того, что мы подумаем: а почему бы нам не заработать деньги другими способами?
Здесь, внутри, у нас в организации, не начать тут чуть-чуть картины распространять, или массажеры, или еще кого-то, или, может быть, просто брать деньги с каждого, кто сюда приходит.
Обязательно билет за вход, или еще что-то. Много можно придумать различных способов, каким образом деньги зарабатывать здесь. Духовные организации очень изобретательны в этом отношении. Много различных, так сказать.
Или скайбайс, например, — тоже замечательный способ, так это может решить все наши духовные проблемы, если мы тут размножим эти скайбайсы до небес. Стоит податься на этот соблазн, на этот крючок.
Как Майю мы приглашаем в Майю внутрь, и Майя будет действовать изнутри. И Майя будет разрушать все изнутри, и в конце концов она все разрушит, и тут ничего не останется, кроме руины.
Это то, из-за чего, когда есть материальная тенденция, и этой материальной тенденции в духовной организации дается статус наибольшего благоприятствия.
Мне говорят, что нам для осуществления наших высоких духовных целей нужно вот сейчас немножечко тут слегка пойти на компромисс с Майей.
Мы ее сюда пригласили, она переоделась, она в сари оделась, у нее тилака. Ее не отличишь от нас. Все, конец.
Четыре этапа постижения духовного знания
Это то, из-за чего все разрушали, то, из-за чего мы страдаем, тоже из-за чего все остальные страдают. Изучать священное писание. священные писания нужно для того, что такое священное писание.
В священных писаниях говорится: это хорошо, это плохо, это черное, это белое, это серое, это чуть-чуть серее, это находится там-то, там-то. Что такое?
Если, например, мы возьмем Бхактивинода Тхакура? Бхактивинода Тхакур — это одна большая схема, как бы: лестница, где у всего есть свое место, где он дает нам способность увидеть
этот мир сквозь призму священных писаний, то есть увидеть, каким образом различные части этого мира сейчас хаотично соотносящиеся для нас на самом деле имеют духовную закономерность, и каким образом они соотносятся с духом, есть
дух, и высшее проявление духа — Кришна, Парабрахман. Так и каким образом этот дух просачивается в материальный мир, и каким образом он проявляется, как он сочетается здесь, в материи. И именно так.
То есть, когда мы начинаем читать, и соответственно, Брихад-араньяка-упанишад объясняет этот процесс, что происходит, каким образом вивека-шакти развивается.
Там говорится, что сначала на первой стадии человек просто слушает, он просто слушает, а на второй стадии он должен запомнить то, что он услышал.
На первой стадии он просто слушает, у него в одно ухо входит, в другое выходит. Так хорошо, это уже начало духовного пути, начало развития способности разума различать. На второй стадии он запоминает то, что он услышал.
Когда Шрила Прабхупада в десятитысячный раз повторил: «Ты не это тело», так обрадованный бхакта выучил, и он выучил первый урок. Я не это тело. Я запомнил это. По крайней мере, сейчас я помню это.
Мне уже столько раз это сказали, что меня разбуди возне и спроси: ты это тело. Я скажу: нет, отстаньте от меня. Ни это я тело. Ни за что, никогда. Но это еще не вивека-шакти.
Это значит: тем не менее, просто запомните еще мало, потому что, хотя я, да, свой урок я очень прилежно повторю на любом экзамене, я не это тело, но потом я выйду на улицу и буду общаться с другими, как с телами, буду себя воспринимать как тело.
Следующий этап - это размышлять над этим. Когда я должен не просто запомнить, а должен попытаться понять. Должен, когда я начинаю постоянно размышлять. Это определенные темы. Тема для размышлений. Ты не это тело.
Я подхожу к зеркалу, начинаю размышлять. Как же это так? Я такой красивый, и тем не менее, я не это тело. Это же я. Вот если я подмигну, то оно тоже подмигнет. Как же это так?
Что значит, что я не это тело? И когда человек достаточно размышляет, то тогда в конце концов у него появляется способность видеть. И способность видеть - это как раз то самое. Если мы возьмем любую другую науку, мы можем увидеть, что эта способность различать развивается по тем же самым ступеням.
Способность различать, вот это разум. Если я изучаю определенный предмет, то я сначала должен понять, каким образом этот предмет проявляется. Неважно, будь то энтомология, химия, физика.
Мне объясняют, что это такое, каков предмет моего изучения, как его увидеть в различных формах проявления.
И потом я начинаю, я запоминаю это, я сдаю экзамен, я начинаю размышлять над этим, и в конце концов я начинаю видеть это - в реальности. То есть вот такие четыре ступени.
Различие уровней священных писаний
Но сначала нужно слушать. Прочитал у Чанакьи пандита, он говорит, что на добро надо отвечать добром, на зло надо отвечать злом, потому что зло, не будучи наказанным, порождает еще больше зла.
В нашем отношении это правильно, прави Чанакья пандит говорит, на добро нужно отвечать добром, а на зло нужно отвечать злом, потому что зло, не будучи наказанным, порождает еще больше зла.
Это правильно на определенном уровне. Чанакья пандит, его афоризм — это нити-шастра. И нити-шастра — это уровень प्रवृत्ति-марги, уровень, так сказать, организации общества в соответствии с определенными принципами.
На определенном уровне это может быть правильно, но мы знаем, что есть шастры различных уровней.
И что, скажем, уже в Бхагавад-гите, начало Бхагавад-гиты — это столкновение, так сказать, дхарма-шастр с какими там шастрами, с чем? С артха-шастрами. Нити-шастра — это артха-шастра.
Арджуна попытался сказать, что дхарма-шастра выше, чем артха-шастра. И что если я руководствуюсь принципами дхарма-шастры, я могу пренебречь указаниями артха-шастры.
Но Кришна ему сказал, что даже выше, чем артха-шастра и дхарма-шастра, находятся бхакти-шастры. Поэтому мы должны в конце концов руководствоваться принципами бхакти-шастр.
И в бхакти-шастрах может быть по-разному: иногда нужно наказать, иногда не нужно наказать. Иногда нужно подставить левую щеку, иногда нужно дать сдачу.
Но для того, чтобы знать, когда нужно подставить левую щеку, а когда нужно дать сдачу, нужно обладать бхакти, нужно обладать этой способностью различать. В какой ситуации нужно наказать, а в какой не нужно наказать?
В артха-шастре там все просто. Добро, хорошо, значит добро. Зло - хорошо, да, сдачу. Все в порядке. Достаточно механический процесс.
На уровне бхакти-шастр все становится, все расплывается в каких-то полутонах, тонких оттенках, и становится очень сложно. И поэтому человек думает, как мне было просто раньше, почему бы мне не спуститься на какой-то более низкий уровень, не строить свое существование на нем, а вот описывается еще Анантадева и Анантадева
с одной стороны, описывается Анантадев. В этой главе описывается Анантадев, и Анантадев описывается в двух обликах: в облике человека и в облике змея. Все наги, Анантадев — это один из нагов, самый возвышенный.
Все наги имеют двойное тело. У них есть способность принимать тело подобное человеку и тело нага, тело змеи. Это описано в Махабхарате, когда отправились
Нарада Муни, кто-то там Кришне рассказывает эту... Нет, не Кришне, кто-то рассказывает эту историю про то, как отправили на планету нагов с планетой людей. Кто-то, кто хотел выдать свою дочь замуж за какого-то нага.
Они выдали замуж за нага, но это не значит, что там за змею ее замуж вы... У каждого нага есть по два тела, он может менять их по своему желанию, то есть может принимать образ человека или образ змеи. Окей, после.
Кришна уже дал все имена и все возможные случаи, по которым к нему... Вопрос в том, обязательно ли нужно обращаться только по тому имени, которое указано в шастрах, или можно самому имя придумать.
Например, Кришну можно назвать Голубчик. Голубчик Кришна. Ласково, так и близко понятно. Но Кришна уже знает все возможные мотивы, по которым люди к нему будут обращаться.
И говорит: если у вас есть такие-то мотивы и такое-то желание обращаться к нему, то лучше обращаться по тому имени, которое в шастрах описано. И этих имен безграничное множество. Мусульмане повторяют 99 имен Аллаха.
Так мы говорим, что их бесконечное множество. Всегда можно найти какое-то близкое в шастрах имя. Некоторые преданные говорят, что они услышали какое-то имя в первый раз, и сразу же они почувствовали эту особую близость.
Может быть, проявление определенной связи с Кришной. Всегда лучше, всегда надежнее опираться на шастры. Сила Прабхупады-ки джая!