Нектар преданности. Лекция 20.2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Различие квалификации для двух форм садханы
Мы говорили изначально, что есть две формы саданы. Что это за две формы саданы? Бади садхана и рагануга садана.
И что для обеих форм садханы есть один адхикари или одна квалификация. Чтобы заниматься саданой, нужно что? Шрада. Вера. Однако эта шраддха или вера для двух форм этой садханы имеет разную природу.
Какова шраддха или вера, во что мы должны верить, чтобы заниматься вайди-садхана-бхакти? В шастры. У нас должна быть шастра-вишваса, очень твердая уверенность в Священном Писании.
И во что мы должны верить, чтобы заниматься рагануга-садханой-бхакти?
Чтобы мы развили бхаву-мадхуриью, в эту сладкую бхаву, сладкие отношения с Кришной, лобха — моя шраддха. Это шраддха, которая состоит из жадности к этим отношениям с Кришной. И эта жадность появляется как, мы уже сказали, в результате того, что мы слушаем о них.
Мы слушаем об этих отношениях, мы читаем Шримад-Бхагаватам, и желание обрести их появляется у нас, и, соответственно, появляется, постепенно очищается наше сердце по мере того, как мы слушаем Шримад-Бхагаватам.
Но, все-таки, что является квалификацией, в свою очередь, давайте подумаем, что является квалификацией для обретения этой жадности, или лобхи?
Мы сказали, что для того, чтобы заниматься раганугой-садханой, нужно обрести лобху. Но что нужно для того, чтобы ее обрести, обрести лобху? Каким качеством должен обладать человек, чтобы эта жадность появилась у него?
Смирение. Совершенно верно. Прежде всего, я должен понять, что у меня нет сердца, что сердце мое пустое, что в моем сердце нет любви. И поэтому я мучаюсь от этого все мои беды. Как правило, люди этого не понимают.
До уровня ништхи человек думает: «У меня все хорошо, отстаньте от меня». Прабу, у меня все хорошо.
Но ништха — это уровень три, как описано в Чайтанья-чаритамрите, когда смирение настоящее постепенно восходит в сердце человека, и человек начинает думать, Господи, Боже мой, чем же я занимался все это время? На что я потратил свою жизнь?
И тогда начинает восходить вот это лобха, это желание. Я хочу обрести Кришну и любовь к Кришне, потому что без этого жизнь моя пуста. Так что именно ништха является вот тем самым началом ништхи.
Человек, достигший уровня ништхи, является по своему адхикару — кем он является для рагануга-садхана-бхакти? Есть три уровня адхикара.
Канистха, мадхьяма, соответственно, мадхьяма, но на этой первой стадии он как бы только постепенно начинает обретать вот эту жадность к служению Кришне в такой форме.
Но с другой стороны мы знаем, что до какой ступени, вплоть до какой ступени у нас остаются анархии в сердце? Вплоть до премы. Практически вплоть до премы. Однако, всё-таки Рупа Госвами называет это садханой-бхакти.
Три стиха Рупы Госвами о рагануге
Мы знаем, садхана-бхакти до какой ступени простирается, до чего, да? Но до асакти включительно, то есть начинать раганугу-садхану нужно раньше гораздо, не ожидая, пока сердце наше полностью очистится. Мы можем начать
это делать раньше, и собственно, сама практика рагануга- садханы описана Рупой Госвами в трёх стихах. Весь «Бхакти-расамрита-синдху», состоящий из 1200 стихов, если не ошибаюсь, 1250 стихов или что-то около этого.
Вот, три стиха. Два из которых написаны здесь, третий мы не стали писать. Эти три стихи описывают всё то, что Рупа Госвами хочет сказать о рагануга- садхана-бхакти.
И всё тут есть. Это первый стих, я надеюсь? Нет, а нет, всё правильно, сарва-садхака. Точно, второй? Нет, это второй стих. Естественно, это первый стих, это второй стих. И третий стих тут не написан.
Все существенные элементы, всё то, что нужно знать нам об этой форме садханы, он описывает. В скольких стихах Рупа Госвами описывал вайдхи-садхана-бхакти? Много стихов. Мы с вами сколько дней изучали это все?
Мы очень долго изучали вайдхи-садхана-бхакти, но мы увидим, почему Рупа Госвами так быстро описывает рагануга-садхана-бхакти, почему принципы схожи, да? Принципы схожи практически, именно в этом дело.
И Шрила Прабхупада описывает все эти три стиха на двух страницах. На странице 163, начиная с последнего абзаца. Рупа Гасвами говорит. И, соответственно, кончая, на 165 это кончается перед разделом Супружеская любовь.
Вот эти вот полторы странички собственно описывают всё то, что нам необходимо знать об этой практике, об этой форме практики, и сначала он соответственно дает перевод этого первого стиха.
Рупа Госвами говорит — это конец 163 страницы: «Тот, кто действительно очистился от материальной скверны, может постоянно помнить какого-нибудь
вечного преданного из Вриндавана, чтобы полюбить Кришну, так же как Он, развив в себе способность к этому, такой человек всегда будет жить во Вриндаване, пусть даже в мыслях.
Это вот этот стих: кришнам смарам джанам часйа прештхам ниджа-самахика тататратхас ча со 'часу курьят тад-враджа-васишам. Тататратас хасо часоу. Часа куря, два сам вражай сада.
У вас это есть. Это не ратас, а раташ. У вас в руководстве этот стих есть. Единственное, что там ошибка опечатка небольшая.
Там вместо роташ написано ратаси, а так и всё остальное правильно, можете не записывать, он есть у вас в руководстве: «кришнам смарам джанам часйа...» Нет, только один этот стих есть первый стих который собственно говорит все что нужно.
И тут, а? Нету? Должен быть. У меня есть памятование. Различные формы спонтанной преданности, практики спонтанной преданности. «Кришнам смарам джанам часйа прештхам ниджа-самихитам», что? Что? Да.
Человек помнит какого-нибудь вечного при этом. При этом не нарушается личность. Нет, безусловно, нет. Мы сейчас... Я немножко поговорю, может быть, это в «Сат-сандарбхе». Что происходит?
Первое, что важно понять в этом стихе, это вот этот стих. «Ниджа-самихитам». «Ниджа-самихитам» — значит, по собственному выбору. «Кришнам смарам» — он помнит. «Кришнам смарам джанам часйа». Такой преданный помнит о ком.
«Кришнам смарам джанам». Джанам - это кто? Да, это один из спутников Кришны. Такой преданный помнит не только о Кришне, в своей медитации, своей практике духовной.
Он помнит не только о Кришне, он помнит еще о ком, о спутнике Кришны, прештхам, очень дорогом Кришне, «ниджа-самихитам», по своему выбору, по своей склонности, потому кому у него есть определенная склонность.
И дальше — «тат-тат-катха-ратаḥ», он начинает слушать именно об этом преданно, об этой форме взаимоотношений с Кришней.
Например, если он хочет слушать, если у него развивается привязанность к ватсалья-расе, он слушает о Яшоде, как Яшода заботится о Кришне.
И при этом «васам врадже» — он живет сада. Постоянно, он живет, он должен жить постоянно во Вриндаване.
Такой человек в мыслях своих постоянно думает о Кришне, о том, как служит ему, тот Парикар, который очень дорог Кришне, и который очень дорог ему сейчас, и он постоянно живет во Вриндаване, либо в физическом теле, либо в своих мыслях.
Вот, собственно, перевод. Я не знаю, стоит читать так перевод.
Он всегда думает о Крисне про себя, при этом он думает также об определенном образце для подражания, о преданном враджи. Он постоянно читает и слушает о таком преданном, о его отношении с Кришной и живет во Вриндаване.
Если он не может жить во Вриндаване физически, то он должен пребывать там в своих мыслях. Если он должен читать и слушать, значит он это должен слушать о рагануге-бхакте, который более воздушный, чем он.
И в принципе, может ли этот человек быть просто его гуру, и он как бы опять сообразит... Да, естественно. Он слушает об этом от своего гуру, он читает об этом. Он умывает? Что, собственно, происходит?
Давайте мы сразу или как мы будем делать? Нет, не будем торопиться, будем последовательно разбирать. То есть, по сути дела, все очень просто.
Человек слушает о таком преданном, человек живет, человек думает, он думает о Кришне, в своих мыслях он постоянно живет во Вриндаване.
И говорится, что в мыслях жить во Вриндаване даже важнее, чем быть там физически, потому
Постоянное пребывание во Вриндаване в медитации
что человек может пребывать во Вриндаване физически, но при этом мыслями он может быть непонятно где. Тогда как очень важно постоянно находиться в этом трансцендентном месте Вриндавана.
Зачем нам нужно находиться во Вриндаване? Почему Рупа Госвами ставит это как условие занятия рагануга-садхана-бхакти? Почему нужно жить во Вриндаване?
Там все напоминает о Кришне, потому что если мы будем жить в Москве мыслями своими, то мало нам что напомнит здесь о Кришне.
Нам может тут все напоминать о чувственных наслаждениях, но о Кришне тут ничего не будет напоминать.
Тогда как если мы мыслями своими пребываем в этой земле Вриндавана, то тогда мы можем питать эти свои чувства, питать эту свою бхаву, свои отношения с Кришной.
И Шрила Прабхупада говорит об этом, что если у преданного нет возможности находиться во Вриндаване физически, то он может медитировать на жизнь там, находясь в любом другом месте,
где бы ни был человек, он должен всегда думать о жизни во Вриндаване и о том, как в своем служении Господу следовать по стопам избранного преданного.
И начинаем с первого абзаца на 164 странице. Тому, кто действительно развил в себе сознание Кришны, Шрила Прабхупада начинает объяснять 2 стих.
Эти два стиха, они взяты из «Чайтанья-чаритамриты», из 22-й главы Мадхья-лилы. «Чайтанья-чаритамрита». Это наставление Господа Чайтаньи Рупе Госвами. И вот этот стих является центральным или одним из самых важных для понимания
того, что значит рагануга-садхана. Сева садхака-рупена, сиддха-рупена татра хи, тат-бхава-липсуна карья, враджа-локанусаратаха. Лока Анусаратаха.
Перевод этого стиха такой: сева садхака-рупена сиддха-рупена чатра хи. Сидарутена чатрахи. Такой преданный живет двойной жизнью. Он живет одновременно в двух телах. Что это за два тела? Не совсем.
Одно тело называется садхака-деха или садхака-рупа. Садхака-деха. Да. А другое тело называется, соответственно, как сиддха-деха. Сиддха-деха. И что делает такой преданный в этих двух телах? Чем он занимается.
Тут говорится: сева садхака-рупена, он служит. Сева садхака-рупена, сиддха-рупена чатрахи, в этих двух телах он служит. Садхака-рупена и в сиддха-дехе. В сиддха-дехе и в садхака-дехе. Садхака-деха — это что такое?
Да, это внешнее материальное тело. То есть, рогануга садана протекает на двух планах и имеет два аспекта: внешний аспект, и внутренний аспект.
У этой деятельности всегда есть два аспекта или две стороны, две стороны одной и той же медали. Садхака-дехе, одно в садхака-дехе, другое в сиддха-дехе. И что он делает этими двумя телами?
Он тад-бхаву, эту бхаву, которую он приобрел, которую он как бы выбрал, которая соответствует его природе, тад-бхава-липсуна. Липсуна значит желая обрести. Он действует, желая обрести эту бхаву.
Сева садхака-рупена, сиддха-рупена чатрахи, тад-бхава-липсуна карьям карият. Враджа-локанусаратах. Враджа-локанусаратах значит что? Враджа-лока — что это такое? Вриндаван. Нет, это обитатель Вриндавана.
И анусарата — значит, что он следует по его стопам. Враджа-лока-анусаратах. Он следует за обитателем Вриндавана.
Собственно, существенным элементом тут является то, что есть два аспекта в этой деятельности, внутренний и внешний аспект. И давайте посмотрим. Я не знаю, нужно читать перевод этого стиха или понятно, что имеется в виду.
Сева — он служит, как он служит, в чем он служит? Садхака-рупена в своем теле садхаки, в своем внешнем теле, и сиддха-рупена, в своем совершенном теле, духовном теле, чатрахи. Тад-бхава-липсуна, желая обрести эту бхаву, он действует. Каким образом он действует?
Вража Лока Анусаратаха, идя по стопам одного из обитателей вража Бриндаван а это он идет как слуга слуги или прямо вот сейчас мы вот сейчас мы все поймем сейчас нам все станет ясно что он делает. Перевод такой.
Продвинутый преданный, склонный к рагануга-садхане, должен идти по стопам определенного обитателя Вриндавана. Делает то же, что и он, внешне: он должен исполнять свои обязанности, как видхи-садхака, а внутри культивировать определенные настроения и служение, присущие этому преданному. Такое преданное служение имеет два аспекта — внешний и внутренний.
Не нужно, не обязательно это записывать. Все это объяснено тут. Шрила Прабхупада объясняет это вот тут в двух абзацах. Но мы подумаем, несколько очень существенных элементов тут нужно понять.
Различие функций садхака-дехи и сиддха-дехи
Давайте посмотрим, что это значит: садхака-деха и сиддха-деха. Мы сейчас говорим об обитателях Вриндавана, о враджа-васи, о том, кто живет во Вриндаване. И у каждого обитателя Вриндавана есть два
тела: сиддха-деха и садхака-деха. Что это за тело такое — садхака-деха? Тело, как это делать, которое сделали в материальном мире, с помощью которого он действует. А что такое сиддха-деха? А его изначально духовное тело.
Так что же такое всё-таки садхака-деха? Когда мы говорим, что у обитателей Вриндавана есть два тела: садхака-деха и сиддха-деха, вот он учили, они действуют на тебя, но это... Да.
Такие преданные, такие парикары Господа, вечные спутники Господа, как Рупа Госвами, Санатана Госвами, Шесть Госвами Вриндавана. Они приходили сюда, и они в каком теле приходили сюда?
Садхака-дехи. Они приходили сюда в образе садхаки, в образе человека, практикующего преданное служение, но при этом у них есть всегда их вечное совершенное тело — сиддха-деха, которое вечно находится в духовном мире.
И когда Рупа Госвами говорит здесь о двух формах деятельности, он говорит, что человек на внешнем уровне должен действовать как садака. Кто такой садака?
Это тот, кто исполняет садхану, и он должен поэтому таким образом идти по стопам Рупы Госвами, Санатаны Госвами, Шрилы Прабхупады, великих преданных, которые пришли сюда и показали нам этот путь.
И прежде всего имеется в виду, безусловно, Рупа Госвами, люди, которые стоят у основ нашей сампрадаи. Садхака-дех, он должен действовать как садхака-деха во внешней своей деятельности.
Или в нашем случае это, безусловно, Шрила Прабхупада. Мы должны смотреть, каким образом он действовал, чтобы заниматься рагануга-садханой, мы должны понимать, каким образом он действовал в своей садхане, в своей садхака-дэхе, в своем внешнем теле.
Но при этом одновременно человек в своей сиддха-дехе, в своем духовном теле, который начинает постепенно развиваться у него, он должен служить Кришне в том настроении... Настроение этого обитателя Вриндавана, которому он следует.
Что тут важно? Тут важно понять, что мы можем войти в игры Радхи и Кришны только через кого или через кого? Как мы можем получить доступ в игры Радхи и Кришны? Через служение кому? Нет, не через это.
Мы можем войти в Кришна-Лилу. Каким образом? Каким образом можно войти в Кришна-лилу? Да. В Кришна-лилу можно войти только через Гаура-лилу. Да.
В Гаура-лиле есть множество стихов, которые подтверждают это. Наратам Дас Тхакур, Кришнадас Кавирадж Госвами говорили, что Гаура-лила, игры Господа Гауранги, исполнены этого океана расы.
Они исполнены океана Кришна-расы. Как Наротам Дас Тхакур в «Пратхане» говорит, это значит, что если человек ныряет в океан гаура-премы, гаура-премы, Гаура-лилы, с головой ныряет туда, то выныривает он где? В Кришна-лиле. Выныривает он в Кришна-лиле. Совершенно верно.
Поэтому путь таков. Нужно нырнуть в океан Гауранга Лилы.
Гоура-према-расарнава-сетара-ябадубе-сетара. Значит, на этих волнах он погружается в эти волны... Сарадха-мадхава-анταранга. И тогда он изнутри выныривает в океане Радхи Мадавы. Это «Пратхана» Наротама Даса Тхакура.
И когда говорится о садхака-дехе, то имеется в виду внешняя деятельность последователей Господа Чайтаньи, внешняя деятельность Рупы Госвами, Санатаны Госвами и всех тех, кто показал нам пример, как идти. И поэтому для нас очень важно помнить о Гаура-лиле.
Мы должны очень хорошо понимать, что доступ к Кришна-лиле мы можем получить только через Гаура-лилу.
Для садхаки очень важно помнить, постоянно помнить Чайтанья-лилу и понимать, что через Чайтанья-лилу мы приходим в Кришна- лилу.
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что каждый человек, каждый преданный, каждый его последователь должен прочитать сто раз «Шри Чайтанья-чаритамриту», то есть сто раз «Чайтанья-бхагавату». Кто из вас сто раз прочитал?
Один раз прочитал. Это то, каким образом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, как мы можем войти в Кришна-Лилу. Чайтанья мы ходим туда.
Мы просто ныряем в этот океан Гауранга-лилы. И в каком стихе в «Шри Шадкашвами-аштаке», который мы каждый день с вами поем, говорится как раз об этом. Об этом соотношении садхака-дехи и сиддха-дехи.
Вот об этом положении, о том, что садхака... В каком? Нет. В третьем стихе говорится, да. Шри Гауранга. Но там они обрели веру, описывая очень твердую
веру, описывая богатство веры через игры Господа Гауранги. Но где говорится об этом соотношении деятельности в садха-дехе и в сиддха-дехе? А вот нет, есть на Манешате. Нет. Санкхья-пурвака. Навагана-матиди.
Санкхья-пурвака нама-гана-матибхих, что сначала человек очень твердо следует садхане. Санкхья-пурвака.
Санкхья-пурвака, значит, вайдхи-садхана. Он считает, он считает свои поклоны, считает количество кругов, которые он считает. И поэтому нидра-хара-вихара-кади-вирджитэх.
Он побеждает все низшие инстинкты, и соответственно Радха-Кришна-гуна-смарита-мадхуриман-нандена самйуто погружается в это сладостное Мритер Мадуримам Нандена Самохито погружается в это сладостное памятование об играх и о гунах, о качествах Радхи и Кришны. Радха-Кришна-гуна-смарита.
Это вот то самое положение, о котором говорит здесь в этом стихе Рупа Госвами: что есть два аспекта саданы, и что есть эти два аспекта заключаются в том, что с одной стороны человек очень твердо следует садане,
Опасности ложной практики сиддха-пранали
с другой стороны, внутри он старается развить определенную бхаву или определенное настроение. И в частности, на этом уровне в садхане человек получает 11 бхав — экадаша-бхаву. 11 настроений, которые помогают ему как бы развивать свою бхаву. Но это отдельная тема, мы сейчас не будем о ней говорить.
И дальше Шрила Прабхупада говорит, принимая это во внимание, нужно с осторожностью относиться к так называемой сиддха-пранали. Что это мы должны принимать во внимание?
И почему нужно с осторожностью относиться к так называемой сиддха-пранали? Во-первых, мы должны принять во внимание то, что две формы деятельности всегда остаются.
Даже на уровне рагануги, на любом уровне. Человек твердо, очень неукоснительно следует принципам садхана-бхакти. При этом он постепенно внутри развивает себе определенную бхаву в своей сиддха-дехе.
Но с сиддха-пранали есть две опасности, связанные с так называемой сиддха-пранали, о котором говорит Шрила Прабхупада. Это не настоящие сиддха-пранали, а так называемые.
Два возможных отклонения или две опасности, которые таятся в этом подходе, скажем так, к этой форме садханы. Какие две опасности тут есть?
Так, первое, да, это то, что мы придумаем. То, что мы поспешно придумаем себе что-то. Как это назвать? Что мы до срока вообразим свою сида-рупу. До срока мы воображаем свое совершенное духовное тело.
Мы еще не созрели для этого, но мы пытаемся что-то из-за себя изобразить с помощью своего воображения.
Когда мы еще не готовы, у нас еще нет должного двикара, должной квалификации, но мы начинаем что-то такое себе мыслить. Это первая опасность.
И Шрила Прабхупада говорит, что сиддха-пранали — это путь, избираемый определенным типом не очень компетентных людей, придумавших свою собственную форму преданного служения. То есть человек придумывает это.
По их мнению, чтобы войти в число ближайших спутников Господа, достаточно вообразить себя таковым. Я сижу, сижу, воображу сейчас себя кем-нибудь и быстренько войду туда. Так, это первая проблема.
Но есть еще вторая проблема. В чем заключается вторая проблема, связанная с этим же? Ну, хотя не сейчас. Не совсем не совсем точно. Это следствие скорее. Что они делают? Это вторая проблема, связанная с этим.
Или вторая ошибка, которую можно допустить. Она связана с неправильной интерпретацией этого стиха. Потому что этот стих вполне можно понять — каким образом? Сева-садхака-рупена сиддха-рупена чатра хи. Что?
Каким образом это можно понять? Можно на материальное тело с помощью духовного... Да, совершенно верно. Когда человек может решить, что я должен и в своем материальном теле, и в своем духовном теле действовать одинаково.
Что если я хочу развить в себе отношение к гопи, то что я должен сделать в своем садхаке? Одеть сари и танцевать. И пойти плясать перед Кришной.
То есть они говорят: сева-садхака-рупена сиддха-рупена нужно служить. И в этом теле, и в таком теле. И поэтому давайте быстро служить Кришне в соответствии с этой бхавой.
И я буду служить Кришне в соответствии со своей Бавой. Каким образом, понятно каким образом, я буду переодеваться и заниматься непонятно чем.
То есть человек может ошибиться, и он может решить, что в своем физическом теле он должен подражать гопи Вриндавана, не следовать никаким правилам, не соблюдать экадаши, не поклоняться шалаграмам и тулоси.
То есть это в принципе основано на неправильной интерпретации этого стиха. И они думают, что достаточно просто переодеться, чтобы обрести определенную бабу.
Шрила Прабхупада говорит, это по мнению Рупы Госвами, подобная деятельность, не более чем помеха на пути к настоящему преданному служению. Эта теория возникла. Кто знает, откуда она происходит?
Кто является автором этой теории, когда она возникла, она достаточно широко распространена и в целое движение. Она возникла. никто не знает. Нет. Она возникла немножко позже.
Она возникла от Рупы Кавираджа. Вы знаете, кто такой Рупа Кавирадж? Да.
Это ученик Хемалаты Такурани, дочери Шриниваса Ачарьи, который оскорбил Кришнаприя курани и в результате своего оскорбления у него, соответственно, появилось вот эта вот апа-сампрадая.
Мы с вами говорили, что апа-сампрадая происходит в результате чего? Из чего они исходят? Из каких трех аппарадов они исходят? Да.
И в частности, тут из вот этой садху-нинды, которую он совершил, из этого оскорбления преданного, у него появился очень странный, в его нечистом уме, его ум сразу же осквернился, и в его нечистом уме появилось вот это вот представление о том, что нужно отвергнуть полностью все это, и нужно поскорее обрести бхаву.
Каким образом? Соответствующим образом переодевшись в своей садхака-дехи, в своем материальном теле, пытаясь изображать вот эту вот бхаву вечных парикар, спутников Кришны.
У него есть довольно много последователей, там в определенной долине, долина, как называется эта долина? Сурма, в долине Сурмы. До сих пор живут последователи этого Рупы Кавираджа.
Вишванатха Чакраварти такой боролся с ними. Он опроверг его в своих комментариях на «Шримад-Бхагаватам». Он был современником Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Не так давно тоже есть еще одна группа преданных, еще одна
апа-сампрадаю, которая называется сакхи-беки. Кто-нибудь видел сакхи-беки? Саки Беки - это значит одежда Саки. Они последователи одного знаменитого Бабаджи Радарамана Чирана Бабаджи.
Он нарядил своего последователя в сари и назвал его Лалитой Саки. Есть фотография этой лалиты-саки. До сих пор. У меня есть, я могу вам показать, как... Да.
А вот Нитьянанди, он пребывал в детальном мире. Он одновременно пребывает в духовном мире. То есть он не вспоминает, он живет ими, он остается.
Нитьянанда, пребывая в материальном мире, постоянно находится в духовном мире в том числе, да. Он постоянно находится в другом измерении, в другом времени, в другом пространстве. И иногда живя здесь, он как бы уходит туда.
Есть эти истории, связанные там со Шринивасом Ачарьей, когда в своей сиддха-дехе он служил Кришне и как он получал из духовного мира какие-то вещи. До сих пор преданный иногда с ними это случается.
Как, например, там был такой недавно, — совсем недавно ушел, лет 10 назад он ушел, такой Кишори Баба был, — и он однажды медитировал на игры Радхи-Кришны в Сева-кундже. И он впал в глубочайшую медитацию.
Когда он вышел из этой медитации, то от него исходило благоухание, и в руках у него было что-то зажатое. И когда он разжал, там был прасад, который он принес из духовного мира. Сама Шримати Радхарани дала ему этот прасад.
Он раздал этот прасад всем преданным, жалко нас там не было рядом. Но это то, что происходит с преданными на этом уровне. Но все равно на уровне садхаки они занимаются садханой неукоснительно, очень строго.
Использование ангов вайдхи-садханы в рагануге
Мы можем видеть это также в бхаджане, который мы каждый день поем, и наконец, третий стих, последний стих, который Рупа Госвами посвящает описанию рагануга-садхана-бхакти, он описан здесь в последнем абзаце на 164-й странице. Этот стих очень простой.
Этот стих звучит таким образом, в переводе: Следующие ачарьи утверждают, что 64 анги вайди-садханы, начиная со слушания и повторения — шраванам киртанам и т.д., — также полезны на стадии рагануга-садханы. Очень просто.
Те, кто понимает, те, кто сведущ в науке преданного служения, утверждают, что все 64 анги, которые мы с вами изучали, также могут применяться на уровне рагануга-садханы.
Начиная, особо тут выделяются две первые анги вот эти: шраванам, киртанам и т.д.
Шрила Прабхупада говорит это, что в соответствии с регулирующими принципами существует девять описанных высших форм деятельности в преданном служении, и рекомендуется
практиковать тот вид преданного служения, который соответствует у нас естественной склонности. Однако есть особенности. То есть внешне как бы человек продолжает делать то же самое, однако есть некоторая разница.
И мы сейчас, собственно, будем говорить о практике. В чем заключается эта практика — рагануга-садхана? На уровне рагануги человек слушает. И на уровне вайди-садханы человек тоже слушает.
Чем отличается его слушание на том и на другом уровне? Да. Такой человек старается слушать о ком на уровне рагануги? Да. Он слушает те рассказы, которые питают его бхаву.
Питают его отношения или его любовь к Кришне, его конкретные отношения. И обычный человек поет, и человек на уровне рагануги поет. Ну о чем поет этот человек? О том же. Поет, ну а он поет и он.
То есть Шрила Прабхупада говорит тут, например, кто-то может предпочитать слушать, другому может больше нравиться петь, но на этом уровне человек становится избирательным, и он занимается той формой практики, которая питает вот это его отношение, и есть очень у нас замечательный пример этого перед глазами.
Кто-то знает этот пример? Махамантра Прабху, да. Совершенно верно. Махамантра Прабху, который питает определенную бхаву. Такой человек на уровне вайди-садхана-бхакти поклоняется Божеству.
И человек на уровне рагануга-садхана-бхакти поклоняется Божеству. Но каким образом он поклоняется Божеству на уровне рагануги? С определенным настроением. С определенным настроением, совершенно верно.
Он видит в Божестве... Как после этого Рупа Госвами будет рассказывать историю о старом человеке, который жил в царстве Пандавов. Этот старый человек в царстве Пандавов захотел любить Кришну как своего сына. И что с ним случилось?
Что ему сказали? Что ему посоветовали? Нарада Муни пришел к нему.
Вернее, Нарада Муни пришел к нему, и Нарада Муни сказал: А что ты боишься, у тебя же есть Божество? Люби это Божество как своего сына, поклоняйся этому Божеству как своему сыну, следуй по стопам Нанды Махараджи, Яшоды-маи. И таким образом ты обретешь вот эту бхаву.
То есть человек начинает поклоняться Божествам в определенном настроении, он начинает культивировать вот эту особую баву, он читает книги, но при этом читает книги тоже избирательно в каком-то смысле.
Как у Махамандара Прабху есть любимая книга там про сакхья-бхаву. Он ее знает наизусть, он ее перечитывает, он ее постоянно хочет опубликовать для блага всех живых существ на земле.
Поклоняется своим божествам, там, Канай, Лалай, определенным совершенно образом. То есть и при этом настроение его питается.
Пять категорий практики рагануга-садхана-бхакти
То есть сейчас буквально мы еще несколько слов скажем и закончим. Все эти 64 анги есть 5 форм практики рагануга- садханы. 5 форм. И вам сейчас станет ясно, что это за 5 форм.
Кто-нибудь знает, что это за 5 форм практики рагануга-садханы? Нет? Никто не знает. Первая называется бхава-маи. И бхава-маи, это бхава-маи значит, насыщенная этой бхавой. Так?
Иначе говоря, это те формы вайди- и садхана-бхакти, которые мы насыщаем определенным настроением, определенными отношениями, определенной любовью к Кришне.
Когда мы слушаем о Кришне, но слушаем в этом настроении, когда мы поклоняемся Божеству Кришне, но тоже в определенном настроении, когда все то, что мы делаем из этих 64 анг, оно целиком насыщено определенной бхавой. Это то, что мы говорили.
Но есть такие анги преданного служения, как, например, поклонение гуру, гуру-падашрая, да? Принятие гуру. Может ли эта анга преданного служения относиться к категории бхава-маи?
Я начинаю относиться к гуру в мадхурья-расе и строить с ним отношения соответствующим образом. Есть определенные формы преданного служения, которые называются...
Если это называется бхава-маи, то это называется бхава-самбандхи. То, что в конечном счете приводит к формированию у нас этой бхавы,
эти формы преданного служения, такие как принятие гуру, повторение джапы, они очень важны для того, чтобы эта бхава сформировалась. Поэтому они называются бхава-самбандхи. Это тоже форма рагануги, форма практики рагануги.
Мы делаем это для того, чтобы у нас сформировалась определенная бхава. Мы служим своему духовному учителю, мы повторяем джапу с желанием обрести вот это вот настроение.
Потому что оно как бы входит как один из разделов гуру-падашраи и так далее, джапа, сюда входит шраванам, киртанам, все то, что мы можем насытить вот этой вот бхавой своей, сюда то, что формирует эту бхаву, из 64 ангий служения, которые формируют эту бхаву.
Потом есть бхава-анукула. Что такое бхава-анукула? Нет. Анукула. Анукульена. Что значит анукула? Да. Анукула — благоприятная. Благоприятная. Это то, что способствует развитию этой бхавы.
Они не настолько — нельзя сказать, что они формируют эту бхаву, но они способствуют её развитию. И сюда относятся такие ангии, как следование Экадаши, как следование Джанмашвами, как картика-врата.
Это то, что бхаву эту как бы питает или благоприятствует её развитию. Четвёртое. Есть категория форм преданного служения, которые бхаву не питают, но и не мешают. Какие формы преданного служения к этому могут относиться?
Называется бхава-авирудха-садхана. Например, если на вас надели гирлянду от божества, то в общем-то бхаву и не питает, но ей не мешает. И наконец есть бхава-пратикула, то, что мешает этой бхаве.
И в частности говорится, что такие формы, как мудры при поклонении Божеству, когда мы делаем всякие там мудры, ньясы, это бхава-пратикула, то, что мешает.
Или ахам-граха-упасана, когда я отождествляю себя с объектом своего поклонения, божеством, это мешает. Из 64 ангий какие-то формы это небольшие, некоторые могут мешать нашей бхаве. Пратикула. Бхава-авирудха. Бхава-авирудха.
Хорошо. Что мешает? Мешают ньясы, мудры, ахам-граха-упасана.
Ньясы — это когда мы отождествляем себя с какими-то частями тела божества, или когда мы переводим праны куда-то — я небольшой знаток в этом, — мудры, все вот эти вот, или когда мы поклоняемся Рукмини-Дваракадиша такой форме, мы поклоняемся божеству не на уровне следования обители духовных.
Собственно, вот и всё. Вот и всё, что можно сказать об этой практике.
Все 64 анги, которые мы так долго проходили, они в нее входят. Суть только в том, что мы должны насытить ее или как бы связать ее с определенной бхавой и понимать, что они все должны как бы способствовать той же самой цели.
Когда мы служим своему гуру, это должно сформировать у нас определенное настроение служения, исследований, когда мы слушаем о Кришне, это тоже должно вызвать у нас бхаву, и так далее.
Вот поэтому Рупа Госвами так быстро описывает ее, он дает определенные принципы. Эти принципы укладываются в три стиха. Вот эти три стиха.
То, что мы помним о Кришне и Его спутниках по своему выбору, и то, что мы начинаем слушать рассказы, которые питают эту бхаву, что наше служение имеет два аспекта: внешний и внутренний. Если мы хотим обрести эту бхаву.
И наконец, то, что все 64 анги преданного служения полезны, за исключением некоторых там, пратикулья, небольших, и они могут использоваться на стадии рагануга- садханы.
Развитие индивидуальной бхавы преданного
Мы сейчас практиковаться должны. У нас времени нет. Ну давайте. Такой вопрос: что когда человек достигает... да, тогда у него... Оказывается, что отношения не обитателя Вриндавана, да? А там обитателя Двараки?
В этом случае, во-первых, что происходит в этой ситуации? Мы знаем, что среди последователей Чайтаньи Махапрабху был, например, Мурари Гупта. И Мурари Гупта не мог избавиться от своей привязанности к Господу Рамачандре.
Мы знаем, что Шри Чайтанья Махапрабху 4 месяца жил у Венкаты Бхатты и пытался его обратить в свою веру. Венката Бхатта сказал: «Нет, я буду поклоняться Господу Нараяне».
Если у нас есть привязанность к этому, то она останется. И она будет, это реальная привязанность. Мы будем ее развивать.
Но как правило, человек приходит в определенную группу в определенную сампродаю, имея определенную склонность. И у нас манджари-бхава, мы будем о ней говорить. Завтра мы немножко, не закончили это видео. Там видно будет.
Все, кто случайно здесь оказались. А вот по поводу вот этих бхав, парикары и сиддхи. Когда, допустим, душа развивает свою бхаву, но достигает другого мира, то в чем ее отличие?
Ни в чем, кроме того, чтобы всё равно она не находится на том же самом уровне, она не сможет никогда не зайти как принцип дасья до гаса там да мы будем об этом говорить еще и все дальше то что у нас обязательно этот принцип сохраняется давайте мы с вами споем все-таки эту песню она коротенькая
Радха-кришна прана мора, эта песня относится к категории рагануга-садхана-бхакти. Это песня Нароттамы даса Тхакура, где он в своей медитации служат божественной Чете.
Он говорит, что Радха-Кришна, прана мора, югала-кишора, что они есть прана мора, моя жизнь, Радхи и Кришны — моя жизнь. И живу ли я или уже умер, у меня нет иного прибежища, кроме Радхи и Кришны.
Дживани, марани, гати, аранача, мора. У меня нет иного прибежища. Дальше он описывает, как он служит им в своей сиддха-дехе. В своей сиддха-дехе он служит этой божественной Чете.
Он говорит, что календи-куле-кели-кадамбера ване, в этом светлом лесу на берегу Ямуны я усажу божественную Чету на троны из сияющих драгоценных камней. Я умощу их темное и светлое тела.
Это значит, Шьяма-гоурианги дивья-чандрера гандха. Я умащу их ароматной сандаловой пастой. И буду обмахивать их чамарой. Когда же я увижу их луноподобные лица?
И дальше я надену на шею гирлянды из цветов малмати, предложу их лотосным устам тамбулу, ароматизированную камфорой. булу, ароматизированную камфорою.
С дозволения всех сахи, возглавляемый Манджари и Лалитой, я буду служить стопам Радхи и Кришны.
И дальше он говорит об этом принципе, о том, что мы должны обязательно следовать, и именно через служение Махапрабху мы можем попасть туда.
Нароттама даса слуга, слуга, дасарану-даса, Шри Чайтанья, Шри Кришна Чайтанья Прабху, дасарану-даса, слуга слуги Господа Чайтании, сава-бхилаша кори, Нароттама даса жаждет служения божественной Чете. Тамбула .. беден.
Это как раз то, о чем мы с вами сегодня говорили. Давайте сейчас послушаем. ..Й''ра, ряд, Жан, Ра Pra-am mora, jogala, chora, namora. ...-а мора. Жа . La t'-mala, di modo. ...pana, 2-3. Мати, анали ... ...'ра-на, ты ч 6,
Кришна Дас Кавираджа Госвами, Чайтанья прабху, да... Мада, це наша творе, наса ...2-8 Його, Кришна! Тьалаки ... Рашна, Рам.