Бхагавад-гита 9.29
Bhakti Vijnana Goswami · Saint Petersburg · 2014
Chapters
Чтение стиха 9.29 из Бхагавад-гиты
Надвиши, на 2-а, ...нти-мбактиа майте, сучам, майте сум, само Надвиш, наприва, Майте те шучапям, Самахам, одинаково относящийся, Ахам, Я, Сарва-бхутешу ко всем живым существам. На ме двешьяо ненавистен. Асти — есть. На.
Приях. Дорог, которые бхаджанти, занимаются трансцендентным служением.
Но мам мне бхактиа с преданностью мои во мне те они тешу В них час Я Перевод. Я никому не питаю вражды, ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем.
Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, тот, мой друг, он всегда в моем сердце, и я тоже друг Ему. Комментарий.
Резонно спросить: если Кришна ко всем относится одинаково и никого не считает другом, Почему же Он проявляет особую заботу о преданных, которые постоянно служат Ему?
Однако это вполне естественно, и в данном случае Кришну нельзя обвинить в пристрастности.
Человек, живущий в материальном мире, может любить людей и заботиться о них, но к собственным детям он всегда будет относиться с особой любовью.
Господь говорит, что все живые существа, в какой бы форме жизни они ни находились, Его дети. И потому каждого из них обеспечивает всем необходимым. Он подобен туче, проливающей дождь на все скалы, поля и море.
Однако к своим преданным Господь относится с особой заботой.
Именно в них, говорится в данном стихе: всегда оставаясь в сознании Кришны, они находятся на духовном уровне, связанном с Богом. Само выражение сознание Кришны подразумевает, что те, кто обладают таким сознанием, души, живущие в Кришне.
Господь ясно говорит: Мои те, они во мне. И как естественное следствие этого Господь также находится в них. Отношения с Господом всегда основаны на взаимности.
Вот почему Господь говорит: «Етха мам прападьянте тамс татхева бхаджамь ахам». ахам. В какой степени человек предается Мне, в такой степени Я и забочусь о нем.
Духовные отношения, связывающие Господа и Его преданного, существуют,
поскольку и Господь, и преданный обладают сознанием. Оправленный в золото бриллиант становится еще красивее: золото украшает бриллиант, а бриллиант — золото. Господь и живые существа вечно излучают сияние, и когда живое существо исполняется желанием служить Господу, оно становится подобным золоту.
Господь же подобен бриллианту, и их сочетание прекрасно. Преданными называют живых существ с чистым сознанием. Верховный Господь становится слугой Своих слуг, если бы отношения преданного
и Господа не были взаимными, не было бы и философии имперсонализма. Персонализм подразумевает взаимность в отношениях Всевышнего и живого существа, а философия имперсонализма ее отрицает.
Господа часто сравнивают с древом желаний, Он дает людям все, чего они пожелают. Однако в этом стихе дано более развернутое объяснение. Здесь сказано, что Господь выделяет среди всех тех, кто предан
Ему, тем самым Он являет им особую милость. Милость Господа нельзя считать проявлением закона кармы, она относится к сфере трансцендентного, в которой действует Господь и Его преданные.
Преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью, оно часть духовного мира, где царят вечность, блаженство и знание.
Сила пропадаки, Омагина тимирандася, гьянам джанашала кая.1 Гуравни Прачани, Нивишепадешани, Ванчака вещанду-патин-панеби на 6-айня прабутна 120 прависхи мама бачимы маску и киллашати данна, аня шахтачана сравна твагади, праннама
Выбор бхакти-йоги как высшего пути
бвате пору do, be, k.
Если погодгити есть какой-то стих, Который можно считать обоснованием бхакти-йоги, как предпочтительного пути существования в этом мире, не говоря уже о духовном самоосознании, то это безусловно один из таких стихов.
В Бхагавад-гите говорится о многих разных вещах. И некоторые люди думают, что в Бхагавад-гите Кришна прославляет все пути сразу. Кришна много говорит о карме, о карма-йоге.
Кришна говорит о гьяна-йоге, Кришна говорит о бхакти-йоге. Но любой внимательный человек, который читает Бхагавад-гиту, внимательно поймет, что для Кришны далеко не все пути одинаковы.
Некоторые люди цитируют Бхагавад-гиту и говорят: сам Кришна говорит — все пути ведут ко мне. Кришна такого не говорит. Кришна говорит, все пути созданы мной, но это не значит, что все пути ведут ко мне.
И Он снова и снова, и снова в разных местах Бхагавад-гиты говорит: да, человек может идти любым путем, человек свободен. Сознание значит свобода. Так как я наделен сознанием, у меня есть возможность выбирать.
Но тем не менее, есть путь, который Кришна создал сам. Этот путь особенно дорог Ему. Мы можем идти любыми путями в этот большой мир, мы можем плутать в нем сколько угодно.
Мы можем даже выбраться из этого мира и достичь какой-то духовной сферы. Но, тем не менее, Кришна говорит, что есть один особый путь.
Этот особый путь не предназначен для избранных, этот особый путь не предназначен для людей, которые родились в определенной стране в определенное время, которые прошли через определенные обряды.
Никакие материальные ограничения не накладываются на этот путь. Есть единственная вещь, единственная квалификация, которую необходимо исполнить для того, чтобы человек мог идти по этому пути, это всего лишь наше желание.
Все религии так или иначе прославляют: наш путь самый лучший. И здесь сидит сегодня человек в странных одеждах, говорит: нет, наш путь самый лучший. Ну, это понятно, ясное дело.
Но суть не в том, чтобы сказать, что наш путь лучше. Суть в том, чтобы понять, что значит, идти этим путем. Кришна не говорит, что те, кто имеет так или иначе какие-то формальные признаки, дороги мне.
Он не говорит, что те, кто носит доти, дороги мне, а те, кто носит штаны, не дороги. Те находятся под властью законов кармы, а эти вышли из него. Он не говорит и не определяет никаких внешних параметров.
Чистое сознание как главный критерий преданного
Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху дает определение о каких преданных, к которым Бог относится особым образом, идет речь в данном стихе. Он говорит: кто такой преданный? Это человек с чистым сознанием.
Критерием того, что человек становится ближе Богу, является всего лишь навсего одно единственное качество, которое никоим образом нельзя отнести как прерогативы или привилегии какой-то определенной секты или религии. Если у человека есть чистое сознание и чистое сердце, такой человек дорог Богу.
И признаком того, что у человека чистое сердце, является его способность думать о Боге. Мам бхактях майи тешу ча. Майи тешу ча пья. Бхаджанти ту мам бхактья.
Он говорит, если человек думает о Боге и поклоняется Богу с любовью. Этот человек дорог Мне, Он находится во Мне, Я нахожусь в Нем.
Мы не живем в этом мире ни Он, ни я. Он живет в Боге, а я живу в Нем. И Он противопоставляет этих людей всем остальным людям. Да, противопоставление тут есть.
Потому что мы персоналисты, мы не говорим все одинаково, все одинаково хорошо. Можете идти, все хорошо, все хорошо. Один любит пиво «Балтика», другой любит — «Клинское».
Мне пришлось долго вспоминать, я просто рекламы смотрю. Я одинаково отношусь и к тому, и к другому. Не отдаю никакого предпочтения.
Суть, иногда люди говорят, Богу все равно, но Бог не все равно. Он сам здесь говорит: «Мне не все равно». Он говорит: «Да, я беспристрастен.
Samo ’ham sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ’sti na priyaḥ, никому не выделяю, никто мне особенно не дорог, никому не питаю вражды».
Пример, который приводит здесь Прабхупада и который приводит ачарья, комментируя этого стиха, он говорит: что Бог подобен туче.
И в зависимости от кармы нашей каждый из нас получает какую-то влагу, точно так же, как семена, которые лежат в земле, есть семена деревьев, которые приносят замечательные сладкие плоды. Есть семена сорняков.
Неважно, влага и дождь проливаются на все семена, и все семена прорастают. Закон кармы очень хорошо иллюстрируется этим примером. Каждый человек приходит сюда с какой-то природой.
Эта природа обусловлена его прошлыми поступками. Но у одного человека природа изначально злая, и он будет получать здесь, в этом мире, все возможности для того, чтобы проявить свою злую природу. Такова карма.
У него будут все возможности, для этого в этом нет никаких сомнений.
Точно так же, как когда дождь капает с небес, дождь не думает: «Я не упаду на семечко полыни, полынь не прорастет, я буду проращивать только хорошие вещи». Нет.
Если человек хочет совершать дурные поступки, он будет совершать дурные поступки. У него будут все возможности для этого.
Если человек хочет совершать хорошие поступки, он будет совершать хорошие поступки, он будет проявлять свою природу, но в конечном счете, с точки зрения Бога, и то, и другое не так уж сильно отличаются друг от друга.
Потому что и то, и другое находятся в сфере материального мира, и то и другое разные проявления эгоизма.
Очень часто люди проводят это различие между хорошим и дурным, понятно, естественно, мы за хорошие, за добрые поступки. Но ни хорошие, ни добрые поступки не делают человека дорогим Богу.
Дорогим Богу делает человека Его способность думать не о себе. Дорогим Богу делает человека способность служить ради кого-то и прежде всего ради Бога, и служить всем остальным, понимая, что все остальные так или иначе связаны с Богом.
И в этом заключается разница: я могу быть хорошим эгоистом. Я буду очень добрым эгоистом, но при этом я буду эгоистом, и когда что-то затронет мой эгоизм, я совершу все равно дурной поступок.
Суть не в том, чтобы совершать хорошие по форме поступки. Суть не в этом. Суть не в том, чтобы быть по форме религиозным человеком.
Преодоление эгоизма и осознание духовной природы
Суть в том, чтобы в конечном счете понять свою духовную природу и отказаться от своего эгоизма.
И когда человек понимает этот факт: те бхаджанти мам бхактья — когда человек начинает служить Богу, такой человек становится очень дорог Богу.
И служение Богу в данном случае подразумевает то, что наш интерес проявляется по отношению к Богу, мы начинаем думать о Нем. На самом деле служение Богу - это очень простая вещь.
Если мы просто думаем о Нем, а не думаем о себе, то уже что-то очень существенное происходит в этом мире, что-то очень существенное происходит в нашем сердце.
Иногда люди имеют некие имперсональные представления о Боге, говорят, что это всего лишь большое зеркало. Я разговаривал с одной женщиной-философом.
Она сказала: «Кто такой Бог? Бога нет, Бог есть, но Он большое зеркало: приходим в зеркало и показываем ему рожу. Что мы видим? Мы улыбаемся». В каком-то смысле это так.
До тех пор, пока я нахожусь в этом мире, я живу по этим законам, законам кармы. Я делаю что-то хорошее, я получу что-то хорошее. Что посеешь, то пожнешь. Я сделаю что-то плохое, я получу что-то плохое.
Но в конечном счете, и то, и другое в достаточной степени бессмысленно. Да, начинать нужно с того, чтобы делать что-то хорошее, по крайней мере, мы не будем так сильно
обеспокоены, потому что если человек совершает дурные поступки, то ему уже не до Бога. Ему бы разобраться с тем, как его карма на него валится. Но дело не в этом, в конце концов, дело не в этом.
Дело не в том, чтобы относиться к Богу как к зеркалу. Бог больше, чем зеркало.
Шрила Прабхупада объясняет это в конце комментария. Он говорит, что иногда Бога сравнивают с деревом желаний. И Шрила Прабхупада говорит, что дерево желаний — это не совершенная аналогия по отношению к Богу.
Потому что к дереву желаний — ему приходишь, просишь что-то, оно дает, уходишь. Но дерево желания не может проявить любви. И никто не проявляет любви к дереву желаний.
Что объясняется здесь, то, что есть принципиально иное взаимодействие между живым существом и Богом.
И обычный человек, который живет в этом мире, взаимодействует с Богом, потому что этот мир есть не что иное, как проявление Бога. На самом деле, любой человек, который живет здесь, он живет в Боге.
И он взаимодействует с Богом, но это взаимодействие носит название закона кармы. И в таком случае Бог, Он находится где-то далеко, Он выступает в роли судьи.
В сущности, он даже не судит, потому что кому хочется быть судьей, кроме тех, кто хочет взятки получать. Но слава Богу, Бог во взятках не нуждается. И есть это взаимодействие на уровне закона кармы.
И про него Кришна говорит: «Самохам сарва-бхутешу», я абсолютно беспристрастен. Как человек относится ко мне, так и я отношусь к нему.
Если он бросит камень в это зеркало, то, соответственно, он получит этот камень обратно. Если он будет плеваться в небо, то на кого упадет его плевок? На него самого. Есть люди, которые говорят: Бога нет. Что бывает с ними?
Плевок падает на них, до неба он не долетит. Небу абсолютно все равно, плюем мы на него или не плюем.
Но если человек начинает служить, исходя из того, что Бог — личность, то взаимодействие переходит совершенно в другую сферу. Человек выходит из-под власти закона кармы.
И в этом смысл этого стиха, и в этом смысл самой бхакти-йоги: в том, чтобы выйти из-под власти закона кармы, и это очень просто.
Есть люди, которые говорят, что выйти из-под власти закона кармы очень сложно. Нужно очень много всего делать. Выйти из-под власти закона кармы очень и очень просто.
Нужно просто перестать думать о себе и начать думать о Боге, нужно просто начать служить, нужно просто начать повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, — и проявлять качества, которые естественным образом соответствуют этому состоянию.
И дело даже не в том, чтобы повторять Хари Кришну. Не обязательно повторять именно «Харе Кришна». Шрила Прабхупада часто говорил, что дело не в том, чтобы повторять то или иное имя Бога. Главное, чтобы повторять имя Бога.
Главное, чтобы думать о Боге.
Опасность гордыни на духовном пути
Главное, чтобы так или иначе служить Богу. Иногда люди становятся на какой-то духовный путь, но, становясь на так сказать духовный путь, они делают это предметом своей собственной гордости.
И что греха таить, я думаю, что один или два таких человека случайно пробралось в этот зал, мы не будем сейчас их вычислять, но что я хочу сказать, что
иногда человек становится на духовный путь и начинает, встав на духовный путь, гордиться этим, и проявлять качества, которые прямо противоположны самому определению духовности, он
начинает свысока относиться к другим людям, смотреть на других людей высокомерно, говорить: вы кармины, грязные, не трогайте меня, я чистый. Но это же пародия.
На самом деле, если я думаю о Боге, я понимаю, что все остальные живые существа связаны с Богом. И я не считаю себя выше кого бы то ни было.
Очень часто мы, к сожалению, проходим — в самом начале духовного пути люди совершают все время одну и ту же ошибку, наступают на одни и те же грабли. Все, я теперь исключительный.
Кришна говорит: Он думает только обо мне: так как будто бы ему нечего делать. Только о вас думать. Нет. Он думает о тех, кто по-настоящему служит ему.
Он думает о тех, кто по-настоящему обретает качества: смирение, терпение, уважение к другим.
Он думает о тех, кто видит, что Бог находится в сердце каждого живого существа, включая ваших собственных родителей. Хотите верьте, хотите нет, Он в их сердце тоже находится.
Многим эта перспектива показалась такой смешной, что они просто... Бог находится в сердце каждого живого существа. И что значит стать преданным?
Шрила Прабхупада дает очень четкое, очень ясное определение, кто такой преданный. Преданный - это человек с чистым сознанием. Что значит грязь в моем сердце? Что значит грязь в моем сознании?
Грязь в моем сердце, грязь в моем сознании - это эгоизм. Когда меня интересуют только мои собственные наслаждения, когда меня интересует только исполнение своих собственных желаний. Это грязь.
Когда мое сознание очищается, я естественным образом становлюсь близким к Богу, Бог становится близким ко мне, и как Шрила Прабхупада объясняет, наше соучастие становится очень прекрасным.
Преданный украшает Бога, Бог украшает преданного. Мы можем увидеть, что люди, которые стали по-настоящему святыми, они несут на себе отблеск сияния Бога.
Недаром святых рисуют с аурой вокруг, с ореолом сиянием? Почему? От сияния Бога они стали ближе к Богу, и эта близость к Богу определяется еще раз не внешней принадлежностью какой-то секции, к чему-то еще — она определяется только чистотой нашего сердца.
И да, у нас есть метод. Мы знаем метод, каким образом мы можем очистить сердце. Мы думаем о Боге, повторяя Его имена. Мы служим Богу, повторяем и нас, служим Богу, слушая о Нем.
Но в конечном счете, суть заключается именно в том, чтобы думать о Боге.
История о медитации Кришны на Бхишму
Суть заключается в том, чтобы постоянно находиться в Боге и постоянно понимать, что весь этот мир связан с Богом.
В Махабхарате есть замечательная история, в результате которой Кришна получил имя Васуман, здесь присутствует замечательный преданный, который носит это имя, Васуман Дас.
Васуман Дас? Нет, не Васуман Дас, а Васуман — это имя Кришны. Это одно из имен, которое Бишмадев называет в Вишну-сахасранаме, в тысяче имен Вишну.
И сам по себе этот раздел — ачарьи говорят, что есть два раздела Махабхараты, которые дороги и которые должны знать все преданные. Это Бхагавад-гита и Вишну-сахасранам. И что такое Вишну-сахасранам?
Вишну-сахасранам — это тысячи имен Бога, каждый из которых несет в себе особые качества Бога. И повторяя Вишну-сахасранам, человек думает о Боге, человек понимает Бога, человек расширяет свое сознание до сознания Бога.
Как Шрила Прабхупада здесь объясняет, что сознание Бога значит, что человек в сущности живет в Боге, живет вместе с Богом, думает о Нем.
И в Махабхарате есть история, связанная с этим именем, когда Пандавы после окончания битвы на Курукшетре вернулись в Хастинапур.
То они поселились в разных дворцах, и Арджуне достался дворец Душасаны — это был самый лучший дворец. И Кришна, когда он приезжал в Хастинапур, он жил вместе с Арджуной в этом дворце.
И однажды утром Махараджа Юдхиштхира пришел из своего дворца, чтобы увидеть Кришну. И он увидел Кришну: Кришна сидел на альтанке, на диване. И он стал говорить что-то Кришне.
Но при этом, после того, как он что-то сказал, обращаясь к нему, он понял, что Кришна его не слышит. Он еще раз стал обращаться к Кришне. Он увидел, что глаза у Кришны закрыты и что из глаз у него текут крупные слезы.
Он присмотрелся внимательнее, он увидел, что волосы на теле у Кришны стоят дыбом. И вся кожа у него покрыта мурашками. И Кришна думает о чем-то сосредоточенно, так сосредоточенно, что он не находится физически тут.
Махараджа Юдхиштхира попытался еще раз достучаться до Кришны, и обращаясь снова и снова к Кришне, Он вывел его из этого состояния. Ему стало интересно, о чем же думает Кришна.
Каждый день великие йоги пытаются медитировать, и когда они медитируют, они погружаются в самадхи, они полностью сосредотачиваются так, что их сознание переносится в другое место. Но Кришна тоже медитирует.
Юдхиистере было интересно, о ком же или о чем же думает Кришна? На что медитирует Кришна? Ему-то на что медитировать?
И когда он спросил: «Кришна, ты где был? Кришна, я полчаса пытаюсь разговаривать с тобой. Я не могу до тебя достучаться, я же твой преданный, ты говоришь, что ты со своими преданными общаешься». И Кришна сказал: «Я общаюсь только не с тобой». Кришна сказал, что
в этот момент Бхишма, лежащий на ложе из стрел на поле битвы Курукшетра, думает обо мне с такой интенсивностью и такой любовью, что я не могу не думать о нем.
На теле Кришны волосы стояли дыбом от экстаза, потому что Он думал о любви своего преданного. И еще раз, под преданным в данном случае не имеется в виду человек, принадлежащий какой-то секте.
Под преданным имеется в виду, подразумевается человек, у которого есть чистое сознание, которое научился думать о Боге и понял важность этого, понял важность любви к Богу, понял важность, понял то, что это самое важное, чего мы можем достичь в этом мире, такой человек находится вне законов кармы.
Как говорит здесь Кришна, Он живет во мне, Он живет в Боге. И даже если с ним что-то случается, он понимает, что это проявление любви Бога к Нему.
Бескорыстное служение как выражение любви
Даже если это что-то с мирской точки зрения не очень благоприятное, он чувствует, что это особое проявление любви Бога к Нему, и Он платит Ему взаимностью.
Иначе говоря, преданность - это особая вещь, она не связана с одеждой, она не связана с возрастом, она не связана с полом.
Иногда люди все проявления эксплуатации в этом мире, это проявление ничего иного, как гордыни. Иногда мы свысока смотрим на женщин, иногда мы пренебрегаем старшими людьми, иногда мы эксплуатируем кого угодно.
Иногда люди говорят: у меня одна каста, высокая каста, у тебя более низкая каста или еще что-то такое.
Иногда люди свысока смотрят на представителей какой-то национальности, как кавказцы. Иногда люди смотрят на представителей сексуальных меньшинств. Это сейчас очень распространенная тема.
Но на самом деле с точки зрения Бога есть только одно качество, которое выводит человека за пределы кармы: это преданность. Однако преданность проявляется в этом мире в виде определенных конкретных качеств.
И Кришна хочет только нашей любви. Ничего другого ему не нужно, все остальное у него уже есть. Его невозможно ничем подкупить, у него все есть. Кришну называют аптакама, атмарама и аптакама.
Атмарама значит, что он абсолютно удовлетворен сам в себе. Аптакама значит, что все его желания исполнены. Тем не менее, здесь, в этих стихах, Он говорит: Если кто-то поклоняется Мне, Я бегу к нему.
Прабхупада говорит, что Он Бхакти, Бхактиман. Он тот, у кого есть преданность по отношению к своему преданному. Он становится преданным своего преданного. Чтобы доказать это, Кришна на поле битвы Курукшетра согласился
стать конюхом Арджуны. Конюх — это не очень почетная должность. Кришне нужно было убирать навоз за лошадьми Арджуны, навоз. И он не гнушался этим, не брезгувал этим. Он не говорил, что я же Кришна. Я же в аномалии? Я же нет?
Ради своего преданного он готов был убирать навоз. Почему? Потому что он ценит преданность. И как только человек проявляет преданность, он готов делать все для него. Он поил лошадей Арджуны, Он мыл их, он убирал. Почему?
Потому что лошади... Извиняюсь, не лошадей Кришны. Лошадей Кришны еще, ладно, мы... Лошадей Арджуны. Теперь представьте себе, он Бог. Он Бог. Он становится шофером Арджуны. Садится за баранку у Арджуны.
И Арджуна ему говорит: «Парта, поехали туда, поехали туда». Поставь мою колесницу, еще куда-то. Почему? Потому что Бог личность. Личность значит любовь. И Он больше всего ценит любовь.
А любовь значит смирение, любовь значит терпение, любовь значит желание служить.
Любовь не есть что-то еще помимо этого. Если у нас есть смирение, если у нас есть терпение, если у нас есть желание служить, у нас есть любовь к Богу, мы будем дороги Богу. Если у нас нет этих качеств, у нас нет любви, и значит, мы по-прежнему остаемся под властью закона кармы.
Мы по-прежнему остаемся в этом зеркальном мире, и мы будем получать все то, что мы заслужили.
Но если мы вышли из-под этого закона, это будет проявляться в том, что у меня будут определенные качества, я буду проявлять эти качества в своих отношениях к другим людям и в отношении к Богу.
И в таком состоянии, Чайтанья Махапрабху говорит, такой человек может помнить о Боге постоянно: киртания сада харих. Такой человек будет всегда помнить о Боге, если он помнит о Боге постоянно, Бог будет постоянно помнить о нем. Здесь Кришна очень четко говорит, что хотя Он сформулировал общий закон,
и этот общий закон: «йе यथा mам прападйанте...» — Шрила Прабхупада цитирует эту строчку в 4 главе «Бхагавад-гиты», Кришна говорит об этом. «Как кто ко Мне относится, Я так отношусь к Нему». Он тем не менее говорит, что есть разница в проявлении этого закона.
Кто-то может сказать, а зачем, почему нужно выделять? Он же уже сказал: как только ко Мне относится, так Я к Нему отношусь. Нет. Он хочет сказать что-то другое.
Он хочет сказать, что сфера отношений Бога и Его настоящего преданного - это нечто совершенно особое. Что этот закон, кто как ко мне относится, так я к нему отношусь, это чуть-чуть нечто другое.
Поэтому Он говорит: «йе йатха ма джанти ту мам бакти...» само хам сарва бхутанам шеши на пригат, да, есть сфера закона кармы, есть сфера обычных отношений.
Но есть нечто особенное, и это нечто особенное означает духовные отношения, и бхакти значат эти духовные отношения, и мы можем получить возможность вступить с Богом в эти духовные отношения, если мы так или иначе повторяя святые имена Бога, и пытаясь служить тем, кто дорог Богу, получим Его милость.
В конце концов милость Бога приходит к тому, кто по-настоящему служит Его преданным.
Урок Рамануджачарьи о качестве чистой преданности
И преданность - еще раз мне хотелось подчеркнуть этот момент - это не есть нечто формальное, это проявление внутренних качеств.
В Южной Индии был знаменитый ачарья, основатель одной из вайшнавских сампрадай, Рамануджачарья, он жил где-то тысячу лет назад, и в то время в Индии очень сильны были кастовые ограничения.
Брахманы считались высшей кастой, они считались самыми чистыми людьми. И с точки зрения кармической, безусловно, они выше. Это люди под влиянием гуны благости, находящиеся, они действительно чисты, у них чистое сердце, а люди, которые принадлежат другим кастам, считались менее чистыми, потому что они пришли с какими-то другими желаниями.
Рамануджачарья, великий ачарья, великий учитель, который учит своим примером, решил однажды, или в какой-то момент решил научить своих учеников тому, кто выше, а кто ниже.
Он был уже старый, и каждый день он ходил совершать омовение в реку Кавери, которая протекала мимо храма Шрирангама. И когда он шел туда, он опирался на своего ученика, на руку своего ученика Дашаратхи.
Дашаратха был одним из самых первых его учеников. И Дашаратха был браманом по касте. Он находился рядом с ним, он шел, опираясь на него.
Когда он совершал омовение и выходя из реки, весь обратный путь проходил, опираясь на другого своего ученика, которого звали Данурдас, этот Данурдас был шудрой, принадлежащим к самой низшей касте.
И ученики-браманы, которые смотрели на всё это, в конце концов не выдержали
и сказали: Ачарья, учитель, объясни, пожалуйста, когда ты идешь на реку, то есть ты еще в не очень чистом состоянии, ты опираешься на чистого брамана. А состоянии ты опираешься на чистого брамана А
когда ты омылся, и ты должен так или иначе сохранять свою чистоту, ты опираешься на грязного шудру. Тебе надо обратно идти омываться, опираешься на шудру. Рамануджа улыбнулся. Сказал: неприлично для старика.
Он ничего не ответил, но он понял, что люди, которые говорят это, не понимают как раз этого стиха Бхагавад-гиты, в котором Кришна говорит, кто по-настоящему чист.
И он решил доказать это своим ученикам, и поэтому на следующее
утро он приказал одному из своих учеников тайком перевесить дхоти, порвать дхоти на бедренные повязки своих брамачарьев и санньяси, которые жили в ашраме. На следующее
утро поднялся страшный гам, шум, и люди ссорились и говорили: где моё дхоти, где моя купина, что случилось, почему?
В конце концов, Рамануджачарья сам пришел, успокоил их насилу, но они сидели и долго сокрушались, потому что их дхоти были порваны и разрезаны на куски.
Он сказал своим ученикам: слушайте, давайте покажем всему миру, как этот Данурдас привязан к своим богатствам. пойдите и украдите у него богатство, и посмотрим, что он будет делать. Проникните к нему.
Он каждый день ходит ко мне домой и мы обсуждаем священное писание. Я его специально подольше задержу. Отправляйтесь к нему домой и украдите у него все драгоценности, которые у него есть.
Данурдас был шудрой, но он был богатым, у него была красивая жена, у жены было много драгоценностей, он был борцом, мощным человеком, он послал этих браманов, чтобы они украли. Они на радостях побежали туда,
чтобы всем доказать, каков Данурдас. Они пришли туда. Его жена спала, и они подкрались, они украли все драгоценности, они стали снимать драгоценности с нее. На самом деле, жена не спала.
Жена увидела, что какие-то браманы пробрались снимать драгоценности. Они сняли драгоценности с одной части ее тела. Она подумала: надо, чтобы они с другой сняли.
И она повернулась на другую сторону, и когда она повернулась на другую сторону, браманы перепугались и убежали. Прибежали к Раманудже. Гуруджи, Гурудев, ваше приказание выполнено. Хорошо.
Он попрощался с Данурдасом, сказал: «Отправляйся обратно домой». Данурдас отправился домой. Он послал своих учеников и сказал: «Идите за ним и посмотрите, какую сцену он устроит, когда придет домой.
Он пришел домой, он увидел свою жену. Жена пришла — у жены одна серьга, браслеты на одной руке, на одной ноге, а тут ничего нет. Данурдас говорит: «Ты чего вырядилась так?»
Она говорит: «Ты знаешь, браманы пришли к нам в дом, стали воровать. Я подумала: это ж надо было до такого дойти, чтобы браманы воровать стали. Я решила им все условия для этого создать. Когда они сняли у меня все с одной стороны, я решила на другую сторону перевернуться, чтобы они с другой стороны тоже сняли. Они почему-то убежали.
Данурдас пришел в гнев, он стал кричать на нее: «Бессовестная женщина, этим ты выдала низкий уровень своего сознания! Ты думала, что ты можешь дать свои драгоценности этим браманам. Это значит, что ты думала, что эти драгоценности принадлежат тебе.
На самом деле здесь тебе ничего не принадлежит, все принадлежит Богу. Иди сейчас же найди этих браманов и отдай им все это. И пока не найдешь, не приходи сюда. Браманы слушали все это. Они вернулись к Рамануджачарье.
Он спросил: «Ну как, он кричал?» Они сказали: «Кричал». — Почему кричал? — Потому что она слишком независимая.
Решила, что от нее что-то зависит. Заставил ее найти нас и отдать нам все то, что осталось, то, что мы не унесли. Рамануджа сказал: «Вы помните, как вы сегодня утром из-за домика кричали, ссорились. Кто чище? Вы или он?
Хари Кришна, можешь опираться на него после омоления в камере. Проблем нет.
Еще раз, суть этой истории только в том, что преданность проявляется в качествах, что преданность проявляется в нашей способности уважать, в нашей способности терпеть, в нашей способности не принимать всерьез все то, что происходит в этом мире.
И думать о Боге. И понимать, что Бог — личность и Он любит нас. В этом преданность. Такой человек не живет в этом мире, такой человек не подчиняется закону кармы.
И чтобы достичь этой чистоты, этой чистоты, мы повторяем Святое Имя. Чтобы достичь этой чистоты, мы служим, мы поем киртам. И самое главное, что мы можем делать, чтобы достичь этой чистоты, мы служим.
Принцип служения слуге в вайшнавской традиции
Мы служим преданным. Мы служим вайшнавам. Мы служим тем, кто дорог Кришне. Мы не считаем, что сам я дорог Кришне. Кто-то считает, то дорог Кришне. Уже никто. Но мы видим, что другие служат Кришне.
И видя, что другие служат Кришне, мы понимаем, что я могу послужить Кришне, если я буду служить тому, кто служит Богу. Идеал вайшнава не в том, чтобы стать слугой Бога, распихнув всех остальных.
Идеал вайшнава не в том, чтобы самому служить. Идеал вайшнава в том, чтобы служить слуге, слуге, слуге, слуге, слуге.
Когда Уддхава, великий вайшнав, близкий друг Кришны, приехал в Вриндаван, и он увидел любовь гопи, он не сказал, теперь я тоже стану гопи. Иногда в обществе вайшнавов идет это соревнование, кто быстрее станет гопи.
Какой там гопи? Манджари. Манджари. Кто быстрее манджари станет. Уддхава не сказал, дайте территорию, я все понял, стану гопи.
Он сказал: чем я стану, я стану травинкой. Асамаха, чаранресу, чаранрену, асаму, А сам агрочаран. Сложно цитировать, стихи сидит здесь. Вриндаване. Ну, не важно. Он сказал этот стих, знаменитый стих.
Уддава сказал, что я не хочу гопи стать. В отличие от многих преданных искон. Он сказал, я хочу травинкой стать, на которой иногда по счастливой случайности гопи будут наступать. И мы будем получать пыль с лотосных стоп.
Это реально значит, кем я хочу стать, мое высшее устремление не в том, чтобы стать кем-то, кто служит Богу, мое высшее устремление в том, чтобы стать кем-то, кто служит, кому-то кто служит кому-то, кто служит кому-то, кто служит кому-то, кто служит Богу, в этом мое высшее устремление.
Если я могу чем-то помочь кому-то, кто служит Богу, или если я могу помочь чем-то, кому-то, кто служит, кому-то, кто служит Богу, и так далее, так далее, то это совершенство моей жизни.
Когда у человека появляется такое сознание, Кришна говорит: «Я думаю о нем постоянно, потому что он думает обо мне, потому что он проявляет качество человека, способного думать о Боге», и в этом суть бхакти-йоги.
Суть бхакти-йоги не в том, чтобы стать первым. Суть бхакти-йоги в том, чтобы стать слугой, восстановив свою истинную природу. Все, в этом суть бхакти-йоги.
Ради этого мы повторяем святые имена, ради этого мы поем на киртане, ради этого мы раздаем прасад, ради этого мы делаем все остальное. Мы все здесь, потому что мы хотим служить Шриле Прабхупаде.
Мы хотим служить своему духовному учителю. И мы хотим служить другим вайшнавам, которые окружают нас, и это совершенство нашей жизни, когда человек делает это, он становится абсолютно безоблачно счастливым.
Он становится непробиваемо счастливым, непромокаемо счастливым. Ничто не может помешать ему, ничто не может нарушить его
Постижение настоящего счастья через преданное служение
счастье, потому что он чувствует: «Кришна думает обо мне, Кришна заботится обо мне», и он всегда будет чувствовать этот отзыв, потому что поток любви к Богу будет проявляться в его сердце, и когда что-то дурное даже будет происходить с ним, он будет радоваться и говорить: «Да, это Кришна, это Его милость по отношению ко мне.
Это очень важный стих, этот стих Кришна произносит после предыдущего стиха, где Он обещает любому человеку, который думает о Нем, вимукти. Мукти значит освобождение от страданий.
И люди ищут мукти, ищут мокшу, спасаются, пытаются избавиться от всех этих страданий разными способами. Диагностика кармы. Астролог. Какую мне мантру читать? Кету, кету буду кету читать.
Марсу буду, Марсу буду читать, всем 9, всем 9 буду читать, лишь бы не страдать.
Но Кришна говорит в предыдущем стихе: субха субха субха субха, от хороших, от плохих плодов... Человек освобождается от всех этих плодов карма-бандхи, этого рабства кармы. Санньяса-йога юктатма.
Если человек связан, йога-юктатма, если человек во внутреннем отречении связан с Богом, и он получает вимукто мам упашьяси, он получает не просто мукти, он получает вимукти. Особые мукти, обычные мукти получить сложно, но не так сложно вимукти, о котором говорит Кришна, это нечто очень и очень особое.
Вимукти значит особое отношение любви с Богом. И если человек хочет этого, то у него есть все для этого возможности у нас есть замечательный зал замечательный преданный у нас есть такое
количество людей, которым можно служить, мы всех называем прабху, прабху. Все прабху. Один я дас. Иногда хочется, чтобы было по-другому. Один я прабху, а все остальные — дасы. Ну или в крайнем случае Махапрабу.
Все остальные — прабху, а я Махапрабху. Ну или дас. Я никогда не стану счастлив, пока я не займу свое естественное положение слуги слуги слуги, поэтому, пожалуйста, служите, повторяйте святое имя и будьте счастливы.
Спасибо большое.