Слава Шримад-Бхагаватам. Лекция 3
Bhakti Vijnana Goswami · 2021
Chapters
Вводные молитвы и стих из Двенадцатой песни
...а, бя намаскримча, Тато джаян мудирае нашта праесва бадрис.
Нитям Бхагавата Сева, Нибагата Сева, Бхагаваттютамашла Кегаш Бхатибати най стики, бачити найстим, Ямпрабраджантаманупетам, опета критиям дяну вирака, Адюха, Путин, Тараво Обенедус там сарвабу такридаям, Муниматосми.
Сегодня у нас лекция, посвященная появлению Шримад-Бхагаватам, поэтому мы прочитаем 19 стих Бхагавата, поэтому мы прочитаем 19 стих из той же самой 13 главы 12 песни Шримад-Бхагаватам, которая объясняет, как это великое произведение передается, как человек может получить опыт, духовный опыт, читая это великое произведение.
Строго говоря, нужно было бы прочитать еще и 18 стих, который описывает сам метод. Я прочитаю его завтра. Космаенавибасито яматуло, дьяна прадипахпура. Космоена вибасито яматуло, Гнадипапура, Крита, Крита друг, Йата Бгат,
,-1, 30, 7--махи, пам 2б0. Жмаси ма. Дна прадипах, на прадипах, Тадрупеначанарадаямунае, Мачуему. Кришната друпина, друпина, Йогадатмат, ратая карунята. ...-м'ят-м, сам- Вем, сайм Димахи.
Перевод и комментарий к стиху
Перевод. Я медитирую на эту безупречно чистую, высшую абсолютную истину. Тат чудам. Вималам, вишокамамритам, которая свободна от страданий и смерти.
Вишока мамритам, та чудом, та чудом, вималам, високом амритам, сатям парам димахи, свободную от страданий смерти. Касмаеневи баси то.
Именно она на заре творения сама вручила себя Брахме, этот несравненный светоч знания, и на с помощью которой атулов несравненный гьяна-прадипах, светоч знания, пура, пурный, ура значит, давным-давно в начале творения. Тадрупейна ча нараджая мунайе. Брахма передал это знание мудрецу Нараде. А тот — Кришне Двайпаяне Вьясе. Кришная тадрупина йогиндрайя тадатманата Бхагават.
Потом Шрила Вьясадева раскрыл Бхагавату величайшему из мудрецов, йогендре, Шукадеве Госвами, йоиндрайя тадатманата бхагават-пратайе. А тот, соответственно, раскрыл это Бхагавата-пратьяе Парикситу Махараджу, карунья тах по своей милости.
Комментарий. В первом стихе Шримад-Бхагаватам говорится: сатьям парам дхимахи. Я медитирую на высшую абсолютную истину.
И теперь в самом конце этого величественного трансцендентного Писания Сута Госвами повторяет те же благоприятные звуки. Слова Тадрупена, Тадрупина, Тадатмана.
Ясно указывают в этом стихе, что вначале сам Господь Кришна поведал Шримад-Бхагаватам Брахме, я медитирую на эту абсолютную истину, которая поведала это знание Брахме, тадрупена — в этой форме, форме Кришны, а затем он же продолжал передавать это знание устами Нарады, Двайпаяны Вьясы, Шукадевы Госвами и других великих мудрецов. Иными словами, когда бы святые преданные ни пересказывали Шримад-Бхагаватам, следует понимать, что сам Господь Кришна, устами своих чистых представителей, раскрывает Абсолютную истину. И любой, кто со смирением слушает это Писание от истинных преданных Господа, поднимается над своей обусловленностью и обретает способность медитировать на Абсолютную истину и служить ей.
Шрила Прабхупада ки Джай!
Ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримате бхактиведанта- сваминь ити намине намасте сарасвати-деве гаура-вани- прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таарине Ванчха-кальпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхья вашнавебхья намо намах.
жай, 3-1, 3-2, ...'ма-ха--марем, а питава малая такша, вишвам бажаваю гаджама..правища-мачим,
правда киваш-ти драсватм частачана, ...праннадну-тем правястан 10-1 Вр1 рачипаду Варга Срима, Прамапурта Маха, Сричай Махапработам, Тада на параха,
Шрила Сута Госвами в этом завершающем стихе «Шримад-Бхагаватам», одном из совершающих стихов «Шримад-Бхагаватам».
Медитация на Абсолютную Истину и проблема Кали-юги
Возвращает нас к началу этого великого произведения. И в первом стихе Шрила Вьясадева призывает нас к «Сатьям парам дхимахи»: давайте же размышлять над этой высшей Абсолютной истиной.
Давайте же сделаем так, чтобы сердце наше наполнилось размышлениями об Абсолютной истины, потому что ничто другое не сможет наполнить наше сердце. Пустота в сердце заставляет нас искать наслаждение на стороне.
Пустота в сердце вынуждает нас совершать всевозможные греховные поступки в надежде на то, что так или иначе, каким-то чудом я стану счастливым.
Но всякий раз после того, как мы совершаем какую-то очередную глупость, мы оказываемся у разбитого корыта, и мы понимаем, что пустота в сердце стала еще больше, еще бесконечнее.
Единственное, что может заполнить эту пустоту в сердце, эту бесконечную черную дыру в сердце. А там есть черная дыра, которую невозможно заполнить никаким количеством материальных наслаждений.
Можно только увеличить эту черную дырку в нашем сердце, в нашем сознании. Единственное, что может заполнить эту черную дыру, причем
очень комфортабельно — только сам черный Кришна, только сам бесконечный, бесконечно глубокий, бесконечно неизмеримый, имеющий огромное количество разных измерений, Кришна. Высшая абсолютная истина.
И «Шримад-Бхагаватам» — это медитация на Абсолютную истину как решение всех наших проблем.
Шрила Вьясадева по милости своей, своего сострадания пытался дать людям спасательный круг, людям кали-юги, каким образом они могут удержаться на плаву, каким образом они могут сохранить чистоту посреди этого океана помоев.
Что такое кали-юга? Кали-юга — это океан помоев, это очень мягкое слово по отношению к тому, что окружает нас здесь в этот век. Отбросы, пластик, ужасные какие-то продукты, человеческие неудовлетворенности.
Что нас окружает в этот век неудовлетворенность людей?
Эта неудовлетворенность сердца выплескивается наружу, перетекает через край, превращаются во все явления Кали-юги. Мы живем посреди этой неудовлетворенности и думаем, что мы станем счастливыми.
И с состраданием Шрила Вьясадева думал о том, как сделать людей Кали-юги счастливыми. И в результате его медитации, его сострадание, по милости Нараяны появился «Шримад-Бхагаватам».
Передача знания по цепи преемственности
И здесь говорится удивительная вещь. Я хочу заострить ваше внимание на этот момент, что всякий раз, когда «Шримад-Бхагаватам» передается, в этом всегда участвует Кришна.
Потому что согласно вердикту упанишад открыть абсолютную истину может только сама абсолютная истина. Никто другой открыть ее не может.
Открыть нашему обусловленному ограниченному сознанию безграничную абсолютную истину может только абсолютная истина, если она сама сваям-пракаша, если она сама захочет себя проявить, мы поймем абсолютную истину.
В противном случае мы останемся ни с чем.
И «Шримад-Бхагаватам» — это откровение абсолютной истины, которое передается из чистого сердца в чистое сердце людям, желающим постичь абсолютную истину. И если мы относимся к этой категории, то мы сможем получить это
откровение через цепь ученической преемственности, но всякий
раз мы должны понимать, что тут не обходится дело без самого Кришны. Кришна открывает это священное писание Брахме. В образе Брахмы Кришна открывает это священное писание Нараде, в образе Нарады Кришна открывает это священное писание Вьясе, в образе Вьясадевы Кришна открывает это священное писание Шукадеве Госвами.
И тот же самый Кришна, приняв образ Шукадевы Госвами, открывает это священное писание Махарадже Парикшиту. И тот же самый Кришна в образе Шукадевы Госвами открывает это священное писание Суте Госвами.
И тот же самый Кришна, приняв образ Суты Госвами, открывает это священное писание мудрецам в Наймишаране. И тот же самый Кришна в образе Шрилы Прабхупады открывает это священное Писание нам.
От нас зависит только одна вещь: раскрыть свое сердце навстречу этому священному Писанию.
Мне хотелось вначале, прежде чем мы перейдем к самим историям, объяснить механизм, как работает «Шримад-Бхагаватам». Разумеется, я не объясню целиком механизм, но мы должны хорошо понимать
какие-то, по крайней мере, элементы этого механизма.
Иногда мы смотрим на «Шримад-Бхагаватам» со своей западной точки зрения и видим, глядя на «Шримад-Бхагаватам» с культурно обусловленной западной точки зрения, а коллекцию каких-то невероятных историй.
И думаю, ну да, почитаю я какую-нибудь книгу из серии «Как это: Сделай себя сам», селф-мелп-бук и так далее, не понимая глубинного смысла того, что должно происходить, если мы правильно читаем эти истории.
Ведическая культура основана на этих историях. И что такое ведическая культура?
Ведическая культура - это культура, которая основана на ведах, и которая раскрывает нам истинный смысл знания, который раскрывает нам присутствие Бога в каждой мельчайшей частице творения, которая помогает нам соприкоснуться с Богом прямо сейчас, не ждать, когда мы умрем и перенесемся куда-то непонятно куда, и будем там играть на лютне или еще на чем-то, для Бога.
Ведическая культура помогает нам увидеть Бога. И для этого безусловно необходимо избавиться от каких-то дурных вещей, которые мешают нам увидеть Бога.
И эти дурные вещи, эти дурные привычки, эти программы находятся у нас в подсознании.
На сознательном уровне мы, может быть, много понимаем, мы можем быть очень рафинированные, очень культурные, очень воспитанные люди, но на бессознательном уровне у нас остается огромное количество животных и привычек, и именно бессознательное руководит нами в нашей жизни.
Когда это бессознательное вырывается у нас в виде гнева, в виде вожделения, в виде каких-то еще желаний.
Пураны и Шримад-Бхагаватам в том числе, Шримад-Бхагаватам самым удивительным образом, но все Пураны, все произведения ведической культуры проникают в бессознательное, если мы позволим им проникнуть в бессознательное, и работают с нашим бессознательным.
Если мы отбросим свой рациональный ум и начнем перестанем размышлять, как это вообще может быть, потому что этого не может быть, потому что этого не может быть никогда. Как это Господь мог появиться из колонны, или как
у какого-то царя древности был миллион жен, миллиард жон, или как у Кришны, или у его деда были там миллиарды телохранителей, если мы отбросим рациональный ум.
А ведические писания сознательно составлены иной раз таким образом, чтобы отключить наш рациональный ум.
Урок истории Дакши и Шивы
Когда уже все, вот ничего не получается, рациональный ум отключается в этот момент: ведическая история может войти внутрь и расчистить подсознание.
Если мы будем правильно читать, например, историю про Дакшу и Шиву, про то, как Дакса увидел Шиву, прекрасного, благого. Шива - значит все благой, очень красивого, погруженного в медитацию.
Если мы видим человека, который действительно сосредоточен на Всевышнем, он начинает такой человек излучать сияние, от него исходит эта аура. Так что увидел его, и что у него появилось сердце. Зависть.
Зависть и желание оскорблять естественным образом, неконтролируемым образом проявилось на его языке. Он начал брызгать слюной, находить недостатки там, где их нет.
Он стал перечислять длинный-длинный перечень недостатков Шивы. Он грязный, он отвратительный, он как обезьяна.
Он смотрит на чистейшего Шиву, сосредоточенного внутри на верховной личности Бога, но так как Тот не оказал Ему почтение, Его эго было задето, этот Дакша начинает брызгать слюной.
И если мы читаем эту историю правильно, если мы открываем свое сердце навстречу этому, Дакша внутри нас поймет это обо мне, тот самый брызжущий слюной оскорблений Дакша, который может найти недостатки там, где их нет.
У кого-то есть такая тенденция находить недостатки там, где их нет, желание выискивать недостатки где угодно, видеть их, перечислять, разоблачать других - а это Дакша, он начнет слушать.
Так и в конце концов, он поймет, что результаты этого - козлиная голова?
Вместо красивой, ухоженной головы с напомаженными усами вдруг появляется отвратительная козлиная голова, которая к тому же унизительно должен просить Шиву. Этот Дакша, а он в общем-то... Вздуется внутри.
А пураны действуют таким образом. Пураны воздействуют не на левое полушарие, а на правое полушарие. И чтобы мы могли понять смысл Пуран, нам нужно обязательно отключить левое полушарие.
Калькулирующее левое полушарие, которое все вычисляет, которое все анализирует, которое все время говорит, ну этого не может быть. Вся западная культура - это результат перетруженного
левого полушария, уставшее, застрахованное левое полушарие порождает все эти продукты западной культуры, которые разрушают все и разрушают нас, и увеличивает стресс все больше и больше и больше.
Но ведическая культура обращается через правое полушарие,
правое полушарие пытается увидеть целиком все, левое полушарие анализирует, левое полушарие разбивает все на биты, на части, пытается анализировать, уничтожает все для того, чтобы понять, как все устроено.
Так это привычка левого полушария. Левое полушарие оканчивало факультет аналитической химии, химического факультета. Но все анализирует.
И когда человек с таким подходом смотрит на мир, он видит, что он видит, он видит коллекцию каких-то разрозненных маленьких вещей, хаос этих маленьких вещей, которые возникли из изначального хаоса и, в общем-то, никакого смысла не имеют. Правое полушарие пытается найти высший смысл, пытается объяснить единство всего сущего через обращение к подсознательному.
И ведическая культура помогает нам раскрыть всё это, если мы в свою очередь позволим пуранам, историям ведической культуры проникнуть внутрь, они сами всё вычистят.
Снова и снова, если мы будем читать истории про Хираньякашипу, про Даксу, про других каких-то героев — Шримад-Бхагаватам, — эти тенденции, которые мешают нам жить, уйдут.
Настоящей прайо-бхадрайу шри-кришна-бхагавата-сева: почти всё беспокоящее нас уйдет, если мы просто каждый день слушаем Шримад-Бхагаватам. Если мы просто каждый день слушаем Пураны.
Но мы никогда не сможем увидеть эту высшую абсолютную истину, медитировать на нее.
Если мы сначала не раскроем свое сердце навстречу этим историям, не очистим свое сердце от мешающего этому видению, не подготовим его к Десятой песне. Кришна сам будет танцевать на головах змеи Калии в нашем сердце.
И Кришна сам заставит вихрь Тринавартку разбиться, потерпев крушение, а землю — Вриндавана. И сам Кришна потом будет танцевать танец Расу в нашем сердце.
Нам нужно только снова и снова нести служение Шримад-Бхагаватам и позволить Кришне раскрыть внутри нашего сердца эту абсолютную истину. И почувствовать необычайную полноту и необычайное удовлетворение.
Классификация Вед Шрилой Вьясадевой
В этом смысл ведических писаний. И Вьясадева знал этот смысл. И Вьясадева также знал главную проблему людей. То, что людей не интересует абсолютная истина. Нас с вами интересуют частичные истины.
Если вы поместите объявление, приходите ко мне, я расскажу вам абсолютную истину. Никто не придет. Если вы поместите объявление и скажете, я научу вас программировать. К вам записывается большая очередь.
Я научу вас еще чему-то там, каким-то вещам, или я научу вас как избавиться от варикозных вен. Или как избавиться еще от какой-то проблемы? У вас будут свои клиенты, а покупателей абсолютной истины в этом мире нет.
Потому что все знают, мы не готовы заплатить ту цену, которую нужно заплатить. А цена эта, мы знаем какая. Полное предание самого себя, когда мы отказываемся от своей независимости, никто не готов это сделать.
Все готовы с огромным энтузиазмом изучать частичные истины. С огромным энтузиазмом постигать, как устроены митохондрии, рибосомы, червяки и все что-то такое. Потому что это очень интересно.
Изучать абсолютную истину никто не хочет. Шрила Вьясадева знал об этой проблеме. И так как он знал об этой проблеме, он сказал: идите сюда, в мой супермаркет, в мой духовный супермаркет.
В этом духовном супермаркете я дам вам все то, что нужно. Более того, у нас сегодня дешевые распродажи. Скидка. На все товары, которые есть у нас. Хотите мужа хорошего? Научу вас, как получить мужа.
Хотите хорошую жену, научу вас, как получить хорошую ведическую жену, только потом пеняйте сами на себя. Но то, что я обещал, я вам дам. Хотите, чего только вам нужно, пожалуйста, приходите сюда, в одном месте, здесь.
И поэтому Шрила Вьясадева сначала расклассифицировал Веды, как мы объясняли вчера, он сделал их удобными в обращении.
До этого они были неудобны в обращении, он разделил их на 4 Веды, каждую Веду разделил на 4 части, самхиты разделил на мандалы, мандалы разделил на отдельные гимны, на отдельные сукты, так, но когда он стал думать, и безусловно,
если человек будет пользоваться этим, даже ради своих собственных интересов, в конце концов, он поймет высшую суть. Он в конце концов подумает, что мне нужно освобождение. Он поймет что-то, если он будет идти этим путем.
Но Вьясадева понял, никто ничего понять не сможет. Да, я разделил эту всю Ригведу на сукты. Ну, кто знает суктук, Пуруша-сукту? Сахасра-ширша пуруша сахасракшах, вот есть.
Вот есть один человек, который знает Пуруша-сукту: сахасра, сахасрапат.
Знаменитый гимн из Ригведы, который прославляет изначального пурушу и жертвоприношение изначального Пуруши, Сахасра-ширши, тысячеголового, тысячеокого, тысяченого Пурушу.
И если мы поймем этот изначальный акт жертвоприношения Господа, который стал всем, мы поймем, что Веды нам хотят сказать. Но кто это понимает?
Кто это понимает на глубинном уровне, на том уровне, на котором нужно понять, чтобы действовать в соответствии с этим. Почему? Проблема в чем? Не в том, что мы на интеллектуальном уровне понимаем, а на интеллектуальном уровне мы настолько понимаем, что лучше бы мы меньше понимали.
Проблема не в том, что мы понимаем что-то на интеллектуальном уровне.
Проблема в том, что мы не понимаем ничего на более глубоком уровне и не можем действовать в соответствии с тем, что мы понимаем на интеллектуальном уровне, и нас все равно тянет куда-то, на какую-то падаль, на какую-то гниль этого мира.
Роль 18 Пуран и Рамахаршаны Суты
У нас все равно остается какая-то привязанность к гнилым вещам. Поэтому он извлек из остатков мантр, которые были. Из остатков мантр он сделал 18 пуран.
Трех категорий: для людей в саттве, для людей в раджасе, для людей в тамасе. Так и я вчера я забыл сказать: меня кто-то спросил, кто же был Рамахаршина Суто.
Я объяснял, что четыре ученика, которым сам Вьясадева, сам Господь в образе Вьясадевы поручил веды, все были воплощениями Брамы, Индры, Ананта Шеши, Гаруды.
Так, Рамахаршана Сута был воплощением, частичным воплощением Камадевы. Камадевы.
Тот, кто управляет нашими эмоциями, тот, кто владеет нашими эмоциями, это могущественная сила, которая заставляет нас действовать, он стал распространять пураны. Потому что пураны обращены именно к эмоциональной части.
Пураны могут очистить наши эмоции, понять, какие эмоции хороши, какие эмоции плохи и так далее. Поэтому сам великий Камадев стал помогать Вьясадеве для того, чтобы распространять пураны. Но тем не менее, да,
после этого Вьясадев, создав эти пураны, стал думать, что все равно что-то не так, все равно что-то не то. И в результате этого великая Махабхарата появилась в его уме.
Вчера мы читали отрывок из комментариев Шрилы Прабхупады, в котором он пишет, что Шрила Вьясадева написал великую Махабхарату после войны на Курукшетре.
Мы безусловно принимаем эту версию Прабхупады, просто чтобы как-то немножко расширить кругозор.
А я хочу сказать, что Шрила Мадвачарья утверждает, что Шрила Вьясадева написал Махабхарату задолго до того, как великая война на Курукшетре случилась. В своей медитации он увидел все эти события.
Шрила Мадвачарья пишет, что Вьясадева родился за 600 лет до появления царя Дритарашты.
То есть он прожил долгую жизнь, и он увидел, в соответствии с Мадвачарией, все события Махабхараты до того как все это случилось. Но это в принципе не так важно.
Важно вот что в самой Махабхарате. Шрила Вьясадева пишет, что делает Махабхарату, для чего нужна Махабхарата. Он сравнивает Махабхарату сначала с мазью, которую наносят на глаза для того, чтобы обострить зрение.
Есть аюрведическая мазь, которая может сделать наше зрение очень ясным и очень острым. И Махабхарата помогает увидеть тонкие вещи, которые мы в противном случае не увидим.
Она помогает увидеть эти сукшма, тонкие механизмы того, каким образом работает карма в этом мире. Как какое-то небольшое отступление адхармы в конце концов приводит к очень большим и к очень трагическим последствиям.
История Бхишмадева в этом смысле — одна из самых поучительных историй Махабхараты. Кто такой Бхишмадева? Великий Махаджан, великий преданный Господа.
Что делает этот великий преданный Господа во время битвы на Курукшетре? Сражается с Кришной, стреляет в Него. Как Он пришел к этому, Махабхарата объясняет удивительным образом,
как маленькие, крошечные отклонения от истины в конце концов приводят к тому, что человек становится противником Господа, несмотря на то, что он Его преданный, начинает сражаться против Него.
Махабхарата объясняет эти тонкие вещи. Первое, что говорит Вьясадева. Второе, он говорит: Махабхарата подобна Солнцу. Солнце полностью рассеивает тьму невежества.
Тьма невежества, которая заставляет нас отождествлять себя с телом, с материей, которая заставляет нас считать, что мы материя. Махабхарата уничтожает это.
После того, как человек увидел тонкие механизмы материальной энергии, тонкие закономерности, которые есть, законы аюрведы, законы астрологии, которые действуют здесь, в этом мире, а он должен понять в конце концов, что я не тело. И это подобно Солнцу.
В какой-то момент Солнце восходит и полностью рассеивает тьму. Но Вьясадева не останавливается на этом. Он говорит, что Махабхарата идет дальше. И она подобна Луне.
И он объясняет, что Луна светит отраженным светом, и эта Луна своим мягким светом заставляет лилии, растущие на водоемах, раскрываться.
И Вьясадева объясняет, что делает Махабхарата. Махабхарата позволяет сознанию человека раскрыться. Сознание человека, которое было очень узким, очень сжатым, со всеми вытекающими из этого последствиями, вдруг начинает раскрываться навстречу этим лучам.
Так что в конце концов оно может вместить в себя Господа. Махабхарата в конце концов раскрывает Кришну. Поэтому в Махабхарату Шрила Вьясадева вставил Бхагавад-гиту.
Бхагавад-гита — это всего лишь одна маленькая глава из 100 000 стихов Махабхараты, Бхагавад-гита составляет всего лишь 700 стихов — маленькую крошечную часть, вернее, не одна глава, 18 глав, Бхишма-парва.
Но там как раз содержится сам Верховный Господь, Он там внутри. Есть другие разделы Махабхараты, которые также дают Верховного Господа, например, Нараяния, он сделал все это.
И это гигантское произведение, но в то же самое время оно увлекательное, оно привлекает людей. До сих пор люди смотрят Махабхарату, до сих пор люди с увлечением обсуждают Махабхарату.
В Индии в больших городах, где страшные заторы и пробки, эти пробки рассасывались, когда показывали новую серию Махабхараты. На это время люди спешили для того, чтобы увидеть Махабхарату, даже сейчас.
Шрила Вьясадева видел это, он понимал:
люди смогут получить какое-то благо, и в конце концов они проглотят вместе с этим, вместе с этим жирным червяком они проглотят Кришну, они проглотят Бхагавад-гиту, и что-то они смогут понять.
Но все равно он чувствовал, что чего-то не хватает.
Да, говорится, что когда Вьясадева написал Махабхарату в своем уме, это великое произведение возникло в его уме целиком, все 100... извиняюсь, изначально Махабхарата называется Джая, она состояла из 24 тысяч стихов.
Потом Вайшмпаяна, рассказывая ее во время жертвоприношения царя Джанамеджаи, расширил ее, дополнил какими-то другими историями, и она приняла тот вид, который она приняла сейчас.
История записи Махабхараты с Ганешей
Но изначальная Махабхарата состояла из 24 тысяч стихов, и Шрила Вьясадева целиком, полностью все это произведение увидел. И он стал думать: а как же научить этому произведению людей? Как передать его людям?
И в этот момент сам Брахма появился перед ним, Творец Вселенной, в ответ на просьбу. Это на самом деле великий секрет, великий секрет вет: если мы на чем-то сосредотачиваемся, у нас появляется какой-то очень жгучий вопрос внутри, и мы искренне хотим что-то понять или решить какую-то проблему.
Кришна ответит нам, Вселенная ответит нам. Решение придет.
А нужно только понять, что вот оно, это решение. Много раз, я уверен, у вас в жизни были такие случаи, когда вы думали о чем-то, и ответ приходил через кого-то, через что-то, через лекции, через книги, или еще что-то.
Вдруг вы понимали, вот он, этот ответ. Нужно только научиться медитировать. И Вьясадева учит нас этой медитацией на все в Махабхарате. Брахма появился перед ним.
И Вьясадева стал говорить: Я написал эту поэму, и он стал перечислять все темы, которые я затронул в этой поэме. Я писал там суть Упанишад, я описал там анги, все дополнительные ведические писания, которые есть: Чандас, Шикша, Калпа, Джотиш, Вьякарана, все есть там, в Махабхарате.
Единственное, что я не знаю, кто сможет это все записать. И Брахма сказал, Ганеш запишет. Ганеш — это олицетворение разума. Были вы когда-нибудь в Бадарикашине? Кто был в Бадарикашине? Кто был? Всего два человека.
Три, четыре, четыре человека. Если вы подниметесь чуть-чуть выше в Бадарикашину, вы дойдете до пещеры Вьясадева, в которой он написал Махабхарату. И сама эта пещера имеет форму книги. У него даже жилище литературное.
В этой уютной пещере, на самом деле очень уютная пещера, очень красивая пещера, Вьясадева в своей медитации увидел Махабхарату, а ниже нее, метров наверное на 100 ниже, находится пещера Ганеши.
Сидя в своей пещере, Вьясадева призвал Ганешу, вернее, Брахма призвал Ганешу, чтобы Ганеш вспомнил это дело, это служение.
И Вьясадев сказал: будешь писать? Ганеш сказал: буду писать с одним условием: если ты будешь диктовать, не прерываясь, и Вьясадева согласился на это условие.
Тогда Ганеш отрубил себе левый бивень и этим левым бивнем стал писать очень быстро то, что диктовал ему Вьяса.
Но Вьяса ему сказал, что мне иногда нужны передышки, иногда нужно гаятри прочитать, иногда нужно в реке Сарасвати омыться, поэтому я буду диктовать, не прерываясь, только до тех пор, пока ты все будешь понимать, что я диктую.
Когда я надиктую что-то, что ты не поймешь, и задумаешься над этим, вот в это время я могу прерваться. И Ганеш сказал: ну да, пожалуйста, я все пойму сразу, на раз.
Вьясадева вставил 8808 вьясакут в Махабхарату, таинственных шлок, смысл которых не ясен, смысл которых заставлял даже Ганешу задуматься, не говоря уже, о нас с вами там столько слоев смысла, что даже Ганеш запутывался, что он именно хочет сказать.
Он начинал глубоко думать, и в этот момент Вьясадева бежал на речку, быстро омывался, делал все остальные дела. И потом возвращался и говорит: ну что, продолжай, говорил, давай. Вот так возникла
Неудовлетворенность Вьясадевы и приход Нарады Муни
это удивительное писание Махабхарата, и все же Вьясадева был не удовлетворен. И, собственно, с этого начинается наша сегодняшняя лекция. Описанная в самом Шримад-Бхагаватам, 4, 5 и 6 главах 1 песни Шримад-Бхагаватам,
всюду Вьясадева с необычайным наслаждением выставляет все свои ошибки напоказ. Это поразительная вещь: Вьясадева начинает Шримад-Бхагаватат с того, что объясняет, как он заблуждался.
Встречали вы какую-то другую книгу, в которой автор бы вначале подвергал себя саморазоблачению и говорил: «Вот он я такой, вот он я такое сделал». Шримад-Бхагаватам — такая книга. На самом деле, такая книга есть.
Это «Исповедь» Льва Толстого, где он тоже говорит: «Я был дурак. Извините меня, пожалуйста, написал "Войну и мир", "Анну Каренину". Простите, не хотел. Случайно получилось.
Но в этой четвертой главе Нарада Муни, извиняюсь, Вьясадева Нарада Муни в самом конце ее, получается, объясняется все то, что я рассказал, приводятся имена четырех учеников Вьясадевы.
То есть Вьясадева побеспокоился даже о преемственности, он не только стал ади-гуру, изначальным духовным учителем, он побеспокоился о том, чтобы это знание передавалось, и при этом он
Он очень отчетливо почувствовал внутри неудовлетворенность натуши. Он чувствовал, что его сердце все равно пустое, что все равно он не сделал что-то, что он должен делать.
Хридаям натушьят, удовлетворения полноты в сердце нет.
Бывало у вас такое, когда действительно вы чувствуете полноту в сердце, вам хочется всех любить, не хочется ни на кого ругаться, не хочется никому завидовать, хочется просто обнять всех и сказать — Харе Кришна. Было такое?
Да. Иногда бывает. Но чаще: «Какие же все противные». Чаще мы находим недостатки. Сегодня рассказали про одного ученика, который говорит: а, все неправильно, все плохо. Они лозунги, одни лозунги у них.
Это кто говорит в нашем сердце? Дакса. Дакса. Человек просто четвертую песню «Шримад-Бхагаваттам» там как следует не читал. Не знает, а как в конце концов козлиная голова появляется? Всем людям становится ясен козел.
Когда человек таким образом ведет, в конце концов, всем становится ясно. Сначала думают: о, какой умный! Нашел недостатки даже в Прхаладе, а потом всем ясно. Козел и все. Форменный козел, ничего другого нет. Это конец будет.
Можете не сомневаться в этом. Все критики в конце концов будут разоблачены. Люди не понимают: но я был очень искренен.
Он искренне признался в себе, он не пытался найти причину своего неудовлетворения в чем-то или в ком-то еще. Наша с вами беда в том, что когда мы не удовлетворены, мы начинаем искать виноватых.
Он виноват, она виноват, они виноват, ИСККОН виноват, Прабхупада виноват, еще кто-то виноват, кто только не виноват. Все, кто угодно, могут быть. И в конце концов Кришна виноват. Ясное дело.
Он — причина всех причин, поэтому в конце концов он виноват. Ясадева понимал, искать причину нужно не там. Искать причину нужно тут. Он сказал: сва-сварупека-мохайна пратихатыя стхитама хридайе сарасвати. Очень важная вещь.
Он сел на берегу реки Сарасвати. Есть две реки Сарасвати. Одна река Сарасвати в Праяге сливается вместе с Гангой, Ямуной. Эта река много тысяч лет назад, где-то 8 тысяч лет назад, по словам ученых, ушла под землю.
Но остатки этой цивилизации, которая возникла на берегах реки Сарасвати, есть до сих пор, есть сарасвата-браманы, самая высокая каста среди браманов.
Но есть другая река Сарасвати, которая течет в Бадарикашреме, и она сливается с Алаканандой, с Гангой там. В первом праяге. Как называется этот первый праяг?
Не-не-не, Девпраяг, а Мадхва — как-то по-другому. как-то по-другому. Ну, в общем, самый первый проякт до тех прояв, которые будут потом прояк, это слияние двух рек. Самый первый, когда Сарасвати впадает в Алакананду.
Сарасвати всего там несколько, может быть, пару от силы, может быть, даже не пару сотен метров, может быть, всего 100 метров. Она вырывается из.
По преданию, она течет из Мансаровара в Кайласе, и оттуда она вырывается и впадает в Алакананду. Там, на берегу этой реки, где расположен ашрам Вьясадевы, Вьясадева сел, чтобы очиститься.
Первое, что нужно сделать, если мы чувствуем неудовлетворение. Почему мы начинаем искать виноватых вовне? И за грязь. Грязь не позволяет нам увидеть истинную причину.
На этом чистом очищающем береге, на этом берегу реки Сарасвати, сел для того, чтобы очиститься.
И Вивикта-стха — в этом месте, где нет никого другого, в уединенном месте - Витаркен стал размышлять, стал думать: что же такое, что же не так, что же я сделал не так.
И тогда он стал говорить себе, послушайте его речь. Нирвиали кена, грехи там 100-2 Амата Прадр шиаты 3 Судрабир, Апиута. Я смиренно поклонялся Ведам. Дритавратена Хия. Я исполнял все обеты, которые есть в Ведах.
Дрита-вратена. Я был очень строг в этих обедах. Я поклонялся духовному учителю, я поклонялся жертвенному алтарю. Чадамси Гурову Агнаях.
Чандамси — я изучал Веды, поклонялся Ведам. Гуravo — я поклонялся духовному учителю, Агнаяха — Я поклонялся огню. Я строго следовал всему этому. Очень интересно, значит без притворства. Я исполнял обеты ученичества.
Вьясадева, великий гуру, говорит: «Я был искренним учеником. Чтоб показать нам, где нужно искать проблемы наши? Может быть, наша проблема в одной из этих вещей? Вьясадева говорит, что у меня с этим всё в порядке было.
Но у нас, может быть, не все в порядке с этим. Нирвьяликена значит без лицемерия. Кто про себя может сказать, что он без лицемерия служит своему гуру, кто, положа руку на сердце, может это сделать.
Едва ли кто-то может сделать. Вьясадева говорит здесь: нирвьяликене. Никакой вялике, никакого лицемерия у меня не было. Грехи там, анушасанам, я следовал всем приказам, исполнял всю дисциплину, которую нужно.
Я составил Махабхарату, и благодаря этому даже женщины, шудры и прочие, друзья дважды рожденных, могут встать на путь религии, могут стрий, шудрадхи, шри апи ута смогут понять дарму,
могут понять смысл дармы, сокровенный, потайной смысл дармы. Татхапи батамедо хьо хатма чайватманави бух асампанна ива бати брахма варчаса я чувствую, что мне чего-то не достает, хотя и обладаю всем, что согласно
ведам необходимо человеку. Брахма-варчаса. Я из всех людей, которые знают Брахман, вроде бы саттама, самый лучший. У меня все есть, что только можно пожелать. И тем не менее мне чего-то не достает.
Друзья мои, любители ведической культуры, которые стремятся к различным дарам ведической культуры, к мантрам «ом рам хаве намах», «ом шаная намах», которые надевают на себя всевозможные браслеты и кольца, которые стремятся
к другим дарам ведической культуры. Вот говорит человек, который утверждает, что у него все, что ведической культуры может дать, было, и все равно он не чувствует удовлетворения.
Так, и дальше слушайте очень внимательно: ким ва бхагавата-дарма на правейна на рупитаh. Похоже, в этом чистом сознании понимание пришло к нему, понимание начинает просвечивать. Я, похоже, почти не описал Бхагавата Дарму.
Я не объяснил, что значит преданно служить верховной личности Бога. Почти, проенно. Потому что он описал Бхагавата Дарму. Он написал, он включил Бхагавад-гиту в состав Махабхараты.
Там есть это, все, но почти я не описал это. чута-прияха, которое привлекает совершенных живых существ и непосредственно самого Господа Ачьюту. Потому что как мы можем стать удовлетворенными?
Когда я могу почувствовать удовлетворение? Когда кто будет удовлетворен? Когда Кришна будет удовлетворен? Чтобы я был удовлетворен, я частица Кришны, я неотъемлемая частица. Если Кришна недоволен, я не буду доволен.
Если Кришна мной недоволен, я не буду доволен. Как я могу удовлетворить Кришну? Только служа. Только понимая. Только даже рассказываю об этом.
Здесь Шрила Вьясадева говорит, что я не рассказывал о том, что именно служение Кришне решение всех проблем. Я не рассказал об этом, я обманул людей.
Поэтому Кришна недоволен мной, так как Кришной недоволен, мной результат естественный. Я тоже недоволен. Почему я недоволен? Потому что Кришной недоволен.
Теперь надо понять, что нужно делать, чтобы Кришна был доволен, а что-то приятное, нужно делать что-то, что дорого Кришне. И в этот момент в ответ на эту искреннюю просьбу или искренний зов Шрилы Вьясадевы. Кто появился?
Наставления Нарады и сладость Кришны
Нарада Муни. Нарада Муни со своей виной. Улыбаясь, пришел. Глядя на Вьясадеву, первый вопрос, который он задал. Доволен ли ты, о мой друг, отождествляя себя с этим телом и умом?
Самого первого вопроса Нарада Муни видел корень всего. Потому что когда мы начинаем объяснять другим, что решение проблем в том, чтобы решить ту или иную проблему нашего тела и ума, мы сами вольно или невольно
начинаем отождествлять себя с телом и умом. Когда мы говорим другим, похоже, тебе нужно сходить к психологу, и он научит тебя технике возврата управления, и ты вернешь потерянное управление себе.
Очень важный секрет: когда мы говорим это, мы сами начинаем отождествлять себя со своим умом, и мы теряем управление. Потому что в этот самый момент подсознательный ум, который управляет
всеми нашими поступками, который управляет всеми нашими мыслями, который управляет всем, говорит: да, да, конечно, конечно. Попытайся вернуть управление себе, я буду очень рад,
потому что на самом деле, вместо того, чтобы вернуть управление себе, ты вернешь его мне. До этого управление было в руках Кришны.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И все знают, вначале, когда мы искренне предаемся Кришне, когда мы понимаем, вот оно, вот оно, вот то, что я искал, вот ответ на все мои вопросы, вот все тут есть, мы чувствуем необычайное удовлетворение, необычайное счастье. Кришна управляет нами.
Чудеса случаются, люди подходят к нам, люди берут книги, люди что-то начинают нам говорить, мы получаем ответы на свои вопросы. Но потом мы решаем вернуть управление себе.
У нас возникает эта идея, а почему вы мне самому не управлять собой? Ну и в результате мы возвращаем управление себе со всеми печальными последствиями этого акта, оставаясь недовольными.
И мы пытаемся найти удовлетворение тут, удовлетворение там. И естественно, до этого мы уже были не удовлетворены, потому что мы не пользовались этой могущественной саданой.
Это последнее, что я скажу, потому что мне нужно сегодня раньше закончить эту лекцию. Завтра мы продолжим и расскажем какие-то ещё остатки. Шрила Вьясадева скажет в пятой главе, к которой мы вплотную подошли,
он, во-первых, укажет на недостатки всего остального. Очень важные, очень важные изъяны он покажет в Вьясадеве на его ошибку, прямо ткнёт в самое больное место. Он скажет: в чём твоя беда?
Твоя беда в том, что ты не описал Кришну таким, как Он есть.
Ты описал Кришну в «Бхагавад-гите», ты описал Кришну в других ведических писаниях, ты не описал сладость Кришны, ты не описал Кришну, которого Яшода привязывает верёвкой к ступе.
Этот Кришна, который Мукунда, который даёт освобождение всем, пытается
развязаться, и у него ничего не получается, этот Мукунда сам становится связанным — связанным чем? — этой верёвкой премы Яшоды. Ты не описал сладости Господа, ты не описал полностью той мадхурьи, которая заключена в Господе, ты описал величие Господа в различных священных писаниях. Но этого мало, чтобы сделать человека удовлетворенным.
И так как ты сам не медитировал на Верховного Господа во всей Её полноте, во всей Его полноте, на Абсолютную Истину во всей Её полноте, твое сердце тоже осталось неполным. СатЬям парам дхимахи.
Вьясадева сам пишет в этом первом стихе «Шримад-Бхагаватам»: отныне я понял, в чём решение всех наших проблем, как обрести полноту. Для этого нужно медитировать.
На что медитировать? На сатьям парам. Не просто на истину, на высшую Абсолютную Истину, на полную истину, на истину во всей полноте.
всей полноте. А это значит — даже не просто на Господа, на Господа в Его самой удивительной форме, на Господа, который подчиняется любви своих преданных. И «Шримад-Бхагаватам» — это медитация на сатьям парам дхимахи.
И это садхана.
И если человек понимает, что это садхана и что без этой садханы он никогда не сможет повторять Харе Кришна правильно, он не сможет наполнить звуки Харе Кришны, мантру Харе Кришна содержанием, он будет мучиться. Он будет вымучивать из себя духовную практику без Шримад-Бхагаватам, без чтения Шримад-Бхагаватам, ежедневного чтения Шримад- Бхагаватам, а Маха-мантра не будет действовать.
Вы не сможете повторять её правильно, но если одновременно читать Шримад-Бхагаватам, стараться размышлять над Шримад-Бхагаватам, о чём мы поговорим завтра, прочитав предыдущий стих из двенадцатой песни Шримад- Бхагаватам, где в этом стихе объясняется метод постижения Шримад-Бхагаватам. Если сделать это, то тогда удовлетворение придет.
И Нарада Муни покажет на это, скажет: ты сам обманул людей, рассказывая всякие заманухи, всякие какие-то штуки, и поэтому ты сам не утворён. Поэтому ты сам начал отождествлять себя с умом-телом.
Хотя ты понимаешь, что ты не ум и тело. Где понимаешь? На каком уровне? На уровне сознательного разума. А внутри, на уровне подсознания, не понимаешь. Всё. Спасибо большое.