Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 16.1-20

Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999

Chapters

Связь пятнадцатой и шестнадцатой глав

Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая. Вас мы начинаем с вами 16 главу. И постараемся ее кончить или почти кончить. Давайте еще раз в двух словах вернемся к 15 главе.

В чем заключается главная суть 15 главы в одном предложении? Правильная и неправильная мотивация. Правильная и неправильная мотивация. Победить слабость сердца. Победить слабость сердца. Да, это факт.

И все-таки самый конец 15 главы. Почему 15 глава называется? Как называется 15 глава? Пурушоттама-йога. Самый конец 15 главы содержит ее суть.

Начинается она со слабости, с описания слабости сердца и с описания того, почему человек не возвращается к Кришне. Но в конце Кришна рассказывает или говорит то, ради чего он затевал всю 15 главу.

И кто может сказать вот эту вот суть второй части 15 главы Бхагавад-гиты? Гиты? Понятно, являться по новичке, понимание положения Кришны и преданного служения Ему, это самое сокровенное знание века.

Еще кто-то может сказать за Кришну? Все зависит от Кришны. Так, по сути дела, если... Как? Все живые существа? Все обязаны. Обязаны хоть нет? Кришна помогает.

Кришна дает возможность живым существам, которые хотят наслаждаться, наслаждаться, но тем, кто хочет освободиться, тот должен... хорошо, тут выйдет, испадает. Да, все правильно.

По сути дела, смысл 15 главы в том, что он описывает три вида, три категории живых существ. Что это за живые существа? Да. Ксара.

кшара и отношения между этими живыми существами описывается в 15 главе и их, соответственно, скитания кшары по дереву материального мира описаны также в 15 главе.

И главное, смысл 15 главы в том, что над ними, над всеми стоит Пурушоттама, верховная личность, удивительная личность.

Значение названия шестнадцатой главы

Личность, сохраняющая свои личностные качества и при этом присутствующие повсюду. Это основной смысл 15 главы. Как называется 16 глава? Божественные демонические натуры. Как на санскрите?

Определение йоги через различные натуры асуров. Дайви асура сампат вибхага-йога, дайви асура сампат. Что такое сампат? Дайви-йога. Кто знает, что такое сампат? Качество.

Сампат - это то, чем человек владеет, то, что находится в моей власти. И это тоже очень интересное утверждение, потому что, по сути дела, Кришна говорит, что человек властен развить ту или иную природу. Качество зависит от нас.

Дайви асура сампат вибхага-йога, то есть йога различения демонических и божественных качеств. Давайте подумаем, какова связь между 15 и 16 главами. Кто может сказать, как связаны 15 и 16 главы?

Почему Кришна начинает рассказывать именно об этом в 16 главе? Как они связаны друг с другом? А он, значит, описывает в 15-й кшару и акшару. А здесь он как бы подробно еще глубже копает и говорит, что вот кшара,

она как правило демоническая или божественная. Кто-то еще что-то хочет по этому поводу сказать насчет связи 15-й и 16-й глав?

В 15-й описывают, что те, кто желает остаться, например, они могут остаться. Да, тем помогают остаться. В 15-й — описание качеств, то есть. Это уже ближе.

В 16-й главе, в 15-й главе говорилось, что есть живые существа, которые могут освободиться из этого мира. Описывался процесс их освобождения через предание верховной личности Бога.

Нирмана-моха джита-санга-дошах, адхьяатма-нитья. это в 15-й, а в 16-й он описывает,

там написано: если у человека демонические качества, как он может развить божественные качества, чтобы они помогли ему вырваться. Да, в 16-й описываются качества, которые помогают человеку вырваться из этого мира, и качества, которые, наоборот, мешают человеку вырваться из этого мира, закрепляют или приковывают его к баньяновому дереву этого мира.

Что еще, что еще связывает эти две главы? Можно сказать, так, в двух словах, что в 15 главе описывается дерево,

которое нужно срубить, в 16-й разъясняется, каким образом мы можем вырубить [ее]. В 15 описывается дерево, а в 16 описывается положение различных живых существ на ветвях этого дерева.

В 16-й описывается, что определяет расположение различных живых существ по ветвям этого дерева и что определяет скитание живых существ вверх и вниз, соответственно, по стволу и по ветвям этого дерева материального мира. Что если в одном слове сказать, что определяет положение человека на ветвях этого дерева?

Его качество. Качество. Качество и желание, прежде всего желание. Или если перевести это на язык привычного нам термина зависть Кришне, то что определяет расположение живого существа на ветвях этого

дерева, степень зависти, глубина зависти — то, насколько чем сильнее зависть живущая в сердце человека, тем ниже она будет тянуть его здесь, в этом дереве материального мира, и будет заставлять его все больше и больше деградировать.

Роль ведической культуры в очищении

Еще одна очень важная связь, пожалуй, самая важная связка логическая. Давайте вспомним. Мы говорили с вами об основной цели материального мира и почему дерево материального мира выглядит именно так, как оно выглядит,

как оно описано в 15 главе Бхагавад-гиты. Какова основная цель, задача, смысл существования материального мира. Вернее, двойственная цель, скажем так. У материального мира есть две цели.

Одна цель - это дать возможность живым существам, завидующим Кришне, исполнить свои желания здесь.

И другая цель - реформировать эти живые существа, помочь им избавиться от вот этих ложных качеств, которые заставляют их оставаться здесь, в материальном мире. И что нужно сделать для того, чтобы вырваться из этого мира?

Какое, что человек должен делать для того, чтобы в конце концов вырваться из этого мира? Преданным случаем заниматься.

Кто-то может сказать это более широко, потому что далеко не все будут заниматься преданным служением в этом мире. Какова идея Кришны? Как Кришна задумал этот мир?

С помощью чего Кришна помогает освободиться людям в этом мире? Качество. Кришна помогает через качество. Как Кришна помогает через качество? Он говорит, что такие качества нужны. Он говорит.

Кто-то еще у кого-то есть еще другая идея. Вначале потом они обращаются к Ведам, совершают жертвоприношения, чтобы удовлетворить свои желания, таким образом очищаются, приходят к знанию, и потом преданны в конечном счете.

Трюк Кришны, фокус Кришны, заложенный в этом мире, заключается в том, что он устроил этот мир и дал в этом мире Веды.

И Веды, как мы говорили вчера тоже, когда расписывали, рассматривали 15 стих, Веды являются тем самым элементом этого материального мира, которые позволяют человеку в конце концов вырваться. Веды — это милость Кришны.

Кришна дал Веды и Пураны.

В «Чайтанья-чаритамрите» говорится об этом, что с незапамятных времен живое существо... бавачари, у него есть эти бесконечные материальные желания, проявления его зависти к Кришне, бахирмукха-джива, джива, испытывающий зависть к Кришне, отвернувшийся от Кришны, скитается здесь благодаря своим бесконечным желаниям, бавачари.

И для того, чтобы избавить его из этого, от этого положения, Кришна дал Веды. По своей милости, по своей беспричинной милости Кришна дал Веды и Пураны сюда, в материальный мир.

То есть, идея, по сути дела, материального мира заключается в том, что Кришна устраивает его по определенным законам.

И люди, которые хотят исполнить свои желания, и если у них есть немного разума, они начинают следовать этим законам, по которым устроен этот мир.

И одновременно следуя этим законам, которые называются Ведами, они исполняют свои желания и при этом постепенно очищаются от своих желаний и в конце концов получают возможность избавиться от всех этих желаний и освободиться.

То есть основная идея лежащая в основе этого мира, что даже если вы не хотите обрести сознание Кришны, даже если вы не хотите стать преданным, даже если у вас есть масса

вы будете следовать Ведам, вы будете следовать предписаниям ведических писаний, ведических шастр, следовать этой культуре ради каких-то своих материальных целей, ради кармы, гьяны или йоги. И постепенно-постепенно в конце концов вы очиститесь.

Кришна утверждает эту культуру, ведическую культуру в материальном мире, чтобы дать человеку возможность очиститься.

И эта культура, все эти правила и предписания, какое название они носят, все вместе правила и предписания, регламентирующие жизнь человека ведического общества, как они называются? Варнашрама. Или еще по-другому.

Варнашрама-дхарма. Или по-другому, ачар. Поведение. Правила, регламентирующие жизнь человека в ведическом обществе.

Это то, чему должны следовать все, и тогда, если человек следует этому, у него есть возможность освобождения из этого мира.

То есть, даже если человек не следует, у него нет спонтанной преданности Кришне, а у большинства людей нет спонтанной преданности Кришны. Не нужно рассчитывать. Мы все тут Кшары. Но Кришна дает правила, правила Ачара.

И если человек будет следовать этим правилам, то так как эти правила построены на тех же принципах, что и правила, и законы духовного мира, где все следуют тому же самому, но только спонтанно.

В духовном мире все люди, все живые существа следуют тем же самым правилам, но только они не существуют там в виде свода законов, они существуют там в виде чистоты сердца, в виде естественного проявления любви к Кришне.

То здесь Кришна перевел эту любовь к себе на язык правил ограничений законов.

И когда вот эти вот правила или культуры духовного мира были переведены на язык законов, то получились Веды, получились правила варнашрама-дхармы, появились правила ачара.

В этом собственная суть и глава 15 осуждает следование правилам Вед без понимания их цели.

Вначале там говорилось об этом ведическом дереве, где люди могут долго-долго блуждать, не понимая цели, не понимая, что в конце концов смысл этого всего — следование всем этим правилам, в том, чтобы срубить это дерево, дерево привязанности.

Так, но 16-я глава, напротив, прославляет следование правилам. Потому что она доказывает очень подробно, тщательно, обстоятельно, что только следование этим правилам в конечном счете дает живому существу шанс избавиться от освободиться из этого мира, срубить дерево материального мира.

И это основной смысл 16-й главы. Все то, что есть в 16-й главе, как мы вначале сказали, что 16-я глава отличает качество.

Что речь о качестве, Калачандра Бабу сказал, что Кришна рассказывает об этих качествах, и каждый человек может выбрать. Но действительно ли качество отличают дайви от ассура?

Или только эти качества отличают дайва от асуров? Дайва, асуров. Нет, конечно. Дайва, они знают верховную божественность, конечно. Девы знают цель.

В 16-й главе Кришна говорит, что в конечном счете отличает одних от других только одно: согласны ли они следовать Ведам или нет, согласны ли они следовать шастрам или нет.

И даже если у нас сейчас нет всех качеств божественной природы, но если мы будем следовать шастрам, то тогда мы приобретем эти качества.

И наоборот, у нас могут быть хорошие качества от природы. Мы можем получить эти хорошие качества.

Если мы будем пренебрегать ведическими писаниями, то мы будем деградировать в этом мире. И в этом основной смысл 16-й главы.

16-я глава прославляет Веды как способ освобождения, как способ развития божественных качеств у человека. Хираньякашипу узнал Веды. Про Хираньякашипу мы сегодня еще поговорим. Про Хираньякашипу... Мы поговорим.

Мы поговорим о том, каким образом люди злоупотребляют Ведами, каким образом люди берут Веды и каким образом они извращают эти Веды, выворачивают их наизнанку, приспосабливают их для своих целей.

Есть такая замечательная история про некого мусульманина. Я рассказывал, по-моему, пару раз на лекциях о том, как был некий мусульманин, который пил, курил, наслаждался жизнью напропалую.

И люди удивлялись, и в конце концов мулла не выдержал, подошел к нему и сказал: ты же правоверный мусульманин, почему ты не следуешь законам шариата? Почему ты не следуешь законам пророка?

Заветы пророка все ты нарушаешь? Неужели ты не знаешь, что тебя ждет? Ты пьяница самый несчастный.

Но этот пьяница, нисколько не растерявшись, сразу же процитировал ему стих из Корана. Он сказал: в Коране сказано: пей, веселись и предавайся наслаждениям плоти.

Сам священный Коран призывает нас делать это, как же мы можем поступать вопреки Корану?

Мулла послушал его и сказал: ты в своем уме? Ты прочти следующую строку той же самой суры. Пей, веселись и предавайся наслаждениям плоти, и ты погубишь себя.

На что пьяница ответил: ну, досточтимый мулла, никто не может следовать всем наставлениям Корана. Нет такого человека. Так что я предпочитаю исполнять завет, который содержится в первой половине этого стиха.

Так что мы будем говорить как раз об этом: о том, что такое Веды, каким образом Веды функционируют в обществе, каким образом люди пользуются Ведами и каким образом люди не пользуются Ведами, и в этом, собственно, основная тема 16-й главы.

Это суть 16-й главы: дайви-сура-сампат-вибхага-йога. И начинает Кришна... а у нас тут подставлены, нет? Ладно, мы так прочитаем. Давайте прочитаем первые сколько стихов? Скажем.

Двадцать шесть божественных качеств

Первые шесть стихов: шри-бхагаван увача абхаям саттва-самшуддхир джнана-йога-вьявастхитих данаm дамас ча яджнас ча свадхьяяс тапа арджавам в очах обаям садва сам судир, я на йога в я вас тих, да нам дана щеяк в ящах, славяя ахимса сатьям акродхас тягах шантир апэшунам дая бhутешв алёлуптвам марджавам хрир ачапалам рапашуна, дай бути шолом, теаша дритикшочка, дронатима, банти сам падам давим адичадося, Дамбодар понаща, прохомища, агья намчадича Адай ли, ади за тосипанда, два бутасардологи сми, дай вас сурайша, дай сашаподка, асфаматане Шриду. Пока хватит.

Итак, Кришна начинает эту главу с описании дайви-сампат, божественных качеств. Дайви-сампат. И он говорит в первых трех стихах, перечисляет в первых трех стихах 26 божественных качеств.

Бесстрашие, очищение своего существования, развитие духовного знания, благотворительности, самообладания, принесение жертв, изучению Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенств других, сострадание ко всем живым существам, свобода от алчности, доброта, скромность, стойкость и решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота, свобода от зависти и стремления к славе - все эти трансцендентные качества, сын Бхарата, присущи праведным людям, наделенным божественной природой.

Каким образом, кто читал комментарий к этим стихам? Кто-то. Окей. Каким образом Шрила Прабхупада комментирует или классифицирует эти качества? 26 качеств? Наварные. Не наварные. Каким образом он? Наварные и на ашрам.

Наварны и на асрамы. Кто может сказать мне, почему Шрила Прабхупада делает это? Помимо того, что это очень точно укладывается в описание этих качеств и в порядок расположения этих качеств.

Все-таки почему Шрила Прабхупада раньше, скажем, при каких-то перечислениях качеств, не пытался классифицировать их таким образом и в принципе, никому другому в голову это тоже не приходило.

Почему именно здесь, сейчас, Кришна начинает говорить о качествах в соответствии с варнами и ашрамами? Потому что исследование варна-ашрама, следование варна-ашрама-дхарме очищает живое существо от демонических качеств.

Потому что в этой главе вы сказали, что Кришна хочет прославить Веды. И Веды начинаются с варна-ашрамы. Да. Еще кто-то что-то может сказать? Да, совершенно верно.

Потому что здесь, в этой главе, Кришна объясняет, каким образом действует ведическая культура в обществе, каким образом Веды очищают людей, находящихся на всех ступеньках общества, каким образом социально в социуме

функционирует эта ведическая культура, и поэтому, соответственно, Шрила Прабхупада делает это.

Еще одна причина, и совершенно верно сказал Калачандра прабху тоже, что именно следование варнашрама-дхарме, исполнение принципов варнашрамы дхармы делает человека божественным, придает ему эти божественные качества. Это тоже очень важный принцип.

Если человек следует принципу варнашрама-дхармы, то в варнашрама-дхарме заложены эти качества, которые даруют человеку в конечном счете освобождение.

И еще один очень важный момент - это качества, которые развиваются именно в обществе, при общественных, при взаимодействиях людей в обществе.

Вот это определенные качества, если мы посмотрим, бесстрашие, очищение своего существования, развитие духовного знания.

Это определенные качества, для развития которых необходимо функционирование социума, это качество развивающееся в обществе, и смысл этих качеств заключается в том, что они дают освобождение человеку.

Качества, о которых говорится здесь, пишет Шила Прахупада, имеют трансцендентный характер и помогают человеку прогрессировать на пути духовного осознания для того, чтобы он мог достичь освобождения из этого материального мира. Эти качества в конце концов помогают достичь освобождения.

Давайте быстро разделим эти качества. Раз вы не читали, то мы не будем читать весь комментарий, но быстро сами расклассифицируем эти качества. Бесстрашие, кому оно свойственно? Саньяси. Очищение своего существования.

А саньяси. Развитие духовного знания. Благотворительность. Грихастха. Самообладание. Грихастха. Принесение жертв. Грихастха. Изучение Вед. Брахмачари. Аскетизм. Ванапрастха. Дальше. Простота. Брахманы. Дальше.

Тут сначала 4 ашрама у нас были, и после этого начинаются 4 варны. Сначала ашрамы. И мы, кстати говоря, в 12 стихах мы тоже начинали с ашрамов. Ашрамы получаются, появляются в начале. Потом появляются 4 варны.

С какой варны начинается? Шрила Прабхупада описывает эти качества. Брахмана. И у браманов больше всего качеств: простота, ахимса, правдивость, свобода

от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенство в других, сострадание ко всем живым существам, свобода от алчности, доброта, скромность и стойкая решимость. Все это качества браманов.

Дальше следующее качество кому присуще? Да. И энергичность. Все прощения, кому присущи? Им же. Сила духа, кому присуще? Им же. И дальше чистота. Нет. Это вайшьи.

Шрила Прабхупада объясняет, что вайшьи должны особенно заботиться о чистоте, потому что им все время приходится спекулировать. Поэтому для них чистота... сама их деятельность оскверняет их.

И наконец, свобода от зависти, от стремления к славе — все это наши качества. Правильно? Все эти трансцендентные качества развиваются в человеке, если он находится в обществе варнашрамы-дхармы.

Если он исполняет свои обязанности в варнашрама-дхарме, то в зависимости от своего положения у него должны развиваться эти качества, он должен соответствовать этим качествам, он должен их развивать.

И, соответственно, Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет эти качества в длинном комментарии. Кто составил анурукы Шрилы Прабхупады по 13-й главе. Никто не составил. Я по второй части, по главе, составил. По второй части.

Кто-то, кроме Оксаны, анурукы составил по 13-й? Начали. Вот тут нужно добавить, если бы у вас были уже анурукы, мы бы могли посмотреть, каким образом эти качества соответствуют, потому что некоторые качества перекликаются.

Но так как у вас нет анурук, то так как вы пренебрегаете домашними заданиями, то Бог с вами. Но за это я вам дам новое задание.

Вопросы Якши о нравственных качествах

И мы его проверим на следующий урок. Мы уже с вами немного говорили о беседе Махараджи Юдхиштхиры с Якшей.

И мы говорили с вами, что это беседа, которой может быть и нам придется когда-нибудь участвовать, когда некий Якса Ямарач будет задавать нам вопросы так и в зависимости от того, насколько мы ответим на эти вопросы, хорошо, наша судьба посмертная будет той или иной.

Поэтому сейчас я задам вам несколько вопросов из числа тех, которые задал Якса Юдхиштхире. А вы постарайтесь на них ответить. В следующий раз мы проверим. Итак, один из вопросов, который задал Яксу Юдхиштхира, был такой.

Что такое порог? Записывайте, пожалуйста. Что такое порог? Для чего мы это делаем?

Шрила Прабхупада пишет в одном из комментариев, что если мы будем медитировать на эти качества, если мы будем думать об этих качествах, будем прославлять эти качества, воспевать эти качества, качество преданных, качество Кришны, то, соответственно, мы как бы приглашаем их поселиться в своем сердце.

Когда мы думаем над ними, размышляем над тем, что это такое, то мы приглашаем их поселиться в своем сердце. И наоборот, если мы судачим о дурных качествах других, то то же самое происходит.

Мы тоже говорим: «Добро пожаловать в наше сердце, живите там, дорогие наши». Следующий вопрос, который задал Якса: что такое простота? Следующий вопрос. Очень важный для всех нас, очень актуальный.

От чего нужно отказаться, чтобы разбогатеть? Третий вопрос. Жадность. Жадность. Подсказываю. Отчего нужно отказаться, чтобы разбогатеть? Четвертый вопрос. От чего нужно отказаться, чтобы люди нас любили? Пятый вопрос.

Кого можно считать честным? И шестой вопрос: кого можно считать нечестным? Еще два вопроса. Хорошо. У вас, в отличие от Юдхиштхиры, будет много времени, стоит подумать над этими. Посмотрим, как вы справитесь. вопросами.

Кого можно считать честным, кого можно считать нечестным? Шестой вопрос. Я правда уже говорил вам об этом как-то. Или какой? Седьмой. Седьмой. Что такое гордыня? Хорошо. Дайте определение гордыни. И что такое терпение? Хорошо.

Если вы ответите успешно на эти вопросы, то будем считать. А что значит успешно? А что значит успешно? Не бойтесь, Маджи. Это пока еще только подготовка к экзамену. Это сегодня экзамен.

Шесть основных демонических качеств

Это возможность немного подумать над всеми этими качествами, над дайви- сампат, над качествами божественных натур и немного помедитировать на них.

В четвертом стихе Кришна начинает описание: асура- сампат — дамбо дарпо биманаш ча кродах, парушяْم-авача агджнянам сабхаса партха сампадам асурим. Гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость и невежество.

Эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой. О сын Партхи! Итак, Кришна перечислил 26 качеств божественных личностей, божественных натур и 6 качеств демонических натур.

К каким двум качествам можно свести все эти шесть качеств? Близко. Вы в 15 главе говорили об этом. Да, по сути дела, посмотрите, что говорит тут Кришна. Как назывались они у нас в 15-й главе?

Кришна предлагал избавиться от них нам. Нирмана моха. Мана и моха. Мана — желание власти над этим материальным миром. Моха, иллюзия, представление о том, что что-то принадлежит нам здесь, в этом мире.

То есть, иначе говоря, в первых трех стихах 16 главы описываются хорошие качества, хорошие плоды этого дерева материального мира. Благие плоды баньянового дерева.

Если человек следует законам Вед, то у него развиваются эти замечательные качества, это хорошие плоды этого дерева. А здесь в 4-м стихе Кришна описывает дурные плоды, ядовитые плоды этого дерева.

Если человек живет в этом дереве материального мира и тем не менее не следует принципам вет, то все эти качества неминуемо появятся у него. Эти качества в сущности прирожденные,

человек переносит их из следующей жизни, из жизни в жизнь он переносит их за собой. И как Шрила Прабхупада определяет эти качества? В комментарии он дает очень хорошее определение этим качествам.

В этом стихе описана прямая дорога в ад. Демоны, несмотря на то, что сами не следуют религиозным принципам, хотят показать другим свою религиозность. Что это такое?

Если я не следую религиозным принципам, но хочу показать другим свою религиозность и духовное развитие. Из числа качеств, перечисленных здесь. Что это? Да, это гордость. Гордость. Дамба - это определение гордости.

Где Шрила Прабхупада давал то же самое определение гордости? Да. Аманитвам, адambhitvam. Там было то же самое слово. Адамбхитвам. Отсутствие гордости.

Шрила Прабхупада определял отсутствие гордости, вернее, гордость, как желание человека выдать себя за очень религиозного, за святошу. Но на самом деле, если человек не следует при этом религиозным принципам, то это дамба.

Они всегда проявляют высокомерие и гордость, кичиться своим образованием и богатством. Какое это качество? Да. Это следующее качество высокомерия. Это высокомерие.

Когда человек кичится какими-то своими богатствами, своим образованием, своими богатствами, своей красотой, когда человек пытается поставить себя выше, и когда человек не уважает людей, не обладающих этими качествами. Он будет уважать только тех, кто богатый, если он сам богат, и будет свысока смотреть на всех остальных.

Это высокомерие, Дарпа. Такие люди хотят, чтобы другие поклонялись им и требуют себе почтения, хотя на самом деле вовсе не заслуживают его.

Это тщеславие, когда человек хочет заставить других людей поклоняться ему, когда человек хочет поставить себя в такое положение, чтобы все остальные так или иначе поклонялись ему, желание пользоваться почетом.

Это абхимана. Тут есть хороший афоризм в связи с этим, что значит, человек не должен ни в коем случае заставлять других, чтобы его почитали, настоящие почеты, настоящие уважения внушаются.

Нельзя приказать другому человеку, чтобы тебя почитали. Есть такой хороший афоризм. Кто пользуется авторитетом? Авторитетом пользуется тот, кто им не пользуется.

То есть, если у меня есть авторитет, но я при этом не пользуюсь им в своих корыстных целях. Не пользуюсь этим. Тогда это истинное положение. Но тут говорится о демоническом качестве: о том, что люди хотят заставить,

чтобы другие им поклонялись и требуют себе почтения, хотя вовсе не заслуживают этого. И дальше Шрила Прабхупада описывает грубость. Они приходят в сильный гнев из-за пустяков, и их речь груба.

Они не знают, как им следует поступать и как им не следует поступать — что это за качество? Невежество. Агьяна — это невежество. Это принцип невежества.

То есть в каждом предложении Шрила Прабхупада дает определение каждого из этих качеств. Это готовые нирукты уже в этом стихе, по одному предложению на каждое из этих качеств. Дамба, дарпа.

Они не знают, как им следует поступать, как не следует поступать. Каждый поступок они совершают по собственной прихоти и руководствуются при этом лишь своими желаниями, не признавая авторитетов.

И в конечном счете, да, один момент: исчерпываются ли на этом демонические качества. Нет. Что указывает в данном стихе на то, что эти качества не исчерпываются? Невежественные. Нет. Ча. Ча. Правильно. Совершенно верно. Эва ча.

Эва ча значит «и так далее». Кришна только дал небольшой образец, чтобы можно было почувствовать, что значит демон, чтобы можно было понять. Еще раз, как мы уже сказали, все эти качества в конце концов сводятся к этому.

Мана и моха. Иллюзия того, что мне что-то принадлежит в этом мире, и иллюзия своих

того, что я владею чем-то, и в конечном счете Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что в конечном счете эти люди становятся злонравными, эти люди становятся травати такур говорит что в конечном счете эти люди становятся злонравными эти люди становятся злобными, они пытаются причинить зло другим, они не думают ни о чем. И у них складываются очень специфические взаимоотношения. Мне тут для вас притча приготовила. Замечательные сейчас. Мне очень нравится.

Притча такая: однажды тигр взял с собой на охоту волка и лису, и вместе они поймали антилопу, оленя и зайца.

И после того, как они поймали, убили антилопу, оленя и зайца, тигр велел волку и сказал: «Эй, волк, раздели добычу между нами тремя. Так.

И волк сказал: «А что тут делить-то? Вот, пожалуйста, олень, он побольше, он тебе принадлежит, антилопа поменьше, она мне принадлежит. А заяц - он совсем маленький, мы его лисе отдадим. Все само поделилось, все хорошо.

Тигр услышал это, он страшно разгневался, хватил волка лапой и прибил его на месте. Потом говорит: «Ну-ка, лиса, теперь ты делишь добычу».

Лиса говорит: «Ваше величество, а зачем ее делить? Вашему величеству пришло время обедать, вы утомились на охоте. Вы съешьте антилопу сначала, потом отдохните под тенистым деревом, проснетесь, оленем закусите.

После сна всегда к еде-то откушайте, а потом на десерт зайца положите, чтобы не скучно было». Так тигр посмотрел на нее и говорит: «Кто тебя научил так хорошо добычу делить?» Она говорит: «Ошибка волка».

«А ты-то, бедная, что есть будешь?» «Да я и мясо-то не люблю, мне и ваших обьедков хватит, ваше высочество». Это вот тот мир, в который мы с вами вступаем. Дамбҳо 'рbо Я говорю: «Вот он, как хорош мир, в котором ты живешь».

Дамбҳо 'рbо, 'бhимано 'ча, кродhаḥ паруша эва ча, аджн̃анам чаибhа джатасйа. Они порождены, это то, что я сказал. Они порождены, то есть человек рождается с этими качествами, эти качества врожденные.

Человек переносит эти качества из жизни в жизнь. Это то, что подчеркивает здесь Кришна. И в пятом стихе Кришна, видимо, увидел некий страх на лице Арджуны.

Потому что Арджуна услышал об этих жутких качествах, он подумал, что мне нужно убивать всех этих людей, мне нужно гордиться своим происхождением, мне нужно гневаться на них, мне нужно грубо себя вести, и поэтому Кришна успокаивает Арджуну.

Трансцендентные качества ведут к освобождению, тогда как демонические связывают, сковывают, порабощают, не беспокойся, о сын Панду, ибо ты с рождения наделен божественными качествами.

То есть Кришна как бы успокаивает Арджуну: «Не беспокойся, ты кшатрий, ты находишься в обществе варнашрамы, ты исполняешь свой долг, и если ты будешь исполнять свой долг, то все у тебя будет хорошо.

Не может быть и речи о том, чтобы у тебя развились эти дурные качества. Если ты будешь исполнять свой долг в обществе варнашрамы. Качества эти происходят в результате того, что человек не исполняет свой долг.

И это то, что Кришна будет доказывать на протяжении всех последующих стихов этой главы. Каким образом еще можно развить эти качества?

Мы говорили, что развить эти качества можно, думая над ними, прославляя их или размышляя над ними. Но каков еще способ, чтобы развить эти качества?

Здесь Кришна говорит: Трансцендентные качества ведут к освобождению, тогда как демонические связывают; не беспокойся, сын Панду, ибо ты с рождения наделен божественными качествами.

Каким образом человек может развить эти качества? Через общение. Совершенно верно.

И в этом, собственно, смысл общества варнашрамы: у Шрилы Прабхупады однажды спросили в Мельбурне — один человек, который первый раз пришел на лекцию Шрилы Прабхупады, послушал его, и он задал вопрос: «Как мне стать искренним? Шрила Прабхупада, как я могу стать искренним?» Шрила Прабхупада сказал: «Как становятся пьяницей? Если вы хотите стать пьяницей, вы должны с пьяницами общаться.

Если вы хотите стать искренним, вы должны с преданными общаться», — сказал Шрила Прабхупада, то есть эти качества развиваются в процессе общения, в процессе общения с людьми, которые этими качествами обладают.

И поэтому в шестом стихе Кришна как бы подводит итог этому разделу 16-й главы, и он говорит: «О сын Притхи, в этом мире существует два вида сотворенных существ. Одни называются божественными, другие демоничными.

Я уже объяснил тебе подробно, каковы божественные качества.

Критерии разделения натур по шастрам

Теперь послушай о свойствах демонических». Где Кришна уже описывал подробно божественные качества? В 12-й главе до этого, на самом деле Кришна начал со второй главы.

Начиная со второй главы, Кришна описывает природу человека, обладающего преданностью Кришне. Как он ходит, как он сидит, как он говорит.

Начиная со второй главы, потом в 12-й главе он подчеркнул это, в 13-й главе он дал целый список этих качеств, в 15-й главе он снова вернулся к эти качествам. И поэтому Кришна говорит здесь, что я уже подробно объяснил тебе, каковы божественные качества.

Я подробно объяснил тебе все это. И здесь в комментарии, очень важный комментарий, в этом очень важном комментарии Шрила Прабхупада дает определение божественной природы и природы демонической.

Что такое божественная природа? Да. Он очень четко говорит, это определение. Следует исполнять свои обязанности, руководствуясь авторитетными шастрами. Такое мышление называется божественным.

Неследующий регулирующим принципам, изложенным в шастрах и действующий по собственной прихоти, называется демоном или асурой.

Единственным критерием, определяющим природу человека, является выполнение регулирующих принципов, данных в шастрах. То есть это вот та самая главная мысль, которую мы уже определили, основной смысл 16 главы.

Качество эти можно развить, качество можно изменить. И да, мы рождаемся с определенным набором этих качеств.

Как я помню, я однажды в самом начале сознания Кришны дал Бхагавад-гиту одному своему другу, товарищу, однокласснику моему. Он прочитал и говорит: «Потрясающая книга».

Но особенно мне 16-я глава понравилась, потому что, когда я её читал, я всего себя там увидел. Точная копия.

Он говорит: «До этого мне было хорошо, но после того, как я 16-ю главу прочитал, мне немножко беспокойно стало, как я прочитал».

Кришна описывает здесь эти качества, и мы можем увидеть себя в этом, как в отражении, в этом зеркале, этот демонический менталитет мы можем увидеть.

Но Кришна не просто дает эти качества, не просто осуждает эти качества, он говорит, как от них можно избавиться. И Шрила Прабхупада помогает нам это понять.

Он объясняет, весь смысл этой главы содержится в этих нескольких предложениях, комментариях к 6-му стиху.

Неследующий регулирующим принципам, изложенным в шастрах и действующий по собственной прихоти, называется демоном или асурой.

Единственным критерием, определяющим природу человека, является выполнение регулирующих принципов, данных шастрам.

Человек может выдавать себя за кого угодно, и мы будем, у нас будет много примеров людей, которые непонятно за кого себя выдают. И даже как бы следовать Ведам, но на самом деле в сущности нарушать эти указания.

И единственным критерием, отделяющим дайви от асури, демоническую природу от божественной природы, является стремление следовать или не следовать этим качествам, этим принципам.

Где Кришна до этого описывал уже демоническую природу в «Бхагавад-гите»? Описывал он до этого демоническую природу в «Бхагавад-гите» или нет? Да. Что в 9-й главе он говорит? Да.

Да, и до этого он говорит: «Глупцы глумятся надо мной, глупцы не понимают моей истинной природы. И поэтому могха-ша, могха-кармана, могха-гьяна, вичетасах. Да, и в 7-й главе, да. В 7-й главе тоже.

Намам душкртино мудhа прападйанте нарадхамах. Хорошо, давайте сейчас прочитаем несколько следующих стихов на санскрите. Начиная с 7. Готовы? Правричани, вритича, нашу натичару, наслатим тешу диаде, асатиама

прадишком тете, чаран в данних варам, а пора с парасам путан, киман ядка, махай тукам, некам лишь тима сам я стамо. Гасватхантавата, сучи братаха, ситамахари немша, пантаму пасритаха, хама по Бога парама

этого вини щита, ашапасатарка макрода парана, и хантехам анекса, и дамадия маядам, и мамка всем оно родам, и дамасида махимей, павища, ни пунарданам, а сам моя патапша кругиго, Махамба, Сидохансуки, Айобана сми,

постим, Як седа сім і модища, і тягняна ви могитаха, а не качита ви бранта, моха джала сама брида, просаптаха мабошу патанча-пра, Ахтам, кродъм, часам свитам, мадевищу,сата Кура, Самэшу Нарма, Сипанса, Асуришевай Нишу, Асурим,

мамаба, да, да, да, да, мама, да, тим. Хватит. Пока хватит. Хорошо, давайте мы сделаем небольшой перерыв, прежде чем перейдем к очень важным стихам этой главы. Седьмому, восьмому, девятому.

Поведенческие особенности и психологический портрет

Через пять минут, пожалуйста.

Итак, седьмой стих, правритим чани вритимча, чана на виду расураха, нашеучам напичачаров, насадям тесу вид Кришна начинает подробно описывать с этого стиха. И вплоть до 20 стиха включительно психологию демона,

поведение демона, асура 7 по

И результаты этой деятельности, плоды этой деятельности, то, что получает такой человек в результате своей психологии, как эта психология превращается в его действия, трансформируется, транслируется в его действия, и каким образом, какие плоды он получает за это все в конце концов.

И начинает он именно с этого, он начинает именно с того определения, которое Он говорит про вриттич ча нивриттич ча, джана на видур асурах, на шаучам на пи ча чаро, на сатьям тешу видьяте.

Он перечисляет несколько качеств, которые отсутствуют в демонах. насатем тешу видят. Он перечисляет несколько качеств, которые отсутствуют в демонах. Какие-то качества давайте запишем их, потому что это очень важно.

Качество отсутствующих демонов. Да. Правритти-ча. Мы посмотрим, что это такое. Правритти. Не врите. Значит, это будет. Не врите. Дальше. Ну. Шача. Шауча. Шауча. Что такое шауча? Чистота. Чистота. Дальше. Ачара. Ачара.

И еще сати. Это качество, которое отсутствует в демонах. Правритти-ча, нивритти-ча. Шрила Прабхупада переводит это здесь как просто: правритти и нивритти. Что можно делать, чего нельзя делать.

Тут есть много других смыслов, о которых мы тоже немного поговорим, о правритти и нивритти. Шауча — это чистота. Ачара, что такое ачара? Да, это правило поведения.

И сатья, правдивость, склонность говорить истину. Откуда берутся все эти качества? Из Вед. Все эти качества берутся из Вед. Веды говорят, что значит шауча.

В Ведах огромное количество предписаний дается, что значит быть чистым и что значит не быть чистым. Ачар берется из Вед. Сатья, чтобы говорить истину, нужно эту истину знать.

Правритти и нивритти — это предписания Вед. Отсюда уже с перечисления этих качеств.

Кришна начинает перечислять качества демонов, именно вот с этих качеств, которые непосредственно производны от того, насколько человек следует священным писаниям и насколько он им не следует.

И он говорит, что они лишены всех этих качеств, у них нет чистоты, у них нет ачары, у них нет сатьи и правдивости, у них нет правритти и нивритти. Они не знают, чего можно делать и чего нельзя делать в конечном счете. То есть именно с этого начинается описание демонической природы.

Давайте, так как мы с вами уже большие знатоки гун материальной природы, определим гуну, в которой находятся наши любимые Асуры. В каком стихе? Какой стих это подтверждает это? Мы его, правда, не проходили.

В 18-й главе откройте на 18.31 и прочитайте. Кто-то прочитайте 18.31. Деятельность в гуне страсти. То понимание, которое не видит различий. Громче.

«О сын Притхи, то понимание, которое не видит различий между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует, принадлежит гуне страсти». Да.

18.31 перекликается с этим стихом. Тут Шрила Прабхупада переводит это таким же образом.

Тот, кто не знает, что можно делать, а что нельзя делать, тот, кто делает, что Бог на душу положит, вернее, не Бог, а непонятно кто. Такой человек находится в гуне страсти.

Человек, который полагается сам на себя, на свой собственный интеллект, который

выдумывает что-то — это самое начало происхождения, источник демонического менталитета, человек, отвергающий авторитетные священные писания и руководствующийся собственными выдумками.

Причины возникновения искаженных учений

Давайте мы с вами уже делали это упражнение, но давайте повторим его еще раз. Мы знаем, что есть три, как

это сказать, три взаимодополняющих принципа, которые позволяют человеку делать то, что говорится в священных писаниях.

Состоят из трех принципов, которые дополняют друг друга и помогают человеку понять, что он должен делать, чего он не должен делать. Да. Гуру, садху и шастры.

Мы уже делали это, но просто это очень важно понять, откуда происходит демонический менталитет. Где источник? Как у Владимира Ильича Ленина была такая работа знаменитая, три источника, три составных части коммунизма.

вернее, марксизма. Вот у нас тоже тут есть три источника, три составных части демонического менталитета.

Мы говорили, что когда два из этих принципов работают, а один изменяет, то тогда человек может чувствовать себя в большей или меньшей степени в безопасности. Потому что как раз вот эти три принципа сделаны для того, чтобы обезопасить положение человека.

Если один изменит, то два всё равно остаются. Но когда отвергаются два из них в угоду одному, и один выставляется над всеми остальными, то тогда появляются как раз различные апа-сампрадаи,

три источника, три составных части всех апа-сампрадай появляются отсюда. И все нарушения шастр в конечном счете идут отсюда. Мы уже определяли это с вами.

Когда человек отвергает садху и шастры и предпочитает гуру, то что получается? Культ личности. Культ личности, или мы говорили с вами еще. В конечном счете, к чему это приводит? Пракрита-сахаджия.

Когда мы целиком обожествляем только своего гуру. Это типичный менталитет пракрита-сахаджии. Для них гуру - это все. Все то, что гуру скажет, все то, что гуру сделает, все хорошо.

И в конечном счете они поэтому принимают вот так абсолютно слепо своего гуру. Гуру может делать для них все, что угодно. Не важно, что он не следует шастрам, не важно, что он не следует предшествующим Мачариям.

Главное, что у них есть гуру.

И менталитет этот - это дешевое, именно в основе этого менталитета лежит дешевое желание получить освобождение просто за счет того, что мы удовлетворим живого идола, живого кумира, желание превратить какого-то человека в своего кумира.

И в угоду этому отвергаются садху и шастры — это пракрита-сахаджия или культ личности, они очень близко совпадают друг с другом. Так, когда мы отвергаем гуру и шастры и оставляем только саду, то кто у нас получается?

Если мы отвергли гуру, нам не нужен гуру, если мы отвергли шастры, нам все равно, что в шастрах находится. Главное, что мы следуем предшествующим очариям, садху. Ритвики. Наши замечательные ритвики. Наши любимые ритвики.

Это еще одна в сущности демоническая в основе своей секта или апосампрадая возникающие. Они говорят, что не важно, что написано в шастрах. А гуру все равно нету, все равно все гуру непонятно кто, непонятно какие проявления.

Не важно. И есть много, кстати говоря, ритвики — это вечное явление. Все эти явления вечные. Это не то, что это сейчас только возникло.

Так, до этого были люди, которые отвергали живых гуру, которые отвергали шастры, признавали только кого-то для того, чтобы приобщиться к его авторитету. В конце концов, какова основа этого?

Тут мы говорили, что в основе этого лежит дешевое желание получить освобождение за счет удовлетворения гуру и за счет того, чтобы подкупить гуру. То есть купить как бы освобождение здесь.

Что лежит в основе ритвиквады? Себя возвеличить. Присосаться. Присосаться себя возвеличить. Еще что? Что мешает этим людям предаться гуру? Почему они не признают гуру живого? Они живого примера.

Они не признают, следовать живому.

Да, они не хотят следовать, а в конечном счете, это зависть. В конечном счете именно зависть заставляет людей не принимать никого живого перед собой. Именно это лежит в основе вот этого отклонения.

И наконец, если человек отвергает гуру и садху и признает только шастры, говорит, что нужно только шастры изучать, все остальное — ерунда, что все остальное, да, мы получаем, что мы получаем в результате? Это та основа вообще того, каким образом деградирует религия, когда люди берут шастры, но начинают изменять их.

И тут мы видим: правритти-мāрга, нивритти-мāрга, что, по сути дела, у людей главная причина появления демонического менталитета, если мы рассмотрим и проанализируем все эти качества, это отсутствие веры. Отсутствие веры.

Веры в шастры, веры в гуру и веры в садху. Так как человек не верит, он лишен этой веры, то в результате у него развиваются все остальные демонические качества.

Весь этот демонический букет. И в результате он начинает деградировать. В этом собственно суть.

Отличие путей правритти и нивритти

И про правритти-мāрга, нивритти-мāрга скажем еще несколько слов об этом. Правритти-мāрга, нивритти-мāрга. И люди не понимают, что такое путь правритти и что такое путь нивритти. Что такое путь правритти? Правритти-мāрга.

Да, это путь карма-канды. Это путь, реально описанный в ведах, путь, который действительно реально существует. Но этот путь действует, по сути дела, только на заре творений, только в определенной эпохе действует этот путь.

Прабхупада очень ясно говорит.

В лекции как раз по этому стиху он тоже говорит, что правритти ведет в ад, правритти — это ад, что наш путь — это путь нивритти, наш путь — это нивритти- мāрга. Мы в конце концов должны отвергнуть все это.

Правритти — это реальный путь, но это очень сложный путь. Этот путь гораздо более сложный, чем путь нивритти. Когда человеку нужно пройти как бы по канату, натянутому над пропастью, не упасть. Потому что одна малейшая ошибка на пути правритти ведёт человека действительно в ад, в эту пропасть.

Он должен следовать этим правилам и предписаниям бесконечным совершенно и при этом, как бы, сохранять свой духовный статус-кво — это очень и очень сложно, но нивритти — гораздо более лёгкий, более безопасный путь.

В наш век всё равно путь правритти не действует в любом случае. Да, правритти в Сатья-югу действует, в Двапара-югу. Он еще действует, естественно. Уже в Трета-югу с ним сложнее гораздо.

Праврит-марга, как праврит-марга, это правритти буквально значит расширение. Праврит-марга. Это путь, когда человек наслаждается здесь, но в соответствии с правилами и ограничениями Вед.

Какое, например, священное писание соответствует праврит-марге? Одно из самых типичных. Ну, известная «Кама-сутра». «Кама-сутра» — это одно из священных писаний, так сказать, правритти- марги.

И там есть много других священных писаний, которые помогают человеку здесь жить, наслаждаться, как бы здесь, в материальном мире, и при этом в конце концов не деградировать. Но это очень и очень сложный путь.

И поэтому Кришна начинает здесь с этого: правритти и нивритти. Они толком не знают, что такое правритти, что такое нивритти. Они говорят: «Мы сейчас пойдем по правритти». Счастливого пути, можно сказать таким людям.

Шрила Прабхупада говорит, куда ведет этот путь правритти в наш век. Это, по сути дела, полная безграмотность. Наш путь — это нивритти. Мы с самого начала говорим: мы не едим мясо.

Тогда как на пути правритти человек может есть мясо, но особым образом, человек может пить вино, но особым образом, так, и при этом не деградировать. Попробуйте есть мясо, пить вино и при этом не деградировать, я на вас посмотрю. Лучше сразу с самого начала отказаться и даже не пытаться всё это делать.

Но беда в том, что эти люди, не имея веры в шастры, тем менее пользуются шастрами. Поэтому и главная проблема заключается в том, что у них нет чего? Самого последнего качества. Что это за последнее качество? Шраддха. Шраддха.

У них нет веры. Эти люди берут священные писания, и мы будем с вами смотреть: седьмой, 8, 9 стихи отписывают злоупотребление священными Писаниями. Когда люди берут священные писания и злоупотребляют священными писаниями.

Это философия Хираньякашипу, о которой нам Бхагавад-гита говорит: они берут Веды, пользуются Ведами, но злоупотребляют Ведами.

И тут Шрила Прабхупада перечисляет это, но он говорит, что, но он говорит, что они толком не понимают этого. Они запутываются в этом и пользуются этим всеми этими указаниями священных писаний в своих интересах.

Как Вишванатха Чакраvartхи Тхакур в комментарии к этому стиху приводит историю из Пуран, знаменитую историю из Пуран про Шакала и Стервятника — знаете эту историю, да? Нет? Нет.

Это история, которая произошла в лесу Наймишарачья, у родителей, у благочестивых родителей умер мальчик, умер маленький сын.

Они принесли его маленькое тельце с плачем вообще, со слезами на глазах, туда, где сжигают эти тела. И стали оплакивать его. И когда они оплакивали его, вдруг подлетел стервятник, уселся на ветке и стал их поучать.

Стал давать им наставления. Он стал говорить: глупые люди, Зачем вы оплакиваете ваше дитя? Плачем его не вернуть из мира мертвых. Весь мир состоит из счастья и горя.

Те, кто оплакивает ушедших, сами очень скоро станут добычей смерти. Когда отведенный нам срок жизни истечет, никакие слезы не помогут нам продлить ее. Это удел всех живых существ.

Все, что появилось на свет, умрет, а все, что умирает, родится снова. Кто может вернуть жизнь мертвому, попавшему в руки повелителя смерти? Отправляйтесь домой и забудьте о своем ребенке.

Родители услышали эти мудрые речи стервятника и подумали: «Нам действительно... действительно мудрый стервятник, мудрый совет нам дает, о чем мы делаем тут, зачем мы сокрушаемся о смерти нашего мальчика, слезами не поможешь делу.

И они повернулись для того, чтобы уйти, но на выходе из крематория им встретился шакал, который вылез из своей норы. И Шакал стал их упрекать: бессердечные люди, как вы можете оставить своего ребенка?

Ваш ребенок, неужели у вас не осталось никакой любви к сыну? Солнце пока еще ярко светит на небе. Отдайтесь целиком скорби, оплакивайте его.

Кто его знает, может быть, он услышит ваши мольбы, может быть, он вернется, может быть, он оживет. В конце концов, вы должны запечатлеть его образ в вашем сердце. Как вы можете быть так жестоки?

Бедные родители подумали, как мы можем быть так жестоки? Нам нужно вернуться к нашему бедному мальчику, который лежит там.

Они опять бросились туда и опять стали плакать рядом с ним, но стервятник стал он говорить: зачем вы пришли сюда, послушав этого глупого шакала?

Ради чего вы оплакиваете этот бурдюк, который состоит из земли, воды, воздуха, огня и эфира. В нем уже нет души, он неподвижен как бревно. Лучше оплакивайте себя и свое невежество. Предаетесь ли вы аскезе?

И все это результат ваших... Вы не то делаете, короче говоря, у вас нет никаких праведных заслуг. Идите и подумайте о своем будущем, что будет с вами, когда вы умрете, что толку оплакивать мертвецов.

И они опять подумали: надо идти. Они ушли, но тут шакал подошел и сказал: как вы можете это сделать? Подумайте, может быть, ваши труды будут вознаграждены, может быть, сын ваш вернется к жизни.

Стервятник стал им говорить: Я живу 1001 год, и никто еще не возвращался к жизни. Я никогда такого не видел. Я тут на крематории сижу, никто никогда не возвращался к жизни. Уходите.

Шакал начал говорить: Кришна вернул к жизни сыновей девочки. Так, Кришна помог, Кришна с Баларамой пошли, они вернули сыновей, духовного учителя их. Останьтесь тут. Останьтесь до захода. Стервятник стал кричать.

Ближе к заходу тут появятся гоблины, привидения, они напугают вас. Бедные несчастные родители не знали, что делать.

Но самое интересное, что стервятник хотел полакомиться этим мальчиком сейчас, а Шакал знал, что если он полакомится им сейчас, то ночью, когда придет его черед, ему ничего не останется.

И смысл их проповеди заключался только в одном. Один хотел съесть этого мальчика ночью, а другой хотел съесть этого мальчика сейчас.

Разбор шести атеистических философий

И это смысл того, каким образом люди в этом мире пользуются священными писаниями. Они берут священные писания и начинают проповедовать. Хираньякашипу — замечательный пример этого.

Они начинают проповедовать, когда им нужно что-то взять из священных писаний для того, чтобы подтвердить свою собственную слабость.

И это проявление демонического менталитета, когда они не хотят понять, что говорится в ведах, когда они отвергают духовного учителя, гуру, который может объяснить им смысл вед,

когда они отвергают садху предшествующих учителей, когда они пытаются сами интерпретировать шастры, в результате этого появляются апасампрадаи.

Только саду, гуру и шастры могут дать правильное понимание, в результате которого мы сможем

понять, что такое правритти, что такое нивритти, что такое чистота, что такое ачар и что такое сатья. И проблема эта появляется в результате того, что люди лишены сатья, лишены честности.

Шримад-Бхагаватам описывает четыре демонических философий, ни больше, ни меньше. Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основания, нет Бога, управляющего им.

Они говорят, что мир возник из плотского желания, и что у него нет другой причины, кроме вожделения. Замечательный стих, который нам нужно наизусть запомнить. Асатимам апратиштхам джагад ахур анишварам апараспара-самбхутам

Практически весь спектр демонических философий, которые только могут возникнуть, перечислен здесь, в одном этом стихе. Давайте с вами попробуем определить, что это за демонические философии.

Шрила Прабхупада определяет в их комментарии, что такое асатья, асатьям. Что говорят? Что говорят майявади? Брахма сатьям джагат митхья. Асатьям — этот мир нереален. Первое утверждение — асатья, что этот мир нереален.

Каким образом можно опровергнуть эту философию? Как мы опровергаем эту философию? Брахма сатьям джагат митхья. Как мы отвергаем это? Да, но как мы опровергаем? Почему он реален?

Так как Брахман — сатьям, все, что исходит из него,

Так как причина этого мира — Брахман, Брахман — сатьям, значит, этот мир, изошедший, являющийся энергией Брахмана, тоже является сатьям или сат, он тоже является истинным или реальным. Это опровержение философии майявады.

Апратиштхам, что значит апратиштхам? Что это? Да, апратиштхам. У него нет никакого основания. Что это за философия? Что в основе его ничего особенного не лежит, нет ничего в основе этого мира. Нет.

Это буддизм тоже, кстати говоря. Буддизм тоже. Но конкретно мы сейчас с вами будем говорить о шести ведических даршинах.

Мы уже говорили, что есть Веды, есть священные писания, и есть шесть, в зависимости от степени нашей зависти к Кришне, шесть способов интерпретации этих Вед. И все эти шесть способов интерпретации Вед являются атеистическими.

Может быть, агностики. Это ньяй. Апрактика — это философия ньяи.

Ньяйки, философия ньяи утверждает, что в конце концов в основе всего лежат атомы, и в конечном счете лежит только логика, и в конце концов ничего не лежит в основе него. Они утверждают, что мир реален,

так, но они говорят, что этот сад, реальность этого мира, происходит от сад, что мир и сознание реально, но что в основе его лежит нереальность, в основе его лежит асад. Апрактичном.

У него нет никакого реального основания. Следующее: Джагат авишвара нишвара. Что это за философия? Что это такое?

Джагата-авишвара-нишвара. Они говорят, что этот мир — нереальность, что у него нет основания, нет Бога, управляющего им. Джагат авишвара нишвара. Джагат. Материальная вселенная.

Джагат авишвара. У мира нет никого, кто бы им управлял. Джагат авишвара нишвара. Какая это философия? Это атеизм. А более конкретно мы сейчас говорим о шести ведических философиях. Какая? Атеистика. Да.

Это атеистическая санкхья.

Атеистическая санкхья говорит, что нет ничего, кроме джагат, нет ничего, кроме материального мира, нет ничего, кроме материального мира, который нужно изучать и который они изучают. И у этого мира нет Бога, нет повелителя.

Этот мир существует сам по себе, что есть два принципа — пракрити и пуруша, ведь что они соединяются вместе, и в результате их соединения происходит все то, что мы видим вокруг себя.

Что нет Ишвары — это главное положение атеистической санкхьи. И атеистическая санкхья еще чуть позже встречается тут. Где и в этом же самом стихе? Нет. А пуруша — это же как раз Бог, нет? Пуруша — это? Господи, про духи.

Нет, Пуруша соединяется с пракрити. Пуруша — это индивидуальное живое существо, сознающий принцип. И он соединяется с пракрити. Почему? Почему он соединяется с пракрити? По какой причине?

Нет, по какой причине санкхья говорит? Из-за желания. Кама-хайтукам. Из-за вожделения. Просто потому, что ему хочется вожделеть, просто потому, что ему хочется насладиться здесь материальной природой, он соединяется с ней.

Кама-хайтукам — это то же описание атеистической санкхьи. Апараспара-самбхутам. Что такое апараспара-самбхутам? Беспричинно возникшее. Да. А параспара самбхутам. Что просто в результате. Параспарам, значит, соприкосновение.

В результате соприкосновения самбхутам. Он сам появился. Что это за философия? В результате соединения различных материальных элементов он сам возник, и все остальное возникло само собой. Да.

Это вайшешика Канады. Это атеистический вайшешик Канада. Все эти философии атеистические. Все эти философии в конечном счете отвергают Ишвару. И все эти философии демонические в основе своей. Товарищ вайшешик Канада.

Они утверждают, что есть только атомы и есть различные сочетания атомов.

Эти атомы соединяются, соединяются, они сами соединяются каким-то образом, непонятно почему, они соединяются, соединяются в какой-то момент, когда они насоединялись, появляется сознание, появился человек.

Эти вайшешики, они существуют сейчас. Их очень много. Как они называются сейчас? Ученые. Ученые физики. Их много, не только квантовые физики.

Вот тут мне недавно в газете попала замечательная статья вайшешиков, современных, академика Гольданского и доктора физико-математических наук Владика Авитисова. Биопоэз был катастрофой.

Замечательная совершенно статья людей, которые пытаются объяснить происхождение жизни.

Так, они думают над тем, как она возникла, но как же она возникла, как эти атомы соединялись, соединялись, как это может быть? Начинают они эту статью, они очень умно тут рассуждают, начинают они статью так.

У них спрашивают, какие у вас достижения за последнее время? Они говорят: если кратко сформулировать, то за последние пять лет нам стало ясно, что многое не ясно.

За эти пять лет постепенно стало ясно, что на этом пути имеются такие этапы, которые полностью объяснить в рамках традиционных представлений о динамике химических систем исключительно трудно, если не невозможно.

И так далее, на протяжении всего этого. На это тратятся миллионы долларов. Для того, чтобы им стало ясно, что много не ясно. Но кончается она на очень оптимистических нотах. Послушайте, как она кончается?

На очень оптимистичной. Однако, как мне представляется, некоторые основания для оптимизма все же имеются.

Когда мы сталкиваемся с проблемой какой-то структуры, вероятность случайного образования которой, скажем, 10 в минус сотой степени, как для гомохирального полимера или структуры белка, то эта проблема ничуть не проще проблемы возникновения структур, вероятность случайного возникновения которых 10 в степени минус 10 миллионов. С точки зрения физики, появление одной белковой структуры так же невероятно, как и появление живой клетки.

И вообще, я думаю, если нам удастся угадать этот тип процесса, который приводит к появлению специфически, и так далее,

что будет, если у нас, то может оказаться, что больше, в принципе, и не нужно будет ничего принципиально нового, чтобы понять, как из таких структур могли возникнуть сложные биологические системы.

То есть оснований для оптимизма очень много: нужно сначала понять, как возникает нечто с вероятностью 10 в минус сотой степени, тогда понять, как возникает нечто с вероятностью 10 в минус 10 миллионов степени не составит никакого труда.

Это пример демонической философии. Потешьтесь. Если они не будут уверены, что это можно... Они денег платить не будут. Если они не будут уверены, кто будет платить за это денег?

Это вот пример: «асад апратиштхам те джагад ахур анишварам, апараспара-самбхутам ким anyat kamahaituk»? а параспарасам бутам кима ни от камхай тук.

Дальше, следующее — это вайшешики у нас современные. То есть мы уже определили четыре демонических философии для полного комплекта.

Давайте еще опишем две оставшиеся демонические философии. Что это за оставшиеся демонические философии, которые остались? Основоположники... кто основоположник ньяи? Гаутамариши, гаутама-ньяя, Канада — Вайшешика.

Кто основоположник санкхьи? Капила. Капила. Санкхья. У нас еще осталось какие философии? Йога. У нас осталась йога. Кто основоположник йоги?

Атеистический Патанджали. На самом деле это люди, которые сформулировали эти философии в виде сутр. Философия существовала до них. Но они привели их в порядок, привели их в систему, сформулировали их в виде сутр.

И эти сутры... Это способ интерпретации ведических писаний. Все ведические писания берутся, и с помощью этих сутр они выбирают

определенный способ их интерпретации и доказывают свою философию на основе Вед. Все они ведические, то есть все они признают авторитет ведических писаний.

Йога Патанджали утверждает, но все они отрицают Кришну как основу, как причину всех причин. Все они говорят, что нет Бога в основе всего. Ньяя говорит, что в основе всего лежат атомы, Вайшешика говорит об атомах.

Но Ньяя говорит, что в основе всего асат, нечто реально несуществующее. И Вайшешика утверждает, что в основе всего лежат атомы.

Атеистическая санкхья — это дуалистическая теория, которая признает два начала, две причины этого мира. Какие это две причины, два начала? Пуруша и Пракрити. Патанджали говорит, в философии Патанджали есть Бог.

Он говорит о том, что есть Ишвара. Но кто такой этот Ишвара?

Они говорят, он говорит, что если вам нужно, если вы хотите вообразить себя какого-то Бога, можете вообразить этого Бога. Любого Бога, вообразите себе, любого Бога, и этот Бог будет управлять вашей жизнью.

И постепенно-постепенно в процессе практики йоги вы осознаете Параматму и сольетесь с ней и станете этим Богом. И они говорят о том, что главной в этом мире, причиной всего в этом мире являются

чити-шакти. Чити-шакти, то есть энергия сознания. Она является причиной всех причин. Именно с ней в конце концов сливается йог, практикующий йог.

И наконец у нас есть Пурва-миманса миманса. Или кармами мамса. Параматму признают они. Да. Бога. Она не Бог. Это проявление чити шахти. Энергии сознания. Карма-миманса. Кто основоположник карма-мимансы?

Карма-миманса тоже описывается в этой главе позже. Джаймини. Джаймини риши.

Мы говорили вчера немного о карма-мимансе, о философии карма-мимансы, о том, что мир вечен, Веды вечные, что основой всего является — основой всего является наше действие. В основе всего лежит карма. Откуда берется карма?

Правильное действие. Из Вед. Веды вечные. Действие берется из кармы. У них тоже есть концепция Бога, но как они называют Бога?

Нет, Бога они называют апурва. Апурва буквально значит — тот, кого не было до тех пор, пока я не совершил действия.

Бог появляется только после того, как я совершил действия, потому что Его задача заключается в том, чтобы вознаградить меня результатом этого действия, я совершаю карму, я совершаю ведический обряд.

Таким образом, я удовлетворяю апурву, и апурва вознаграждает меня за это. Они строгие последователи ведических обрядов.

Если в Ведах говорится, каждое полнолуние нужно бриться, то они бреются каждое полнолуние. Если даже они лысые, они все равно бреются каждое полнолуние.

Почему? Чтобы удовлетворить апурву? Если вы бреетесь каждое полнолуние, даже если вы лысый, то в следующей жизни апурва будет доволен вами, в следующей жизни у вас будет пышная шевелюра, которую вы сможете брить каждое полнолуние, и таким образом может существовать вечно.

Апурва — тот, кого не существовало до того. Это не прибыло. Суть в том, что Бог является слугой кармы. Бог — это чисто условное удовлетворение.

Если мы следуем предписаниям, Он будет удовлетворен, и Он должен нам даровать результаты нашей деятельности. Не ищите там логику, там нет этой логики.

Точно так же, как в Вайшешике тоже говорят, что есть Бог. И этот Бог, как они называют Бога? Они называют Бога адришта. Тот, кого никто не видел. И философы Ньяи говорят, что если вы кого-то никогда не видели, то его не существует.

В атеистах говорят: да, именно это мы имеем в виду. Майявада, основателем Майявады, потом после кармы-мимамсы есть уттара-мимамса, да? И кто такая, кто основатель уттара-мимамсы? Не торопитесь с этим. Уттара-мимамса.

Кто основатель уттара-мимамсы? Кто написал сутру, которой руководствуются последователи школы уттара мимамсы? Джаймини написал Карма-мимамсу. Кто написал сутру уттара-мимамсы?

Уттара-мимамса значит высшая мимамса. Высшие вопрошения. Мимамса значит вопрошение. Мы говорили об этом вчера, по-моему, или когда мы там две эти мимамсы разбирали. Кто основатель уттара-мимамсы? Шрила Вьясадева. Никто иной.

И какую сутру он написал? Веданта-сутру. Уттара-мимамсу.

Каждый из них написал свою сутру, как я уже сказал, которую интерпретируют Веды: Ньяя-сутра, Вайшешика-сутра, Йога-сутра, Санкхья-сутра, Пурва-мимамса там есть своя сутра, написанная Джаймини, и уттара-мимамса — это Веданта-сутра. И в школе уттара-мимамсы есть соответственно 5 школ уттара-мимамсы или 6 школ уттара мимамсы.

Одна из них — имперсональная, и основателем ее является кто? Шанкарачарья. Но до этого были Даттатрея и многие другие проповедники, которые тоже проповедовали Майаваду в школе уттара-мимамсы.

И, соответственно, пять теистических толкований, и мы знаем, и вы будете о них более подробно проходить. Но суть в том, что эти люди берут Веды и берут то, что их устраивает в Ведах.

У них есть определенные желания, и чтобы удовлетворить свои желания, они пытаются приспособить или интерпретировать Веды таким образом, чтобы они могли удовлетворить свои желания.

И это 6 типов или 6 форм интерпретации ветвей, 6 классических форм интерпретации Вед. Как однажды Шрила Прабхупада пришел в храм на гуру-пуджу утром.

И перед гуру-пуджой он отозвал себе президента храма в сторону и спросил у него, что я на этот раз сказал. Тот ничего не понял, он говорит: «Шрила Прабхупада, что вы имеете в виду?»

Шрила Прабхупада говорит: «Что я на этот раз сказал?» Как что? Шрила Прабхупада говорит: «Ты все время говоришь, Шрила Прабхупада сказал, Шрила Прабхупада сказал, Шрила Прабхупада сказал.

Ты мне должен объяснить на этот раз, чтобы я в трассах не попал, что я на этот раз сказал.

То есть люди для того, чтобы доказать свою философию, будут брать Шрилу Прабхупаду, они будут брать Веды, они будут брать Бхагавад-гиту, они будут находить то, что их устраивает, выбирать из этого и пользоваться этим для своих интересов.

И в этом отсюда происходят все эти философии. Кришна описывает их соответственно в восьмом стихе. В восьмом, и дальше он немножко будет описывать в других стихах. Хорошо. Вы прочитаете комментарий, я надеюсь, к этому стиху.

Шрила Прабхупада подробно объясняет различные философии, о которых мы говорили здесь, они все тут есть, все объяснены в этом стихе.

И в основном он останавливается на майяваде. В основном он берет майяваду и опровергает здесь майяваду. И в девятом стихе что? Да, по отношению к этой подносной фальшивой философии. Кто? Фрейд. Фрейд.

Аппарат по расстановке? Типа довольства. Все ученые так или иначе, они в прошлом, в прошлых жизнях были асурами, потом деградировали и родились.

Шрила Прабхупада пишет об этом, он объясняет, что погрузившись в мир приходящего, демоны создают своего собственного Бога, сочиняют свои собственные гимны и исполняют их соответствующим образом.

Вследствие гордости и чувства ложного престижа они создают некоторые религиозные принципы, которые не согласуются или расходятся с принципами Вед.

В комментарии к 10 стиху он говорит, что именно таким образом появляются различные священные писания. Это поразительно вообще, до какой степени люди изобретательны в этом смысле.

Мне вот Игорь дал листочек, который прислали сюда в храм.

Это секта Евреи за Иисуса, и значит основной смысл их писания, вот какой, сейчас я прочитаю, это ясно указывает на непреложный принцип последствий, отраженные в книгах исход или вид, человек не может прийти к Богу без кровопролития.

И тут они доказывают, что для того, чтобы прийти к Богу, нужно проливать кровь. Чью, неважно, животных, этих жертвенных, агненцев и так далее. Нужно проливать кровь.

Главное, что так или иначе, нужно проливать кровь. Что если вы вегетарианцы, вы не сможете прийти к Богу. Прийти к Богу невозможно без кровопролития. Люди берут священное писание и доказывают это с помощью священных писаний.

Почему? Потому что кровушки хочется.

Психология и вожделение демонических натур

Потому что хочется всего этого, и давайте быстро прочитаем остаток этой главы. Тут можно еще долго говорить. 9 стих.

Следуя таким заключениям, демоны, потерявшие себя, не имеющие разума, занимаются ужасной, вредной деятельностью, направленной на разрушение мира. Это вот то, чем занимаются они.

Говорит тут о угре-карме. Как только у них появляется философия, стоит им подвести философскую базу под свои действия, они начинают действовать, и как они действуют — угра-карма, они занимаются этим ужасной деятельностью, которая направлена на разрушение мира.

И Шрила Прабхупада говорит, что косвенным образом в этом стихе предсказывается изобретение ядерного оружия, чем ныне так гордится весь мир. Они стремятся получить все эти материалистические новшества, но в результате вся

цивилизация деградирует, всё человечество деградирует.

Находя отраду в ненасытном вожделении, поглощенные тщеславием, гордостью, ложным престижем, демоны, находящиеся таким образом в иллюзии, всегда привлекаются нечистой деятельностью, притягиваются к преходящему. Кама-ашритья, душпурам. Кама-ашритья, они находят прибежище в каме, где Кришна уже говорил об этом, ашритья, о том, что разные люди, разные типы живых существ находят прибежище в разных, в разном. Дай вихиеше гуна.

Да. Дайвим пракритим ашритах. Нет, постой, не то, не то, не там. Сбил меня столб. Не демонах он говорил. 9 глава. 13 стих. 9 глава, 13 стих.

Там говорится о том, что демоны находят прибежище в демонических взглядах, асурим, как там, ракшасим, асурим чайва.

И до этого, и до этого, что Махатманас ту мам партха дайвим пракритим ашритах. Все зависит от того, ашритья, а то же самое слово. В чем мы находим прибежище? Что является прибежищем нас в нашем мире?

Либо мы ищем прибежище в вожделении, в каме, либо мы ищем прибежище в дайви-пракрити, в высшей энергии, в духовной энергии Кришны. И это, к сожалению, очень черно-белый выбор, перед которым мы поставлены.

Либо дайви-пракритим ашритах, либо кама-ашритья, душпурам, дамба-мана-мада-анвитах. И в результате этого они привлекаются нечистой деятельностью, притягиваются к приходящим. Шрила Прабхупада объясняет, что вожделение демонов ненасытно. Как излечиться от этой болезни?

Здесь Кришна описывает симптомы болезни, находя отраду в ненасытном вожделении, поглощенные тщеславием, гордостью, ложным престижем. Демоны находятся в иллюзии и всегда привлекаются нечистой деятельностью.

Тут причины, и, соответственно, результат — каким образом они начинают действовать. У них есть философская база, у них есть реальные причины для этого, и, соответственно, дальше он начинает описывать деятельность.

Но каково лекарство от этого? Это диагноз болезни. Теперь нам нужно лекарство. Кто может назвать лекарство? Еще раз. Дамба, мана, мадамбита. Как излечиться от дамби. Мане. Мады. Господь Чайтанья дал это лекарство.

Тринада писуничина тарора писахишнуна.

Что лекарством от этой болезни является тринад апи суничина тарорива сахишнуна, аманина манадена киртаниях сада хари, что каждый человек может излечиться, если он поймет, если он увидит симптомы этой болезни в себе, то он может взять это лекарство и излечиться с помощью этого лекарства от болезней.

11-12 стихи. Они считают, что удовлетворять чувство первой необходимости человеческой цивилизации. Первая необходимость человеческой цивилизации.

Таким образом, до конца жизни их тревоги неизмеримы, опутаны сетью сотен тысяч желаний. Джала. Где это тут? Не могу найти, но не важно. Опутанные сетью сотен тысяч желаний, поглощенные вожделениями и гневом.

Они добывают деньги неправедными путями во имя удовлетворения чувств. И дальше аша-пашами, да, паша — сеть желаний, как рыба, запутывающаяся в сетях. И дальше начинается описание психологии демона.

Демон думает, сегодня у меня есть столько денег, а завтра будет еще больше. Таковы мои планы.

Сначала, смотрите, сначала очень интересно, Кришна описывает развитие этой, как бы, этого демонического менталитета. Сначала философия. Сначала человек подводит философскую базу под это.

Асад-грахи: откуда происходит весь этот мир? Весь этот мир произошел просто от камы, хайту-камам, от того, что хочется очень наслаждаться в этом мире. И после этого они переходят к угра-карме.

Но когда он описывает психологию, он начинается сначала, с их планов. Сегодня у меня есть столько денег, завтра будет еще больше. Таковы мои планы. То есть они мечтают о чем-то.

Теперь мне принадлежит столько, и мое богатство будет возрастать все больше и больше. Он мой враг, и я убил его. Тут уже начинаются действия. И другие мои враги также будут убиты.

Я господин всего окружающего, я наслаждающийся. Ишварахам, ахам, бхоги, сиддхам, балаван сукхи.

Как Хридаянанда Махарадж давал лекцию по этому стиху, я слышал, и он говорит, что он говорит, что Кришна находится в сердце всех демонов, поэтому ему лучше всех известно, что они думают.

Поэтому он так хорошо описывает это. Ишвара ахам ахам бхоги, сиддхам ахам балаван сукхи. Я Ишвара, я бхоги. Я совершенный, я сильный, я счастливый, я совершенен и счастлив, вот это ощущение счастья.

Я самый богатый человек, окруженный аристократическими родственниками. Нет никого, кто бы превосходил меня в силе и был счастливее меня.

Я буду приносить жертвы, заниматься благотворительностью, и таким образом узнаю радость. Это карма-мимамса. Я буду приносить жертвы, заниматься благотворительностью, и таким образом узнаю радость. Это философия Джаймини.

Вот эту радость материального существования, о которой говорит Джаймини, ту самую радость приходящую, так подобные люди бывают обмануты невежеством, так постоянно находясь моха-джала, моха-джала, в сетях, запутавшись в сети иллюзий, моха-джала, постоянно находясь в тревогах и заботах, запутавшись в сети иллюзий, они приобретают слишком сильную привязанность к чувственным наслаждениям и попадают в ад.

И тут 16-й стих говорит: результат всего этого: они попадают в ад. Шрила Прабхупада замечательно пишет тут в комментарии. Каждый демон полагает, что можно жить за счет других. Как правило, такой человек считает себя Богом.

А демон-проповедник говорит своей пастве: Зачем вы ищете Бога где-то? Вы сами Бог. Вы можете делать все, что пожелаете. Не верьте в Бога. Выбросьте Его, Он мертв.

Как однажды Шрила Прабхупада давал лекцию в Индии где-то, и поднялся пандит, Шрила Прабхупада дал лекцию очень такую по Бхагавад-гите, очень ученые.

И поднялся пандит и говорит: свами, а как насчет шести даршан? Как насчет шести ведических философий? Как насчет шад-даршан? Шрила Прабхупада говорит: «Какой шад-даршан? Какой шад-даршан? В Кали-югу нет шад-даршана».

Тот очень удивился и говорит: «Как же с вами, шад-даршан — это наше богатство, наша заслуга.

Шрила Прабхупада говорит, сейчас осталось не шад-даршан, сейчас осталось только чар-даршан, только четыре даршана. Сейчас осталось, от шести философий осталось только четыре даршана. И он описал эти четыре даршана.

Первый даршан: Бога нет. Бог мертв. Это первый даршан. Второй даршан: если Бог есть, то он сюда не может прийти. Третий даршан: если он придет, то я его прикончу. И четвертый даршан: о чем ты беспокоишься, я сам Бог.

Это четыре даршана, которые остались сейчас в Кали-югу». Шрила Прабхупада объясняет. Здесь очень важным является санскритское слово мохаджал. Джал означает сеть. Как у рыбы, попавшей в сеть. У них нет никакого выхода.

Они попадают в ад, потому что они полностью запутались. Вот этот изначальный менталитет начинается довольно невинно.

Просто говорят: «Ну что, вот сейчас посмотрим, как белки тут образовались у нас, нам стало ясно, что ничего не ясно окончательно. В конце концов, это приводит к тому, что они, к сожалению, попадают в ад.

Сам Кришна объясняет, а он слов на воздух не бросает. Давайте мы дочитаем до двадцатого стиха, и, может быть, на этом кончим уже, чтобы не очень погружаться в этот демонический менталитет.

Ложные жертвоприношения и последствия демонизма

Самодовольны и всегда бесстыдны, обманутые богатством и ложным престижем. Они иногда с гордостью совершают жертвоприношение лишь для виду, не следуя никаким правилам и предписаниям.

Тут очень интересное слово есть в этом стихе, в 17 стихе. Нама-ягье. Что значит нама-ягьи? Не надо путать санкиртана-ягью с нама-ягьями, которыми мы занимаемся. Нама-ягьи — это ягьи только на словах.

Вот и Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху объясняет: вот эти вот ложные всевозможные ложные религии, которые возникают в результате, в результате каков источник всех ложных религий, мы говорили сами в самом начале, когда объясняли это происхождение демонического менталитета.

Что является источником ложных религий? Какое качество? Дамба. Дамба. Гордость. Дамба — когда человек пользуется религией для того, чтобы выдать себя за... чтобы только больше гордиться этим.

И Шрила Прабхупада говорит тут о санньяси, которые не следуют правилам и предписаниям. И тут употребляется то же самое слово. Дамбена видхи-пурвакам.

Дамбена, в результате дамбы, в результате этой гордости они нарушают предписание священных писаний, предписание шастры. Дамбена-видхи-пурвакам.

Введенные в заблуждение ложным эго с силой, гордостью, вожделением и гневом демоны начинают испытывать зависть к Верховной Личности Бога, пребывающей в их собственном теле, и в телах других существ, и богохульствуют по поводу истинной религии. Это результат.

В конце концов, они неминуемо будут испытывать зависть к Богу, неминуемо будут ненавидеть Бога и Его преданных, будут делать все, чтобы так или иначе...

Это удивительно, как вот те, кто был в начале, я никак не мог понять, чего они так бесятся, эти КГБшники. Всего было в России тогда, может быть, я не знаю, 20-30, может быть, 100 преданных общей сложности.

Они с ума сходили. Им нужно было уничтожить, стереть в порошок, так или иначе, что-то сделать, посадить все в тюрьмы.

Почему? Кришна объясняет это? Потому что они начинают ненавидеть Верховную Личность Бога. Так или иначе, им нужно доказать отсутствие Верховной Личности Бога.

Как был такой знаменитый атеист в России, который автор «Занимательной Библии», Емельян Ярославский.

Он всю свою жизнь, он кричал, что Бога нет, Бога нет, он ненавидел просто одно слово «Бог». Когда он умирал, говорят, что это было что-то жуткое.

Он как уж вертелся, он орал, ему было страшно. Ему было ужасно страшно, что его ожидает в результате всего этого. Он плакал, рыдал, он не находил себе покоя, он знал, что он умирает.

Он кричал: «Бог!» — потом кричал еще что-то такое. Вспоминал об этом. То, как живут эти люди, все начинается невинно.

Начинается с того: «Может, Бог есть, может, нет?» Давайте попробуем чисто гипотетически, теоретически объяснить, как это без Него может быть. Но в результате развивается ненависть и зависть, которая повергает человека вот в это состояние.

Войдина, можно деталь проказать никак? Да, расскажи, пожалуйста. Они говорили, что собирайтесь, поклоняйтесь, но не распространяйте. Но не проповедуйте. Вот книга они больше всего поняли. Кто все можно?

Это правда, в 86-м уже нужно было. Но книги, они больше всего этого. Да, потому что в этих книгах Кришна их выводит на чистую воду. Кришна не оставляет ни камня на камне от всего этого.

И дальше Кришна говорит, что Он с ними делает, их зловлистивых и злонравных, завистливых и злонравных, низших среди людей.

Я постоянно низвергаю их в океан материального существования, в различные демонические формы жизни, многократно рождаясь среди демонических форм жизни, такие люди ко Мне никогда не могут приблизиться.

Постепенно они опускаются к самым отвратительным формам существования. Кришна подчеркивает это, у них нет никакой надежды.

Асуриш эва йонису, как бы комментаторы говорят, что Арджуна спрашивает: неужели у них нет никаких надежд? Кришна говорит, никаких. Никаких надежд у них нет.

И Шрила Прабхупада объясняет здесь: известно, что Бог всемилостив, однако из этого стиха яствует, что милость Его не распространяется на демонов.

на демонов. Здесь отчетливо сказано, что демоны жизнь за жизнью рождаются во чреве демонов, им подобных, не обретая милости Всевышнего Господа, опускаясь все ниже, ниже и ниже.

Хорошо, а куда бы они ни шли, разные есть — мы должны судить в конце концов по тому, какими качествами обладают люди. И Кришна не сектант, Кришна не принадлежит какой-то определенной секте. Кришна смотрит на то, что делает человек, как он себя ведет.

И Он смотрит на искренность его. Те, которые отваживали людей идти на наши лекции. Ну ладно, мы не будем уже определять, куда они пойдут. В конце концов, так получится.

Преодоление демонического менталитета в Кали-югу

Кришна все сам сказал. Но главное, что нам нужно понять, один важный итог, который нам нужно понять, из этой главы: как по-вашему, что нам нужно понять? Да, нам нужно понять, что в Кали-Югу, к сожалению, нет не демонов.

Что в Кали-Югу демонический менталитет присутствует в каждом из нас. Что все то, что мы услышали здесь, все это присуще нам. И в 21 стихе Кришна скажет, как можно избавиться от этого.

И дальше в 21, в конце этой главы, прочитайте, собственно, до конца эту главу, тут ничего страшного нет, ничего сложного, особенного. Кришна просто говорит, что если мы будем следовать шастрам, то мы сможем избавиться от этого менталитета.

Если мы будем следовать предшествующим ачариям, и главное, если мы будем следовать тому, что принес Шри Чайтанья Махапрабху, то есть повторять Харе Кришна, — это единственный способ избавиться от демонического менталитета.

И тут Мадхави-дата, которая составляла руководство к этому курсу, она рекомендует такое упражнение. У нас нет времени, к сожалению, это упражнение сделать. Но оно очень хорошее. Она рекомендует разбиться на пары.

И каждой паре представить такую сценку. Один читает мантру, а другой олицетворяет его демонический ум. И как его демонический ум мешает ему читать мантру, и как он с этим демоническим умом обращается, что он делает с этим.

Было бы неплохо это разыграть. На выпускной. На выпуске, да. Вот. Что происходит. Хорошо.

Вы прочитайте до конца, мы, может быть, завтра еще немного поговорим об этих нескольких последних стихах, потому что они непосредственно связаны с 16 главой Бхагавад-гиты.

Но вы сами прочитайте, делайте домашние задания по 16 главе, там всего ничего. Совсем немного. А я хотел еще немного почитать из ваших сочинений. Я хочу сказать, что сочинений очень много, они все замечательны.

То, что я не читаю те или другие, не значит, что они мне не нравятся. Просто я не могу все сразу почитать.

Разбор письменных работ и молитв

Я понемножку читаю. Я хотел прочитать сейчас немножко из сего дня. У нас есть еще, да, несколько минут? С сочинения Вриндавана Чандры прабху о том, что мешает ему, его вере в Кришну.

Довольно длинное сочинение, поэтому я не буду читать все. Но я прочитаю несколько отрывков отсюда. Есть еще одно препятствие. Это имперсонализм в форме майавады. Подтверждений тому достаточно много.

Я помню, когда что-то случалось необычное на санкиртане, я ловил себя на мысли, неужели правда Кришна существует? Ведь такое просто не могло произойти. Как удивительно!

Хотя внешне я читаю мантру, книги, изучаю философию, поклоняюсь Божествам... Но когда что-то случается, думаешь: неужели это правда?

В моей практике служения Божествам был один очень показательный случай, который реально убедил меня в этом. И хотя он полностью имел внутренний опыт, для меня он остается очевидным фактом.

То есть когда я служил Божеству, я чувствовал внутреннее его присутствие. Хотя внешне он служил Божеству — Нрисимхадеву. Когда я служил Божеству, я чувствовал внутренне его присутствие, хотя внешне все было как всегда.

И вдруг в один прекрасный момент я почувствовал, что Нрисимхадев хочет открыть себя. Это ощущение было очень явственным и очень сильным. И тогда внутренне я очень сильно испугался.

Мне стало страшно, что вдруг Господь сейчас заговорит со мной, или начнет двигаться, или еще что-то. И тогда это состояние ушло, и я вздохнул с облегчением. Как хорошо служить тому, кто не двигается, не говорит.

Тогда я понял, что Господь готов дать свою милость, но я не готов принять ее. Потому что где-то там внутри живет моя ваде. И что внешне я преданный, смиренный, но это только внешне. Есть ли у меня надежда? Пишет он дальше.

Да, есть. Я верю в преданных, я верю в них, потому что они дали мне прибежище, дали прибежище такому монстру, как я, который еще до конца не осознает своего падшего положения.

Они очень милостиво вдохновляют меня продолжать служить несмотря ни на что, и общение с ними, с такими возвышенными душами, укрепляет мою веру в Кришну и вселяет надежду, что по

их милости даже я смогу очиститься от материальной скверны и вернуться домой, обратно к Богу. Я тут еще несколько... А, я письма. Еще есть несколько, и если сейчас... Но, может быть, мы завтра это? У меня есть, и все. Молитва.

Рай Прабху. Стихи «Вриндавана-чандрики». Сейчас. Они длинные. Мой дорогой господь, пожалуйста, дай мне силы, чтобы прийти к Тебе. Без Твоей руки мне никогда не подняться из этой трясины привязанности и отвращения.

Гордость моя идет далеко впереди меня, что уж говорить про мои дела, они безнадежно отстали. Мой разум полностью сбит с толку и нет для меня никакой надежды.

Я горжусь своим человеческим телом, но забываю, что даже слон от Индра разумнее меня.

Крокодил грыз его ногу, и он искренне предложил Тебе цветок лотоса и с этой замечательной молитвой: «Я же весь целиком и полностью пребываю в пасти Твоей кала- рупы и чувствую себя вполне уютно».

Может ли быть положение более безнадежным, чем мое?

Сейчас много говорят о том, что каждый должен занять свое положение, и по сути, это означает, что между нашим внутренним состоянием и тем, что мы пытаемся из себя изобразить, не должно быть никакой разницы.

Другими словами, наше внутреннее состояние или положение должно проявляться вовне. Тогда никому не надо будет притворяться и прятать свои грехи.

Для такого человека груз внутренней борьбы станет не тяжелее пылинки на голове, так же, как огромные вселенные лишь пылинки на голове Господа Ананты. Как жаль, что всё это не про меня.

Я настолько сжился с образом, который широко рекламирую и пытаюсь представить на публике, что для меня стало уже невозможным отличить, чем я являюсь и кто такой я на самом деле.

В результате я потерял связь между возможностями и желаниями, и все мои планы терпят крах. Нужно быть очень решительным, чтобы до такого докатиться. Мой дорогой Господь, поистине никто не отдалился от Тебя дальше, чем я,

поэтому а потому, что я образу здесь один в сопровождении лишь страха одиночества. Это положение я считаю вполне приемлемым.

Мой дорогой Господь, Твой преданный Судама принес Тебе лишь горстку дробленного риса. На самом деле в этом рисе был океан возвышенной преданности и любви, и Ты в экстазе съел его: мой дорогой Господь, по Твоей милости у меня есть рис и другие продукты, но предлагаю я их Тебе лишь из страха быть разоблаченным.

Есть ли надежда для меня?

Чтобы спасти самых падших, Ты пришел в эту кали-югу как Господь Чайтанья, для безнадежно больных Ты принес самые сильные лекарства и самый легкий метод лечения — воспевание Твоих святых имен. Но мое закованное в железо сердце даже уже не болит.

Поэтому я считаю себя совершенно здоровым. Когда же я смогу привязаться к Твоим именам? Говорится, что правильно следуя пути преданного служения, человек становится смиренным. Я же даже не знаю, что это такое.

Поэтому, мой дорогой Господь, пожалуйста, разбуди меня и дай мне силы прийти к Тебе. Хорошо. Стихи «Вриндаван-чандрики» про Вриндаван на завтра.