Шримад-Бхагаватам 2.7.31
Bhakti Vijnana Goswami · Anapa · 2015
Chapters
Чтение и перевод стиха Шримад-Бхагаватам
...пражинтамапает, 200, 3.18. обдус, там сарвабхута-хридая муниманато 'смим. Мы прочитаем с вами тридцать первый стих из Седьмой главы второй песни Шримад-Бхагаватам «Воплощение Господа». Нандам да мокшаяти.
Ахни, априта, ниси, ниши, атирамена, локам, Вайкунтхам, упадишат, Гокулам сама. На дамчамой-суну, ниши, ати-шрамена Локан Вайкунтхам Сма ида адда Кришна. Также, мокшаяти — избавляет, бхайат — от страха, Варунасья — Варуны,
полубога воды. Пашат — отпут. Гопан — Пастухов. Пастухов. в пещере в горе. Ахни — апритам, очень занятым днем.
нише — ночью, шаянам — лежавшим ат-дишрамена — от усердного труда, локам — планету, вайкунтам — Вайкунтху, упанешати. Он даровал Гокулам — высшую планету.
Сма, несомненно, Господь Кришна избавил Своего приемного отца Нанду Махараджу от страха перед полубогом Варуной и освободил пастушков из горных пещер, куда их спрятал сын Майи.
Кроме того, жителям Вриндавана, которые весь день работали, а ночью, утомленные дневными трудами, крепко спали. Господь Кришна позволил достичь высочайшей духовной планеты, духовного неба.
Все эти деяния трансцендентны и не оставляют никаких сомнений в том, что Он Бог.
Освобождение Нанды Махараджи из плена Варуны
Комментарий.
Как-то Нанда Махараджа, приемный отец Господа Кришны, глубокой ночью отправился совершать омовение в Ямуне, по ошибке решив, что ночь уже подошла к концу, тогда полубог Варуна унес его на свою планету, рассчитывая, что личность Бога, Господь Кришна, явится туда, чтобы освободить отца, и он сможет увидеть ее.
На самом деле Варуна никогда не брал в плен Нанду Махараджу, так как жители Вриндавана были всегда погружены в размышления о Кришне, постоянно медитируя на личность Бога и находясь в особой форме самадхи, транса, бхакти-йоги. Они не боялись страданий материального существования.
Бхагавад-гита подтверждает, что когда человек из любви к Господу посвящает всего себя Ему и таким образом общается с Ним, Он избавляется
от страданий, на которые его обрекают законы материальной природы. Из-за этого стиха явствует, что жители Вриндавана целый день трудились, а ночью утомленные дневными трудами крепко спали.
Таким образом, у них почти не оставалось времени для занятий медитацией или какой-либо другой формы духовной практики. На самом деле они все время были поглощены высочайшей духовной деятельностью.
Все, что они делали, было духовно, поскольку все их действия были связаны с Господом, Шри Кришной. Вся их так называемая деятельность в материальном мире была связана с Кришной и потому насыщена духовной энергией.
В этом заключается преимущество бхакти-йоги: все свои обязанности следует исполнять во имя Кришны. Тогда каждое действие мы будем совершать с мыслью о Кришне, от чего вся наша
деятельность станет высшей формой транса духовного самосознания, Шрила Прабхупада. Нама чайа на шада-пан вилаю пихи, агхнярпитам ниши йама мати шрамейена локам Вайкунтхам упанайати гокулам сма.
Господь Кришна избавил своего приемного отца, Нанду Махараджу, от страха перед полубогом Варуной, освободил пастушков из горных пещер, куда их спрятал сын Майи.
Кроме того, жителям Вриндавана, которые весь день работали, а ночью, утомленные дневными трудами, крепко спали. Господь Кришна позволил достичь высочайшей планеты духовного неба.
Все эти деяния трансцендентны и не оставляют никаких сомнений в том, что Он Бог. Ом аджна-тимирандхасья гьянаджана-шалакайа чакшур унмилитам йена тасмаи Шри-гуравену нама, Шри Чайтанья-маха...
нвиштам стапитам йена бху-тале свайам рупа-падамах дадати сва-падантикам Шри-гуру, Шри-падам, Шри-гуру в-Вайшнавача, Шри-рупам сагатам вим саем, савита, па70 Sah'an-L'ята 3-1'7-4-9-5, 3ча патин-па, вайб, сринача Праб-я, 6,
Жякатприянават, правищи мама вачимампрасуптам санживая такилашактидахна, аньям с частачанашравана твагади, праннаму Бхагавадэпууруршатуям, Рада Бхагаван Врачейстама Вриндавана, Рамиака Чидупасна,
Вражавадур Геняколпитам Сримат Бхагаваттам Прамала Я
Значение непреклонной веры в Кришну
выбрал этот стих, потому что он, как практически каждый другой стих, Шримад-Бхагаватам, отражает очень существенную истину, касающуюся нашей практики и того, что мы должны делать и чего нам не надо бояться
в этом стихе есть своя логика, почему именно эти лилы соединены вместе. Стих этот произносит Господь Брахма, перечисляя различные воплощения Господа, и,
конечно же, ключевым словом в этом стихе является слово СМА. Что значит поистине. И оно некий ключ к тому, чтобы мы поняли смысл послания этого очень важного для нас, стиха и для нашего понимания.
Шрила Прабхупада недаром — это одно маленькое слово, которое, ну, на первый взгляд, является проходным, несомненно, поистине, переводит в виде целого предложения в комментарии. Все эти деяния трансцендентны не оставляют никаких сомнений в том, что он Бог.
Это сма, которым оканчивается этот стих, очень важные условия для того, чтобы все остальное, то, что описано в этом стихе, реально сработало.
Результат, который обещается тем людям, у которых есть сма, то есть полная, непоколебимая вера в то, что он Бог.
Который возникает в процессе слушания, о том, что делал Кришна, будучи здесь, в процессе слушания о его лилах, когда мы слушаем об этом, то у нас должно появляться внутри это твердое сма: все его деяния трансцендентные. джадмакарма чами дивиамы вам йовети таттава тага.
Результат этого твердого сма, твердой веры в то, что Кришна Бог, и что нам не нужно делать ничего другого. А просто так или иначе помнить о том, что он Бог, и вступать в какие-то отношения с Ним, что очень просто, потому что раз он Бог, то он везде, всюду, слышит меня.
Результат этот, он очень интересный. Локам вайкунтхам, упанесся тигоукулам сма. Результат этого смарана в том, что такой человек очень естественным образом переносится в духовный мир.
Демонстрация духовного мира жителям Вриндавана
Причем так, что даже не замечает этого. Здесь рассказывается лила, описанная в 10-й песне в Шримад-Бхагаватам, которая произошла после других лил, описанных также в этом стихе.
Вернее, не совсем после, в промежутке между ними, потому что игра с демоном Майей, она самая последняя из Вриндаванских лил Кришны.
В промежутке обитатели Вриндавана попросили Кришну показать им, куда они попадут после смерти. Они поняли, что Кришна Бог, потому что Варуна, сам Варуна, великий ведический бог, поклонялся ему, они пришли
к Нанде Махараджу. И Нанда Махарадж с очень большим удивлением рассказывал: Представляете, что произошло?
Я там у этого Варуны сижу, меня связали по рукам и ногам. И тут приходит маленький Гопал, этот Варуна, бух, и в ноги ему. Все стали говорить, ух, гопал-то наш крутой Гопал. Он у нас достиг чего-то. Он наш.
Вспомнился анекдот в связи с этим.
Раввин беседует с католическим священником и спрашивает у католического священника: Слушай, расскажи мне, кем ты сможешь быть, если твоя карьера удачно построится. Он говорит, ну, епископом стану.
Стану епископом, в конце концов, мне все кланятся, у меня будет своя. Как называется, париш, своя епархия? Он говорит: а если еще дальше пойдешь? Ну, кардиналом могу стать. Буду заседать вместе с другими кардиналами.
В Риме мы будем там обсуждать, папу выбирать. Говорит, а еще. Ну, говорит, папой могу стать, если совсем повезет, стану папой римским. Раввин спрашивает, а Богом можешь стать? Говорит, не, Богом не могу стать.
Он же-то пробился. Ну, то есть примерно такое же чувство было в Нанда Махараджи. Наш то?
Гордости со своего наш бездеревни, знашей ему аж барунду поклоняется, он там непросто, не просто какой-то там Гопала пастух. И все обитатели Вриндавана на какое-то время очень зауважали Гопала за то, что он пробился, за то, что у него особый статус
они подошли к Гопалу и сказали: «Слушай, Гопал, похоже, ты все знаешь, скажи мне, куда мы попадем в результате всей этой нашей бурной деятельности: здесь, куда мы попадем,
вот, и он показал, он сказал им, чтобы ачман сделайте, все как нужно, чтобы обряд был проведен. Потом погрузитесь в эту Акрурах раду место, где Акрура увидел Кришну. И они погрузились туда и увидели, что они, где они тут,
очень хорошо сказано: локан вайкунтхам упанишати гокулам сма, что они оказались где?
Они оказались в Гокуле, они и так были в Гокуле, они погрузились туда, они увидели Вайкунтху, и что они поняли? Они поняли, что они в Гокуле. И потом вышли опять — Гокула!
Пришли туда — там Гокула, тут Гокула, везде Гокула. Они очень обрадовались. У них не было ровным счетом никакого разочарования. Они не были разочарованы, что они на Канарских островах не оказались, или все где-то.
Они там, в Гокуле. И это указание, которое здесь содержится скрытым образом: локан вайкунтхам упанишати гокулам сма.
Это указание на то, что человек, который имеет эту сма и твердую веру в то, что Кришна Бог, он очень естественно оказывается в духовном мире.
Причем он оказывается в духовном мире никогда-то потом, он оказывается в духовном мире прямо сейчас.
Естественность практики бхакти-йоги в жизни
Его бытие не является прерывистым. Обычно люди, которые размышляют о духовной жизни. Как правило, духовная жизнь - это нечто высшей степени противоестественное в этом мире.
То есть нужно обязательно какие-то обряды совершать, нужно делать то, что никогда не делаешь, нужно в норме. Но тут говорится, что в сущности, высшая форма духовной деятельности - это нечто высшей степени естественное.
Если мы посмотрим на саму практику сознания Кришны,
тут Шрила Прабхупада говорит: «Ну, не было у них времени медитацией заниматься. Ну, что поделаешь? Трудиться надо было тяжело, но не было у них времени заниматься какой-то странной духовной практикой, сидеть, закинув одну ногу за другую.
Ну не было, жили себе, трудились и потом локаль вайкунхам упаневши эти гокулам сма, естественным образом, не заметив даже этого, перенеслись в духовный мир, и оказалось, что они уже и до этого были в духовном мире.
Все то же самое, тот же самый Гопал, те же самые дома, саманные, глиняные, те же самые деревья, только они оказываются деревьями желаний, но в принципе это не так важно для них, потому что очень
важный аспект, который здесь, в этом стихе, есть, при описании в целом игр Вриндавана, и и что это нечто очень близкое и очень знакомое. Даже Вайкунха в этом смысле это нечто противоестественное.
Дальше в этой второй песне будет эта картина Вайкунхи.
Вайкунха, да, она исполнена какого-то восторга, какого-то там богатства, всё там есть, и там красивые люди, всё красиво, но если буквально понимать утверждения Библии, то, что мы созданы по образу и подобию Бога, это именно сделано в нашей с вами традиции, то в конечном счете высшая форма бытия она также должна содержать в себе этот образ и подобие.
И все эти странные, искусственные, натужные формы духовной практики, они в конце концов Шримад-Бхагаватам отвергаются.
В Шримад-Бхагаватам есть описание медитации, очень подробное, есть описание йогов великих, описание суровых аскез, которые люди делают.
Но в конце концов Шримад-Бхагаватам не об этом, Шримад-Бхагаватам о том, что духовная жизнь — рядом нечто в высшей степени естественное, что в сущности это жизнь в деревне, в окружении любящих людей. Вот.
И я чуть попозже скажу об этом, но также в этом стихе естественность духовной жизни у человека может оставаться, тем не менее, два сомнения.
Чтобы окончательно эта вера в то, что Кришна — Бог и что не нужно ничего другого делать, что достаточно просто повторять его имя, помнить о нем. И даже не обязательно повторять его имя.
Харе Кришна! Господь Чайтанья сказал: Обязательно киртания сада харих. Даже говоря это, он имел в виду, что это повторение святого имени в какой-то момент становится естественным.
Да, сам он учил нас, как это нужно делать, повторяя на четках,
но и я не призываю какой-то сахаджи или к попыткам имитировать что-то, что придет на более высоком уровне, но в конце концов, смысл этой практики только в том, чтобы помнить все время о Кришне, а не в том, чтобы повторять это имя четко. Смысл этого в том, чтобы все время помнить об этом.
И каждое свое дыхание, каждое свое действие, каждый свой поступок посвящать ему. И это то, к чему мы в конце концов должны прийти.
Избавление от страха нарушения обрядов
Но чтобы окончательно эта сама уверенность в том, что ничего другого не нужно делать, утвердилось, нужно рассеять два сомнения. Эти два сомнения в высшей степени важные, и хотя может быть для современного человека
на первый взгляд может показаться, что для современного человека они не такие важные, на самом деле даже для современного человека они важны. Первое сомнение о нем сказано в первой строке этого стиха.
О том, что Кришна сначала освободил своего отца Нанда Махараджа от страха перед веревками Варуны.
Варуна, для тех, кто знает немножко ведические писания, но не знает, что Варуна один из главных богов ведического пантеона, скажем так.
Наряду с Индрой Варуне посвящено максимальное количество гимнов Ригведы, и когда Кришна проводил эту лилу, смысл этой лилы, помимо того, что ему просто нравилось это делать,
у нее есть другой смысл: в том, чтобы в конце концов избавить нас от страха нарушения каких-то ведических обрядов, потому что у человека ведической культуры — я чуть-чуть позже [у нас никакого страха нарушения ведических -> у него никакого страха нарушения ведических] обрядов нет, поэтому я сказал, что на первый взгляд это утверждение к нам не относится, но на самом деле относится, относится в не меньшей степени, просто чуть-чуть по-другому, в другом аспекте.
Но если говорить о людях ведической цивилизации, то для них, конечно же, ведический обряд был чем-то в высшей степени незыблемым.
Они знали, что любое отклонение от этого обряда может привести к каким-то неблагоприятным последствиям, и они очень боялись нарушить принципы Вед.
Вся ведическая цивилизация была очень строго основана на каких-то незыблемых принципах, которые должны были в конце концов гарантировать человеку счастье, удачу и
И люди старались неукоснительно следовать и знали, что любое даже малейшее отклонение от ведического ритуала
или правил Вед в конце концов помещает нас в очень сложное состояние: когда нужно бояться, когда разные неблагоприятные вещи могут произойти, когда там чуть-чуть немножечко там ошибся, на часы не посмотрел, искупался, не тогда, когда нужно, тебя уже связывают, куда-то волокут, говорят: ты что, психо, негодяй, ты что делаешь, хотя, казалось бы, за что?
Чего особенного: чуть-чуть времени, то можно утонуть, можно еще что-то сделать.
И если посмотреть на нашу современную ситуацию - хотя еще раз на первый взгляд может показаться, что это к нам не относится - но страх-то остался. И люди все равно постоянно пытаются заговорить свою судьбу с помощью различных ритуалов.
Пусть это не ведические ритуалы, пусть следование каким-то правилам, которые приняты в современном мире, не имеет, может быть, такого же универсального статуса, как в случае с ведическими ритуалами.
Но, тем не менее, все люди ритуалы совершают, все люди свечку ставят. Те, кто свечку не ставит, делают еще что-то: к астрологу ходят, камни носят. Талисманы не делают, корни, еще что-то такое. То есть страх-то есть.
Страх никуда не делся. И способ избавиться от страха в обычном понимании обычного человека — в том, что я должен чему-то следовать. И у разного человека, у разных людей есть разные представления об этом.
Разумеется, есть категории людей, которые как бы ничего не боятся, но про них Брахма говорит во второй строке этого стиха: он их тоже не забыл. Есть категории людей, которые как будто бы ничего не боятся.
Но, скажем так, люди, которые привязаны к этого миру, у которого есть какая-то цель или еще что-то, или привязаны к благополучию своему, они следуют правилам, они стараются, они законопослушны, они стараются выполнять эти законы.
Есть категории людей в современной цивилизации, которые никаким законам не следуют. Но еще раз о них чуть позже. И в сущности, это некая вещь, которая называется в нашей философии осквернением кармой.
Карма значит, я хочу какого-то блага для самого себя. И есть естественное понимание того, что, если я хочу какого-то блага для самого себя, я должен чему-то следовать. Я должен исполнять какие-то законы.
Почему, для чего, почему я исполняю законы? Почему я читаю Харе Кришна мантру? Ну, в конце концов, в конце концов, не потому что я Кришну люблю, а в конце концов, потому что я хочу, чтобы у меня все хорошо было.
Я заговариваю зубы судьбе тем самым. Люди повторяют мантры, повторяют молитвы в конце концов, чтобы избавиться от этого страха.
И Шрила Прабхупада в комментариях говорит очень интересную вещь. Он говорит, что, по сути дела, Кришне не нужно было избавлять Нанду от страха, потому что у него никакого страха не было. В сущности, у обитателей Вриндавана страха нет и быть
не может, но потому что опыт этого страха в материальном мире полностью заслоняется опытом любви, когда человек забывает о страхе.
Есть знаменитый стих, как звали его упадья спутника как там Ракупатий. Срутим паре, смиритим, Ну так или иначе Ахамихая ахамиха сиалинде парама рытима паретими даре батамах. Ахам, иганандам ванде, ясиалинде парамбрама. Что в этом мире есть люди, которые из страха, они поклоняются шрути или ведам, исполняют ведические обряды, изучают упанишады.
Другие люди из страха очень строго следуют дармашастрам смарите шастрам опять же и страх есть люди которые изучают махапарату движимы этим страхом ну что касается меня Агамаганандам Ванде, то я поклоняюсь Махараджананди.
Почему поклоняюсь? Потому что я сьялинде парам Брама. У него ползает верховный Браман во дворе чего ему бояться если у него сам верховный брамон в его дворе ползает и делает какие-то лилы вот
И поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что в сущности, хотя тут говорится, нужно понимать, что это некая фигура речи по отношению к Нанде. Это полностью имеет непосредственное отношение
к нам с вами, потому что у нас-то страх есть, и нужно понять, что нам не нужно бояться, что мы нарушим в своей жизни какие-то обряды, или что мы не донаден на себя какие-то камни, или еще что-то недоделаем, что по сути дела бояться ничего не нужно, потому что Кришна, Он даже если мы отступим от каких-то правил, Кришна на это сильно внимания не обращает.
Говорится, что. Хотя объясняется, разные комментаторы по-разному это говоря, то есть, в сущности, здесь эта лила произошла на двадыше. Вернее, Двадаши еще не наступило, поэтому Нанду и связали Слуги вороны но
иногда говорится, что обитатели Вриндавана даже экадаши не соблюдают. Скоро будет Пандава-нирджала-экадаши, можно вспомнить об этом.
Еще раз, я все это говорю не для того, чтобы мы пренебрегали какими-то правилами, особенно теми правилами, которые дали наши ачарии, потому что нам нужно понимать, что все эти правила, их смысл очень непосредственно связан с тем, чтобы помнить о Кришне.
Мы следуем экадаши не потому, что мы боимся, а потому что мы понимаем, что если мы будем следовать экадаши, нам легче будет помнить о Кришне, и мы все время будем помнить о Кришне. Эта высшей степени естественная практика подразумевает следование экадаши.
Но иногда ачарьи говорят, что во Вриндавне люди даже экадаши толком не следуют.
Ну, там это, чтобы экадаши следовать, надо, чтобы астрологи были, чтобы они определяли там, да, не заморачиваются сильно. Потому что у них Кришна есть. Любовь, она все остальное прощает или искупает в высшей степени.
В том числе Шрила Рупа Госвами говорит, что одна из форм уттама-бхакти, чистого преданного служения, это о коровах заботиться. Это в каком-то смысле более важная форма чистого преданного служения, чем даже следование экадаши.
Хотя нельзя противопоставлять одно другому, но забота о коровах — один из очень важных элементов нашей практики преданного служения. Ни в коем случае не нужно забывать.
И не заботясь о коровах, человек никогда не сможет сказать, что он полностью выполняет все правила, которые Рупа Госвами дал для развития всеми любви к Богу.
И второе препятствие или вторая проблема, которая может быть у человека, еще более страшная вещь, чем просто страх перед нарушением каких-то обрядов. Она во второй строке этого стиха. Он также избавил их или освободил их,
Дай мне, пожалуйста, это ликардия. Он освободил их от пещер, куда поместил. Он освободил пастухов из пещер, куда их поместил сын Майи. Сын демона Маи,
Преодоление желания имперсонального освобождения
Вьомасура. Вторая проблема. Или второе препятствие на духовном пути, которое часто не позволяет человеку целиком посвятить себя практике преданного служения или порождает некие сомнения, это желание освобождения.
И эту лилу Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет смысл этой лилы, последней лилы, что очень важно, эта лила описана среди вриндаванских лил, как самая последняя. Если не считать, конечно же, встречи с Акрурой и беседы с Акрурой. Но если говорить о лилах или о последнем демоне, которого уничтожил Кришна во Вриндавне, то это был Вьомасура.
И не случайно, хотя это тоже очень интересно. Шукадева Госвами говорит, что эта лила произошла когда-то, в какой-то день.
Он описывает ее сразу после убийства демона Кеши, но когда он начинает ее описывать, он говорит, что она произошла в какой-то другой день. Вернее, он говорит когда-то, а не говорит, что она произошла после этого.
И некоторые ачарьи объясняют, что эта лила на самом деле не произошла в тот же самый день, просто потому что Кришна, конечно, Бог, но очень сложно было, убив демона Кеши во Вриндаване, домчаться, до этого отдаленного леса, где произошла лила
с вьомасурой. Как этот лес называется? Да, Камьявана. До Камьявана нужно очень долго, вообще, там километров 60. А именно там произошла лила с Вьомасурой. И некоторые говорят, что она произошла на другой день.
В сущности, Шукадева Госвами дает основание для такого толкования, потому что он говорит в какой-то день.
Но тем не менее, совершенно не случайно именно эту лилу, касающуюся демона майи, Шукадева Госвами описывает самую последнюю среди вриндаванских лил, в том числе и потому, что это самые последние препятствия, которые мы должны в конце концов преодолеть на своем пути.
И это препятствие желания освобождения,
демон вьомасура, акаша, небо, вьомасура, порожденный майей, который прячет пастухов, играющих с Кришной, вдруг ни с того ни с сего выхватывает их из игр Кришны и помещает их в пещеру, где
они как бы утрачивают [всё] в темную пещеру, это в сущности желание освобождения, потому что что есть это желание освобождения, как попытка уничтожить свою индивидуальность, Когда мы уходим из какой-то лилы Кришны и оказываемся в некой темной пещере.
Влияние городской и деревенской среды
И нужно понимать, что это желание освобождения оно очень глубоко сидит в нашем сердце, очень глубоко, в сущности, нам дела никакого до Кришны нет. Где-то глубоко внутри мы имперсоналисты, и нам хочется, мы всё что угодно готовы делать, либо же освобождение от страданий получить. И для современного человека это еще большая проблема,
чем даже первая проблема, потому что в конечном счете чуть-чуть под шкуркой нашей. Мы все имперсоналисты. Почему люди уезжают в город?
Потому что город предоставляет гораздо большие возможности быть имперсоналистом. Деревня ну, невозможно в деревне быть имперсоналистом.
В деревне нужно здороваться со всем, кого встречаешь, в городе, да, вообще никаких проблем, никого вообще не вижу, не слышу. В деревне отношения заведомо гораздо более близкие.
Люди живут вместе, люди варятся все время вместе, люди постоянно стучатся друг к другу и просят помощи.
Это естественная форма жития в деревне: когда просто, ну, вот надо помочь, потому что знаешь, что потом кто-то другой поможет.
Что если ты сейчас не поможешь, то никто тебе, ну, тебе нужно будет в какой-то момент постучаться. Я всем об этом говорил. Он говорит: это поразительно.
Естественным образом, он живет в деревне, естественным образом отношения, хотя, казалось бы, высокие заборы и все то же самое. Но естественным образом отношения становятся другими, отношения становятся гораздо более близкими.
Люди, Кали-Юги, сознательно создали эти города. В Махабхарате, где описывается наступление Кали-Юги или ужасы Кали-Юги, там говорится, что Кали-Юга
начинается с городов. Что именно города являются рассадниками Кали-Юги, что в деревне
никогда Кали-Юга не смогла бы достичь той интенсивности или той степени деградации, не могла бы принести эту степень деградации, как она может это сделать в городе.
Вся эта искусственная имперсональная жизнь или имперсональная атмосфера города, она работает на мельницу Кали. Только на мельницу Кали она работает. И человек лишается всего. И в сущности, это другая вещь.
Именно в городе, хотя в деревне тоже это может быть сейчас. Но люди одержимы этим желанием освобождения. Это желание освобождения, понятое вне контекста настоящей культуры, проявляется как наркотики.
Потому что что такое наркотики? Наркотики — это химическое освобождение. Человек выпил какую-то дозу там или сделал себе укол, и все. Свободен от страданий, и все, и нет ничего.
Алкоголь, все остальное, все эти беды Кали-Юги они все в основном от желания освобождения. Секс беспорядочный, что это такое?
Незаконный, беспорядочный, жуткий, самоубийственный секс - все это желание освобождения, потому что это все в конце концов приводит к самоубийственному образу жизни.
Как я недавно тоже увидел анекдот. Есть знаменитые из средневековой схоластики, есть знаменитый вопрос: сколько ангелов может уместиться на кончике иглы? Современный ответ. Все зависит от того, что в шприце.
Сколько ангелов прилетит на этот кончик иглы? Настолько извращенное понимание, почему именно желание бхукти и мукти.
Все эти вещи это есть не что иное, как ощущение полной бессмысленности жизни, которое приводит к тому, что человек пытается решить эту проблему бессмысленности жизни, уничтожив себя или совершив духовное самоубийство.
И это лила последняя лила, недаром она последняя, я еще раз сказал, потому что эта проблема уходит позже всего. Мы можем не отдавать себе отчета в том, что эта проблема у нас есть.
Не значит, что ее у нас нет. Бхукти-мукти-пишачи яват, м, как там? Хриди вартате. Рупа Госвами
говорит, что человек никогда не почувствует вкус Кришны в своем сердце до тех пор, пока в этом сердце будут жить две ведьмы: бхукти-мукти-пишачи. Яват, яват, до тех пор, пока хриди вартате, эти две пишачи находятся в нашем сердце, присутствуют в нашем сердце — бхукти и мукти, желание каких-то наслаждений для самого себя, эгоистических, и мукти, желание имперсонального освобождения в разных видах и в разных формах - то есть имперсонализм.
Человек никогда не почувствует вкус Кришны. Никогда.
И понимаем мы или не понимаем, каким образом в нашем сердце проявляются эти два желания, мы можем понять, что они остаются по этому признаку, потому что вкуса Кришны нет.
Нету того яркого, проявленного вкуса, который в конце концов должен быть. И это значит, что эти два желания есть, они высасывают из нас энергию.
Что часть этой энергии, которую мы должны были бы посвящать Кришне, мы так или иначе посвящаем реализации этих двух желаний: желание желание бхукти и желание мукти.
Поэтому здесь Брахма, он таким образом интересно, плавил эти лилы, вот, а человек.
Когда он понимает, что мне не нужно бояться, что я лишусь чего-то здесь, в этом мире, что я лишусь каких-то благ, который принесет неисполнение обрядов или какой-то кармической деятельности, что я не лишусь освобождения, я получу высшую форму освобождения на Вайкунтхе.
Если человек.
Ценность физического труда в ашраме
И дальше следующее, самое важное здесь, в этом стихе, собственно, что нужно делать ахн апритам нисисаянам атисрамена. Что делали эти обитатели Вриндавна? Они не беспокоились ни о чем.
Что они делали — они днем тяжело трудились, а ночью крепко спали. Почему? Атишрамена? Потому что они крепко спали, так как... Извиняюсь.
Ночью они не трудились тяжело, ночи они крепко спали, а днем они тяжело трудились, атишрамена. Атишрам значит шрам, значит тяжелый труд. Атишрам — очень тяжелый труд. На самом деле. Жизнь деревни непростая, она исполнена
труда, но этот труд есть то, к чему мы должны стремиться, потому что, в сущности, духовная жизнь — это всегда труд. Поэтому монастыри и называются ашрамами в ведической культуре.
Ашрам значит место, где люди тяжело трудятся, от того же самого слова шрам. Шрама значит тяжелый труд. Если человек думает, что он сможет... И очень часто люди, желающие освобождения, уходят в ашрамы. Почему?
Потому что они думают, ну там ничего не надо делать.
Я устал в этом мире, я устал трудиться. Чтобы уйти куда-то, люди воспринимают, опять же, духовную жизнь как некую имитацию или некий суррогат освобождения. Уже сейчас здесь я освобожусь.
Как освобождаться? Мне для этого ничего не нужно делать. Буду сидеть и медитировать. Буду просто повторять святое имя, ничего делать не буду. Но это труд.
На самом деле, чтобы просто повторять святое имя, человек должен трудиться. А еще лучше — нужно тяжело трудиться. Поэтому у Шрилы Прабхупады был этот знаменитый слоган. Труд сейчас, самадхи позже.
Еще не факт, что оно будет. Хотя Шрила Прабхупада здесь объясняет, что это и есть самадхи, что самадхи в сознании Кришны — это когда человек трудится, но при этом это особая форма самадхи.
Когда человек делает что-то сознательно, осознанное, полезное, но при
этом он находится в самадхи, то есть он в полном блаженстве, потому что все то, что он делает, связано с Кришной. И в этом суть, что ему не нужно делать ничего другого.
Как-то однажды говорится, что Нарада Муни пролетал над Вриндаваном и к удивлению своему обнаружил нескольких гопи, которые сидели на берегу, ему на берегу, в позе лотоса и в позе лотоса они сидели и пытались заниматься медитацией.
Вот и Нарада Муни спустился, он потряс их за плечо, они очнулись, они спросили: «Вы чего делаете? Я никогда не видел, чтобы в Вриндаване люди медитацией занимались».
Он говорит: «А нет, нас Гарга-муни научил. У нас есть гуру». Он пришел и сказал: «Мы к нему пришли со своей проблемой.
Мы сказали ему, что мы постоянно об этом Кришне думаем, сошли с ума, не можем избавиться от мысли о нем». Он сказал: «Если хотите перестать о нем думать, для этого йога есть.
Он научил нас, как заниматься йогой, чтобы свой ум от мысли освободить». В сущности, мы знаем, что высшая форма самадхи — это когда мы думаем о Кришне, потому что Он Бог.
И когда человек думает о Нем, об этой форме, сат-чит-ананда, вечности, знаний и блаженстве, он испытывает величайшее блаженство.
Но это форма самадхи, это активное самадхи, когда человек думает, и она, возможно, действительно... Ну, когда человек поставил в центр своей жизни Кришну, все то, что он делает — для Кришны.
И тут мне хотелось в связи с этой нашей темой одну вещь еще сказать: очень важную, что тяжелый труд — это, безусловно, очень важное условие естественности.
Человек устроен так, что он не может быть даже физически здоровым, если он не трудится тяжело.
Люди в городе болеют, бесконечно приезжают и составляют клиентов для клиник по удалению дамы по очень простой причине, потому что их жизнь искусственная полностью.
Потому что они пытаются так или иначе избавиться от тяжелого труда с помощью компьютеров, всего остального.
Они всё равно продолжают тяжело трудиться, просто у них накапливается бесконечное количество стресса в голове, которое никаким образом не разгружается, и болезни возникают сами собой.
Тяжелый труд — это нечто в высшей степени естественное, и любая попытка избавиться от тяжелого труда приведет к очень дурным последствиям. Рассказывают историю про Генри Форда.
Он был, у него была доша такая ярко выраженная. Он очень не любил жару. Он страшно не переносил жару. Он не любил потеть, пот и все остальное. Он устроил свою жизнь так, что вокруг всюду были кондиционеры.
В машине были кондиционеры, в доме были кондиционеры. Даже в проходе между домом и машиной, всё было кондиционировано. Жил в Чикаго, да, или где-то? В Детройте. В Детройте там очень жарко летом. Вот.
И он все кондиционировал, то есть, он вообще не выходил на улицу, в конце концов, он заболел. Пришел к врачу и спросил, что такое.
Врач посмотрел его, всюду сделал диагноз и сказал: не потейте, батенька. Больше болейте до тех пор, что прописал ему, чтобы он в баню там пошел. Пропотел как следует.
Человек пытается так или иначе устроить некую искусственную среду питания, но если мы посмотрим просто на то, каким образом устроено наше тело, мы поймем, что тело устроено таким образом, что мы должны тяжело трудиться. До пота каждый день.
И если человек работает таким образом, то у него появляется возможность, это не является само по себе гарантией чего-то. Сам по себе это труд. Я не помню, кто из классиков говорил про идиотизм в деревенской жизни.
Деревенская жизнь может превратиться в полный идиотизм, в этом нет никаких сомнений: человек может обо всем забыть в деревенской жизни, и в ней есть свой элемент идиотизма,
Важность вечернего слушания священных писаний
а если нет чего-то очень важного, в Индии, на Бхарата-варше, это деревенская жизнь, которая сейчас все больше и больше вытесняется персональной городской жизнью из быта людей. персональной городской жизнью, избыта людей.
Она была построена очень особым образом. Да, люди трудились тяжело днем,
а когда солнце заходило, солнце в Индии заходит в 6 часов вечера, раньше, чем здесь летом, естественным образом, ну, нужно было прекращать свои дела, и в этот момент люди собирались вместе под баньяновым
деревом и начинали слушать Махабхарату.
Местный брахман приходил и рассказывал Махабхарату, Рамаяну или еще что-то такое, и они... поэтому говорится, как там, Чанакья пандита: что нужно по утрам слушать... что там нужно? Да, по утрам искать женщин, да? Днем слушать про азартные игры или вечером слушать про азартные игры. Еще что-то. Вот.
Ну, то есть они слушали Рамайну, где Рама ищет женщину. Или Махабхарату, где люди играют в азартные игры. Они слушали это, потому что это придавало им их тяжелому труду, очень важную составляющую, которую, если этого не будет, уйдет и действительно все превратится просто в тяжелый труд, и в конце концов человек обо всем забудет.
Не нужно думать, что этот лозунг, который висит здесь, на дверях, простая жизнь, возвышенное мышление, что вторая часть этого лозунга она автоматическая. Что достаточно жить простой жизнью.
Простая жизнь может превратиться в полный идиотизм. И в конце концов, люди захотят некое избавление, освобождение. Поэтому люди начинают пить в деревнях.
Именно потому, что возвышенного мышления нет. Есть только простая жизнь. С ее какими-то этими сложными аспектами. Но у обитателей Вриндавана этого не было, потому что у них был Кришна.
И у нас, да, вечером нужно слушать, вечером нужно учиться воровать. Вечером надо слушать о Кришне.
И если у нас будет это, если мы очень хорошо поймем, что чтобы возвышенное мышление пришло, мы обязательно должны слушать вместе о Кришне и рассказывать друг другу о Кришне.
То тогда, как обещает здесь Брахма-локам вайкунтхам упанэшьяти гокулам смаха, тогда очень естественным образом человек окажется в духовном мире. Это формула духовного мира: тяжело трудиться днем, крепко спать ночью и постоянно помнить о Кришне.
Ну вот, мне хотелось в связи с этой нашей нестандартной ситуацией рассказать немного об этом стихе, где Брахма говорит, что не нужно бояться тяжелого труда. Днем надо тяжело трудиться.
И тогда вы не заметите, как вы окажетесь на Вайкунтхе.
Шила Джива Госвами в «Гопала-чампу» в самом конце описывает, как опять к Кришне обратились обитатели Вриндавана и спросили Кришну: «Куда мы? Расскажи, где мы будем?» где мы будем.
В этот момент Кришна вызвал аэроплан — виману большой. Все туда поместились.
И этот аэроплан затрясся, Кришна все сделал, полная имитация была, что он куда-то летит, куда-то летел, а они в полном экстазе были, потому что они не летали никогда, деревенские жители были.
Потом он сел, все захлопали, приземлился. Они высыпали оттуда. «О, так это же Вриндаван! О, коровы, наши коровы!» Да, так будет. Они все обрадовались, нашли каждый свой дом. О, так после мы будем жить в станице Ильской.
Они все обнялись. С корабней, обнялись, друг с другом, обрадовались, поплакали друг у друга, порадовались за себя. Потом опять сели на аэроплан. Опять было некое виртуальное действие.
И вышли, Вриндаван, тут здесь об этом Брахма говорит: «локом вайкунтham упанесити гокулам». Они перенеслись на Вайкунтху, но эта Вайкунтха что есть? Гокула.
То же самое место, где люди любят друг друга и любят Кришну. Заботятся друг о друге, служат друг другу ради Кришны.
И это всё будет, если у человека будет это смарти, как я уже сказал, если он будет очень четко понимать, что ничего другого
не нужно, и что он ничего не теряет, просто служит Кришне, преданным и находится в гармонии с твоением. Так что хорошим делом занимайтесь, товарищи. Правильной дорогой идете. Спасибо большое.
Следование стандартам и смыслу правил
Килы Прабхупады. Можно я задам вопрос?
Из ваших слов видно, что со временем духовная жизнь, как бы ее облик, скажем так, претерпевает некоторые изменения в этих условиях деревенской жизни чем-то становится больше похож на вриндаванскую жизнь какого-то такого по своим правилам текущую, в то же самое время есть определенные стандарты, как вот в результате не войти в какое-то противоречие с этим всем?
Нужно понимать, что эти стандарты, они, Во-первых, нужно очень хорошо понимать, что все правила, которые есть, они нужны только для того, чтобы человек помнил о Кришне.
Сарма видвися, не сьяту. Это шьяма и лахенкары, смарта. Человек все время должен помнить о Боге и никогда не забывать о нем. То есть, иначе говоря, никогда не должны они превращаться у нас в правила ради правил.
Нужно все время помнить, для чего мы это делаем. Даже если, как объясняется в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, преданный пренебрегает какими-то из этих правил.
Ничего страшного нет, потому что Кришна позаботится о том, что небольшое нарушение, какие-то, отклонения от этих правил. Ну, это не так важно, не так принципиально, если мы понимаем смысл.
С другой стороны, правила эти не случайны, есть садхана наша. И нужно стараться следовать этой садане как можно более строго, потому что она сознательно создана таким образом, чтобы помочь нам помнить о Кришне.
И в некой естественной среде гораздо больше вероятность того, что наша садхана также станет естественной для нас.
Тогда как если мы живем в неестественной среде под влиянием этой среды, под влиянием обусловленности, которую мы склонны, садхана будет чем-то очень искусственным.
Нужно очень хорошо эту вещь чувствовать, что садхана - это наша садхана, в отличие от садханы йогов, например, или садханы гьяни, персоналистов, людей, которые отрекаются, она неестественная.
Им нужно делать что-то другое. Наш садхана неестественный. Мы заботимся о коровах, мы заботимся, воспитываем детей, растим, их учим, и так далее. Это все очень естественные вещи. Это все элементы нашей садханы.
Ну, прыгаем в киртане, тоже естественно. Поем песни, что может быть более естественным, чем петь песни. Все же что-то поют, чем петь миллион миллион алых роз, можно петь Хари Кришна.
Поэтому надо стараться эту садхану воспроизводить, но надо также понимать, что это нечто, что человек сам будет делать, когда что у него есть любовь к Кришне, сознание Кришны. Читать, читать, обсуждать. Не нужно корячиться. Ну, просто жить, естественной жизнью.
Йога, она сама будет. Мне сын рассказывал, он живет в деревне в этой. И он говорит, у меня там дед с бабкой живут в каком-то соседнем доме, в деревне.
Дед 90 лет, у них корова, и каждый раз, чтобы перед зимой нужно загрузить сено. Во-первых, он там.
Да, он говорит: я однажды пришел к деду, помочь вам дрова могу рубить. Он говорит, да, ничего, сынок, я и так тут рублю, проблем нету. Вот.
И каждый раз, чтобы загрузить сена, там как-то у них нужно через эти скирды или что-то там кидать, через стенку в коровник нельзя, просто так занести.
Он говорит: да, дед берет вилы, кидает их туда, здоровый вообще. 90 лет человеку. Никаких проблем нет. Счастливый. Почему? Потому что это нечто естественное.
И наша садхана, она очень естественная, нужно эту вещь понимать. Тогда как в храме она как раз иногда очень странная, очень неестественная.
И иметь какой-то центр жизни в виде божества, это тоже очень важно и очень естественно.
Со временем у вас будут тут божества, я уверен, Радха-Кришна к вам придут, торопитесь с этим, они придут, просто сейчас главное — самое, чтобы не было никаких сомнений. Это нечто очень важное. Ну хорошо, вот нет.
Вот видите, на моё письмо написали, что вы рады, что мы приехали сюда. И что главное, теперь это не отступать. Я хочу поблагодарить вас.
Меня это... практически каждый день я об этом вспоминаю. Это очень помогает, как-то ведет.
Причины развала и объединения общин
И хотел бы вот еще такой вопрос задать.
Наверняка за свою большую жизнь в сознании Кришны вы видели, как подобные проекты как бы образовывались, да, потом как-то они разваливались. Вот как бы, из-за чего это происходит, чтоб мы могли не допускать этого как-то?
А из-за центробежных сил, которые естественным образом возникают в умах людей. Это одна из самых главных причин. У людей нет какой-то общности.
И надо с одной стороны, как бы есть, но с другой стороны, ну, то есть, как бы они даже собираются вместе, но какая-то общность уходит.
И надо понять, надо всё время проверять свою садхану на её способность эти центробежные силы устранять из нашего сознания.
Если по той или иной причине мы видим, что люди расходятся, опять оказываются в одиночных камерах своего ума и там сидят поодиночке и бухтят или смотрят друг на друга... Естественно, накапливаются какие-то — когда человек близко живет, могут какие-то столкновения быть еще что-то такое.
Но если правильный настрой есть, правильные ценности есть, и если эти ценности поставлены очень четко в центр, то тогда этого можно избежать, в противном случае нет.
Еще одна вещь: если есть некая единая миссия, то она, конечно, очень объединяет. Иначе говоря, нужно постоянно работать на то, что объединяет. Нас объединяют ценности обсуждения духовной
философии, и нас объединяет, может объединить миссия или понимание какой-то общей цели. Вот, это понимание цели очень важное. Я жил на ферме в свое время. Это было, конечно, был не самый радостный отрезок
моей жизни, именно потому, что разногласий было очень много, а общего не было, и была какая-то невероятная, что ли, скука или равнодушие друг к другу в том числе.
Хотя, как бы, была лекция по Шримад-Бхагаватам, но она как-то никого не грела, божества были замечательные, тоже этого было мало. Вот. И потом я переехал в другой храм, где люди были заняты одним делом.
Ощущение было совсем другое. Просто потому что у людей было единое дело, единая цель. И хотя были тоже какие-то разногласия, еще что-то такое, но ощущение было совсем другим. Вот это этот вот настрой, волна, энтузиазм был.
Потому что там люди занимались книгами, и это их очень сильно объединяло.
Поэтому, если вы будете воспринимать этот проект как часть миссии проповеди, чтобы показать другим, как нужно жить здесь, видеть это, то тогда сможете преодолеть эту проблему.
Осознанность и самоанализ в духовном росте
То есть вот это вот то, что мне хотелось, надо работать. У меня есть вопрос к первому сомнению правильно ли я понимаю что
мы не должны как бы искать каких-то способов, да, так сказать, избавиться от рисков этой жизни, и при этом есть ли место какой-то самокритичности? То есть, как я могу понять, что вот этого с мамой недостаточно.
Потому что можно впасть в иллюзию противоположного, что вот ну всё, действительно, естественно, оно потом придет, я нахожусь в процессе, но при этом какие-то
Усилия мы должны предпринимать, и наши усилия, они как раз заключаются в том, чтобы избавиться от этих двух препятствий в нашей жизни. Это уходит, когда человек действительно анализирует.
Иначе говоря, мы должны быть очень осознанным в своем понимании того, что мы делаем и почему мы делаем здесь именно так. Зачем это мне нужно? Какова цель того, что я делаю? Нужно быть очень осознанным.
Тогда придет уверенность в том, что да, все правильно, все так и есть. Недостатков в экспериментальном подтверждении этого не будет. Можно не сомневаться.
Кришна будет откликаться на нашу уверенность, но надо очень осознанно понимать. А это вторая часть. И для этого осознанно значит некий самоанализ, понимание того, что со мной происходит, развиваюсь я или нет.
Если я не развиваюсь, то почему становится мой вкус к Шримад-Бхагаватам глубже, или не становится, потому что это наш главный критерий: вкус к святому имени, вкус к Шримад-Бхагаватам. Становится мой ум спокойнее или ум мой по-прежнему возбужденный, есть ли это некая такая какофония внутри моего ума, которая пытается меня куда-то еще увести, то есть есть совершенно объективные критерии, по которым можно судить, прогрессирую я или нет.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, ну, лайя и викшепа уходит, лайя значит, лень, какая-то, ну, влияние тамаса, викшепа значит, возбуждение в уме, когда ум думает непонятно о чем. Поэтому я должен все время анализировать, что происходит, как.
Ну, я переселился сюда, да, хорошо, солнышко греет, погода получше, компания вроде тоже неплохая. Но результат есть. Для чего я все это сделал? Для того, чтобы мой ум был более приспособлен, чтобы думать о Кришне.
Если этого по той или иной причине не происходит, значит, что-то я не так делаю, что касается этого первого, насчет того, что должны ли мы что-то делать, тут не нужно себя, не нужно имитировать более высокий уровень.
Если мы чувствуем, что у меня есть какой-то страх, и я чувствую, что мне чего-то там не достает, ну, можно делать все это там, это не проблема. Особенно если это все делается в контексте Кришны.
Шримад-Бхагаватам, недаром есть Нараяна-кавача, которая как бы защищает, защитные мантры от всех этих вещей.
То есть, иначе говоря, мы можем делать что-то в контексте сознания Кришны, что даст, если мы полностью предались Кришне и положились на него, это самое лучшее.
Если у нас нет еще вот этой полной уверенности в том, что одной Харе Кришна мантры достаточно, но можно Нараяна-кавачу повторять, можно еще что-то делать, чтобы, слава богу, полно тут всяких таких вещей, это не проблема, потому что это не нарушает целостности сознания Кришны или какого-то отношения к Кришне.
Развитие сельских вайшнавских поселений
Это нечто в пределах наших возможностей. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что можно возносить стути и гимны, в том числе гимны Вед, если это все в контексте сознания Кришны.
Все время у меня было желание как-то создать вайшнавскую общину, жить в вайшнавской общине. И сложилось такое впечатление из опыта, что в городе это сделать едва невозможно. Я обсуждал это. Невозможно. Невозможно.
А можно ли тогда сказать, что нужно было целесообразно как-то направить свое внимание в целом и склонность к руководству на изменение парадигмы и вот движение вот к этим условиям.
Потому что признаться просто как бы плечатая жизнь тяжелая, ну это реально скоро так, выживают, можно сказать.
Дело в том, что люди слишком привыкли к городской жизни, и многие люди, ну, как бы на каком-то энтузиазме сначала переезжают, а потом либо быстро возвращаются, либо очень сложно привыкнуть.
Поэтому это должен быть некий естественный процесс, когда в процессе очищения, понимания, прояснения у человека возникает вот это вот желание. И оно есть.
Другое дело, чтобы придать этому некую более осознанную формы, да, тут наверняка в этом есть смысл сделать это одной из каких-то таких признанных программ, потому что сейчас такой программы в сущности нет.
Есть горстки энтузиастов, которые в разных местах пытаются этот идеал реализовать, но они, как правило, не признаны ни тем, потому что все поглощены проповедью.
Но, видимо, всему свое пора какая-то, всему свое время. Я думаю, что пора придет, время придет. То, что вы делаете, это пожалуй, это наверное самая сейчас лучшая и, я бы сказал, очень важная вещь.
Шрила Прабхупада говорил, что это то, что надо, в конце концов, сделать, то, что не получилось, потому что реально какие-то здоровые социальные формы могут возникнуть только в деревне, в городе они никогда не возникнут.
Никогда. Город обрекает людей на шудрянское существование. Реально. Редко кто может вырваться из этого заколдованного круга. Люди, в общем-то, действительно, влачат, это такое абсолютно шудрянское существование.
Неважно, кем они называются, компьютерными инженерами или еще кем-то от этого шудра не становится меньше стеной. Шудра занимается какой-то такой деятельностью. По заказу он получает зарплату. Но он не самостоятельно.
Ну, есть еще вайшьи, там несколько, несколько вайшьев, основное все остальные шудры. Поэтому я думаю, что черед придет.
Какая-то своя непростая вещь, сложная, но то что вы делаете это очень хорошо и вы должны по-хорошему гордиться тем, что вы это делаете. Спасибо, Каши Мишре Прабху, за то, что он первопроходец, учит других.
А особенно если вы действительно будете видеть свою миссию в том, чтобы научить других людей, показать примеры и конкретно научить дать какие-то инструменты в руки, потому что очень часто люди боятся, они не понимают как и что с чего надо начинать.
У нас такой кристаллик, который может потом вырасти. Раствор перенасыщенный. Это я могу сказать, у многих людей эти мысли есть.
Люди пытаются делать что-то, просто нет кристаллика, вокруг которого это сможет правильно сформироваться. Так что покажите примеры, не волнуйтесь, это все.
Люди хотят, преданные хотят, преданные устали от искусственности жизни, от всего от того, что действительно приходится на унитаз работать в городе. Никаких других ничего другого нет.
Просто работать, чтобы как-то свести концы с концами. Нет свободного времени, ничего. Но не просто будет, Кришна будет вам посылать испытания. Готовьтесь.
Пойшов, конечно, позволите, я спрашиваю, что общего между Радха-Шьямасундаром, Александром Вторым и Абрамом Линкольном? Интересно. Интересно. Начало интересно.
Александр Второй отменил крепостное право, Абрам Линкольн — рабство в Америке. Болвану-нибудь выпустят деньги с портрета. Продюсеры, спасибо большое. Все, продакшн.