Шри Чайтанья-чаритамрита Мадхья-лила 12.1. Гундича-марджана-лила
Bhakti Vijnana Goswami · Ershovo · 2021
Chapters
Встреча со слушателями после перерыва
Джайа джайа Шри-Кришна-Чайтанья, Нитьянанда Шри-Адвайта, Гададхара, Сриваса-ади-гаура-бхакта-вринда Жа, ячаня, Горба, Чанта, . Я очень рад видеть вас всех здесь после двух лет заточения я снова оказался спрятанным.
Без участия программы Зум, это большое счастье. Сегодня особый день, прадош. Спасибо. Светлые половины месяца джьештха. Завтра в Джаганнатха-Пури начнется
Радха-ятра — это особое событие для всех вайшнавов, потому что почти половину своей жизни Шри Чайтанья Махапрабху провел в Джаганнатха- Пури и был непосредственным участником всех этих лил. И
он сам говорил, что в век Кали, в этот падший век, век деградации, век, когда самые низменные качества берут верх в людях, когда ссоры, вражда возникают по поводу, и в основном без повода, когда люди не любят друг друга.
Два основных желания каждого человека
Люди ревнуют друг друга, завидуют друг другу. Когда лицемерие становится все более и более очевидным, когда ложь побеждает правду. В этот падший век очень сложно соприкоснуться
с чем-то подлинно духовным. Этот мир устроен таким образом, чтобы люди могли исполнить два своих самых главных желания.
Одно главное, очевидное желание каждого человека — наслаждаться здесь. Проявлять свою склонность властвовать. Радоваться жизни, наслаждаться своим особым положением здесь. И Кришна дает массу возможностей для этого. Он создал весь этот мир, эту удивительную планету. И практически везде, на этой планете можно чем-то наслаждаться. Даже на Северном полюсе люди ухитраются наслаждаться некоторым
даже кажется, что там лучше наслаждаться, чем тут, — они летят туда специально на каникулы. Второе желание человека — это так или иначе соприкоснуться с Богу.
Все люди имеют эту концепцию Бога, то, что есть высшее существо, то, что есть некое существо, которое знает все про нас, которое управляет всеми нами в свое время.
Великий ученый, философ Рене Декарт использовал сам факт этой идеи в качестве доказательства того, что Бог есть. Он приводил очень простую логику.
Он говорил: откуда у нас, несовершенных живых существ, с чего это вдруг возьмется эта идея?
Причем совершенно инстинктивно, спонтанно, без всякой навязанности извне, у каждого человека есть эта идея, есть некое совершенное живое существо, которое все про меня знает.
Я родился, вырос, воспитывался в атеистической среде, а мне с детства внушали, что Бога нет, и все равно ночью я молился. Кому я молился, зачем я молился? Ну, молился. Потому что эта идея есть.
Рене Декарт говорит, это врожденная идея, человек рождается с этой идеей. И он использует факт существования этой идеи как доказательство того, что Бог есть.
Он говорит: несовершенному человеку не могла бы прийти в голову идея того, что есть кто-то совершенный. Куда бы мы ни посмотрели вокруг, мы видим одни несовершенства, и тем не менее, мы знаем, что есть кто-то совершенный.
Проявление духовной энергии в век Кали
И второе желание, о котором я говорил всех людей в этом мире, — это так или иначе соприкоснуться с Богом. Не просто иметь некую теоретическую концепцию Бога, но почувствовать непосредственное присутствие Бога в своей жизни.
И Чайтанья Махапрабху говорил, что в этот падший век Кали обычно Бог дает достаточно много возможностей для того, чтобы люди могли удовлетворить это желание.
Он посылает своих представителей, святых, и люди, которые видят представителей Бога, для них не нужно других доказательств. Сам факт того, что они виделись, соприкасались с кем-то, — достаточное доказательство для них.
Они понимают, что Бог есть, потому что они ощущают присутствие Бога через этих людей. Но век кали таких возможностей становится все меньше и меньше и меньше.
И Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что в век Кали есть только два чистых носителя духовной энергии. Это река Ганга и Господ Джаганатха. Только два явления в этом мире. Стихийных явлений в этом мире.
Потому что ни Господь Джаганатха не является созданным рукотворным, ни река Ганга не является рукотворной.
Есть два явления в этом мире, соприкасаясь с которыми непосредственно человек может напрямую убедиться в существовании Бога, река Ганга поразительная поразительное явление.
И любой человек, кто умывался в Ганге, может засвидетельствовать, что странные мысли появляются после этого. Не хочется ни на кого ругаться, не хочется никого оскорблять. Не хочется гордиться собой.
Хочется делать что-то, чтоб в норме не делал бы. И Господь Джаганнатха из всех многочисленных форм Господа, это самая поразительная форма Господа, самое поразительное явление.
Мне довелось сталкиваться с одним человеком, которого в силу своей особой кармы зовут доктором Аллва. Является попечителем всех главных храмов Индии. И соответственно, он допущен в святая святых всех главных храмов.
Тирупати, он там чуть ли не главный попечитель, ему вход туда в любое время дня и ночи разрешен во всех остальных храмах. И он сам говорил, что из всех божеств, которые есть,
нет никого более особенного, чем Господь Джаганнатха. Он рассказывал историю, как во время анавасары — это две недели, когда Господь Джаганнатха болеет. И как правило мы слышим это и думаем, ну понятно, ясное дело.
Сначала Господа омоют: в снана-ятру на него выливают много-много-много ведер кувшинов холодной воды после этого, он традиционно заболевает вирусной инфекцией. У него начинает течь...
Ну, и все думают, что ну да, да, да, да, понятно, понятно. Ну, просто надо заново покрасить его после того, как его умыли. Вот его заводят куда-то во внутренний покой.
Он ест там простую пищу, как и положено всем больным с температурой. И к нему допускаются только особые служители, которые могут видеть его не при параде.
Обычно к большим людям не допускают, когда большие люди находятся в скажем так, в непарадном виде, не допускают обычных людей.
Потому что из-за зависти человеческой, если мы увидим большого человека в неглиже, мы подумаем: ну такой же, как и я. Ничего особенного. Поэтому только самые близкие, самые независтливые, самые дорогие
преданные, дайтапати. Те, которые ухаживали за Господом Джаганнатхой еще до того, как он стал большим, до того, как он воцарился в храме, пока он еще был их, скажем
так, родственником, и в этот момент их потомки допускаются к Господу Джаганнатхе. И главный дайтапати завел этого доктора Аллва в тот самый момент, когда он находится в уединении, никого туда не пускают, но так или иначе, карма доктора Алло позволила ему оказаться там, туда в принципе никого не пускают,
никаких браманов, никаких служителей, только Даитапати. Главный Даитапати как-то тайком протащил туда доктора Аллу. И стал объяснять, что происходит в этот момент.
Он стал объяснять диету, которой кормит больного, показал ему лекарства, которые ему дают, предлагают, и все. Ну, он подумал: ну да, да, все понятно. Ну просто ритуал такой. Тот посмотрел на него и говорит, ты не веришь?
Ты правда не веришь? Дотронься до него. Тот дотронулся до Господа Джаганнатхи и отдернул руку. Деревянный Господь Джаганнатха имел высокую температуру.
Цель прихода Шри Чайтаньи Махапрабху
Так или иначе, я должен вернуться к теме нашего рассказа непосредственной. Господь Чайтанья Махапрабху не случайно остался в Джаганнатха-Пури. Он сам юга-аватара.
Он сам пришел сюда, чтобы явить людям нечто неведомое доселе. Анарпитачарим Чираткаруна Ватирна Кало. В течение долгого-долгого времени то, что давал Чайтанья Махапрабху, не было открыто людям.
Эмоции духовного мира были тайны за семью печатями. Никто на самом деле не знал ни что такое эти эмоции, ни уж тем более как можно получить сокровища этих эмоций.
Но Господь Чайтанья, придя в этот мир, захотел открыть их нам, и не случайно он поселился в Джаганнатха-Пури. Поселился в Джаганнатха-Пури, чтобы также показать, как человек может получить доступ к этим эмоциям.
И завтра, как я уже сказал, будет главный праздник Джаганнатха- Пури: Господь Джаганнатха, качаясь, как пьяный, выйдет из храма на друзьях, на колесницу, и он в сопровождении своего старшего брата и сестры Субхадры отправится в храм Гундичи.
Но сегодня, накануне Джаганатха-ратхаятры, особый праздник — мойка или очищение храма Гундичи. И этот праздник для нас с вами, практикующих преданных имеет особое значение.
Потому что, как я уже сказал, Чайтанья Махапрабху не случайно поселился в Джаганнатха-Пури. В Джаганнатха-Пури он знал, что именно в Джаганнатха-Пури через мистерию Ратха-ятры, через тайну, которая скрыта за этим вековым обычаем, он сможет объяснить людям очень много.
Он сможет объяснить людям то, что люди так иначе не поймут, наглядно объяснить, потому что в Джаганнатха-Пури сам Господь Джаганнатха, Его присутствие крайне ощутимо. И эта лила Гундича-марджана или очищение
храма Гундича особенно важна для нас с вами, потому что если мы поймем, как следует, эту лилу, мы в конце концов сможем получить доступ к тому, что принес Чайтанья Махапрабху.
Доступ к тем вещам, которые принес Чайтанья Махапрабху. Большая часть людей, я это знаю, уже давно махнули рукой на все это. Как-нибудь помрем, а там видно будет.
Вначале, когда люди присоединяются к движению сознания Кришны, у них есть какие-то амбиции, они слышат об этих возвышенных материях и думают: ну да, да, да, да, да.
Я помню, как в самом начале, когда еще все было подпольно, мы встретились как-то с первыми преданными. Одна преданная рассказывала сон свой: я увидела сон, будто бы мне нужно поспеть на автобус. Автобус отъезжает.
И со мной другие преданные. И автобус — он уже отъехал. И мы бежим изо всех сил, чтобы вскочить в этот автобус. И я вскакиваю в этот автобус. И в этот момент двери закрываются, автобус уезжает, никто больше не вскакивает.
Она осмотрела всех: поняли ли сокровенный смысл? Чего сна? Или нет. Смысл именно такой.
Я вскочил, а все остальные там — это уже непонятно, но я точно должен успеть. Но потом проходит время, и люди думают: автобус, похоже, уехал без меня. Почему? По одной простой причине.
Потому что очень важный секрет, который Шри Чайтанья Махапрабху открывает нам этой лилой, остается непонятым.
Я уже сказал, что когда Шрила Рупа Госвами говорит: «анарпита-чариμ чират карунаватирна калау нас...» — это унната-уджвала-расу, богатство своей бхакти, сва-бхакти... шриям, богатство любви к себе, и дал это все, то речь идет о необычайных потрясающих,
полностью захлестывающих сердце, душу и сознание живого существа, эмоциях любви, духовного мира. Когда человек теряет всяческий интерес к этому миру.
Нас по-прежнему этот мир интересует, потому что мы находим счастье здесь, в этом мире, правильно? Но если ничего другого нет, то по крайней мере покушать как следует прасада, ну или там Ютуб посмотреть не знаю, что еще.
Про спутников Господа Чайтаньи в Джаганнатха-Пури говорили, что их отличительной чертой было абсолютное отречение от мира. Их не интересовал этот мир вообще. Полное равнодушие к этому миру было их фирменным знаком.
Спутников Господа Чайтаньи, людей, которые соприкасались с ним, можно было узнать по этому признаку. А у них было непритворное равнодушие ко всем радостям, которые может предоставить этот мир. Почему?
Не потому, что они были людьми сильной воли, постоянно сжав зубы, отворачивались от этого мира, а потому
что они получили это сва-бхакти-шри, получили это богатство, которое полностью сделало их равнодушными ко всему остальному. Им не нужно было искусственно отрекаться. Отречение не практика.
Нам не нужно практиковаться в отречении. Отречение - это не наш путь. Отречение — это естественное следствие и внешнее проявление духовного опыта, который мы получаем.
Когда у человека есть духовный опыт, ему не нужно отрекаться сознательно. Для него это естественное состояние.
И Господь Чайтанья давал им это, им повезло, они видели его, и сила его личности была такова, что соприкосновение с ним потрясало людей, люди тянулись со всех концов Индии, узнав о его существовании, о том, что живет такой
святой, иногда Господь Чайтанья давал даршан в Джаганнатха-Пури, таким людям, посетителям, он просто выходил, просто поднимал руки, кричал харибол, и все падали в обморок.
С лестниц падали в обморок, начинали кататься по земле. Почему? Потому что свет, который исходил из его Солнца, его опыт, его сила духовная были настолько сильными, что они пробивали любые оболочки невежества.
От оболочек невежества ничего не оставалось, они спадали с людей, откатывались. Люди видели эту духовную красоту, явленную в Господе Чайтанье, и у них не оставалось никаких вопросов.
Никаких вопросов не потому, что какая-то теория пришла к ним в голову, а потому что они получали опыт. Просто лицезрея его. В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что это один из способов получить прему.
Дай нам Бог когда-нибудь воспользоваться этим способом. Просто увидеть человека, у которого есть према, что прему можно получить разными способами через слова, через пожелания, благие. И просто через взгляд.
Необходимость очищения зеркала сердца
Господь Чайтанья глядел на кого-то, и Хари кричали.
Но он же объяснял одну очень важную вещь: он понимал, что сам он будет находиться в этом мире ограниченное время. И ему очень важно было оставить этот опыт или эту духовную традицию дальше, передать ее дальше, и он объяснил, каким образом мы можем, в принципе, этот опыт получить.
Он начинает свою Шикшаштаку или молитву Шикшаштаки со слов чето-дарпана-марджанам. И это самое главное и самое первое его наставление, которое нужно хорошо понять.
Сначала необходимо предварительно до какой-то степени очистить зеркало нашего сердца, тогда, соприкоснувшись с человеком, у которого в сердце живут эти духовные эмоции, мы получим их солнечный зайчик. Они отразятся в нашем сердце сами.
Тогда, когда мы откроем «Шримад-Бхагаватам» или откроем «Чайтанья-чаритамриту» и будем читать, как Кришнадас Кавирадж свами описывает все то, что случалось или происходило с Чайтаньей, отблеск этого всего легко отразится в нашем сердце и так как этот отблеск отразится в нашем сердце, то мы сами почувствуем все это.
Но сейчас наше сердце ничего не отражает. Сейчас, чтобы в сердце нашем что-то отразилось, нужно, чтобы там отразилось что-то, что в этом сердце уже есть.
Сейчас сердце покрыто толстым слоем грязи, этот толстый слой грязи, мешающий отразить какие-то возвышенные духовные вещи, он реагирует только на такую же грязь.
Когда мы сталкиваемся в материальном мире с чем-то, что родственно имеет родство к нашему уже имеющемуся опыту материальных наслаждений, тогда мы начинаем радоваться.
Это называется материальными наслаждениями, это называется счастьем жизни. Встретились с чем-то знакомым, близким, то есть с чем-то грязным, что нам близко и дорого. И говорим, как мне повезло, какая удача!
Что-то новое, принципиально новое, некий принципиально новый опыт не приходит по одной простой причине: чето-дарпана-марджанам не произошло. Зеркало нашего сердца еще не очистилось.
И поэтому, даже когда мы слышим, когда видим, когда слышим святое имя, что-то там такое трепыхается, но очень быстро оно затихает.
Как знаете, лягушка ее, вот там она уже дохлая, ее электризуют, она дернется немножко, потом опять затихает, потому что она уже дохлая, там ничего живого нет. И
поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы показать, что начинать нужно с этого, и нельзя успокаиваться до тех пор, пока это не произойдет, Шри Чайтанья Махапрабху провел эту лилу, эту игру по очищению храма Гундичи.
Чтение стиха Чайтанья-чаритамриты об уборке
Это было вступление в лекцию, теперь можно прочитать манга-чаран.
Намо ом вишну-падая кришна-прештхайя бхутале шримате бхактиведанта-сваминити намине. Намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Ванчха-калпатарубхьяч ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхья шри кришна-чайтанья прабху шри адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда.
$3-3, 3-1 ...ак, Ванде джагат-приякару кришна-аватарам.
Прочитаю первый стих из 12 главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», уборка храма Гундичи, Гундичи-мандира. Чиритамлите, уборка храма гундичи, гундичи мандира..'0н', Кришнопёса упаикам чакара.
Шри-гундича мандирам атма-вриндаих, атма-вриндаих вриндай значит, со своими спутниками с группой своих последователей. Саммарджаян кшаланатах сагурах.
Этот Шри Чайтанья Махапрабху саммарджаян. Саммарджаем значит идеально, да блеска, вычистил, и кшаланатах и вымыл храм Шри Гундичи Мандирам сва-чита-читталам, уджвалам ча, сделав его таким же сверкающим,
как его собственное сердце. Свачитават, как его сердце сватчито. Шиталом. Шиталам значит прохладным.
Когда сердце чистое, то в нем нет этой агонии, нет этих страстей, нет этой горячки, нет этого постоянного Жара, желаний и жара неудовлетворенности, уджваламча таким же прохладным и таким же сияющим, таким же ярким.
Кришнопёса упайкам упаикам. Он приготовил его к вхождению в этот храм Кришны, чакара, сделал это вместе со своими
Подготовка сердца к вхождению Кришны
преданными и ближайшими друзьями Шри Чайтанья Махапрабху вычистил и вымыл храм Гундичи, сделав его таким же прохладным и сверкающим как собственное сердце, так он приготовил храм к тому, чтобы в нем воцарился Господь Шри Кришна. В этом стихе Кришнадас Кавираджа Госвами объясняет метафорический смысл этого праздника.
Помимо того, что этот праздник происходил в реальности, Шри Чайтанья Махапрабху проводя эту лилу, объяснял нечто другое. Он объяснял, что должно происходить в нашем сердце.
И здесь Кришнадас Кавирадж говорит, что он вымыл этот храм и сделал его таким же прохладным и таким же сияющим, как его собственное сердце. Для чего? Для того, чтобы Кришна мог войти в этот храм, в храм Его сердца.
Иначе говоря, если мы хотим соприкоснуться с Кришной внутри, нам нужно поступать так же, как поступал Шри Чайтанья Махапрабху здесь, в этот день, накануне Радха-ятры, мы должны приготовить храм нашего сердца.
И тогда Господь по своей воле, независимо от нашего желания, Он сам приедет туда, в этот храм. Его не нужно будет даже приглашать, он сам выйдет из того храма, приедет сюда.
Он выйдет из большого храма и войдет в храм нашего сердца. И если мы этот храм нашего сердца приготовим. Если не приготовим, ну, придется подождать до следующей радха-ятры, когда это может случиться. Вот.
И мне хотелось буквально несколько слов еще сказать, я не хочу слишком долго отнимать наше время о том, как проходило все это действо накануне праздника Радха-ятры Господь
позвал к себе: Каши Мира был министр царя Пратапарудры, могущественного царя Ориссы и распорядителя храма, и сказал им очень смиренно, что я хочу завтра убраться в храме Гундичи, распорядитель храма пришел в ужас от такого предложения, он сказал: «Мой господин, мой повелитель, вам не пристало заниматься этим грязным делом.
Уборка, подметание улиц — это удел самых низших каст, вы не должны этим заниматься.
Но если вы хотите, понятное дело, что я, конечно же, соглашусь, я понимаю, что это одна из ваших лил». И в этой первой сцене, с которой начинается Гундича-марджана, это лила по уборке храма Гундичи, уже содержится очень главный урок.
А если мы хотим очистить сердце, чтобы приготовить его к вхождению в него Господа, надо для начала забыть о том, какой я важный, какой я знаменитый, какой я богатый, какой я старший, преданный.
Как мне рассказывали про КВН, который проходил в Москве, и там, человек говорит: вот я уже 18 лет преданный, из них шестнадцать с половиной — старший преданный. Первое, что должен сделать человек, если он хочет приступить к этому процессу, он должен забыть о том, что он старший преданный.
За неимением никаких других достижений в жизни. Даже от этого достижения надо избавиться.
Чайтанья Махапрабху сам показывает это. Ему говорят: «Ну, ну как вы пойдете туда?» Ну, негоже вам, мы уже тут сами подотрем что-нибудь. Он говорит: «Нет, нет, нет, нет, нет. Никто за меня мое сердце не вымыет.
И для того, чтобы сердце мое стало чистым, он естественно показывает это
нам, чтобы сердце мое стало чистым, я должен взять в руки тряпку, половую и начать заниматься какой-то не- очень почетной работой, забыв о том, что у меня за плечами много достижений, большой стаж в преданном служении.
И Господь Чайтанья попросил, чтобы ему дали много метел, много тряпок, много кувшинов воды.
На следующее утро рано-рано утром вместе с гурьбой, с огромной толпой своих последователей, которых к тому времени было уже очень много, которые пришли из Бенгали. Он отправился в храм Гундичи.
Радостный отклик Господа на искренность
Но прежде чем началось это действовать, был тоже очень важный ритуал,
когда Господь Чайтанья своей собственной рукой надевал на каждого из преданных, пришедших в храм Гундича, Гирлянду и своей собственной рукой наносил сандаловую пасту ему на лоб.
И он очень радовался каждому из тех, кто пришел, чтобы поучаствовать в этом прообразе коммунистических субботников.
В Советском Союзе была хорошая традиция, когда все выходили на субботник, независимо от своего положения и так далее.
Все началось тогда, там, 500 лет назад в Джаганнатха-Пури. Основатели коммунистических субботников не знали, от кого вся эта традиция идет.
И этот символический жест, когда Господь Чайтанья своей рукой надевал гирлянду на преданного, улыбался ему ласково, смотрел ему в глаза, радовался, улыбался и наносил сандаловую пасту ему на лоб.
Он очень многозначителен, потому что даже если еще храм не очистился, Еще сердце грязное, но мы уже пришли, взяли в руки метлу или тряпку, и уже хотим очистить этот храм нашего сердца,
уже это Господу Чайтанье радость доставляет, он думает: «Ну надо же, вот еще один пришел помогать мне очищать его сердце. И на самом деле, если мы вспомним самое начало своей практики сознания Кришны,
иногда бывает хорошо вспомнить самое начало, потому что потом из-за оскорблений куда-то уходит этот начальный опыт счастья. В самом начале все же очень счастливые бывают. Почему?
Потому что в этот момент Господь Чайтанья сам Ему гирлянду вешает. Сам наносит сандаловую пасту и говорит: «Успокойся, ради Бога!» И вдруг мы чувствуем, что действительно спокойнее стало.
Кто-то чувствовал это, когда пришел в сознание Кришны, что вдруг счастье, спокойствие, радость. Потом проходит все, но в течение какого-то времени, это ну, как бы, приветствие, которое Господь Чайтанья каждому оказывает.
Господь Чайтанья, когда кто-то становится преданным, Он каждого лично приветствует. И говорит: «Да, прабху, ты пришел, ты хочешь сердце отмыть. Я очень рад, что ты решил заняться этим. Дело полезное. Давай.
И даже еще, как я уже сказал, сердце еще грязное, но уже спокойнее становится. Еще храм не отмыт, но уже сандаловая паста на лбу. Уже прохлада какая-то спустилась. И как бы думаешь, ну ладно, хорошо, все будет. Вот.
Совместная практика и повторение имен
И потом дальше Господь Чайтанья стал показывать, как нужно это делать. И один из самых важных уроков этой лилы это тот
энтузиазм, с которым Господь Чайтанья делал это, а это счастье, которое Он распространял вокруг себя, когда делал это.
Кришнадас Кавирадж Госвами описывает эту лилу, говорит, что Господь Чайтанья, не переставая, повторял святые имена.
И все преданные вслед за ним, они не говорили ничего другого, они только повторяли: если им нужно было что-то сказать другому, например, дай мне воду, или дай мне метлу, или помоги
мне, то они говорили: «Харе Кришна. Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе». И все понимали, что они имеют в виду. Потому что Харе Кришна - это универсальный язык, который все понимают.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Господь Чайтанья устроил из этого действия праздник, и это особая характеристика движения Господа Чайтаньи. Потому что обычно очищение - это болезненная процедура,
и она, как правило, сопряжена с какими-то не очень приятными вещами. Кришна, даже если иногда настроение падает, вера куда-то Кришна, даже если иногда настроение падает, вера куда-то уходит, кончики губ опускаются,
если все равно посмотреть на других преданных, посмотреть на то, как они улыбаются, посмотреть на то, как они изо всех сил размахивают метлами и половыми тряпками, и выливают кувшины воды, то ну
как бы легче становится, думаешь, ну ничего, все же занимаются этим, почему бы мне не заниматься, почему бы мне тоже не радоваться.
Господь Чайтанья говорит, что с самого начала до самого конца духовной жизни — это праздник. Но этот праздник состоится только тогда, когда мы будем рядом с другими преданными.
Представьте себе, если кто-то пришел в огромный, пустынный, заросший паутиной храм Гундичи, в котором скопилось много-много пыли. За год туда накопилась пыль. И он пришел один, ему сказали: вычисти.
Но от одного этого факта можно уже начать думать о самоубийстве. Что вдруг нужно какую-то неподъемную работу сделать. В нашем сердце огромное количество грязи. Огромное количество паутины, пыли, галик. Чего там только нет.
Навоза, к сожалению, не коровьего. Одному эти Авгеевы конюшни не вычистить. Это один из подвигов Геракла, когда он вычистил Авгевы конюшни. Ну, Геракл может и мог один собственноручно вычистить
эти конюшни, в которых скопились залежи, окаменевшие залежи грязи и реально окаменевшие за много-много жизней такие реликвии из грязи сделаны.
Но когда все вместе, когда рядом, когда вместе со всеми, все поют, и все чистят, и все занимаются этим праздником. Ну, как-то легче, правильно? Согласны, что легче, да? И как не так страшно, думаешь.
Ну вот, даже если у меня вдруг не хватит сил, мне помогут, рядом преданные, они все повторяют: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна.
Когда человек уходит, один и лицом к лицу сталкивается с этой неподъемной задачей или проблемой, очистить свое сердце очень сложно.
Но если мы оставимся в обществе преданных, то можно преодолеть любые сложности, любые трудности, любые препятствия.
Роль слез и слушания в практике
И Шри Чайтанья Махапрабху. Кришнадас Кавирадж Госвами тоже говорит еще одну очень важную вещь: что Шри Чайтанья Махапрабху подметал, убирал пыль, галку солому, которая лежала там в храме Гундича, и мыл его водой, иногда к этой воде примешивали его собственнные слезы, это тоже очень важный элемент или очень важная деталь из всей этой лилы.
Кришнадас Кавирадж Госвами сознательно подчеркивает это, что он мыл храм Гундичи не только водой, не только метлами и тряпками, но еще и собственными слезами. Эти слезы смешивались с водой.
Вода в данной метафоре, в данной аллегории, или в данной лиле — это вода со шраваном и киртаном.
Когда мы повторяем святое имя, когда мы слушаем о Кришне, когда мы слушаем «Шримад-Бхагаватам», эта вода сразу становится легче, чище, если мы послушали что-то или успели киртан.
Но эта вода становится по-настоящему могущественной, когда к вот этой воде примешивается хотя бы немножечко наших слез. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
Если мы повторяем святое имя, чуть-чуть плачем, но не сильно плачем. Если мы не видим никакого повода для того, чтобы плакать, то нужно плакать потому, что мы не видим никакого повода для того, чтобы плакать, это само по
себе достаточный повод. Ну, хотя бы чуть-чуть, ну вот чуть-чуть. Бхакти-йога, бхакти-йога, бхакти-йога, тамас канта. Ээ, кришнама. Что ты? Богатство бхакти-йоги приходит к тому, кто произносит святое имя Кришны... Нет.
И при этом плачет. Вот это бхакти-йога. Когда человек произносит святое имя Кришны и плачет.
И мы знаем, что Шри Чайтанья Махапрабху еще несколько важных вещей... Я уже сказал про энтузиазм. Шри Чайтанья Махапрабху также показывал, что человек не должен останавливаться до тех пор, пока он полностью не вычистил храм.
Кришнадас Кавираджа говорит, что если кто-то вдруг опускал руки и начинал слегка волынить или слегка-слегка депрессовать, иногда бывает такое в преданном служении, человек впадает в некую депрессию,
то Шри Чайтанья Махапрабху подходил к нему и говорил потрясающие слова: такую большую кучу мусора ты уже вывез, как у тебя хорошо получается! — и человек снова воодушевлялся, чтобы возобновить этот процесс.
Махапрабху сначала показал, что нужно вывозить самую большую грязь из храма. Солому, гальку, самые большие проблемы.
Их не трудно, их не трудно заметить, они большие, они лежат там на самом виду, их легко как бы вымести. И это некие грубые греховные привычки, которые у нас есть.
Четыре регулирующих принципа, которым мы должны пытаться следовать. Это некий фундамент. После этого он говорил, что нужно принести много-много воды из Мандакини Саровара.
И «много-много воды» значит много-много: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. До этого может быть не нужно так много, но в какой-то момент нужно повторять святое имя снова и снова и снова. Это важный этап нашего пути.
В какой-то момент нужно снова и снова и снова слушать и слушать и слушать. И петь киртан, и это будет та самая прохладная вода, которая отмывает уже более тонкую грязь.
Но после этого, уже после того, как грубая грязь была вынесена, после того, как тонкая грязь была устранена
с помощью слушания и повторения, Шри Чайтанья Махапрабху неожиданно сказал, теперь по новой чистим еще один раунд, еще один цикл
очищения, потому что после того, как вынесены самые грубые проблемы, очищается более тонкая грязь. Более тонкая грязь - это грязь наших неправильных концепций или представлений.
Грубая грязь - это грязь наших греховных привычек, греховных наклонностей, опыта какого-то, памяти прошлых наслаждений. Более тонкая грязь - это грязь неправильных представлений, которые есть в нашей голове.
Всевозможных не совсем верных представлений о том, что такое преданное служение, что значит практика преданного служения, какова цель преданного служения, для чего я это делаю?
Очень много тонкостей, которые внутри нас сохраняются и которые мешают нам делать это правильно, поэтому снова и снова и снова мы должны слушать о том, как нужно заниматься практикой преданного служения.
Это та самая вода, через которую приходят в определенный момент, когда нужно понять: а все я правильно понимаю, или не все, все я правильно делаю, или не все я правильно делаю, или я совершаю какие-то ошибки, и поэтому я не получаю того результата, который должен был бы ко мне прийти.
Избавление от тонких проявлений эгоизма
Но после этого начинается самое интересное. После этого Шри Чайтанья Махапрабху начинает оттирать пыль, последние остатки пыли, которые еще остались.
И в этот момент он устраивает соревнования, в этот момент он сам собирает огромную кучу этой пыли, которой, казалось бы, уже не было. Уже вроде бы все вымыли, уже грубой грязи нет, тонкой грязи нет.
Но казалось, что там еще по углам, по щелям огромное количество пыли. И Шри Чайтанья Махапрабху начинает оттирать, выдирать эту пыль из каких-то расселин, и все откуда-то.
И неожиданным образом перед ним появляется гигантская куча этой пыли. Все остальные не понимают, откуда она взялась. У них у всех маленькая кучка.
Шри Чайтанья Махапрабху хочет сказать нам этим, что когда в основном сердце чисто, и вроде бы кажется, что все нормально. На самом деле, там по всем щелям и по углам, где-то очень глубоко внутри, все равно сидит очень много въевшейся грязи, от которой невозможно очиститься, если мы не приложим каких-то дополнительных усилий, не будем с особым чаянием это делать, и при этом не будем бояться показать всем, что у нас еще много грязи внутри.
Самое удивительное, что именно в этот момент он показывает большую кучу рядом с собой и говорит: «Смотрите, вот у меня сколько, а у вас сколько?»
Потому что люди, когда они достигают определенного уровня, они начинают стесняться. Им кажется, все остальные смотрят на них и думают: «О, старший преданный, Харе Кришна».
И вдруг этот старший преданный говорит: «Да что вы, друзья мои, куда там? Мне? За кого вы меня принимаете? Вы меня не за того принимаете.
У нас недавно была эта встреча, Кешава Махарадж организовывал, когда преподаватели в университете Бхактиведанты говорили об этом. И один преданный, я даже не буду, наверное, называть его имени.
Кешава Махарадж сказал: «Скажите, что вас больше всего волнует». Этот преданный замечательный сказал: «Меня больше всего волнует то, что мне оказывают почестей гораздо больше, чем я заслуживаю.
Это то, что меня больше всего волнует. То, что масштаб почестей и всего остального, каких-то привилегий, которые я получаю здесь, не соответствует моему реальному уровню. Я не знаю, что с этим делать.
Я не знаю, как с этим быть».
И это то, что Шри Чайтанья Махапрабху показывает в этот момент Лилы, когда вдруг неожиданно рядом с ним, подле него оказывается огромная куча всего, и он начинает смотреть на других и говорить: «А чего это у вас так мало?»
Смысл этого в том, что когда эта тонкая грязь остается, эта тонкая грязь настолько врослась, вбилась в нас, что она кажется нам, ну, в общем-то, и не грязью, а просто, ну, некой специей, что ли, такой.
А индивидуальностью моей, да? Моими особенностями. Хотя на самом деле это такая же грязь. Это кутинати, прачар-шакти, свапратиштха, все эти замечательные вещи: склонность к обману, лицемерию какому-то, еще к чему-то.
И Чайтанья Махапрабху говорит: «Не бойтесь, не бойтесь, не бойтесь, не бойтесь, продолжайте, идите до конца.
Очищение от последствий совершения оскорблений
Еще есть, есть у вас эта грязь, и поэтому Господь еще не готов войти в ваше сердце, он еще не готов прийти, еще там есть жар». И что дальше Господь
Чайтанья делает? Это уже совсем нечто совсем невероятное. Он начинает, он берет свою собственную одежду, и свои собственные одежды начинает оттирать пятна, которые въелись туда. Знаете, как тут мрамор нет? Линолеум.
В мраморе бывают такие пятна, которые куда-то въедаются. И когда их просто водой смываешь, они еще более заметными становятся. Их надо изо всех сил.
Чайтанья Махапрабху свою собственную одежду берет и начинает оттирать их, оттирать, оттирать, оттирать. До тех пор, пока, как говорит здесь Кришнадас Кавирадж Свами, пока весь храм не стал таким же сватччха.
Шиталам, удвалам ча, не стал таким же прохладным и таким же сияющим, как сердце самого Господа. Господь Чайтанья, приведя всех преданных и устроив этот замечательный праздник по уборке храма Гундича,
показал, что нам нужно с вами делать до тех пор, пока сердце не станет чистым, не опускать руки, повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна.
И это последняя последняя вещь, которая остается в сердце, когда все остальное уже выметено. Грубые привычки ушли, нету грубых привычек. Ну нет, уже не так проблемно. Неправильных концепций нету.
Так, тонкие отождествления, тонкие желания почестей каких-то тоже ушло. Нету желания почестей. Это та самая тонкая грязь, от которой нужно избавиться, с которой мы очень сильно срослись. Ну нет уже. Что осталось?
Оскорбления остались, следы оскорбления остались, которые мы нанесли вольно или невольно. Вот, и вот тут нужно снять с себя одежду, соплакать и начать стирать их. Оттирать, оттирать, оттирать.
Это на самом деле очень радостное и в то же самое время печальная вещь, потому что в какой-то момент мы начинаем понимать, сколько мы оскорблений совершили.
В общем-то, руководствуясь самыми благими мотивами, как нам казалось, но тем не менее, так как эго у нас было ко всем этим благим мотивам, которые мы себе внушали и которые мы
думали, что у нас есть, все равно примешивалось наше желание так или иначе доказать всем, что я лучше других. И поэтому мы совершали оскорбления. И продолжаем совершать оскорбления.
И Чайтанья Махапрабху говорит, вот это вот последнее, после того, как все уже очистилось, проявятся эти пятна. Они откуда-то проявятся. Их нужно тоже оттереть.
И на это может понадобиться ни одна жизнь. На это может реально понадобиться не одна жизнь. Это не такая простая вещь.
Если человек не осторожен, не аккуратен, если человек не понимает, насколько деликатное это всё общение со святым именем и с преданными. Вот. Вот это вот несколько таких этапов, из которых состоит наш духовный путь.
Начальное смирение, желание избавиться от каких-то больших, основных, видимых недостатков, понимание того, что еще я не очень хорошо понимаю вообще, что я делаю, зачем я делаю. Нет у меня еще своего ясного понимания.
Важность взаимной поддержки среди преданных
Потом желание избавиться от более тонких привязанностей, к почету, к тому, чтобы выдавать себя за кого-то другого, не за того, кем я на самом деле являюсь.
И в конце концов оскорбления, которые мы совершили — читание Махапрабху учит этому. Но самое главное, что мне хотелось сказать, — это то, что если мы будем оставаться в обществе преданных, то процесс этот будет радостным.
Мы все вместе тут. Для чего? Чтобы помочь друг другу очистить сердце. Для этого мы сбиваемся в стаи, для этого мы переезжаем в Верхово-Курциново, уезжаем из каких-то больших городов.
Для этого мы стараемся служить друг другу. Для этого мы собираемся на воскресные программы, чтобы сказать: не вешай нос, не опускай рук, не опускай уголков, всё не так плохо.
С тобой Патита-павана, это тат-аватара. Но само патита-прабху на-пай бичара: Нет никого более падшего, чем я. Поэтому, пожалуйста, спаси меня первым. Ради меня ты сюда пришел. Харе Кришна. Кришна. Кришна. Кришна.
Рама, Рама... Кришна, Кришна, Харе Кришна. Харе Рама, Харе Рама. Рама, Рам. Харе Кришна. Когда сердце станет чистым и прозрачным, сияющим, как у Чайтаньи Махапрабху, все проблемы разрешатся.
Все наши проблемы, все наши странности, эмоциональные состояния и все остальное. Ну, это результат какой-то нечистоты. Поэтому самый главный вывод из этого, из этой лилы надо не опускать рук.
Преданные снабдят нас метлами, тряпками, кувшинами с водой. Спасибо большое. А что касается вот эта история с бенгальским преданным, который попил воду.
Кешава Махараджа упоминает еще одну историю, которая произошла Это важная история, история во время Гундича-марджаны произошла, когда один из нас, Чайтанья Махапрабху, стал мыть алтарь, на котором будет восседать Господь Джаганнатха, и стал оттирать последние пятна с этого мрамора, и в этот момент какой-то вайшнав подбежал к нему, вылил горшок воды на его стопы, стал собирать эту воду, которая течет оттуда, и стал пить.
И Господь Чайтанья страшно рассердился на него и сказал: Сварупа Дамодара, забери этого своего бенгальца. Все бенгальцы считались находящимися под покровительством,
под патронажем Сварупы Дамодары, твоего бенгальца убери отсюда, и смысл этого в том, что Чайтанья Махапрабху был полностью сосредоточен на самой лиле, а он медитировал на Господа, который войдет в этот храм.
И в этот момент ему стали поклоняться как Господу, и он страшно рассердился, когда другие, мы с вами сами, мы пытаемся очищать сердце. И мы не должны позволять другим, особенно когда речь идет...
Он был уже тогда на алтаре. И кто-то подумал: ну вот он уже на алтаре, он уже там сидит, можно ему поклоняться здесь.
Нам нужно быть очень осторожными и не позволять другим людям поклоняться себе, или по крайней мере делать это в специально отведенном месте, а не в тот момент, когда я на алтаре Господу служу. Есть мое служение, когда я служу Господу, я служу Господу. Это главное.
И никто не должен отвлекать меня от этого служения Господу, а поклоняясь мне в этот момент,
это будет грубым рассобашиванием, грубым вмешательством в мою духовную жизнь. Есть какие-то моменты, когда какие-то люди оказывают нам знаки почтения, уважения. Хорошо, но для этого есть свое место и свое время.
Чайтанья Махапрабху хотел научить, что когда мы заняты этим самым очищением сердца в процессе поклонения Господу, никто не должен в этот момент врываться к нам и отвлекать нас от этого, переводить нас в другое какое-то состояние сознания? В принципе, он был доволен этим весьма.
Говорится, что Сварупа Дамодара вот это сказал: «Чуть-чуть постой, тут потом опять возвращайся». Но тем не менее, самый толк важный. Да, прана высока. Спасибо большое. за преданное служение.
Поиск постоянных источников духовного вдохновения
Хотел спросить, что на этом пути, что-то писали о чтении сердца, что является надежным гарантированным источником вдохновения силы, потому что даже общество преданных, оно может быть больше как такое поле для жертвоприношения. Ну, преданный может всегда будет гордиться.
Я думаю, что у разных преданных есть разные источники вдохновения. Могут быть разные источники вдохновения. Для кого-то таким источником вдохновения неисякаемым является святое имя.
Для кого-то таким источником является Шримад-Бхагаватам, чтение Шримад- Бхагаватам. Для кого-то таким источником является поклонение Божествам, для кого-то таким источником является садху-санга.
Ну, и для совсем уж, совсем уж никуда безнадежных, ну, можно в конце концов в святую дхаму поехать, красота. Верный способ. Ну, прасадам, да. Приезжаешь, ну и как бы думаешь, нормально, все хорошо.
Но каждый должен искать источники эти вдохновения и пытаться найти то, что его вдохновляет. Нельзя мириться с этим, если мы воспринимаем общество преданных как арену для жертвоприношения. Надо, может быть, какие-то другие метафоры подобрать.
Мы часто слышим, что виновник всех наших преград — это оскорбление. То есть ответ вот всегда: оскорбления, у нас что-то не получается. И это звучит как приговор.
И особенно когда ты практикуешь много лет, да, ну да, тебя кто-то подбодрил, ты продолжаешь, но вот неужели когда-то я действительно смогу от них, от этих оскорблений избавиться? Вот я не знаю, ну как это? Неужели я смогу?
Сможете? Нам надо просто быть очень. Смысл вот в чем, надо быть очень осторожным.
Вначале мы очень, ну, как бы небрежные, но потихонечку-потихонечку появляется, ну, какая-то такая чуткость или или страх даже не страх, страх неправильное слово. Появляется, ну, что ли, вот это вот на самом деле само по себе желание избавиться от этого уже хорошее начало.
Вот. Но оскорбление не должно быть каким-то пуговым, что ли. Не должно быть способом манипулировать человеком. Оскорбление.
Человек должен, заглядывая в себя, понимать, что у меня есть еще это, ну, какая-то привычка, что ли, склонность к оскорблению. Мы должны хотеть просто избавиться от этого. Кришна заберет.
В конце концов, все это дело Чайтаньи Махапрабху.
Чайтанья Махапрабху привел всех туда, Чайтанья Махапрабху гирлянды одел, Чайтанья Махапрабху сандаловую пасту на лоб нанес, Чайтанья Махапрабху всех метлами снабдил, всем воду дал, кувшины дал, все организовал, показал, какие кучи надо собирать.
Он все сделает, неважно, не волнуйтесь, он сделает все, и он потом сам возьмет свою одежду и начнет оскорбления от вас отмывать — не проблема, не надо бояться этого.
Надо просто действительно, ну, как бы, рядом с ним находиться. Вот. Не бойтесь. Если бы это было невозможно, Чайтанья Махапрабху эту лилу не провел бы. Он же для чего его проводит? Для того, чтобы сказать, это возможно.
Просто не надо слишком легко к этому относиться, но и слишком усложнять тоже процесс не стоит.
Просто надо понимать, что вот он есть, он естественный, что мы не одни, что вместе с нами этот храм Чайтанья Махапрабху больше нас хочет, чтобы мы его в конце концов привели в состояние хорошее.
Проявление формы Джаганнатхи для вайшьи
Хари-бол! Хари-бол! Да, да, все равно. Там они одевали еще маски из тона, как дамеша, да, о чем там Санатана Госвами говорит? говорит? Господь Джаганнатха им повод дал. Это во время снана ятры, когда проходит снана ятра,
то по традиции Господь Джаганнатха, Субадра и Баладев, они в Хати- веши. Хати-веши — это особый наряд, где они в виде слона. И эта лила имеет под собой такую историю, что однажды некий вайшья, я забыл, как его звали,
приехал в Джаганнатха-Пури, и он слышал о том, что Джаганнатха- Пури — это Сарва-Аватара или Акила-Аватара Дхама. Дхама, где Господь, Вселенная, Господь Джаганнатх, проявляет себя в виде всех аватар.
Господа Джаганнатху в каждый день года одевают как-то по-своему, какие-то одежды каждый год одевают, какие-то одежды там раз в 256 лет, там есть один наряд, который раз в 256 лет ему дают.
Но суть в том, что Господь абсолютно многообразен, Он отвечает взаимностью всем преданным, и в этой Джаганнатха-Пури-дхаме он отвечает каждому преданному в соответствии с тем, как он хочет его видеть.
Вайшья, он поклонялся Ганешу, вайшья поклоняется Ганешу. Потому что вайшьям нужно устранять препятствия на пути. Все те, кто занимался бизнесом, знают, что занятие бизнесом — значит препятствия, одни препятствия.
Всех торговцев на Лой-базаре. На виду у всех, шрила Прабхупада за ним, Кришна, а в святая святых Ганеш стоит. И они начинают свой день с пуджи Ганешу, чтобы он устранил препятствия с их пути.
И этот вайшья, торговец богатый, пришел, увидел Джаганнатха и посмотрел на него и думает: ну что это такое вообще? Непонятно, кто говорили, что вот он тут откликается взаимностью на то, что нужно.
И в общем, он обиделся и хотел было уйти. И в этот момент снана-ятра началась.
Господа Джаганнатху выставили на снана-веди, такая платформа, около стены крепостной храма Господа Джаганнатхи. Вот их вынесли, все три божества. И он на прощанье, уходя уже из Джаганнатха-Пури, посмотрел на них.
И когда он посмотрел на них, он к своему удивлению увидел, что Господь Джаганнатх превратился в Ганеша. Субхадра превратилась тоже в слониху. У Господа Баладева тоже отрос длинный нос, хобот.
И тут этот вайшья проникся очень большой любовью к Господу Джаганнатху, пожертвовал ему большую сумму в память об этом событии. А потом слоны любят купаться.
Поэтому в тот момент, когда Господь Джаганнатх омывают его, слоновьи одежды с него снимают.
Отличие мягкого сердца от скользкого
Было сказано то, что нужно обмывать храм сердца плачем, но также очень много говорится об опасности того, что эти слезы могут быть притворными. Пожалуйста, проясните. Я вспомнил этот стих.
Бхакти-йога, бхактиога, бхактиоган, бхакти эй Кришна-нама Смарана Крандан. Шрила Вишванатха Чакраварти говорит, что есть два вида сердца.
Есть мягкое сердце, и мягкое сердце - это сердце, которое по поводу и без повода готово плакать.
Есть люди, которые, ну действительно, у них мягкое сострадательное сердце, они начинают плакать. Я помню, как Бхакти Тертха Свами, который, кстати, был здесь, в этом храме, с ним был тут Лила Ершовский. Как он очень часто плакал. Вдруг ни с того ни с сего.
На лекции вдруг в какой-то момент начинает плакать, слёзы льются. И Рупа Госвами, Вишванатха Чакраварти такой говорят: это признак мягкого сердца. Если сердце мягкое, то оно легко проливается слёзами.
Оно легко, ну скажем так, точка плавления сердца очень низкая: чуть-чуть температура повысилась, и сразу же слёзы начинают литься, какая-то эмоция вошла. А другой вид сердца — это скользкое сердце.
Есть мягкое сердце, а есть скользкое. Скользкое — оно тоже влажное.
Оно тоже там, люди то и дело плакать начинают. Но не потому, что у них сердце мягкое, а потому что оно скользкое, потому что оно на поверхности такое влажное, а внутри жесткое. Вот эти притворные слёзы.
А притворные слёзы рассудок скользкого сердца, когда у человека внутри есть эта жесткость эгоистическая, он думает о себе только. Ну иногда он плачет, как говорится, что жестокие люди часто бывают сентиментальны.
Какой-нибудь жестокий человек, который ведет себя жестоко по отношению к другим, который причиняет боль другим направо и налево, вдруг может там увидеть что-то, какую-нибудь там картинку, или еще, что-то, и расплакаться. Вот.
Но это проявление скользкого сердца, которое... Ну, вот такая категория людей есть, когда он на самом деле жестокий. Надо смотреть на то, как ведет себя человек. Не обязательно слезы должны быть.
Не нужно выдавливать из себя слезы. Если слёзы сами появились — хорошо, если они не появились — ну ничего, это тоже не так плохо. Вот главное, ну, внутри оставаться нормальным. Слёзы — это дар.
Если они придут, надо их хранить в тайне. Не демонстрировать их всем. А то слезы пришли и побежал. Говорит, смотрите, я плавь, видите, да, экстаза. То есть поэтому слезы надо хранить про себя.
Шрила Прабхупада плакал, но не очень часто на публике. Он предпочитал этого, не делал на виду. Да. Как понять, если про себя? Как понять, сколько слезные или понять?
Ну, надо посмотреть, что мы в свободное от слез время делаем. В зависимости от этого. Как перестать плакать из-за страдания своего эго и начать плакать?
Да, человек может плакать, потому что ему себя жалко. Это очень распространенный повод для слез. Подумай, какой ты вообще хороший, как тебя все там оскорбляют, обижают. Вот. Ну тут какой рецепт можно дать.
Желеть себя не нужно. Это вот та самая эмоция, то самое чувство, которому не нужно потворствовать. Когда приходит эта жалость к себе, сострадание к себе.
Ну, надо отогнать, надо посмеяться, надо сказать, ну вот, хорошо, да, да, понятно. Самый несчастный. Понятное дело. Не оценили бедняжку. Иногда некая ирония по отношению к себе помогает.
Если мы действительно по какому-то реальному поводу начинаем сокрушаться, вот это хорошо.
Разница между жалостью и раскаянием
Если просто от жалости к себе плачем, ну это такая вещь не очень похвальная. А чем отличается жалость к себе от раскаяния? О, жалость к себе, от раскаяния очень сильно отличается.
Когда я себя жалею, я других виноватыми считаю. А когда я раскаиваюсь, я себя виноватым считаю. Поэтому разница. У нас еще один пункт программы.
Да, раньше говорили про мотивации, а может ли для мотивации, вот моя будущая кончина или покидание тела вот я начинаю вот придет Кришна. Если вы такие эмоции от этой перспективы испытываете, это очень хорошо. Да, Алексей.
Думаю, хорошо. Материалистичный ум, когда слышит историю о том, как что-то очищается водой, даже понимая метафорический смысл, он всегда пытается найти, а где же фейри, а где же какие-то очистительные средства.
Ведь водой же долго мыть. Нужно ли что-то такое искать, есть ли это, или ты просто — материалистический ум пытается какой-то побыстрее путь найти. Ну, то есть, если материалистический ум считает,
что шраваном и киртаном недостаточно, нужно добавить туда еще какое-нибудь моющее средство в таких. Ну, попробуйте.
Но если у нас есть опыт того, как шраванам и киртаном очищают, то тогда материалистический ум может от своих могущественных аргументов отказаться. Реально же очищает. У нас еще один пункт программы. Уже у нас 7 часов.
Мы 2 часа тут находимся. Да, ну ладно, последнее. Пратиштха — это что? И как от нее избавиться? Пратиштха — это... Это когда в классе тридцать человек, а ты считаешь себя самым особенным. Пратиштха — это желание выделиться.
Так или иначе, как-то. Я помню, однажды мы ели прасад на полу в какой-то комнате. И мальчик был маленький, совсем маленький, года два, наверное, ему было.
Дети, они обычно любят, когда на них обращают внимание, когда вокруг них носятся все. А тут друг про него забыли, он где-то там был, ему очень обидно стало, что никто на него не смотрит.
И он поэтому стал раздвигать взрослых дядей и тетей, и так потихонечку-потихонечку раздвинул, потом зашел прямо на середину этого... стола. Вот там вот блюда с такие, он встал и гордо стал так всех оглядывать.
И все взоры на него обратились, и он сказал: пратиштха — это когда хочется обратить внимание на себя любым способом. Иногда, чтобы обратить на себя внимание, человек плакать начинает, потому что не обращает внимания.
Иногда вдруг начинает хохотать. Иногда он вдруг тянет: Марья Ивановна, спросите меня, я знаю. Иногда наоборот, хулиганить начинает. Только для того, чтобы люди на него посмотрели. Это пратиштха. Как от нее избавиться?
Ну, надо общаться с людьми, у которых... которым не хочется покрасоваться. Вот надо делать что-нибудь хорошее, тогда пратиштхи не будет грозить ок.