Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 17

Bhakti Vijnana Goswami · 2021

Chapters

Цель семинара по Десятой песне Шримад-Бхагаватам

Омну Бхагаваде. Онаму Бая у на Байаммаск, Ом намо бхагавате васудевая нашта-прайешу абхадришу нитьям бхагавата-севая бхагават-уттама-шлоке бхактир бхавати наистики

Хари Кришна, дорогие преданные, я очень рад вновь очутиться вместе с вами. К сожалению, как Расакрида Прабу уже сказал, до конца месяца мы не сможем с вами встретиться, поскольку у меня есть какие-то срочные дела.

Тем не менее, я бы хотел продолжить наше путешествие по 10-й песне. И сейчас я хотел бы напомнить вам о том, что главная задача, которая стоит

с вами перед нами во время этого семинара, это обрести некие инструменты, которые помогут нам понять послание Шримад-Бхагаватам. Я не погружаюсь в какие-то лилы Шримад-Бхагаватам, не говорю об их подробностях, поскольку это не предполагается форматом нашего семинара.

Но я хотел бы дать вам некие рамки, концептуальные рамки, вооружившись которыми вы сможете гораздо лучше понять, в чем основное послание Шукадева Госвами каждому, всем нам?

И тогда, в конце концов, и это, собственно, основная цель, для чего я все это говорю,

тогда, в конце концов, мы научимся правильно применять все это в нашей жизни, поскольку Шримад-Бхагаватам — это очень практичная книга. Это книга, которую необходимо применять в нашей повседневной жизни во всех сферах нашей жизни.

И, конечно же, очень важные сфера нашей жизни, в которой необходимо применить

знания, полученные из этой книги, — это слушание лил Кришны и то, как можно получить полномочия, слушая эти лилы, перемена нашего сознания, перемена в сердце благодаря слушанию Кришна-катхи. Катхи.

И именно для этого нам необходимо определенным образом настроить наш ум. Нам необходимо гореть желанием услышать то, о чем говорит Шримад-Бхагаватам. И, собственно, это и есть то послание, которое я пытался подчеркнуть в

прошлый раз, когда мы начали анализировать десятую песнь, я сказал, что для

того, чтобы понять десятую песню, и на самом деле это относится ко всему Шримад-Бхагаватам, но прежде всего десятую песнь, для того, чтобы увидеть эти лилы Кришны в духовном мире, нам необходимо войти в самадхи.

Для того, чтобы оказаться в самадхи, для того, чтобы ничто не беспокоило нашу поглощенность слушаниям Шримад Бхагаватам, для этого нам необходимо понять, насколько важно его послание.

Стих из первой песни как главный ключ

Итак, это вот то введение, которое я хотел бы сегодня сделать. И сегодня я прочитаю очень важный стих из первой песни Шримад-Бхагаватам, который мы, пожалуй, уже пару раз во время нашего семинара читали.

Этот стих чрезвычайно важен, поскольку в нем говорится, как я уже опять же в прошлый раз говорил, говорится о том, какова специфика

Гаудия-сампрадаи, каков особый подход Гаудия-сампрадаи к Шримад- Бхагаватам, прежде всего к десятой песне Шримад-Бхагаватам. Это знаменитый стих из 3-й главы первой песни Шримад-Бхагаватам.

Эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван сваям индрари-вякулам локам мрид-йути юге юге. вооружает нас самым главным инструментом.

Этот стих — для постижения Шримад-Бхагаватам, и прежде всего, для постижения именно десятой песни Шримад-Бхагаватам. И по ходу нашей лекции я сегодня буду более подробно говорить об этом.

Почему так важно понять, что Кришна — это Бхагаван-сваям, а все остальные — это его амши и калы, то есть части или части частей? Почему так важно утвердиться в этом понимании? Ну, хорошо.

Не будем больше затягивать, как говорит Расакрида. Давайте же прочитаем этот стих. Прочитаем же перевод текста, пословный перевод.

«Эте — все эти; ча — и; амша-калах — полные части и части полных частей; пумсах — Всевышнего Господа; Кришны; ту — но; бхагаван — Личность Бога;

сваям — сам; индра-арийо — враги Индры нарушают порядок; локам — все планеты; рид-йанти — защищают; юге юге — в разные эпохи». Транслитерация перевода. Шрила Прабхупада.

Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа.

Однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Он нисходит на разные планеты, когда там по вине атеистов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы защитить верующих.

Шрила Прабхупада написал длинный комментарий, поэтому я прочитаю только второй абзац, комментарий, вторую часть этого комментария. Эта часть для нашего обсуждения сегодня наиболее важная.

Таким образом, различные воплощения Господа прямо или косвенно проявляли разные его качества. Но Господь Кришна, предвечный Господь, проявил все качества Бога.

Это подтверждает, что Он является источником всех прочих воплощений. Самые необыкновенные качества Господь Шри Кришна продемонстрировал в своих играх с девушками-пастушками, проявленных его внутренней энергией.

Его игры с гопи — проявление трансцендентного бытия, блаженства и знания, хотя внешне они напоминают плотскую любовь.

Не следует превратно истолковывать особую прелесть игр, его игр с гопи. Бхагаватам повествует об этих трансцендентных играх в десятой песне. В первых девяти песнях Бхагаватам постепенно поднимает читателя до уровня, на котором он может понять трансцендентную природу игр Господа Кришны с Гопи.

По утверждению Шрилы Дживы Госвами, основанному на авторитетных источниках, Господь Кришна - источник всех остальных воплощений. Сам же Господь Кришна не имеет источника.

Личности Господа Шри Кришне в полном объеме присущи все признаки высшей и в Бхагавад-гите Господь провозглашает, что нет истины, превосходящей Его или равной Ему. Ваттарах пратарам на нят кинчи та стида на джая.

Итак, в этом стихе употреблено слово «сваям», подчеркивающее, что у Господа Кришны нет иного источника, кроме Него самого.

Несмотря на то, что в других местах воплощения описываются словом Бхагаван, указывающим на особые функции этих воплощений, они нигде не провозглашаются верховной личностью.

В этом стихе слово «сваям» определяет верховную власть как summum bonum. Кришна — summum bonum. Один и только один. Он сам распространил себя в разнообразных экспансиях, частях и частицах.

К ним относятся Сваям-рупа, Сваям-пракаша, Тад-атма, Прабхава, Вайбхава, Виласа, Аватара, Веша и Джива. Все эти личности наделены соответствующими энергиями, которых также великое

множество, ученые, сведущие в трансцендентной науке, в результате тщательного изучения пришли к выводу, что summum bonum Кришна обладает 64 основными свойствами.

Экспансии или категории Господа лишь частично проявляют эти свойства. Полностью же ими обладает только Шри Кришна.

Все его личные экспансии, сваям-пракаша, тад-атма и так далее, вплоть до категории аватар являются вишну-татвами и имеют до 93% этих трансцендентных свойств.

Господь Шива — не аватара, не авеша и не нечто промежуточное, обладает этими свойствами почти на 84%. А Дживы, то есть индивидуальные живые существа, занимающие различные положения, обладают не более чем 78% этих свойств.

Находясь в материальном условленном состоянии, живое существо обладает этими свойствами лишь в очень незначительной степени, в зависимости от того, насколько оно благочестиво.

Самое совершенное из живых существ — Брахма, главный управляющий данной Вселенной. Ему присущи 78% этих свойств в полном объеме.

Остальные полубоги обладают этими же свойствами, но в меньшей степени, а люди обладают лишь очень незначительной долей этих свойств. Идеал совершенства человека полностью развить в себе все 88%, все 78% этих свойств.

Живое существо никогда не может обладать теми же свойствами, что Шива, Вишну или Господь Кришна. В полной мере развив 78% трансцендентных качеств, живое существо может стать божественным, но никогда Богом, подобным Шиве, Вишну или Кришне.

Хотя со временем оно может стать Брахмой. Все божественные живые существа, вечные спутники Бога, населяющие различные духовные планеты, которые называются Харидхама и Махеша-дхама.

А над всеми духовными планетами находятся обитель Господа Кришны, Кришна- лока или Голока Вриндавана.

Совершенные живые существа, полностью развившие 78% упомянутых качеств, оставив нынешнее материальное тело, могут попасть на Кришналоку.

Намо вищу падаю Кришна Пристая Буддаре Шри Мати Бхакти-1, 1-6-2, 4-2, рвише, пасхайша.

Роль интеллектуального анализа в духовной практике

Йната Празмпрати Драса Дмча Итак, мы продолжаем наши попытки сформировать какую-то концептуальную основу.

на которой позже мы сможем понять Шримад-Бхагаватам, послание десятой песни Шримад-Бхагаватам, и в целом Шримад-Бхагаватам как целостного произведения.

На прошлой лекции я говорил о том, что в действительности невозможно понять Бхагаватам одним лишь разумом, интеллектуально. Это была основная мысль нашей предыдущей лекции. И, естественно, у нас возникает вопрос.

Но зачем тогда вообще нужны все эти сложные интеллектуальные анализы, если разумом Шримад-Бхагаватам всё равно не понять? Не противоречим ли мы сами себе?

Более того, после одной лекции, после прошлой лекции один брахмачари подошел и сказал мне: как вы говорите, разумом нельзя постичь Бхагаватам, но сразу после этого вы приводите какой-то чрезвычайно сложный технический анализ различных аспектов Шримад-Бхагаватам.

Хотя на самом деле я не давал никаких технических анализов различных свойств Шримад-Бхагаватам, характеристик, но ему показалось, что эта презентация была очень сложной, очень технически сложной.

И так, это сомнение появляется, как же его... На самом деле разрешается это противоречие очень просто. Подобный анализ Шимад Бхагаватам необходим нам для того, чтобы мы могли сосредоточиться

на поклонении Кришне безостаточно, как на высшем проявлении абсолютной истины.

Такая поглощенность, о которой я говорил в том прошлой лекции, не достижима, если у нас нет четкого понимания того, что это проявление абсолютной истины, Шри Кришна является высшим и самым главным проявлением абсолютной истины.

В противном случае наш ум рассеивается на разные направления.

Мы движемся к одной цели, потом к другой цели, и так пока мы не поймем, что высшей целью является Шри Кришна, и нет никакой цели, превосходящей его, нет ничего более важного, чем Шри Кришна. Пока мы не поймем этого, мы не сможем по-настоящему сосредоточиться на этом пути. Наша решимость не будет безраздельной.

Сомнения будут продолжать съедать нашу решимость. Да, мы попытаемся сосредоточиться, ведь мы знаем рамки. рамка.

Однако, пока мы повторяем Харе Кришну, вдруг какая-то гениальная мысль приходит нам в голову: А почему бы мне не сделать вот то-то или то-то? Почему бы мне не сделать что-то более ценное, более полезное?

Конечно, мы же вроде бы как преданные, мы последователи Шрилы Прабхупады, поэтому мы продолжаем сидеть и повторять мантру, но тем не менее, время от времени, да что говорить, постоянно, каждую секунду, по сути, какая-то гениальная мысль всплывает в нашем уме.

Ты мог бы сделать это, можно сделать то, можно что-то другое. Так вот, что же это за мысли? Все эти мысли говорят о недостатке решимости, о слабой решимости.

Ведь если наш ум абсолютно убежден в том, что то, что я сейчас делаю, это самое важное, нет ничего более важного, чем я мог бы сейчас заниматься, то такое понимание,

если я буду понимать, что то, что я сейчас делаю, приведет меня к наилучшему результату, это даст мне высший опыт счастья, которого все мы хотим, если мы

так понимаем, то ум успокоится, все эти мысли успокоятся, и когда ум будет спокоен, то мы можем говорить о чистом преданном. Потому что у великих преданных такие мысли не возникают.

Вот эта вот гениальность из ума ушла, так называемая гениальность. Они сосредоточены на Господе.

И так как я уже говорил, нам необходимо сосредоточиться на Шримад-Бхагаватам, на святом имени, но для этого нам необходимо определенное интеллектуальное понимание,

концептуальное понимание того, что такое Шримад-Бхагаватам и о чем он. Именно это понимание поможет нам сосредоточиться на повторении Святого Имени и на изучении Шримад-Бхагаватам.

И тогда никакие другие вещи, никакие другие мысли и планы не будут отвлекать нас. Ведь есть так много разных мыслей, много разных вещей, которые нужно делать.

И тогда вы можете спросить: подождите, но вы ведь говорили о парампаре? Что же означает, что мы должны получить Бхагаватам из парампары?

Это означает, что мы должны быть целомудренными, мы должны очень строго следовать той конкретной ученической преемственности, которая объясняет нам, как, почему Кришна — своям-бхагаван.

Ведь, как я уже говорил, многие люди принимают, многие люди говорят: «Да, Кришна — своям-бхагаван», но как это объяснить, насколько он своям- бхагаван, люди часто не знают. Люди говорят, я верю в Бога.

Но что это означает, верить в Бога? На самом деле для людей это многого не означает.

Во многих-многих случаях, ну да, они думают, ну, был какой-то человек, ему очень все наскучил, он создал этот мир, исполненный несовершенство, теперь он пытается его как-то улучшить всякими способами.

Он придумал эволюцию для того, чтобы мир стал лучше. Ну, вот подобные мысли. На самом деле люди не понимают, что значит своям Бхагаван. В чем суть этого утверждения?

Итак, прежде всего, нам нужно понять, кто есть своям Бхагаван, а это Кришна. И затем нам нужно понять, каким образом и что это означает, что он своям Бхагаван.

И каковы масштабы его бхагаватты или его божественности, каковы масштабы его энергии, каковы масштабы величия его личности и так далее.

Итак, все это понять необходимо, но для того, чтобы это понять, нужно получить это знание по парампаре,

через нашу конкретную парампару, Гаудия-вайшнавскую, поскольку более нигде мы не узнаем именно так о славе Бхагавана, как в этой Гаудия-сампрадае. Никто другой так ясно и так восхитительно об этом не говорит.

Итак, все это нам необходимо понимать до того, как мы приступаем к пониманию десятой песни Шримад-Бхагаватам.

Значение раса-лилы и необходимость первых девяти песней

И прежде всего, главные лилы из десятой песни Шримад-Бхагаватам, то есть раса- лила, Шримад-Бхагаватам объясняет, что весь Шримад-Бхагаватам написан был для того, чтобы мы поняли раса-лилу. Все, нет никакой другой задачи.

Все остальное, вот эта раса-лила, это главное блюдо.

Как если вы вас пригласили на вас почвуют настоящим южноиндийским прасадамом, там будет очень много блюд, всех их будет понемножку, но основное блюдо — это рис, все остальные блюда нужны для того, чтобы рис переварился, рис или другие зерновые.

Итак, эти пять глав из десятой песни Шримад-Бхагаватам — это главное блюдо, основное блюдо. Но есть еще много других блюд,

которые предназначены для того, чтобы мы смогли переварить эти пять центральных глав Шримад-Бхагаватам, десятой песни.

Если мы переварим эти пять глав из десятой песни, описывающих раса-лилу, тогда мы сможем перенестись в духовный мир.

Шрила Прабхупада объясняет, что в этом случае в конце концов мы сможем возвыситься до Голока-Вриндаваны, высшей планеты духовного мира. В том случае это произойдет, если мы на 100% очистимся, если мы раскроем

весь потенциал, заложенный в дживе, а именно 78% качеств Верховной Личности Бога, как говорит об этом здесь Шрила Прабхупада. До этого мы не сможем вернуться в духовный мир на Голоку-Вриндавану.

И сам Шрила Прабхупада говорит, что очень сложно переварить эти темы. Это главное, основное блюдо Шримад-Бхагаватам очень трудно переварить.

Нам может показаться, что Шукадева Госвами с легкостью говорит о ней, легко преподносит эту тему, но на самом деле переварить это очень сложно, потому что выглядит это все как мирская плотская любовь. И мы никогда не сможем понять или пережить опыт внутреннего значения, внутреннего смысла этих пяти глав. Никогда не сможем испытать во всей полноте расы, заложенные в этих пяти главах.

Не сможем развить эти расы, если даже будем читать десятую песнь Шримад-Бхагаватам, до тех пор, пока мы не хорошо не разберемся в предыдущих девяти песнях, пока не поймем этот стих, который мы сейчас прочитали,

стих, который является главной сутрой, необходимой для понимания основного послания Шримад-Бхагаватам. Мы говорили с вами о Господе Чайтанье. Когда Господь Чайтанья был на земле, Он пришел сюда именно с этим посланием.

Во время предыдущей лекции я говорил о том, что Господь Чайтания пришел в этот мир специально для того, чтобы донести до нас значение, послание Шримад- Бхагаватам, послание, которое никто не понимал.

Даже все предыдущие ачарьи не до конца правильно его понимали. Не то, что они его совсем не понимали, но они в каком-то смысле упускали основной момент, в достаточно большой степени упускали его.

Это касается других комментаторов, Шримад-Бхагаватам, других великих ученых, великих преданных. Или можно сказать, что они не так четко говорили об этом основном послании, не так четко,

как это сделал сам Шри Чайтанья Махапрабху.

Однако для тех великих душ, которые присутствовали здесь во время прихода Шри Чайтаньи Махапрабху, им особенно-то и не нужно было слушать Шримад-Бхагаватам, хотя Шри Чайтанья Махапрабху, безусловно, рассказывал Шримад- Бхагаватам, когда являл здесь свои лилы.

Однако для них, для свидетелей этих лил, главным подтверждением

всех этих истин была саму личность Шри Чайтаньи Махапрабху, видя его, видя его красоту, видя проявление экстаза, которое он испытывал, и видя, как эти эмоции, сильнейшие эмоции проявляются на нем и отражаются в их сердцах, они чувствовали окончательное доказательство того, что Кришна это Верховная Личность Бога.

Никаких других доказательств им не было нужно, как в «Мадхья-лиле» «Чайтанья-чаритамриты» содержится удивительная лила, произошедшая во время путешествия Господа Чайтаньи по индийскому субконтиненту, конкретно по Южной Индии: в одном месте он встретился с преданным, этот преданный пригласил Господа Чайтанью отобедать.

Этот преданный всегда непрестанно повторял: «Рам, рам, рам, рам, рам». Он никогда не останавливался, он без перерыва повторял: «Рам, рам, рам, рам». И вот он пригласил Господа Чайтанью к себе на обед.

Он стал кормить Господа Чайтанью. Господь Чайтанья принял обед. Он был очень доволен гостеприимством, которое оказал ему этот брахман, этот преданный.

Затем Господь Чайтанья отправился в какое-то другое место, неподалеку, в какое-то святое место, и в какой-то момент вернулся в то же самое место и встретился с тем же самым брахманом, который опять пригласил его на обед.

К великому удивлению Господа Чайтаньи, в этот раз брахман повторял Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Господь Чайтанья немного удивился и спросил этого брамана:

— Дорогой мой браман, в прошлый раз, когда я был у тебя в гостях, ты непрерывно повторял: Рам, рам, рам, но что с тобой случилось? Почему вдруг сейчас ты повторяешь Кришна, Кришна, Кришна?

И тогда браман объяснил, он рассказал, что с ним произошло.

Он рассказал, что с самого детства мне очень нравилось коллекционировать имена Господа, как в наше время люди коллекционируют, бывает такое хобби, люди коллекционируют почтовые марки или еще что-то другое коллекционируют. Но этот браман коллекционировал имена Господа.

На самом деле, что он делал — он собирал объяснения, толкование значений имен, различных имен Господа. Ему это очень нравилось. Таким образом, он медитировал, размышлял о качествах Верховного Господа.

И брахман продолжал: среди всех имен Господа, которые я знал, больше всего меня привлекало имя Господа Рамы. Поэтому в конце концов я стал...

Мне так понравилось это имя — Рамы, что я не смог не повторять его. Я постоянно повторял имя Рам, Рам, Рам. Конечно, я знал об имени Кришны.

Я знал о значении имени Кришны из Махабхараты: Кришна бхувачака шабдо на стхаунирвати вачака, что имя Господа Кришны создано из двух корней — криш и на, что означает блаженство, существование, исполненное блаженства. Высшее блаженство в жизни.

Я знал об имени Кришна, но тем не менее меня гораздо сильнее влекло к имени Господа Рамы, поэтому я непрестанно и повторял Рам, Рам, Рам, Рам.

Но с того момента, когда я встретился с тобой, что-то произошло, какое-то чудо произошло в моей жизни. И с тех пор я больше не могу повторять имя Рамы. Все, что я могу, это лишь повторять имя Кришны.

Итак, в чем смысл, в чем мораль этой небольшой истории из «Чайтанья-чаритамриты»? А именно в том, что тем счастливым душам, которым удалось быть современниками

Господа Чайтаньи, не требовалось никаких других доказательств того, что Кришна — Верховный Господь. Стоило им просто увидеть Чайтанью Махапрабху. Они сразу понимали это.

Просто услышав имена Господа, сходившие с его уст, а Господь Чайтанья, когда Он путешествовал, Он постоянно повторял: «Кришна, Кришна».

Так вот, стоило им слышать, это было абсолютным доказательством, это была пратьякша-прамана, своими собственными глазами, на собственном опыте, переживая этот субъективный опыт соприкосновения с именами Кришны, они мгновенно понимали, что это вершина всего. И поэтому после такой встречи им было очень легко сосредоточиться на всех этих вещах. К сожалению, к нам это не относится.

Поэтому нам с вами необходимо убедиться в том, что это действительно вершина.

В том, что нет ничего превосходящего. Это для нас с вами, для того чтобы мы с вами все это правильно поняли, Госвами Вриндавана, которые в свою очередь были абсолютно убеждены в этом, поскольку они лично встречались с Господом Чайтаньей.

Однако они написали все эти книги для нас с вами. И основная задача, с которой они написали эти книги, для того чтобы помочь нам сосредоточиться на практике повторения святого имени и изучения Шримад- Бхагаватам.

Они дали нам философскую основу, которая называется самбандха-гьяна. Шрила Джива Госвами наш таттва-ачарья написал шесть сандрабх, Шрила Рупа Госвами написал Лагху-Бхагаватамриту.

Которая не что иное, как его объяснение самбандха-гьяны или таттвы.

Девять препятствий на пути к самадхи по Йога-сутрам

Если мы не будем изучать эти книги, то всякий раз, когда мы попытаемся сосредоточиться на послании десятой песни Шимад-Бхагаватам, на самом деле любого стиха Шримад-Бхагаватам, стоит нам попытаться сосредоточиться на повторении святого имени, сразу же какая-то отвлекающая мысль появится в нашем уме, и она и не даст нам сосредоточиться.

Наше дополнительное благо, которое я вижу от сегодняшней лекции: мы поговорим о Кришна-стува сваям в этом стихе, но помимо этого, для моего блага и для блага, возможно, тех, кто слушает сейчас, мы поговорим, мы вспомним с вами одну сутру из йога-сутр Патанджали — мудрейшую сутру. Если мы правильно поймем эту сутру, то наша жизнь навсегда изменится, наша практика полностью поменяется.

Это очень важная сутра — тридцатая сутра первой части первой главы «Йога-сутр». Это очень важно. йадхи-вьядхи-стана-сaм-шая-прамад-аласья-авирати-бхранти-даршана- аллабдха-бхумика-авастхитва-аникатива вичхепāх.

Если мы будем размышлять о содержании этой сутры, то мы узнаем, что речь идет о нас, потому что в этой сутре перечисляются девять викшеп, девять отвлечений. Отвлечений, которые мешают нам достичь самадхи или полной сосредоточенности на духовной практике.

Эти девять препятствий перечислены в определенном порядке: от самого грубого до самого тонкого.

Помимо этого, есть в этой сутре очень интересный момент, о котором я скажу немного попозже, рассказав об этих девяти препятствиях.

Итак, здесь говорится, что существует девять препятствий, девять вещей, которые отвлекают нас.

Эти девять причин отвлечений становятся препятствиями, с которыми мы сталкиваемся на пути к самадхи, пути к полной сосредоточенности, На нашем пути к Верховному Господу. Итак, давайте перечислим эти отвлекающие факторы.

Первый — вьядхи. Вьядхи — это болезнь. Все мы знаем, что если тело болит, то всё, всё наше внимание сосредоточено на этом.

Либо мы паникуем абсолютно и думаем, что же делать, к какому врачу обратиться, в какую больницу пойти, какие анализы нужно сдать, либо же мы вообще ни о чем другом думать не можем, мы полностью поглощены

болью, разрывающей наше сердце. Это очень разрушительные мысли. Не сама болезнь, беда, но тот психологический эффект, который она оказывает на нас, это настоящая проблема.

Все мы через это проходили, как я тоже переболел несколько месяцев назад ковидом. И во время болезни я ни о чем другом и думать не мог.

Я полностью был поглощен этим болезненным состоянием, я находился в вьядхи-самадхи, самадхи на болезнь.

Все, о чем вы можете думать, это абсолютно разрывает, отрывает вас от духовной деятельности, вы можете повторять святое имя, но эта болезнь постоянно вас отвлекает. Это самое грубое препятствие.

Небольшое даже неудобство в теле начинает отвлекать наше сознание. Это факт, с этим нужно смириться. В этом нет ничего плохого. В том смысле, что это естественно. Это то, как мы созданы.

Это то, какими мы, к сожалению, созданы. Но следующий пункт - это стиана. На санскрите стяна буквально означает густой. Что-то густое и липкое. Например, клей. Он густой и вязкий, липкий.

Итак, стяна — это состояние тела, когда болезни нет, но есть некая вялость. Вы такой весь липкий. И все мы, конечно же, проходили через это. Эта томасическая вялость полностью поглощает вас. Все мы знаем об этом.

Когда мы делаем какую-то правильную вещь, хорошую, и вдруг на нас наваливается этот тамас, эта стяна, и мы чувствуем, что мы просто застряли где-то в какой-то грязи, увязли в ней. Как будто вы ходите по какой-то грязи, и эта грязь полностью вас засасывает.

Вот это вот стяна. Конечно же, это состояние ума, состояние ума, в котором мы не можем повторять святое имя. Один круг может у нас длиться два часа.

Да, я видел, я видел, или сами мы можем попасть в такое состояние, мы можем один круг даже так долго повторять. Пятнадцать минут, двадцать минут, тридцать минут. Это и есть Викшепа. Или отвлечение. Повод для отвлечения.

Третье - это самшая, что значит сомнение или нерешительность. Самшая — это мысль о том, делать мне это или не делать, может, мне что-то другое сделать. Сейчас это сделать, вроде бы хорошее время.

Но в принципе можно и потом повторять Харе Кришна, можно и вечером повторять. Сейчас мне надо сбегать туда, сюда, сделать что-то важное очень. Вот такие сомнения не позволяют нам сосредоточиться.

И ум всегда будет предлагать: «А давай этим займемся, давай то сделаем». И вы подумаете, а в принципе неплохая мысль, надо что-то другое сделать. Вот такие сомнения, самшая. Следующее - это прамада, невнимательность.

Или прамада также означает пренебрежительность. Мы вроде бы повторяем Харе Кришна. Но ум в это время занимается своими делами. Вы повторяете мантру, вы говорите, так, ну все, хорошо, я согласен.

Пусть повторять, 16 кругов, но в то же время прамада. Что-то отвлекает вас полностью. Прамада означает абсолютно невнимательность. Вам вообще нет дела. Вам нет дела до святого имени, потому что вы заняты своими делами.

Это четвертое. Пятое — это алласья. Это ленность. Может быть, ничто вас и не отвлекает, но при этом вам лень. Вас просто не тянет ничем этим заниматься. Вы ленетесь.

И может потребоваться очень много времени, чтобы закончить круг. Следующее — авирати. Это означает, что нас что-то другое привлекает. Авирати означает жажда чего-то. Вы вроде бы повторяете святое имя Господа.

Но при этом какие-то позывы внутри всплывают и говорят, надо поесть. О, да-да, точно, ты проголодался, надо пойти поесть. Давай что-нибудь поедим, а потом будем повторять.

Или вы читаете Шримад-Бхагаватам, и вдруг думаете, так, так, так, надо пойти, выпить хотя бы чашечку. травяного чая. Даже травяной чай, ничего плохого нет. Просто кружечку чая и печеньку. И ничего плохого в этом нет.

И вот какие-то мысли возникают, какие-то желания возникают. Давай сделаем то или другое, это есть авирати. Это отвлекает нас, мы не чувствуем тяги к тому, чем мы занимаемся. И еще два, нет, еще три отвлекающих фактора.

Следующее, седьмое, это бранти-даршана — прекрасная совершенно вещь. Это ложные представления, ложные, либо это какие-то философские отклонения.

То есть мы повторяем святое имя, но при этом философски мы абсолютно неправильно понимаем, в чем смысл этого, в чем цель того, что мы сейчас делаем, чего нужно достичь?

Бранти-даршана может означать, что я повторяю Святое Имя, поскольку хочу стать здоровым, например. И поэтому я и повторяю Святое Имя. Да, давайте, здоровый образ жизни.

Или это абсолютно неправильное понимание смысла и цели того, чем мы занимаемся, того, к чему это должно привести.

Или же мы повторяем святое имя, думаем, ну хорошо, я повторяю, но ради освобождения. И святое имя приведет меня к освобождению.

Также бранти-даршана может означать, что у нас возникают какие-то мистические образы, какие-то эзотерические вещи, мы воображаем. Вот Кришна. Мы начинаем воображать лилы Кришны.

Кришну. Потому что нам скучно, мы начинаем воображать эти лилы. Осознанно, специально придумывать, если оно само приходит, в этом нет ничего плохого. Но если мы пытаемся выжать из себя: это так, так.

Вот значит я Кришна, нет, я не Кришна, я гопи, я гопи, сейчас я готовлю для Кришны. Так, давайте приготовим что-нибудь для Кришны.

Нет, это бранти-даршана. Это все ложные вещи. Это только отвлекает наше сознание. Это все очень странные представления. Или мы, например, начинаем думать о том, какие мы великие.

Мы сосредоточенно повторили три имени Кришны. Очень сосредоточенно повторили. И тут же ум говорит нам, подсовывает: о, посмотри, какой ты великий! Ты точно чистый преданный! Никто этого не замечал прежде.

Наверняка ты гопи из Вриндавана. Ты так здорово повторил эти три раза слово, имя Кришны. И все остальное время вы повторяете свои круги с этими мыслями. Бранти Даршана, я чувстый преданный. Поздравляю!

А следующий — это алабха-бхумикатва, что означает, что человек не может начать практиковать. То есть человек что-то начинает, начинает, и все время откатывается.

Мы начинаем, но что-то нас отвлекает, и мы вроде бы преодолели этот момент, но опять возвращаемся назад. Итак, человек не может выйти на какой-то уровень.

Например, в нашем случае мы можем изо всех сил пытаться достичь ништхи, но все никак не достигаем ее. Почему? Потому что нас все время что-то отвлекает.

И каждый день мы говорим: ну, сегодня не получилось, завтра я это сделал. И завтра это тоже не получилось. И мы думаем, ну, завтра это получится. На следующей неделе, на следующем, следующий месяц это получится.

Когда я уйду на пенсию, я все сделаю. Нет, это никогда не произойдет. Если это не сработало сегодня, почему оно сработает завтра? Нас отвлекает от этой решимости достичь определенной стадии.

Если мы повторяем мантру, то нужно повторять с такой решимостью, что сегодня, как бы то ни было, я должен достичь этого уровня.

И не завтра, именно сегодня, сегодня я должен повторять с ништхой, с концентрацией. Это уже что-то нам даст.

И последнее девятое препятствие или это не препятствие, это отвлекающие факторы. Это лишь список отвлекающих факторов. И девятый — это анавастхитатва.

То есть, даже если мы достигли какого-то уровня, какой-то рубеж заняли, мы не можем его удерживать. Мы скатываемся. Иногда бывает такое, мы повторили 64 круга, мы такие счастливые, и все.

Но в конце концов, через какое-то время мы откатываемся. Ну, 16 кругов тоже, в принципе, неплохо.

Это называется анавастхита, когда мы не можем удерживать тот же уровень, поддерживать тот же уровень интенсивности нашей практики. Таковы викшепы, отвлекающие факторы от самого грубого до самого тонкого.

Преодоление умственных отвлечений через практику сосредоточения

Итак, все эти викшепы приходят к нам во время практики,

духовной практики, когда мы повторяем святое имя или читаем Шримад-Бхагаватам. Но в этой сутре заложен определенный секрет. Собственно, именно ради этого я и прочитал ее и хотел о ней рассказать так подробно. Итак, этот маленький секрет заключается в том, что, как здесь говорится, все эти девять отвлекающих факторов, все они читтавикшепа.

Все эти факторы, отвлекающие нашу читту, естественные препятствия, но все они, что все они становятся препятствиями. Итак, смысл этой сутры в том, что эти отвлекающие факторы могут стать препятствием, а могут и не стать препятствием.

Отвлекающие факторы никуда не денутся, поскольку таково состояние нашего ума. Мы находимся в таком состоянии. Это с каждым происходит. Но пусть даже эти факторы появляются.

Они могут стать препятствием, а могут не стать препятствием, в зависимости от того, как мы реагируем на них.

Если мы серьезно воспринимаем эти отвлекающие факторы, если мы идем у них на поводу, если мы говорим, что если мы думаем, что я этот ум, и я думаю, да, да, действительно, я думаю так, замечательная идея, то это становится препятствием.

Но если мы смотрим на эти отвлекающие факторы в уме и говорим, дорогой мой ум, все нормально, я сейчас занят, я повторяю Харе Кришну.

Если мы не уделяем излишнего внимания всем этим отвлекающим факторам, то они, даже оставаясь, не будут становиться препятствиями. Итак, что я хочу подчеркнуть, это то, что

теория, которую я сейчас буду рассказывать. Эта философия должна породить такую крепкую веру, что в конце концов мы даже сталкиваясь со всеми этими отвлекающими факторами, сможем с силой сказать им: «Я за вами не пойду». Несмотря на то, что мой ум по природе своей отвлекается, тем не менее, я буду твердо придерживаться этого пути.

Я сейчас повторю эту мысль. Почему ачарьи, почему Госвами Вриндавана, почему Шрила Прабхупада в конце концов написали для нас все эти книги.

Все эти книги нужны для того, чтобы полностью убедить нас в том, что то, чем мы занимаемся, это самое главное, самое важное, чем мы можем заниматься.

И в следующий раз, когда что-то попытается отвлечь наш ум, а это произойдет раньше или позже, и скорее раньше, чем позже, когда это произойдет, тем не менее, этот отвлекающий фактор нас не будет отвлекать.

Повод будет, но мы не поддадимся этому поводу. Мы будем держаться решительно нашего пути. Вот для чего. Вот для чего все это нужно. Вот что я хочу сказать.

Именно по этой причине я хочу рассказать очень подробно, следуя за Шрилой Дживой Госвами, Шрилой Прабхупадой, Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тاкуром.

Я хочу пересказать их комментарии к этому стиху: Кришнас ту бхагаван сваям, — для того, чтобы в следующий раз, когда какие-то сомнения, ленность, Бхагаван Сваням, для того, чтобы в следующий раз, когда какие-то сомнения, ленность, невнимательность или другие отвлекающие факторы всплывут в нашем сердце, мы смогли правильно отнестись к ним, и не позволить им отвлекать нас. Итак, собственно, это основная мысль сегодняшней лекции.

Поэтому в следующей же сутре говорится, эка-таттвах. Как можно преодолеть все эти отвлекающие моменты?

Для этого необходимо эка-таттва. Для этого нужно вновь и вновь абхьяса, тренировать наш ум, концентрироваться, сосредотачиваться на одной таттве — эко-татва.

Вот только так можно преодолеть все эти отвлекающие факторы, даже болезнь, даже самые грубые отвлекающие вещи, даже болезнь не обязательно будет нас отвлекать, если мы научимся.

И доказательством этого является Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада очень сильно болел. Безумно. Просто даже смотреть на его тело последние дни невозможно.

Я сам не могу даже смотреть на эти кадры, потому что это причиняет мне огромную боль, но он так болел, но отвлекало ли это его? Нет. Почему?

Потому что экататва-абхьяса. Потому что в течение всей своей жизни он практиковался в этом, в сосредоточении своего ума на эка-таттве: что есть только одна истина — это высшая истина, это высшая истина, это Кришна.

И кто этот Кришна? Этот Кришна - это Своям Бхагаван. Не просто Бхагаван, но Своям Бхагаван. То есть сам Бхагаван, Верховная Личность Бога.

Важность самбандха-гьяны и формирование правильной веры

И если у нас нет в этом никаких сомнений, то мы сможем совершать абхьясу, а значит, никакие поводы не смогут отвлечь нас, ничто не сможет отвлечь наше сознание.

И тогда мы сможем войти в Голоку Вриндавану, как говорит в этом комментарии Шрила Прабхупада. Это будет очень естественно. Итак, вот, собственно, почему нам нужна самбандха-гьяна. Вот для чего нам нужна самбандха-гьян.

Кто-то может сказать: «Ну, для чего так погружаться во все эти нюансы философии? Почему?

Ну, я еще понимаю, когда мы говорим об абхидее, то есть о процессе. Это нужно знать действительно, как, например, сейчас я говорил о том, как нужно повторять святое имя. Это практичные вещи, их можно применить.

Иногда преданные думают, что самбандха-гьяна — это все какая-то схоластика, теория, просто знания. О прайоджане, конечно, тоже неплохо. Если мы детально знаем о том, какова наша гол, наша цель, мы сможем на ней сосредоточиться, это еще ладно.

Но нет, самбандха тоже — это очень практичное знание, это не какая-нибудь теория или схоластика. В чем практичность самбандхи? В том, что она помогает нам сосредоточить ум, она помогает нам воспитать свой ум.

И вот такая вера называется шастри-шраддха. Итак, прежде всего нам необходимо развить неколебимую шастри-шраддху и ни в коем случае не довольствоваться той шраддхой, которая есть у нас сейчас.

Безусловно, у каждого из нас есть какая-то шраддха, но в большинстве случаев эта шраддха во многом, в большой степени это не шастри-шраддха, а лаукика-шраддха.

Лаукика-шраддха означает, что я делаю что-то, поскольку все так делают, поскольку мне нравится общество преданных, поскольку ходят слухи о каких-то чудесах.

Лучший способ того, как породить лаукика-шраддху — это показать чудо. Вы показываете какие-то чудеса, лишь бы удивить, и потом говорите: вот теперь верьте всему остальному, что я говорю. Но это дешевая вера.

Поэтому я вообще лично не слышал, извиняюсь, никаких чудесах, связанных с Дживой Госвами, хотя, безусловно, он был величайшим мистиком, но все наши госвами очень строго относились к этому, включая

Шилу Прабхупаду. Они не показывали никаких чудес. Конечно, мы, как последователи, сейчас с удовольствием обсуждаем какие-то чудеса. Я слышал описание очень многих чудес в ИСККОН.

Вот, а мой гуру-махарадж, он сделал такое чудо, мой гуру-махарадж еще больше чуда сотворил. Но все это бессмыслица. Все это лишь попытки усилить очень слабую шраддху.

Это все попытки компенсировать слабость нашей шраддхи или ее отсутствие. Но как создать правильную шраддху? Для этого нужно изучать «Шримад-Бхагаватам». Нужно делать это вновь и вновь.

Только тогда наша шраддха будет правильной. И тем не менее, есть еще небольшая вещь, которую я хочу рассказать, прежде чем мы пойдем к обсуждению этого стиха.

Итак, если у человека есть лаукика-шраддха, люди, у которых сильная лаукика-шраддха или конвенциональная, общепринятая вера, такие люди становятся фанатиками. Почему часто последователи ИСККОН становятся фанатиками?

Что такое вообще фанатизм? Это естественное следствие лаукика-шраддхи или такой общепринятой, такой навязанной веры, когда это не настоящая вера, а навязанная человеку, наносная вера. Такие люди становятся фанатиками.

Люди, чье знание просто книжное, то есть люди, у которых просто интеллектуальное знание, которые гордятся этим знанием, такие люди становятся догматиками. Если у вас логика шанта, то вы становитесь фанатиком.

Если у вас просто теоретическое знание, вы становитесь догматиком. Схоластиком. Вы просто вновь и вновь долдычите одну и ту же истину. Но на самом деле ни та, ни другая крайность не являются правильными.

Для того чтобы развить правильную веру, нам необходимо привлекать к этому определенные эмоции, вовлекать эти эмоции.

Только если у человека есть вкус, если есть четкое понимание священных писаний, плюс вкус, то такое сочетание породит правильную веру, шрадху. И такая шрадха поможет нам гармонично развиваться в духовной жизни.

Именно такая же вера в конце концов приведет человека к практике рагануга-садханы, спонтанной преданности.

Тогда как книжное знание — все, что оно сможет дать, это помочь человеку как-то механически следовать правилам и предписаниям. Вот и все.

Две последовательности постижения Кришны на примере Васудевы и Нанды

Итак, нам очень важно оставаться на пути бхавы. Это тоже очень интересный момент, еще немножечко в сторону, от основной темы. Тот путь, по которому мы идем, путь Шри Чайтаньи Махапрабху, называется бхава-марг.

Это путь священных, священных божественных эмоций. Поэтому он называется бхава-марг. Это не видхи-марг. Мы не следуем вайди-бхакти.

Хотя даже вначале, мы как даже с самого начала мы следуем бхава-маргу, поскольку мы последователи Шри Чайтаньи Махапрабху. Поскольку мы последователи Чайтаньи Махапрабху.

Чайтанья Махапрабху не приносил видхи-бхакти или вайди-бхакти. Он принес бхава-марг, путь эмоций, и для того, чтобы нам смочь достичь этого высокого уровня, одну секунду.

Нам необходимо всегда помнить, что мы следуем именно по этому пути. И даже несмотря на то, что мы следуем каким-то видхи, предписаниям, мы делаем это для того, чтобы пробудить бхаву.

То есть мы следуем правилам, предписаниям не ради них самих, но мы делаем это для того, чтобы пробудить эмоциональную связь с Господом, эмоциональную связь со святым именем, эмоциональную связь со спутниками Господа во Вриндаване.

Однако мы делаем это через разум. Пожалуйста, поймите: есть два пути. Эти два пути, и сейчас мы уже, собственно, переходим, как бы заступаем на территорию десятой песни.

В десятой песне говорится с самого начала о том, что есть два метода. Они проиллюстрированы двумя историями. Это два способа обретения Кришны. Первый способ представляет Васудева.

В десятой песне Шримад-Бхагаватам с самого начала говорится о том, как Кришна пришел к Васудеве. Сначала Кришна вошел в ум Васудевы. Это произошло в тюрьме Камсы. В темнице Камсы.

Что такое темница Камсы? Я как-то это объяснял на одной из лекций. Тюрьма Камсы символически олицетворяет предписания священных писаний.

Он выстроил всю свою жизнь, он поставил себя в жесткие рамки, это и называется тюрьма. И в этом случае Кришна приходит сначала в ум Васудевы, из ума Он переходит куда? В сердце. Это очень важная деталь.

Кришна не оставался в уме Васудева. Кришна сначала входит в ум Васудева, в разум Васудевы,

а затем оттуда Он переходит в сердце Васудевы, и потом уже из сердца Васудева он переходит в сердце Деваки, которое в конце концов беременеет Кришной. Однако в случае Нанда Махараджи все происходило по-другому.

В его случае, он сначала полюбил Кришну. Кришна, то есть, вошел в его сердце, и затем он вошел в ум Нанды. Итак, и тот, и другой думали о Кришне.

Но в случае Нанды Махараджи Кришна сначала вошел в сердце Нанды. И затем уже в его ум или разум. А в случае же Махараджа Васудевы это происходило в обратной последовательности.

Итак, мы с вами в основном следуем методу Васудевы. Но нам ни в коем случае не нужно забывать о том, что в конце концов Кришна должен сверху идти в наше сердце, в конце концов, мы должны эмоционально привязаться к Нему.

сердце, в конце концов, мы должны эмоционально привязаться к Нему. Поэтому в интеллектуальном плане нам нельзя лениться. Нам И когда мы поймем философию сознания Кришны, что Кришна - вершина

И когда мы поймем философию сознания Кришны, что Кришна — вершина всего, и Его обитель — это вершина всего, это Вриндаван, его обитель — вершина, Кришна — это верх всего, спутники Господа — это верх всего.

Итак, что я хочу подчеркнуть, что Кришна идеально отвечает на наше настроение, и мы сможем понять главное послание

Различия между концепциями Бхагавана и Сваям-бхагавана

Шримад-Бхагаватам, то есть расу, то есть науку отношений с Кришной, которая в особенности описана в десятой песне, только если мы поймем, что нет ничего и никого превосходящего личность Кришны - это фундамент всего. Кришна сту-бхагаван сваям. Этот фундамент необходимо понять. Это основа для Баба Марки, для достижения расы, для того, чтобы войти во Вриндаван.

Это фундамент для того, чтобы практиковать Рагануга Садхану. Все эти вещи, все эти выводы очень естественно выходят из этой простой, казалось бы, фразы: «Это амша кала пумсах Кришна сту Бхагаван сваям».

Итак, стоит нам понять значение вот этой фразы, этой половины строки, половины шлоки, то мы естественным образом поймем все остальное. Не потребуется никаких дополнительных усилий.

Поэтому большая часть «Кришна-сандарбхи», Шрила Джива Госвами... это была сначала Джива Госвами написал «Таттва-сандарбху», затем он написал «Бхагавата- сандарбху», затем «Параматма-сандарбху», где он объясняет, что есть Брахман, он объясняет, что есть Параматма, что есть Бхагаван. Он объясняет, каковы энергии Параматмы, и что такое, если это мир, он все это объясняет.

И зачем ему нужно было писать еще одну сандарбху? «Кришна-сандарбху». Потому что Кришна — это особая форма Бхагавана. Он сваям Бхагаван, он не просто Бхагаван. «Бхагавата-сандарба» говорит о природе Бхагавана, Личности Бога.

«Кришна-сандарба» сваям, однако, говорит о природе особой формы Бхагавана, а это Кришна, это высшее проявление Бхагавана.

Он не просто какой-то Бхагаван, никакой другой Бхагаван, но Он источник всех форм Бхагавана, Он источник источников всех форм Бхагавана. И у Него в свою очередь никаких источников нет.

Вот кто такой Кришна, вот о чем говорит «Шримад-Бхагаватам». Это ключевое утверждение «Шримад-Бхагаватам», объясняющее все остальные истории.

Итак, на эту тему мы будем сегодня говорить, и я уже почти час 10 минут посвятил введению в эту тему, но думаю, что это было очень важно. Да, еще один момент, который я хотел бы прояснить.

Итак, прежде чем мы поймем это утверждение, а сделать мы этого никогда не сможем, никогда не поймем, кто есть Кришна, что Кришна — это воплощение всех рас.

Мы никогда не поймем иерархии рас, таратамы рас, какова иерархия рас. Мы никогда не сможем понять, что у Кришны есть своя собственная планета.

Поскольку многие Вайшнавы не из числа последователей Чайтаньи Махапрабху, не верят в то, что у Кришны есть своя особая планета — Кришна-лока. Они говорят: ну как, об этом же нигде не говорится.

На самом деле говорится, в Панчаратре об этом говорится: есть специальные янтры, посвященные медитации на Голоку Вриндавану. Есть Брахма-самхита, там об этом говорится. Но они не верят.

Они говорят: «Да нет, есть Вайкунтха». Они не понимают, что есть внутренняя иерархия, даже в рамках Кришналоки.

Мы поговорим об этом позже, но они не понимают, по какой причине Гокула выше Голоки, почему Вриндаван выше Гокулы, почему Говардхан выше Вриндавана, и чем Радха-кунда превосходит все остальное, поскольку они не понимают этой концепции

иерархии того, что высшее проявление Бога, хотя Он Бхагаван, в каждом Своем проявлении, все эти проявления Господа едины, все равны, но тем не менее есть некая разница. И как эта разница проявляется, они не знают.

Поэтому они иногда говорят: да, Параматма, да, Дваракадхиш Кришна, да, Рукмини- Кришна. И Радха-Кришна тоже. Кришна-мадхури есть. И для них это все один и тот же Кришна, но это не один и тот же Кришна.

Для того чтобы подлинно следовать пути, данным нам Шри Чайтаньей Махапрабху, нам необходимо понять вот эту половину стиха из первой песни «Шримад- Бхагаватам». Если мы это поймем, то все остальное будет очень просто.

Грамматический разбор стиха про сваям-бхагавана

Итак, первый тезис, который объясняет Шрила Джива Госвами. И не только он, но Вишванатха Чакраварти Тхакур комментарий к этому стиху делает то же самое. Они задают вопрос: какой смысл этого утверждения?

Начнем с эте чамшах. Эте означают все эти, все те, что были описаны прежде, в третьей главе первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Гухья-джанма-адхьяя», то есть глава, описывающая гухья-джанму, сокровенное явление или рождение Верховного Господа.

Итак, здесь перечислены 22 воплощения различных аватар Господа, начиная с Кумаров. И много других, включая Парашураму, Рамачандру, Вьясадеву, все эти многочисленные воплощения Господа перечислены здесь, в третьей главе.

И в завершение третьей главы Сута Госвами говорит: Эте чамша-калах пумсах... все эти, будь то амши, полные амшакалах, пумсаха, все эти, будь то амши, полные

части, как Прабхупада переводит слово, или калы, то есть части полных частей, все они, эте чамша-калах пумсам, Кришнас ту Бхагаван сваям. Итак, все они — амши и калы. И на одной из будущих лекций мы подробно

поговорим о том, каковы все эти проявления Бхагавана, вся эта иерархия. Сейчас мы не будем плотно об этом говорить. Сейчас давайте мы перейдем к основной теме.

Именно по этой причине мы не стали читать первую часть комментария к этому стиху, где Прабпада объясняет все грани и проявления, что значит эти чамша-калы пумса. Пумса. Пумса означает Пуруша, его калы и амши.

Итак, но он говорит: ту. Кришнасту. Итак, возникает вопрос: так Бхагаван Кришна или Кришна Бхагаван, какова правильная последовательность, каково послание этого стиха. Потому что в конце концов и то, и другое утверждение.

Здесь мы видим, имеем дело с пратхама-вибхакти, с именительным падежом в обоих случаях. Кришна в именительном падеже, и Бхагаван тоже в именительном падеже.

Итак, мы можем сказать, что Бхагаван — ряд Кришна, а можем сказать, что Кришна — это Бхагаван. Нам может показаться, что это какой-то отвлеченный вопрос, вообще не имеющий к нам никакого отношения.

На самом деле, это очень важный для нас вопрос. Поскольку, если мы считаем, что Сута Госвами хочет сказать, Бхагаван это Кришна.

Ну, допустим, давайте представим, что он хочет сказать, что Бхагаван — ряд Кришна. То по сути это будет означать, что есть некий Бхагаван, и сейчас он стал Кришной.

Но в другой ситуации, Бхагаван это будет Нарасимха, потом Бхагаван будет Рама, Парашурама, Матсья — это все Бхагаван. А теперь он говорит: Бхагаван - это Кришна. Итак, есть Бхагаван.

И есть много разных проявлений Бхагавана, которые перечислены здесь, и Кришна — один из них. Но нет, в этом стихе он говорит по-другому. Его послание, что он хочет сказать, это следующее.

Он говорит: Кришна — это сваям-бхагаван. Это именно Кришна — Он Бхагаван. И Шрила Джива Госвами объясняет эту вещь. Он говорит, что есть всегда подлежащее и сказуемое,

подлежащее — то, о чем мы уже знаем, это то, о чем мы уже слышали, а сказуемое — это некое новое утверждение, скажем, которое что-то там новое говорит об этом, о подлежащем, об объекте.

Например, вы хотите что-то сказать о юноше, хорошей юноше по имени Говинда, и вы хотите сказать, что он разумный парень. Тогда Говинда становится подлежащим, ведь мы уже о нем слышали прежде.

Но в этом предложении вы даете какую-то дополнительную информацию о Говинде. Вы хотите сказать, что он светлый парень, разумный? Итак, допустим, вы о Говинде прежде не говорили.

И вдруг вы начинаете говорить: Говинда очень разумный парень, но я не знаю, кто такой Говинда,

какого Говинду вы имеете в виду, тогда в этом предложении нет особого смысла. Это предложение Говинда, разумный парень, имеет смысл только в том случае, если мы уже говорили с вами о Говинде, и вы просто добавляете какую-то информацию сейчас в этом предложении. Тогда это имеет смысл.

И я понимаю, да, я понимаю, о каком Говинде вы говорите. И теперь я понял, что вы имеете в виду, хотите сказать, что он разумный парень, теперь мне все понятно.

Итак, Джива Госвами с вами говорит: о Кришне уже до этого говорилось в перечне тех Аватар. А о Кришне уже говорилось, о нем вместе с Баларамой. Потом говорилось о Будде, о Калки, после него, он в списке Кришны был 19-м.

Поэтому он говорит: эти Чамша Калапумса, все те, о ком я уже говорил, они либо амши, либо калы, но Кришна, о котором я уже сказал, это сваям-бхагаван.

Итак, он предоставляет дополнительную информацию об уже упомянутом Кришне. И это означает, кроме того, слово Ту подчеркивает эту мысль, что только Кришна является сваям-бхагаваном.

Слово-частица ту отделяет Кришну от всех остальных.

Итак, эта особая грамматическая структура предложения и контекст послания доказывают нам безальтернативно, что все остальные являются частями или частями частей Бхагавана.

Однако сваям-бхагаван, как говорит Шрила Прабхупада, высшее проявление Бхагавана - это Кришна. Он источник всех остальных аватар.

Более того, он источник источника аватар, а именно Пуруши, об этом мы скажем чуть-чуть позже. Итак, сейчас нам нужно очень четко понять грамматическую структуру этого предложения.

Да, Кришна — это подлежащее, а Бхагаван — это сказуемое. Это некая новая информация о Бхагаване. И теперь все становится на свои места. Другие сампрадаи говорят: на самом деле, такое объяснение, что мы сейчас

рассказали, это объяснение Шрилы Шридара Свами в «Бхавартха-дипике». Он говорит о том же самом, он повторяет это утверждение «Кришнас ту бхагаван сваям» много-много раз повторяет это утверждение в «Бхавартха-дипике», рассказывая, разъясняя различные эпизоды из «Шримад-Бхагаватам», включая истории из десятой песни, для того, чтобы мы поняли, вот кто такой сваям-бхагаван.

Однако последователи других сампрадай не согласятся. Они говорят: нет, сваям-бхагаван — это Нараяна.

Как они обосновывают, то есть как они понимают это утверждение «кришнас ту бхагаван сваям»? Они говорят: здесь Кришна - это не Кришна. Кришна — это тот, кто все притягивает, тот, кто втягивает все. А кто это? Нараяна?

Когда происходит пралая, и весь материальный мир подлежит уничтожению, то Нараяна впитывает, втягивает в себя все творение. Поэтому, когда здесь говорится... имеется в виду Нараяна.

Нет, нет. Оно ведь о Нарайне не говорилось в предыдущих стихах. Вдруг, если мы вдруг ни с того ни с сего скажем, что Нарайна самом деле Бхагаван, то это бессмыслица какая-то.

Более того, Шрила Джива Госвами подчеркивает очень такой тонкий момент. Вообще обратите внимание, что этот анализ основан на очень глубоком понимании, литературном понимании Бхагаватам.

Иногда нам с вами сложно понимать, потому что необходимо разбираться в грамматике санскрита.

Тем не менее, Шрила Джива Госвами говорит, что когда мы слушали перечень всех этих аватар в предыдущих стихах, то там Шрила Сута Госвами ни одного из них не назвал Бхагаваном.

Только когда он говорил о Кришне Балараме, он назвал их Бхагаваном. И здесь он говорит: «Кришнас ту Бхагаван сваям». И смотрите, все сходится. Буквально несколько стихов до этого он уже говорил о том, что Кришна — Бхагаван.

И теперь он еще раз подчеркивает этот момент в соответствии с контекстом, что только Кришна сваям Бхагаван. А все остальные — это либо его амши, либо калы, либо вибхути, или еще какие-то менее значимые воплощения.

Итак, это первый тезис. Если кто-то спросит вас, как правильно сказать? Кришна Бхагаван или Бхагаван Кришна? Вы должны сказать Кришна Бхагаван. Так правильно.

Применение правил герменевтики для разрешения противоречий

Вот это важно понять. И теперь обсудим следующий вопрос. Пожалуйста, слушайте очень внимательно следующее возражение, которое можем высказать. О, почтенный. Но вы вдруг выбиваетесь из контекста.

Вот, вроде бы вы только что рассказывали о различных аватарах, вы рассказывали о различных лилах, которые эти аватары являются. И ни с того ни с сего вы вдруг говорите, что Кришнас ту Бхагаван сваям.

Не, вы что-то неправильно делаете. Потому что, ну, о Кришне же уже сказали среди аватар. Перечислили его имя там. Похоже, вам, Сута Госвами, просто нравится Кришна, и поэтому он говорит о нем здесь еще раз.

То есть, если оглядываться на контекст, то нам может показаться, что Сута Госвами вовсе не выделяет Кришну на фоне других аватар, но он просто уже перечислил его имя среди других воплощений Господа, который является Нарайной. Правильно ведь?

Так и есть, да? То есть, если на контекст смотреть, то речь об этом.

И вот тут, пожалуйста, слушайте очень внимательно. Это очень важно. Потому что иногда мы сами можем запутаться в разговоре с другими людьми тоже, как был выдающийся ученый из школы Мадве Б.

Шарма, удивительный человек, очень образованный. Он на английский перевел очень многие книги Мадвачарьи, очень много упанишад. Он написал целый комментарий на Бхагавад-гиту,

для того чтобы поставить под сомнение понимание Господа Чайтаньи, понимание гаудия-вайшнавов. И он подчеркивает: «Нет, Кришна уже перечислен среди аватар. Вы натягиваете это объяснение.

То, что вы объясняете — это неправильно. Этого Сута Госвами не хотел такого сказать в Шримад-Бхагаватам». Он говорит: «Это натянутое объяснение». И иногда нам тоже может казаться, что это натянутое объяснение.

Это означает, что мы не сможем сосредоточиться на Кришне. Это означает, что что-то будет нас отвлекать. Раньше или позже какая-то самшая поглотит нас. Она проникнет в наш ум.

Итак, пожалуйста, послушайте, как Шрила Джива Госвами отвечает на это сомнение.

Он говорит, что в соответствии с сутрами Джаймини, а Джаймини, сутры Джаймини в рамках Пурва-мимансы знамениты тем, что они формулируют правила герменевтики.

Правила герменевтики — это очень важная вещь, их важно знать, поскольку именно эти правила объясняют, как нужно понимать, как применять противоречивые утверждения ведических писаний, это очень важный практический инструмент.

Ведь очень часто преданные даже в ИСККОН сражаются друг с другом. Кто-то говорит, что Прабхупада сказал так, а другой говорит: «Нет, Прабхупада сказал эдак». И иногда это все превращается в какой-то неразрешимый конфликт,

какие-то утверждения, которые, казалось бы, невозможно примирить. И такие люди никогда не придут к какому-то соглашению, поскольку они не владеют законами герменевтики.

Они не понимают, как для того, чтобы понять противоречивые утверждения, нужно понять то, что в герменевтике называется бала-бала-вичар. То есть нужно уметь сравнивать вес двух утверждений, какое из них весомее.

Если два утверждения противоречат одно другому, то нам нужно провести бала-бала-вичар и проанализировать, сравнить, какое утверждение имеет меньше веса, и отвергнуть его, а какое больше.

И затем взять то, которое более весомое, и объяснять в свете этого утверждения те, которые менее весомые. Вот что важно уметь делать. В чем важность этого?

И почему Джаймини об этом говорит в «Карма-мимансе», в «Джаймини-сутрах»? Потому что «Джаймини-сутры» объясняют очень практичные вещи. Они рассказывают, как нужно совершать жертвоприношения.

К сожалению, веды, самхиты, браманы, араняки, упанишады, прежде всего, браманы и араняки, иногда этой самхиты тоже касается. Там описаны правила того, как проводить жертвоприношения, но они не систематизированы.

В одном месте может быть сказано: делай так, а в другом сказано делать что-то другое. И нам необходимо очень, ведь нам надо четко понять, что надо конкретно делать, потому что иногда эти утверждения противоречивы.

А если вы проводите какую-то сложную процедуру, вам нужно соблюсти все до последнего. И пока вы это не сделаете, все правильно, ничего не получится. Как, например, есть такая иллюстрация: в одном месте говорится,

что для того, чтобы провести это жертвоприношение, необходимо принести дрова для жертвоприношения либо на лошади, либо на осле. И если вы просто в руках принесете, то жертвоприношение не засчитается.

Поэтому вам необходимо принести эти дрова, привезти либо на лошади, либо на осле, привезти это всё прямо к жертвеннику. Но возникает вопрос: вот мы проводим какое-то конкретное жертвоприношение:

на каком животном принести дрова? В особенности, если это большое жертвоприношение, нужно очень много дров, так все-таки на осле или на лошади принести.

Итак, необходимо найти в Ведах в каком-то совсем другом месте какое-то другое утверждение, которое будет прояснять, что вот для этого жертвоприношения нужно использовать лошадь. Шри Джива Госвами приводит такой пример.

Пожалуйста, не засыпайте сейчас. На самом деле это важно. Что я хочу сказать. Что карма-миманса — это очень практичная дисциплина.

Для того, чтобы разобраться во всех этих нюансах, а нам это тоже важно, потому что в зависимости от того, как мы понимаем эти нюансы, применение этих правил будет совсем разной. или применение этих правил будет совсем разной.

То есть мы придем к разным результатам, мы будем действовать по-разному. Итак, иными словами, еще раз, мы говорим о том, как определить, какое из утверждений более весомое. У нас есть это утверждение.

Это kṛṣṇas tu bhagavān svayam. И у нас есть, конечно, мы видим целый раздел Бхагаватам, который посвящен описанию Аватар.

Итак, Пурвапакши или оппонент предполагаемый может сказать нам: «Нет, нет, вы не правы, объясняя эти утверждения, потому что здесь просто продолжается перечисление, здесь в этой главе только перечисление аватар.

Но Пурва-миманса объясняет нам, что если есть утверждение, исходящее из контекста, и если есть одновременно утверждение прямое, в Пурва-мимансе это называется шрути. То есть, пожалуйста, не думайте, что речь идет о шрути-вакье, о которой мы обычно говорим, то есть об утверждении в Ведах.

Здесь, в данном случае, слово Шрути означает утверждение, которое не требует дополнительного объяснения, не нужно ссылаться на контекст.

Итак, утверждение kṛṣṇas tu bhagavān svayam является независимым утверждением. Его не нужно подкреплять ничем другим. Оно само по себе уже исчерпывающее. Если есть такое четкое, однозначное, недвузначное утверждение, то оно более весомое, чем какие бы то ни были другие утверждения, и все остальные нужно объяснять в свете этого шрути, то есть вот этого утверждения.

Мимамса-сутры говорит о том, что есть пять различных категорий утверждений.

Они говорят, что первое — это шрути, что значит прямое утверждение, независящее от каких-то других вещей. Его нужно понимать как таковое. Оно не требует в своем понимании никаких других соображений.

Второе называется линга. Линга — это выводимое, путем умозаключения утверждение. Я попозже об этом еще скажу. Мы коснемся этой темы.

Следующее — это вакья, или синтаксическое значение. Затем пракарана — это контекст, стхана — это положение слова в предложении, и последнее — самакья, что означает деривация слова, то есть происхождение этого слова. Но я позже об этом более подробно расскажу.

Но сейчас на что нам нужно обратить внимание, так это на то, что в соответствии с «Мимамса-сутрой» утверждение категории шрути является самым сильным — гораздо сильнее, чем затем идет линга, второе, выводимое, затем вакья, затем пракарана, стхана и в конце самакья.

Итак, шрути — это более весомое утверждение. Если вы говорите, что в соответствии с контекстом этой главы Кришна — это аватара, то есть не источник аватар, а аватара, то мы говорим: простите, но вы ошибаетесь, поскольку есть прямое утверждение: кришнас ту бхагаван сваям. И контекст необходимо понимать в свете этого прямого утверждения, не требующего дополнительного объяснения.

Вот, собственно, второй момент, который нам необходимо понять.

Причины упоминания Кришны среди аватаров

Еще раз, это утверждение называется шрути-вакья. Шрути не в том смысле, что оно из Вед исходит, а в том смысле, что это такая категория утверждений, что означает, что это прямое, четкое, понятное, самодостаточное утверждение, совершенно недвузначно. Нет разночтений в понимании этого утверждения.

Затем Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: а как же нам понять, то почему же тогда Кришну перечисляют в рамках этого списка аватар 19-м? Хорошо, это прямое утверждение, но как понять тогда, почему имя Кришны перечисляется среди других аватар?

И Шриваса Чакраварти Тхакур объясняет: ну, знаете, говорит, Матхура тоже названа среди земных городов. Но на самом деле мы знаем, что Мадхура трансцендентна.

Тем не менее, мы говорим, что есть Матхура на земле, есть Вриндаван на земле. И тогда Кришна говорится среди аватар. Почему? Потому что он играет роль Аватара.

Шрила Джива Госвами повторяет, то же самое вторит ему. Он говорит: Да, он действует как Аватара. Когда он приходит на землю, он ведет себя как аватара, поэтому о нем говорится в перечне аватар.

Но он, на самом деле, своям Бхагаван. Это все равно, что если, допустим, президент страны берет, например, на себя дополнительные обязанности министра иностранных дел.

Как, например, премьер-министр Моди во время первого срока своего, будучи премьер-министром, он сохранил за собой портфель министра иностранных дел.

Хотя, конечно, был другой министр иностранных дел, но, тем не менее, в самых ключевых моментах он исполнял обязанности министра иностранных дел.

Итак, он берет на себя обязанности министра иностранных дел, но он превосходит эту позицию, он премьер-министр.

Точно так же Кришна играет роль аватары, когда приходит на землю, но на самом деле он гораздо выше, он своям Бхагаван. Поэтому вот почему он перечислен в этом списке. Это важно понимать.

После этого, пожалуйста, слушайте очень занимательно, очень важно, чтобы мы поняли это. Пожалуйста, не подумайте, что все это какая-то схоластика, просто слова, теория.

Нет, после этой лекции вы должны будете выбежать в мир. Не уверен, что это нужно делать в Умане, но, по крайней мере, в других местах это точно нужно сделать.

Нужно выбежать на улицу, подбегать к людям и кричать: Кришна, сту бхагаван своям! Кришна, это сам Бог.

Вот практически, что мы должны сделать, это вини-йога, применение, утверждение, которое мы обсуждаем, это должно нас так вдохновить, что да, это высшее проявление Верховной Личности Бога. Итак, Шрила Джива Госвами.

Не уверен насчет Вишванатхи Чакраварти. Но Джива Госвами, Джива Госвами поднимает еще один вопрос. Он говорит, пумсах. Итак, он говорит, это значит все эти амши или калы пумсы. Пумсы. Что значит пумсах?

В данном стихе пумсах стоит в родительном падеже или шашти-бхакти. бхакти. Итак, все они являются частями или частями частей. Кого? Пумсы. Но Кришна — сам Бхагаван, Сваям.

Он говорит, в самом первом стихе этой главы уже была использована та же самая грамматическая структура. И в первом стихе, что это было еще до того, как мы начали перечислять весь список?

Там сат-сахасрам, аду лока самбхришайя. И Бхагаван говорит: что в самом начале Бхагаван принял форму Пуруши. Пурушам рупам. И затем из этого Пуруши изошли уже все аватары.

Итак, вначале был Бхагаван, который становится Пурушей, то То есть имеется в виду Кширадакашайи-Вишну. И он же, собственно, Нараяна, из него исходят все аватары. И вот из этого Пуруши исходят все аватары.

И затем начинается перечисление уже списка аватаров. Итак, Шрила Джива Госвами, смотрите, все очень логично. Нормальный, здравомыслящий человек, который помнит, о чем он сказал до этого.

В конце этого длинного перечня различных аватаров он напоминает нам о том, с чего он начал до повествования. С чего он начал? Вначале он сказал о Бхагаване. И этот Бхагаван становится пурушей.

И из пуруши уже исходят все эти многочисленные амши и калы. И в конце, закончив перечень, он говорит: «эте чамша-кала пумсах». Итак, все эти амши и калы являются частями, частями частей Пуруши.

Он использует практически то же самое слово. Это синоним: пуруша и пумсах. Пумсах — это пумсаха. Это родительный падеж слова пуман. И пуруша — это то же самое слово: личность. Итак, есть Бхагаван. Он становится пурушей.

Из пуруши исходят все эти части, и затем в конце Шрила Джива Госвами говорит: так вот, все они были частями пуруши, но Бхагаван — это Кришна. Тот же самый Бхагаван, о котором я в самом начале, в самом первом стихе этой главы, сказал: Это он.

Итак, этот Бхагаван, который сначала стал пурушей и который породил уже все эти части и частей, все эти аватары, — кто этот Бхагаван, ставший Пурушей? Это Кришна.

Итак, иногда преданные в ИСККОН говорят, что Кришна — аватари, что есть аватары, а есть аватари — источник аватар. Нет, Кришна не аватари. Кришна — источник, Он аватари для аватари, для аватари.

Аватари — это Кширадакашайи-Вишну. Он источник аватар. Но Кришна, сту бхагаван своем, он аватари для аватари, он источник Кширадакашаи-Вишну, который уже порождает все остальные аватары.

Итак, все сходится в правильном понимании. И если кто-то пытается понять как-то по-другому этот стих, то у него в конце концов ничего не получится. Люди будут неправильно понимать этот стих.

Итак, мы уже сказали о Кришне, который перечислен среди 19-й аватар, и вдруг, и, может быть, это был тот же Кришна, может быть, это был Нараяна, который все в себя втягивает. Нет, все это нелогично.

Конечно, это может быть логично в соответствии с контекстом, но на самом деле, Кришна сту бхагаван сваям, это утверждение не требует никакого контекстуального объяснения.

Тем не менее, даже в соответствии с контекстом, мы понимаем, что Сута Госвами в действительности хочет выделить Кришну как особую форму Бхагавана, как сваям-бхагавана, отличную от любых других форм Бхагавана.

Я надеюсь, вы по-прежнему здесь. Хотя нам может казаться, что это какие-то технические подробности, но на самом деле это очень важно. Следующий момент.

Джива Госвами говорит, что он все-таки хочет доказать нам этот момент, и он говорит, что это утверждение «Кришна сту бхагаван сваям». Все вот это утверждение — это парибхаша-сутра. Что такое парибхаша-сутра?

Этот термин приходит из лингвистики, в соответствии с языкознанием Панини или Махабхашьи и Патанджали существует пять категорий сутр. И среди этих пяти категорий сутр есть особая, она называется парибхаша-сутра.

Парибхаша-сутра — это та сутра, которая определяет правила там, где не было озвучено правило, нияме ниямакарини парибхаша. Что это означает?

Это означает, что есть разные разные разные утверждения, и эти утверждения о чем-то говорят. При этом нам может казаться, что они разрознены.

Тем не менее, есть какая-то одна сутра, которая провозглашает правила там, где еще не было сказано ни о каком правиле. И как только мы произносим эту сутру, как только мы озвучили это правило, то все остальные сутры будут следовать этому правилу. Все другие утверждения будут следовать этому правилу.

Я уверен, что это станет ясно. Например, в данном случае, как происходит: Сута Госвами перечисляет различные аватары.

Во всем Шримад-Бхагаватам будет очень много описаний аватар, с самого начала, еще с третьей главы, вот эта третья глава, это первая попытка перечислить аватары Господа, которых Он приходит в этот мир.

И никакого правила нет, как понять, кто из них выше, кто ниже. Какая аватара более значимая, какая аватара более важная?

Как, например, в Шримад-Бхагаватам говорится о Нрисимхадеве? О Рамачандре тоже говорится в Шримад-Бхагаватам, но какая из аватар важнее? В лилах вся седьмая песнь посвящена, ну, большая часть седьмой песни посвящена

Нрисимхадеву, а Рамачандре лишь пару глав девятой песни. Но кто из них важнее? Итак, эта тема аватар является одной из самых важных в Шримад-Бхагаватам. Это одна из самых важных тем вообще во всех ведах.

И когда люди извне смотрят на ведические произведения, они не могут ничего понять.

Они думают: боже мой, тут все эти кришнаиты, они тут приходят то как черепаха, то как рыба, то как непонятно кто, то как лошадь. Люди вообще понять не могут. Какова система, каковы правила в этих перечнях?

Итак, здесь говорится: нияма карине. Должно быть одно четкое, краткое утверждение, которое все расставляет по местам, которое все точки расставляет над и, которые в конце концов все четко объясняет, не двусмысленно.

Вот такое правило называется Парибаша.

И Шрила Джива Госвами говорит: так вот, смотрите, вот же парибхаша-сутра. Он говорит: смотрите, Сута Госвами рассказал о всех этих воплощениях, он будет говорить о них еще потом, и сейчас в самое подходящее время, чтобы провозгласить правила.

Правило о том, как понимать все эти воплощения. Как всему этому целостно и систематически подчиняться? Со и тота фанатика стейтмент. Все, что мы говорим, это не утверждение фанатиков, все это очень логично.

Он говорит, что это утверждение, где оно появляется? Прежде всего, оно появляется в главе, которая называется гухья-джанмадья, то есть вся глава посвящена исключительно описанию аватар.

И это самое первое, первое же место в Шримад-Бхагаватам, где перечисляются многочисленные аватары. После этого там будут еще и перечисляться разные аватары во второй песне, во второй главе, и много-много других поводов поговорить об аватарах.

Итак, он говорит, для того, чтобы это было идеальное место, где можно было установить парибхашу или правило. Парибхаша буквально означает парибхаша, то есть утверждение, вокруг которого все.

Это четкое, недвусмысленное утверждение, конкретное утверждение, которое проливает свет на все остальные утверждения, предшествовавшие ему. И если нет такого утверждения, если мы не понимаем, что вот она, Парибаша Сутра,

если мы не принимаем, что это парибхаша-сутра, то мы будем считать Шримад-Бхагаватам и другие Пураны, и будем думать: «Ну да, Нрисимха хорошо, и Матсья хорошо, и Курма хорошо, а Ганеша особенно хорошо.

Раджас и Ганди тоже неплохо». Вот такие мысли будут приходить к нам. То есть мы не сможем понять, какова система. Мы будем думать, что все это об одном и том же, но на самом деле они не об одном и том же.

В определенном смысле, да, конечно, они все на одном уровне, поскольку все они Кришна Татва, но они проявляют различную, как Прабхупада говорит, разную степень могущества и любви.

Не каждый из них одинаково совершенен, только Кришна является в высшей степени совершенным проявлением, он — самое возвышенное проявление этой божественности.

И не только не просто Кришна, но именно Вриндаванский Кришна. Он является вершиной совершенства. Все остальные — это они тоже совершенные или более совершенные, но Кришна самый совершенный. Итак, это и есть парибхаша.

Итак, во-первых, оно очень четкое, оно отвергает... Во-вторых, оно дает правило там, где правило еще не было озвучено. В третий момент оно находится в том самом месте, где Парибаши как раз хорошо было бы быть.

То есть в Джанма-гухья-дхьяе, в главе, описывающей загадку явления Бхагавана.

И таким образом, это утверждение или парибхаша- сутра, по сути, проливает свет на все остальные утверждения, поэтому Шри Джива Госвами настаивает, что это утверждение — это император среди других утверждений.

Точно так же, как если император, допустим, авторитарно правит своими подданными, и все люди подчиняются ему во всем, то точно так же, если есть

какие-то другие утверждения в Шримад-Бхагаватам, которые могут противоречить этому утверждению, то их необходимо понимать в контексте этого объяснения, этого утверждения — это парибхаша-сутра, как Шри Джива Госвами говорит, парибхаша-сутра проливает свет на все остальные утверждения в этой книге, так же, как лампа. Лампа находится в одном месте в комнате. Но она рассеивает свет во всей комнате, рассеивает тьму во всей комнате, несмотря на то, что остается на своем месте.

Кто-то может сказать: «Подождите, это так не так, неправильно понимать, потому что это всего лишь одно утверждение. Вы что, всю философию, всю книгу подстраиваете под одно утверждение?

Но там ведь есть много других утверждений. В Бхагаватам есть много других утверждений, где говорится, что Кришна — амша, что Он — часть».

Но Шрила Джива Госвами говорит: «Нет, нет, этого утверждения одного достаточно, потому что это утверждение — император. Оно утверждает закон, который не надо повторять.

Как, например, если император издает указ, поскольку этот указ имеет вес, больше не надо его заново издавать. Не нужно, он просто один раз издает указ, и все должны знать, указ такой был, все должны ему следовать.

Или если мы даем обеты духовному учителю во время инициации, мы говорим: «Гуру Махарадж, я буду следовать четырем регулирующим принципам», вы однажды это сказали.

И всю свою жизнь вы продолжаете следовать этим обедам, а не то, что в следующий раз вам нужно будет опять повторять эти обеты.

Просыпаетесь на следующее утро после инициации, думаете так, хорошо, давайте подумаем, каким бы принципам сегодня следовать? Нет. Вы однажды это сказали. Но следуют этому всю жизнь.

Вот точно так же в начале «Шримад-Бхагаватам» звучит это утверждение. Единожды. Да. Но оно объясняет все, что будет, все, что есть в «Бхагаватам», все послание «Шримад-Бхагаватам».

Оно объясняет послание всех ведических произведений, поскольку Шрила Джива Госвами доказывает, что «Шримад-Бхагаватам» — это наивысшая ведическая кульминация, ведических книг. Он его написал в пору своей зрелости, написав все остальные Пураны.

Это означает, что сила этого утверждения распространяется не только на «Шримад-Бхагаватам», но оно распространяется на все остальные утверждения всех остальных Пуран. Не только на Пураны, но и на «Махабхарату». Хотя там иногда встречаются противоречащие утверждения. Все их нужно понимать в контексте этого утверждения.

Кришна — ту Бхагаван сваям. Не путайтесь, ничему другому не верьте. Вот насколько сильно это утверждение, парибхаша-сутра. Вот почему так важно понимать, что это такое, что это парибхаша.

Я не закончил, но время мое закончилось. Поэтому я, пожалуй, очень быстро скажу еще несколько вещей на эту тему. Пожалуйста, как-то потерпите меня еще несколько минут.

Разбор возражений о Кришне как о части или аватаре

Дальше Шрила Джива Госвами очень Он приводит очень много историй, примеров из «Шримад-Бхагаватам», много, множество примеров, больше 12 там примеров, в которых Кришна назван словом амша, или Кришна назван частью.

И Он каждый конкретный пример разбирает и доказывает, что именно с помощью парибхаша- сутры можно доказать, что Кришна не амша, Он не кала. Он показывает, как можно гармонично объяснить эти утверждения.

Часто говорят, например, амшена. Амшена — это третья вибхакти или творительный падеж.

Говорится часто, что Кришна приходит амшена. Третья вибхакти может означать, что Кришна пришел как амша, Он действовал как амша, то есть, что он стал Амшей.

Но на самом деле в санскритской грамматике есть очень простое правило, которое утверждает, что творительный падеж или творительный падеж можно использовать также в значении «вместе с кем-то». Поэтому, когда в Шримад-Бхагаватам говорится, что Кришна пришел как амша, амшена, это вовсе не означает, что он стал амшей и что он амша Бхагавана.

Но это означает, что Кришна, сам Бхагаван, приходит вместе со своими амшами, с Баларамой или с Нарайной. И вот таким образом это. Итак, они убивали демонов. Нараяна в нем убивал демонов.

Это даже не Кришна убивал демонов, это делал не Кришна, а Нараяна, находящийся в Кришне. Итак, это просто пример того, как можно примирить эти противоречивые утверждения.

И прочитайте Кришна-сандарбу, вы увидите это удивительное утверждение, оно проливает свет на все остальное.

Затем Шрила Джива Госвами очень подробно объясняет эпизод, историю о Махакалапуре в самом конце Шримад-Бхагаватам. Там приводится история о том, как Кришна и Арджуна путешествовали к Маха-Вишну в Махакалапур, в город Маха-Вишну, или Гарбходакашайи Вишну. Рассказывается,

сорри, Гарбходакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну говорит: «О, я так рад видеть вас. Пожалуйста, возвращайтесь ко мне очень скоро. Просто убейте там всех этих асуров и возвращайтесь ко мне». Что это означает?

По сути, это что означает: вы изошли из меня и, пожалуйста, возвращайтесь в меня. То есть будьте во мне. Вот таково поверхностное понимание важнейшей

главы Шримад-Бхагаватам, но Шрила Джива Госвами великолепным образом объясняет, что на самом деле доносит до нас эта глава,

как нужно понимать эти слова, что на самом деле говорит здесь Гарбходакашайи Вишну. Он говорит о Кришне: «О, я хотел тебя увидеть.

Я жаждел получить твой даршан, но ты так прекрасен, но я не видел твоих лил, поскольку доступ к Ним получают только те, кому ты позволяешь. Я очень хотел увидеть.

Иными словами, этот эпизод доказывает, что Гарбходакашайи Вишну подчиняется Кришне, что Кришна — источник Гарбходакашайи Вишну. И здесь, в контексте этого объяснения, в рамках этого объяснения Джива Госвами,

приводит как раз категорию линги, которая слабее, чем шрути из карма-мимансы. Итак, в данном случае вся эта история говорит о чем-то, но все это лишь линга — все это выводимое объяснение.

Еще раз, сейчас у нас нет времени подробно говорить об этой великолепной истории. Может быть, какой-то другой раз мы об этом поговорим, когда будем говорить о лилах Кришны. Ну, это прекрасная, прекрасная история.

Затем очень много времени он посвящает объяснению тому, как понять утверждение о том, что Кришна и Баларама — это два волоса Маха-Вишну.

Эта история описана во многих Пуранах, и в том числе в Махабхарате, тоже и в Нрисимха-пуране, в Сканда-пуране, и в Падма-пуране, и даже в Шримад-Бхагаватам она упоминается, что когда полубоги пришли к Маха-Вишну, тот вырвал из своей головы два волоса.

Один был белым, другой был черным. И он сказал: «Вот эти два волоса станут Кришной и Баларамой. И они все время, они снимет бремя с Земли».

И Джива Госвами подробно, прекрасно, очень детально объясняет все значения, возможные значения этих стихов из Махабхараты и Пуран.

Прежде всего, он, конечно, объясняет, что дело не в том, что Гарбходакашайи Вишну состарился, и поэтому у него появились седые волосы.

Он говорит, что кеша или кешау вовсе не обязательно означает волосы или два волоса, но это может означать шакти, как в Нрисимха-пуране говорится: это две шакти, кешау, а кеша также может означать ка-ишау. То есть ка-и-шау. Так получается слово кешау.

Это означает правители. Итак, есть много других прекрасных объяснений.

То есть он говорит, что когда Гарбходакашайи Вишну вырывает эти два волоса, он как бы говорит, что он просто хочет показать, с какой легкостью сам Бхагаван Кришна сможет избавить землю от этого бремени, от бремени, а не сделать это с Баларамой, это просто жест. Вовсе это не значит, что волосы станут Кришной.

Или один волос станет белый, станет Баларамой, а черный станет Кришной. Итак, это важное объяснение, и Джива Госвами приводит его очень детально. Потом, после этого я тоже кратко об этом расскажу.

И вот тут, пожалуйста, очень внимательно.

Метафора императора и четырех родов войск в аргументации

Это последняя вещь, которую я сегодня расскажу. Джива Госвами говорит, что когда император, а императора называют чакраварти, чакра — означает колесо. Итак, утверждение — это чакраварти, это как ступица колеса.

И все колесо Шримад-Бхагаватам вертится вокруг этой ступицы, этого утверждения. Итак, эти чамчакала-пумса — это ступица, чакраварти.

Но иногда, говорит Джива Госвами, он говорит, что хотя власти императора достаточно для того, чтобы все понимали, что он правитель, ему никто другой для этого не нужен, для того, чтобы доказать это положение. Тем не менее, когда император сражается с врагами, он обычно сражается

сам, он главный воин на поле битвы — не то, что он где-то там в бомбоубежище прячется, как это происходит в наше время. Но в ведические времена император сражался сам.

Итак, Джива Госвами говорит, что это утверждение — это император. Его достаточно для того, чтобы победить любые возражения, для того, чтобы объяснить любые возражения в свете этого утверждения.

Для этого нам не нужно прибегать ни к чему другому. Однако, он говорит: иногда, завоевав что-то, покорив своего врага, император входит в город завоеванного врага, и он идет, и за ним идет вся его армия.

Точно так же, он говорит, этот император, эти «этам чамшах-калах пумсах», это утверждение, у него тоже есть армия.

Он говорит, на самом деле есть много других аргументов, которые доказывают, что это главное утверждение. Хотя его не нужно уже доказывать, оно самого себе ценно.

Тем не менее, мы можем использовать другие утверждения из Шримад-Бхагаватам, которые будут доказывать, что Шримад-Бхагаватам посвящен тому, что Кришна — Бхагаван своям, Он особая, особая форма Бхагавана, с которой мы можем и даже должны, мы обязательно должны развивать отношения, и только с

этой формой Бхагавана, не с какой-то другой. И что он говорит? Он говорит, что у императора есть армия, и она состоит из четырех категорий войск - родов войск. Первое - это колесницы.

Конечно, это имеется в виду ведические армии. Колесницы были подобны танкам. Танки - это такие очень важные род войск, они очень сильные, затем идут слоны, затем конница, и в конце концов это пешие. Пехота, так же как.

И он говорит: вот здесь, в Шримад-Бхагаватам, все точно так же. И мы сейчас объясним, как этот император, ведущий, возглавляющий свою армию, что за армию он ведет за собой.

И мы увидим, что в Шримад-Бхагаватам есть и другие утверждения, которые доказывают верховенство этого императора. Мы сделаем это вкратце. Итак, он объясняет, что это за колесницы.

Колесницы — многочисленные утверждения в Шримад-Бхагаватам, которые напрямую говорят, что Кришна источник всех воплощений. Например, об этом говорится в молитвах полубогов в лоне Деваки, когда они обращаются к нему так.

Они говорят: ты источник Матси, ты источник воплощения лошади, курмы и других.

Итак, он предоставляет много других тоже утверждений, которые напрямую говорят, что все остальные аватары исходят из Кришны, что Кришна источник всех аватар.

Итак, это колесницы. В армии императора очень много колесниц. Затем идут слоны, огромные, огромные слоны, могучие животные. Что это за слоны в армии императора.

Это то, что все главные диалоги в Шримад-Бхагаватам посвящены Кришне. Шримад-Бхагаватам посвящены Кришне.

Если мы посмотрим на любой диалог, как он начинается, например, беседа между Сутой Госвами и мудрецами на Наимишаране, затем диалог между Нарадой и Вьясадевой, затем беседа между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами.

А затем идет беседа между Майтреей и Видурой, а до нее еще — беседа между Уддхавой и Видурой. А затем беседа между Юдхиштхирой и Нарадой Муни.

Если мы посмотрим на каждый из этих диалогов, то увидим, что темой их обсуждения неизменно является Кришна. Они говорят о Кришне, они хотят знать о Кришне. Это слоны.

Все это доказывает, что Кришна — стопроцентный Бхагаван сваям. Вот в чем эта тема Шримад-Бхагаватама. Кришна особый.

Кришна не просто одна из аватар, он не просто виласа-рупа Нараяны. Но нет, это Нараяна является виласа-рупой Кришны. Следующее - это конница. Здесь я, конечно, хотел более подробно объяснить, но времени у нас не осталось.

Так вот, конница в этом анализе, как мы уже говорили, есть шрути, это много было, затем идет линга, затем вакья, а затем пракарана и самакья.

Так вот, все эти остальные утверждения, и Джива Госвами потрясающе объясняет, что на самом деле Шримад-Бхагаватам есть не только шрути, вот такие прямые, независимые утверждения, что Кришна особенный, что Кришна — Бхагаван сваям, но также есть очень много других второстепенных, более подчиненных, то есть выводимых утверждений — это линга или пракарана, контекстуальных утверждений или вакья, в соответствии с лингвистическим объяснением, и так далее.

Итак, весь этот потрясающий лингвистический анализ стихов Шримад-Бхагаватам, который Джива Госвами с такой любовью провел для нас, очень важен для нас. И последнее — это пехота.

На самом деле он описывает это в предыдущей, в «Параматма-сандарбе». Там он говорит, что пехота — это шесть праман. Это шесть праман. Я говорил о пяти, нет, на самом деле шесть. Эти все шесть праман находятся в Бхагаватам.

Все они доказывают, что Кришна — источник аватар. Что это за аватары?

Это шесть праман, во-первых, и еще шесть индикаторов или указаний на упакраму, самхару, абхьясу и другие. То есть он проанализировал весь Шримад-Бхагаватам и доказал, что весь Шримад-Бхагаватам о Кришне, именно основываясь на этом герменевтическом принципе из Мимамса-сутры. Это доказывает наш тезис.

Ну, времени у нас не осталось, но всё это объяснение нужно для того, чтобы донести до нас важность того, что необходимо понимать герменевтику.

Ведь понимать, чтобы понять книги Шрилы Прабхупады, нам может показаться, что они простые, но это обман, это обманчивая простота.

Иногда нам кажется, что мы поняли, что говорит Шрила Прабхупада. Люди сражаются, ругаются, потому что каждый думает, что он понял, что хотел сказать Шрила Прабхупада. Один говорит — одно, другой — другое. Как говорится: ты и я читаем Библию днем и ночью, но то, что ты видишь, белым, я вижу черным. Это известное утверждение.

Итак, один из дополнительных уроков нашей сегодняшней лекции в том, что нам нужно быть очень честными, и нам нужно разбираться в герменевтике. Нам нужно уметь понимать эти сложные ведические писания, и тогда, в конце концов, мы сможем понять этот недвусмысленный момент, это понятное, четкое, ясное утверждение,

которая, тем не менее, чрезвычайно разумные комментаторы упускали.

И если бы не Шри Чайтанья Махапрабху, если бы не Рупа Госвами, написавший «Шри Лагу-бхагавата-амриту», если бы не Санатана Госвами, который доказал то же самое в «Брихат-бхагавата-амрите», если бы не Шрила Джива Госвами, который написал эту огромную книгу «Кришна-сандарбха» на эту тему, мы никогда с вами не смогли бы понять эту тему.

Лишь только благодаря тому, что мы стоим на плечах этих гигантов, этих атлантов, мы можем увидеть что-то.

Если же мы оставим эти плечи гигантов и Шрила Прабхупада сделает это доступным нашему поню... Но если мы отвергнем этих гигантов, то мы станем карликами, такими, кем мы, собственно, и являемся всегда. Мы никогда не сможем прийти к Кришне. Мы не сможем даже к Нарайне прийти. Мы обречены будем гнить в материальном мире, однако, стоя на плечах гигантов и танцуя у них на плечах,

мы... Мы станем счастливыми и преданными. Погрузимся в самадхи. Мы будем читать самадхи, мы будем повторять имена Господа Кришны в Самадхи и понимать будем, что нет ничего более важного, нет ничего более могущественного,

чем это повторение святого имени, изучение, чтение Шримад-Бхагаватам, в особенности десятой песни Шримад-Бхагаватам, а в рамках десятой песни это прежде всего раса-лила, тогда мы сможем понять, о чем речь, и мы никогда не будем смешивать это с грубым, сексуальным или плотским проявлением этих чувств в материальном мире.

Ответы на вопросы о духовном очищении и внимательном повторении

Еще раз извините за то, что затянул, но я закончил. Почему а может быть а конечно ты же этот самый ок. Плист сам. Пожалуйста, не говорите, что вы затянули. На самом деле нам можно было бы еще продолжать.

Это первое, что я хотел бы сказать. И если есть еще что-то, что вы хотели сказать, но не успели, пожалуйста, на следующих лекциях, пожалуйста, об этом.

Второй момент, в самом конце вы сказали, что нам должны стать счастливыми. Мы в ГБС говорим, что наш лозунг - это больше преданных, больше счастливых преданных.

Я думаю, что сегодняшняя лекция выводит нас на какой-то новый уровень, когда мы можем думать не только о том, что было больше преданных или больше счастливых преданных, но о том, что было больше зрелых преданных.

Я думаю, что это была очень яркая иллюстрация того, что такое зрелость сознания Кришны. Все ваши лекции пробуждают во мне две эмоции. Одна — это абсолютная безнадежность, а вторая — это надежда. Надежда.

Поэтому о ваших лекциях нужно еще подумать, поразмышлять, переслушать, я думаю, что все эти лекции нужно записать в виде книги, которая сможет прийти ко многим людям, поэтому я прошу со сложенными ладонями всех собравшихся здесь, преданных вновь и вновь переслушивать эти лекции.

И также я хочу попросить вас, пожалуйста, рассказывайте всем о том, что эти лекции проходят на нашем канале. Итак, есть очень много вещей, которые хочется забрать с собой.

Но первое, что вспоминается, это, конечно, стих, который вы прочитали, что этот стих проливает свет на всю технологию процесса, когда бы мы не пришли в Искон 5 лет, 10 лет назад, но если мы упустим вот этот конкретный момент, то мне кажется, мы упустим свой поезд.

Поэтому у меня появляется чувство безнадежности. Но тем не менее сегодняшняя лекция обнадеживает, вы так здорово объяснили эти 9 отвлекающих факторов. Это было из «Брахма-сутры» 1.1.30, если не ошибаюсь, да? Да, 1.30.

Можем ли мы обсудить еще пару вопросов? У нас тут есть вопрос, нам прислали. Спасибо за лекцию, она как всегда очень глубокая и прям в сердце. Не будучи абсолютно чистыми, как мы можем попасть в духовный мир?

Но Шрила Прабхупада говорит, что даже если мы на 60% обретем сознание Кришны, мы вернемся в духовный мир.

Поэтому мой вопрос: если душа достигает духовного мира, но она при этом еще недостаточно очистилась, что ей придется опять вернуться в материальный мир? В отличие от тех, кто на 100% чист.

Нет, нет, вы все равно не сможете какую-то нечистоту перенести в духовный мир, не переживайте об этом. Шрила Прабхупада обещал затащить нас в духовный мир. Это означает, что он позаботится о том, чтобы мы очистились.

Шрила Прабхупада примет эти 40% оставшихся процентов нечистоты и очистит их, полностью очистит вас, не переживайте. Вам не придется тащить всю эту грязь, какую бы то ни было грязь в духовный мир. Вообще вы очень странно будете там выглядеть в этом случае.

Самим тем не менее чантинг и инкаунтер. Иногда мы повторяем святое имя, но упираемся в потолок. Как в такой ситуации вернуть внимание к повторению святого имени.

Нужно, может быть, нам нужно оторваться от повторения, обратиться к чтению Шримад-Бхагаватам? Да, конечно, Шримад-Бхагаватам. Нужно читать одно вместе с повторением святого имени, они неразлучны.

Но мы не можем повторять все время, непрестанно, поскольку наш ум не привык к этому.

Поэтому нам нужно также читать Чайтанья-чаритамриту и Шримад-Бхагаватам, как на прошлой лекции я говорил, что читать нужно не только Шримад-Бхагаватам, но очень важно читать Чайтанья-чаритамриту, именно повторяя святое имя.

И для того, чтобы понять Шримад-Бхагаватам, нужно читать и ту, и другую книги, делать это очень внимательно каждый день.