Шримад-Бхагаватам 11.3.23
Bhakti Vijnana Goswami · Marfino · 2016
Chapters
Чтение стиха из Шримад Бхагаватам
9ага, Ом намо Бхагавате... Нараяная намаскарайн... Тато джая мудирая мудирая наштя... праяш падришу. Нашта праяш нитям Бхагавад-севаям, нитям Бхагавад-севаям Бхагават уттама-шлоке, Бхагавад-уттама-шлоке бхактир бхавати наистики.
1 пражанта мопетта крим двипата, путин майта Мы прочитаем 23 стих из 3 главы 11 песни Шримад-Бхагаватам. Глава называется Освобождение из плена иллюзорной энергии.
Сарвата1, 9, 1, Садушу, дайм, майм, прайм, чаша, ...ос-самас-гатомасом, адо с-м чашу..-6ма чашу, дай-чамча, дай-чау, чит-ма. , Бышвай, Сарватмасонг, Сарватсо, Адосанг-садушу, адо сам чадушу, дай вам, Бешваджатам, всюду, манасаха, ума, асангамга Орешенность. Аду. В начале. Сангам. Общение. Ча. И садушу. Дайам. Сострадание. Майтрим. Дружба. Прашраям, благоговение, и бхутушу. Ко всем живым существам, адхадха — а таким
Правильное отношение к разным живым существам
образом. я тхау учитам. Как подобает.
Искренний ученик должен учиться тому, как отстранять свой ум от всего материального и строить доверительные отношения с другим с духовным учителем и другими святыми. Ученик должен состраданием относиться к тем, кто стоит ниже Его, дружить с теми, кто находится на одном с ним уровне, и смиренно служить тем, кто превосходит Его духовно.
Таким образом, Он должен учиться правильному отношению ко всем живым существам. Я прочитаю часть комментария, пропущу начало.
Из всего вышесказанного следует, что необходимо общаться с садху-уттамой, чистым преданным Господом. Об этом уже говорилось ранее.
Tasmād gurum prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam, śabde pare ca niṣṇātaṃ brahmaṇy upaśamāśrayam. браманню пашама Шраям.
Поэтому любой человек, который всерьез стремится к подлинному счастью, должен отыскать истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив у него посвящение.
Истинным гуру является тот, кто, размышляя над словами священных писаний, понял их выводы и способен убедить других в истинности этих выводов.
Таких великих личностей, которые, отбросив все материальные соображения, избрали своим прибежищем Верховного Господа, следует считать истинными духовными учителями.
Одновременно с этим следует избегать общения с материалистичными людьми, даже если они, казалось бы, воспевают святые имена Кришны. Вот такой совет дает Шрила Рупа Госвами.
Kṛṣṇe matir asyā matir asyā ratiḥ manāg adīyet dīkṣāsti cet praṇatiś ca bhajatām īśe, suśrūṣāṁ bhājane ‘nagha nindādi ... Можно мысленно выражать почтение человеку, который воспевает Святое имя Кришны, однако
необходимо избегать близкого общения с материалистичными людьми, особенно с теми, кто привязан к сексу.
Tādvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. Общение с похотливым человеком, привязанным к женщинам, К женщинам, несомненно, ведет в ад. Если же материалистичный человек обратится к чистому преданному или преданному высшей категории,
с искренним желанием узнать о духовном совершенствовании, такой милосердный преданный согласится общаться с ними, поскольку в данном случае смыслом общения будет прогресс в преданном служении Кришне.
В результате такого общения даже материалистичные люди могут со временем стать чистыми преданными. Однако, если возвышенный преданный не может вовлечь материалистичного человека
в преданное служение, подобное общение строго запрещено.
В «Гаруда-пуране» утверждается: Viśeṣataḥ śāśvatatātam eva, śraddhāvīnāṁ saṅgaṁ na muñcate, sva-niṣṭheṣu tu deveṣu, vinā saṅgam nāpūryate. Не общаясь с чистыми преданными Господа, невозможно получить освобождение.
Но до тех пор, пока человек не начнет проливать милость на нижестоящих, в его жизни не будет глубины.
Мы на практике убеждаемся в том, что участники движения сознания Кришны, которые, проявляя сострадание и проповедуя послание Кришны, очень быстро развиваются духовно и жизнь их наполняется счастьем.
Тем же, кто считает сострадание пустым звуком и остается равнодушным к миссионерской деятельности, движение в сознании Кришны не приносит трансцендентное счастье.
На это в процитированном стихе из «Гаруда-пураны» указывает слово «pūryate». Не испытав счастья духовного, эти люди естественно стараются наполнить свою жизнь счастьем материальным, которое они ищут в чувственных удовольствиях, философских беседах, в отношениях с женщинами, в бесконечном чтении мирских романов, газет или журналов и тому подобных развлечениях.
Как пишет Шри Чайтанья Махапрабху, проповедническая деятельность движение сознания Кришны — это анандамбудхи-вардханам, океан растущего блаженства.
В основе миссионерской деятельности лежит принцип даям — сострадание к падшим. Общение с другими проповедниками вдыхает жизнь в того, кто сам занят проповедью.
Это называется майтрий — дружбой с равными, способность проповедовать и необходимое руководство по распространению сознания Кришны проповедники получают через прашраям — смиренное служение лотосным стопам духовного учителя и других святых.
Когда преданный под руководством истинного учителя искренне проповедует сознание Кришны вместе с единомышленниками, он претворяет в жизнь наставления данного стиха «Шримад-Бхагаватам». Такой образ действий приведет его к сарватомака-асангам, полной отрешенности от иллюзорной энергии Господа.
Чайтанья Махапрабху провозгласил: лава-матра садху-санга, сарва-сиддхи хай — развивая привязанность к преданным Господа, человек делает свою жизнь совершенной и возвращается домой, к Богу.
Намо вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримате бхактиведанта-свами ити намине намасте сарасвате деви гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарина ванчха-калпа-тарубхьяс чха крипа-синдхубхья эва ча патитананг паванебхья вайшнавебхья намо намах
ураба . мая такша. 2 1 6 1 рнадмумо
Контекст беседы царя Ними с йогендрами
Бхагавад и порушает убим. Сарватмана сусангмаду, самгам часа душу, дая майтрим, прашраям чабу, будюш я хоч.
Мукунду Мураре Прабу попросил меня затронуть эту тему отношения с разными категориями живых существ и важность правильного отношения. Ядха учи там, как написано здесь, правильного отношения в нашей духовной практике.
И место этого стиха очень важна всем от Бхагута. Махараджуними, который разговаривает с 9 мудрецами, 9 гендрами, задают вопрос, как избавиться из плена иллюзорной энергии, из плена май.
И мы все знаем, что это очень трудно. Реально трудно.
Потому что не хочется избавляться. Потому что и так хорошо. Ну, то есть, есть, конечно, некоторые проблемы, вроде рождения, смерти, старости и болезни, но в принципе можно и потерпеть.
Чарвака Муни, великий ведический материалист. Или материалист, скажем так, из нашей традиции. Он дает очень хороший совет для начинающих материалистов. Он говорит: если ты хочешь есть рыбу,
то ты должен ожидать, что там будут кости. И они будут колоть тебя. Ну, в принципе, ну, можно потерпеть уколы костей ради наслаждения рыбкой. Это его решение или его подход к этой проблеме.
Ну, ничего, да, мы все знаем, что в материальных удовольствиях есть не очень приятные моменты, но в принципе, ну, ничего, нормально, нормально. Косточки можно выплюнуть, ну, а так-то все остальное будет хорошо.
Эта основная проблема, конечно же, заключается в том, что мы не хотим избавляться из этого плена. Мы привыкли к этому плену. Это совершенно распространенное явление.
Часто люди, которые долго просидели в тюрьме, они не хотят возвращаться туда. Они реально приходят туда и говорят: возьмите меня обратно.
Просто потому что человек так устроен, что он привыкает ко всему и начинает находить удовольствие во всем. Это самая поразительная вещь. Человек может в любой ситуации начать наслаждаться.
И, в общем-то, мы видим: душа приспосабливается к любой ситуации и в общем-то себя совершенно неплохо чувствует.
Взгляд Патанджали на материальные страдания
Поэтому очень важен прежде всего философский взгляд на вещи, как Патанджали Муни в йога-сутрах говорит. Он говорит очень интересную вещь. Одна из самых важных сутр во всем этом произведении. Как она звучит?
Первое слово вылетело: паринама-тапа-самскара. Паринама-тапа-самскара. Гуна-вритти-виродха. Сарва-духкхам вивекинаh. Интересную вещь, говорит,
говоря: что для вивекина, для человека, который научился смотреть беспристрастно на этот мир, все эти вещи, которыми люди так наслаждаются здесь, они являются страданиями.
Точно так же, как человек немножечко трезвый, смотрит на пьяницу, лежащего в луже, и думает: он страдает. Но при этом сам пьяница так не думает. Сам пьяница полностью уверен, что у него все хорошо.
И пьянице очень трудно объяснить, что он страдает, невозможно объяснить. Понять это может трезвый человек.
Поэтому Патанджали Муни говорит: вивекинах может понять, сарва духкхам вивекинах, что это на самом деле никакое не счастье. Почему: паринама тапа самскара гуна-вритти виродхат?
Потому что он объясняет: он не просто постулирует этот факт фанатично, что все это страдание. Он объясняет.
Паринама — рано или поздно это кончится, превратится в свою противоположность. Тапа. Это в самом процессе, на самом деле, если разобраться, уже является страданием. И самскара — это привязывает нас.
Оставляет определенный след и заставляет человека воспроизводить то же самое.
И гуна-вритти виродха — рано или поздно гуны поменяются, и у нас возникнет какой-то другой взгляд на все это - то, что мы считали счастьем, обернется несчастьем.
Поэтому вивекина, человек, обладающий разумом, смотрит на это определенным образом.
И до тех пор, пока человек не научился смотреть на это таким образом, он не сможет избавиться от привязанности, он будет все время видеть в этом только одни удовольствия. Но иногда человек прозревает или протрезвевает.
Он становится, он смотрит немного более трезвым взглядом. Пока мы опьянены всем этим. У нас есть это моха, наслаждение или Или погруженность во все это.
И пока мы погружены во все это, и в этой мохе, в иллюзии, мы смотрим на все это, все нормально. Но потом что-то случается, кто-то умирает из близких.
И человек на мгновение чуть-чуть становится трезвым и смотрит на все это. Ну, ничего, можно потом опять выпить.
Это называется смашановой раги или отречение в крематории, когда на мгновение человек как-то немножко протрезвел и посмотрел на это трезвым образом.
Поэтому Ними задает этот вопрос: он говорит: как избавиться от власти, как от нее по-настоящему избавиться? Ни на мгновение, ни в крематории, ни на короткие миги, а как действительно выйти из этой системы координат.
Поиск счастья и принятие духовного учителя
Перестать жить в системе координат, которую нам навязали, к которой мы привыкли, которые мы обжили как следует.
Что с этим-то делать? И Прабуддха, один из девяти гендров, он говорит: если человек хочет обрести настоящее счастье, то начинается все именно с этого. Tasmād gurum prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam.
Буквально за стих до этого. Не в предыдущем стихе, а в 21-м стихе, это 23-й стих, в 21-м стихе — это знаменитый стих, он произносит,
нужно к гуру пойти, который тебя научит, как оставаться трезвым, а если ты хочешь счастья.
Потому что в конце концов, надо понимать, что есть только один единственный стимул или импульс к любой деятельности - это поиски счастья.
В «Чарака-самхите» очень интересный тоже стих есть: там говорится, что есть люди, которые поступают глупо, есть люди, которые поступают разумно.
Но и те, и другие поступают глупо или разумно по одной причине, потому что и те, и другие ищут счастье. Никакой другой причины нет. Почему тогда одни поступают так, другие так?
Потому что у одних одни ищут счастье невежественным образом, а другие разумные. У них нет этой агьяны, этого невежества.
Ну, и короче говоря, Прабудда говорит: что если ты хочешь найти счастье, то нужно обратиться к духовному, найти духовного
учителю — тасмад гурум прападйета, а предаться, вручить себя духовному учителю, а то есть отказаться до какой-то степени от своей независимости, потому что до тех пор, пока я держусь за свою независимость, я держусь за
мою, я держусь за некой Некое повторение того же, что со мной было, в общем-то — за свою карму.
Потому что все знают: в нашей жизни мы много раз наступаем на одни и те же грабли. И несмотря на обилие шишек, умудряемся делать это снова и снова и снова. Одни и те же вещи с нами случаются. Одни и те же.
Мы попадаем в те же самые ситуации, делаем ту же самую глупость и набиваем себе шишку, и потом опять мы окажемся в такой же ситуации. Снова поступим глупо.
Поэтому он говорит: tasmād gurum prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam.
Искренность и правильная дистанция с гуру
И как я уже сказал, всего через стих идет этот стих. В предыдущем стихе он говорит: tatra bhāgavatān dharmān śikṣer gurv-ātma-daivataḥ. gurv-ātma-daivataḥ. Говорит, первое гуру — атма-дайватаḥ.
Человек должен определенным образом, вступить в эти отношения. Атма и дайватаḥ.
Это должны быть, с одной стороны, очень близкие отношения, с другой стороны, отношение как к Богу. То есть гуру Атма и Гуру Дайвата. Не слишком далекие или отстраненные. И не слишком панибратские.
Потому что тогда только можно научиться. Чтобы научиться чему-то, у духовного учителя нужна правильная дистанция или правильный образ общения с ним.
Если они слишком далекие или отстраненные, просто так, то мы ничему не научимся. Если они слишком по-панибратски, мы тоже ничему не научимся. И что самое важное тут,
амайя-анувритья, амайяя — значит без притворства. Амайя. Я должен искренне попытаться в эти отношения вступить. Потому что, опять же, очень велик соблазн. Ну, как бы сделать вид, что у меня отношения есть.
Я понял некую теорию. Я думаю: хорошо, ладно. Счастье, понятно. Гуру, ясное дело. Гуру, дай мне чётки. И имя. Я тебе дам 50 рублей. Все нормально. Дело сделано. Потому что для многих людей, в общем-то, этим все и оканчивается.
Человек нашел гуру, нашел, выбрал, выбрал. Самая большая проблема - это как выбрать гуру. Это вот часто преданные в исступлении они этим философским вопросом задаются: как выбрать?
А потом выбрали, и все, уже никаких проблем нет. Все у меня в порядке. Я получил все, что нужно. У меня есть имя, дас, все нормально. Главное выбрать, какого-то, чтобы не слишком приставал.
Чтобы не слишком мешал жить, как я хочу, но и поэтому тут говорится, что вначале человек должен выбрать, и амайя, он должен искренне в этих отношениях функционировать, действовать искренне.
И это в конечном счете удовлетворит Верховного Господа, который атмадах, Кришну называют атмадах, кто готов себя отдать. В принципе, если Он видит такое искреннее отношение, Кришна видит такое искреннее отношение,
Он себя готов отдать, Он идет, Он проходит много-много шагов. И этот стих, который мы прочитали, это по сути дела первое, чему мы должны научиться у гуру. До всего остального.
То есть если предыдущий стих, первый стих постулировал, что нужно найти гуру, если ты хочешь обрести счастье. Второй стих объяснял в целом, как с ним общаться.
И что у него учить, Бхагавата-дарму, то есть служение Бхагавану, служение Богу. А этот стих конкретно объясняет, чему я должен научиться в этих отношениях, с чего начинается мое обучение гуру.
Потому что всё остальное, начиная там с «шаучам, тапах, титиkshам» в следующем стихе, Все остальные качества: чистота, аскеза, терпение, «свадхьяя, брахмачарья, ахимса» — они все потом идут. Это некая следующая вещь.
Отрешенность через общение с садху
Первое, что нужно сделать, это научиться общаться правильно.
И научиться общаться правильно, тут интересно, Хридаянанда Махарадж, который написал комментарий, он говорит, что научиться общаться правильно можно только, если человек... Наоборот, он говорит, что когда человек научился правильно общаться, то тогда сарва-тамана са-асангам, тогда человек сможет правильную, отрешенную позицию в этом мире занимать.
Он проводит логическую связь между одним и другим. Тут начинается с «сарвато манасо 'са-сангам». Человек прежде всего должен «а-сангам». В общем-то, сделать этот первый шаг к освобождению от влияния иллюзорной энергии.
Что, в общем-то, и главная тема этой главы.
Для этого он манасо сангхем: чуть-чуть оторвать свой ум, ум, который вцепился как пиявка в этот мир и пытается высосать оттуда какие-то капли удовольствия, которые полностью всосался в этот мир.
Вот нужно потихонечку его отрывать от этого. Что очень трудно в случае с пиявками. Пиявки, они очень, очень... У них особый как оно называется, рот или еще что-то такое, а у них там такие зубцы
есть, их очень трудно оторвать. Легче рот оторвать, чем оторвать пиявку от этого мира. Это, в общем-то, наша с вами ситуация. Нам хочется здесь быть.
И чтобы это сарвато — во всех обстоятельствах занимать некую позицию наблюдателя. То есть, здоровую, в принципе, нормальную, отрешенную позицию, не слишком вовлекаться во все это безумие, которое происходит вокруг.
А Хридананда Махарадж говорит, что, в общем-то, остальные три принципа, которые даны. То есть, какова логика этого стиха? Сарватоманасосангам для этого, адоу, сангам часа душу. Первое, что нужно, это привязаться к садху.
Чтобы почувствовать некую отрешенность от этого мира, первое, что нужно сделать, это привязаться к садху, к санам-ча-садху- шу. То есть общаться.
То есть, в общем-то, ну, по крайней мере, получить вкус какого-то общения, потому что у большей части людей нет даже вкуса к этому общению. У материалистов никакого вкуса к общению с садху нет.
Когда у Вольтера, знаменитого гуру всех материалистов, спросили: где лучше — в аду или в раю? Он сказал: в раю погода получше, а в аду компания повеселее. Вот, и ну что тут сделаешь? Ничего не сделаешь.
Интереснее общаться с людьми похожих нас склонностей, компания веселее. Поэтому, конечно же, первый шаг — это ну, когда мы начинаем ценить общение с людьми, поставившими реальность в центр своей жизни.
Потому что садху — это тот, кто садху или какую-то истину, реальность ценит и свою жизнь, пытается строить в соответствии с этим центром, не произвольно как-то, ну, пытается соответствовать истине, найти истину или нашел истину.
И как объясняет Хридананда Махарадж, здесь для того, чтобы это случилось также.
Три категории отношений в духовном развитии
Некая отрешенность была очень важна. Дайа майтрим прашраям ча бхритушu, яд ва читам. Научиться правильно общаться с разными категориями живых существ. И три категории живых существ: те, кто выше
нас, равны с нами, и те, кто ниже нас. И к ним, соответственно, нужно: прашрая — для тех, кто выше. Прашрая — значит принять прибежище или с благоговением относиться к тем, кто выше. Майтри.
Это равные, с ними нужно дружить, и дайа — с ними, к ним нужно проявлять сострадание. И очень интересный стих, ключевой здесь, в этом комментарии: из «Гаруда-пураны».
Если человек не нашел уттамы, то есть не увидел человека выше себя, потому что, как правило, когда мы видим человека выше себя, мы пытаемся его упустить в своем сознании. И в большинстве случаев у нас неплохо получается. Всегда можно. Вообще никаких проблем нету.
Главное — определенным образом настроить свою...
А вина-сангом намучается, человек никогда не сможет освободиться, реально не сможет освободиться, без этой санги с тем, кто выше, потому что он не сможет получить чего-то очень важного, что можно получить от того, кто выше нас. Он не сможет получить защиты, он не сможет получить любви.
Реально, если мы не можем правильно относиться к тем, кто выше, то мы не получим от них того, что мы можем получить. Прежде всего, любви, потому что именно любовь может защитить нас. Ничто другое нас защитить не может.
Полностью бескорыстного какого-то отношения. И поэтому на-мучаня мы никогда не сможем освободиться. У нас все время будет это странное какое-то отношение.
И дальше: «Сва-ничешу ту дэви су-вина-сангам на пуриате», — но если у человека нет санги са-сваничешу, с теми, кто ниже. То — напуряте. Человек не чувствует удовлетворения. Это удивительная вещь.
Напурия — это буквально значит, он никогда не будет по-настоящему, полноты никогда не будет в его жизни.
С одной стороны, он должен получать любовь сверху, а с другой стороны, он обязательно должен давать любовь вниз, потому что если он будет только получателем любви, то у него все равно удовлетворения не будет.
Он должен принимать и должен отдавать, иначе жизнь не будет измерения глубины какой-то иметь, она будет одномерной, она очень плоской будет.
Хридананда Дас Госвами объясняет эту вещь в контексте нашего проповеднического движения, где мы обязательно общаемся с теми, кто ниже, общаемся с равными, получаем духовное знание сверху. И в принципе, все эти отношения так или иначе связаны с передачей духовного знания.
Каким образом мы, для чего мы общаемся с тем, кто выше? Чтобы получить какое-то знание, разум, силу, воодушевление, энергию какую-то для того, чтобы заниматься духовной жизнью.
С равными мы дружим, и в этом общении мы проповедуем всем остальным. Вот, и тем, кто ниже, мы пытаемся дать что-то, что мы поняли, дать какой-то разум.
И это формула духовного развития, потому что еще раз, это первое, чему я должен научиться от духовного учителя, первое, самое важное. Потому что тогда я буду чувствовать, что жизнь моя полная, иначе, если у меня не будет общения с равными, общения с теми, о ком я забочусь, и общения с высшими, с теми, кто выше меня, я никогда не смогу по-настоящему полноценным себя чувствовать: пустота все время будет в сердце.
Люди, которые пытаются напрямик к Кришне попасть И ограничивают свое общение с теми, кто выше их. Я понимаю, что может быть. Ну, то есть, ладно, не буду каких-то аллюзий делать.
Но есть люди, которые уезжают и живут только на Радхакунде, и Господь с ними - это их выбор, и их понимание того, что нужно делать в этом мире.
В этом есть — наверняка можно найти какие-то подтверждения такому образу действий в священных писаниях тоже.
Преодоление зависти соперничества и презрения
Но тем не менее Шримад-Бхагаватам недаром повторяет это снова и снова и снова.
В четвёртой песне Шримад-Бхагаватам есть этот знаменитый стих, который Нарада Муни произносит в своих наставлениях Дхруве. И он говорит там, что если ты хочешь избавиться от беспокойств, то тебе нужно научиться общаться правильно с теми, кто выше, с теми, кто равный, с теми, кто ниже тебя.
ни соперничать с равными, ни завидовать тем, кто выше, и не презирать тех, кто ниже. Это, в сущности, некая формула материального бытия, и все ей, даже не читающие Шримад-Бхагаватам, там достаточно прилежно следует.
Если кто-то выше, понятно, что нужно делать, завидовать, если равный, что нужно делать? Соперничать. Если кто-то ниже, ну ясно, что делать. Презирать его, смотреть на него свысока.
И Нарада говорит Дхруве в четвёртой песне Шримад-Бхагаватам, что если человек так делает, то он постоянно будет находиться в карме. Постоянно будет создавать карму, он постоянно будет находиться в беспокойствах. Он все время будет вызывать какие-то проблемы себе на голову.
Вот и потом в одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам, и в других местах тоже об этом же самом говорится: в сущности, человек... Что это не просто некий материальный совет.
Здесь конкретно совершенно говорится, что это инструмент для нашего духовного развития, что если мы хотим по-настоящему развиваться духовно, то нам нужно научиться это сделать. Потому что в противном случае, еще раз очень просто: мы будем все время находиться в кармической зависимости от этого мира.
Как Нарада, возвращаясь к этому стиху, это 34 стих из 8 главы 4 песни Шримад-Бхагаватам. Он говорит конкретно в повелительном наклонении: если ты увидел кого-то выше, ты должен обрадоваться.
И очень странно это может звучать, как это я должен обрадоваться, когда я не радуюсь. Когда чисто кармическая реакция позавидовать тому, кто выше, кто он такой?
Чего это он вообще сел тут, как Шрила Прабхупада, когда он давал лекцию в Сорбонне перед студентами 70-х годов во Франции, когда там все бурлило, и там были студенческие бунты, они не свергали авторитеты, строили баррикады, профессоров встаскивали с кафедр.
Шрила Прабхупада — тут сидит на таком троне большом, на сцене перед ним студентов толпа. Один свистнул, другой свистнул, вскоре они там начали кричать: долой, свергнем его, еще что-то такое.
И сидит эта его ученица, Джотирмайи, не знает, что делать, она переводит на французский Шриле Прабхупаде и говорит: в чем дело? Что случилось? Что им не нравится? Я что-то не так сказал.
Говорит: мне просто им не нравится, что вы на троне сидите. Что на Вьясасане не сидите. Шрила Прабхупада на это посмотрел очень тихо, смиренно посмотрел на них на всех.
Сказал: если нужно, я стану, я сяду ниже, ниже каждого из вас. Дело не в этом. Дело в том, что... Ну. Не помню точно, как он сказал, но, короче говоря, все успокоились. А, да, да.
Садитесь, пожалуйста. Никто не захотел сесть, но суть в том, что когда мы видим кого-то, кто выше нас, зависть появляется. И что нужно сделать? Нужно обрадоваться. Надо подавить в себе зависть, прийти в восторг.
Подумать: ну надо же, кто-то выше меня. И если Нарада говорит об этом в повелительном наклонении, то это реально значит, что это можно сделать. Не то, что это некая искусственная вещь.
Человек, если он немножко подумает в этот момент, он поймет, что ну да, в принципе, о чем мне что мне завидовать-то? Наоборот, нужно обрадоваться, что есть кто-то выше меня, и кто-то мне может дать что-то.
Если мы видим того, кто равный с нами, нужно попытаться вступить в дружеские отношения с ним. Майтрим-самонат.
Для того, кто равный с нами, нужно научиться по-дружески относиться к нему, то есть научиться таким образом взаимодействовать с ним, чтобы возникло это состояние дружбы.
Людям это очень сложно, реально очень сложно. Поэтому отношений никаких нет. Люди не знают, как относиться. Вчера только я разговаривал с одним человеком.
Он говорит: ну вот я не могу, у меня не получается, у меня отношений нет. А почему?
Потому что человек не понимает, каким образом, что нужно сделать, чтобы дружба возникла, что нужно сделать, чтобы я получил защиту, и что нужно сделать, чтобы у меня возникла любовь по отношению к этому.
Поэтому вначале это делается как некая сада, но постепенно-постепенно она становится нашей природой. И таким образом человек выходит из кармы своей.
Очень часто люди говорят, и это поразительная вещь, очень часто люди говорят, что меня никто не любит. Реально это что значит? Это значит, что я никого не люблю.
Когда люди говорят, меня никто не уважает, это что значит? Сам никого не уважаю. Очень часто я видел это. Удивительные вещи случаются.
Я слышу про общество преданных очень много противоречивых утверждений, которые абсолютно несовместимы друг с другом. Тут все плохие и жестокие, и никому ни до кого нет, никакого дела. Слышали такое?
С другой стороны, какие-то другие люди есть те же самые, другие люди о том же самом обществе говорят нечто прямо противоположное. Я тут столько получил, столько любви, тут столько всего, обо мне так позаботились.
Решение этого парадокса очень простое. Человек либо ведет себя правильно в обществе преданных, либо ведет себя неправильно в обществе преданных.
И он получает, либо получает, по-моему всегда получает то, что хочет, или то, как он себя ведет.
И еще раз, это в данном случае, почему если первое наставление в четвертой песне, оно, скажем так, имеет некую утилитарную природу
и в большей степени предназначено для того, чтобы сделать человека более-менее удовлетворенным материальной жизнью, то тут это же утверждение переносится в сферу духовной жизни и говорится, что человек не сможет по-настоящему духовно развиваться, если он не научился общаться с преданными.
Он никогда не сможет обрести эту здоровую сарвато манасо 'сангам никогда не сможет находиться в положении наблюдателя к этому миру. Он всегда будет актером в этом мире. Он всегда будет играть какие-то роли из жизни в жизни,
из жизни в жизни. Он будет играть разные роли, истекать клюквенным соком, как в балаганчике, умирать, помирать и снова рождаться, играть какую-то новую роль.
Притча о равнодушии к похвале
Вот и никогда не сможет по-настоящему почувствовать Бога.
Я недавно прочитал интересную притчу с Шри Сачинандана Махараджа рассказывает, что некий ученик пришел к своему гуру и спросил: «Как я могу удовлетворить Кришну? Скажите мне, пожалуйста, что мне нужно делать, чтобы Бог был мной доволен.
Гуру дал ему странный ответ. Он говорит: «Поди в крематорий и обругай всех мертвецов, которые там лежат. Тот, будучи послушным учеником, эксцентричного гуру Отправился и очень послушно исполнил
его приказ: пришел в крематорий, увидел рядочек трупов, которые лежали своим чередом, стал ругать: „Негодяи, вы никогда не служили Богу, забыли о своей истинной природе.
Поэтому сейчас вы горите здесь на костре, и жир с вас капает“. Он вернулся к своему гуру и сказал: „Ты сделал это, гуру-джи?“ Сделал! И что они тебе сказали?
— Гуру Махарадж, они мертвецы, они мне ничего не сказали. Вот теперь иди обратно туда. И прославь их. Ученик с покорностью обреченного отправился в крематорий.
По дороге думая: „Какой ерундой я занимаюсь?“ И встав перед рядком новых трупов, начал их прославлять и говорить, что вы прожили полную жизнь, исполненную счастья и радости, и теперь вы со спокойным сердцем отдыхаете.
И вам уже не нужно ни о чем беспокоиться. Вернулся обратно к своему гору и сказал: прославил - прославил. Что они тебе сказали? Ничего не сказали, опять ничего не сказал, промолчали. Гур ему ясное дело сказал на это.
Что если ты хочешь по-настоящему удовлетворить Кришну, то ты должен точно так же относиться к поношениям и прославлениям здесь, в этом мире.
Потому что если ты не научишься точно так же относиться, ты всегда будешь реагировать на этот мир. Ты всегда будешь крутиться в этой колесе кармы.
Ты всегда будешь возбужден либо от хвалы, либо от хулы, либо от какого-то счастья, либо от несчастья. Все время будешь крутиться здесь. И ты никогда не сможешь почувствовать Бога в своей жизни, в принципе не сможешь.
Ты слишком будешь увлечен этой каруселью здесь, и ты не сможешь понять смысл жизни чего-то более глубокого. Поэтому, если ты хочешь удовлетворить Бога или как-то по-настоящему прославить Его,
то тебе нужно с сангхой приобрести некую здоровую отрешенность от материального. А
для этого очень важно правильно научиться, потому что когда мы научимся правильно общаться, то тогда мы будем чувствовать себя защищенными и не будем находиться в этом состоянии дефицита
или пустоты. Правильное отношение со старшими, с равными, с младшими делает сердце человека полным и гарантирует ему освобождение. Именно поэтому это наставление первым дается в
той серии наставлений о том, чему нужно научиться у духовного учителя, чему нужно научиться.
Изучение книг Прабхупады и ачарьев
Все, спасибо большое. Наставления Шрилы Прабхупады не имеют срока давности, срока годности, срока важности, исследования. Мы всегда можем к ним обращаться, когда момент сомнений.
Выглядит естественно, когда кто-то 30 лет изучал Шрилу Прабхупаду, 40 лет, вот наши махараджи 50, но некоторые читают Шрилу Прабхупаду всю жизнь.
И когда они начинают читать труды Вриндавана, у нас такое ведущих ачарий, это выглядит естественно. Да, с их уст это может звучать как-то слаженно, очень реализованно, как-то не режется. Но откуда берется
вот эта вот модная тенденция, когда человек еще не прочитал все книги Шрилы Прабхупады, и хочется изучать эти труды предыдущих ачарий? Вот откуда она берется, эта тенденция?
И вот второй момент, который тоже взаимосвязан с первым вопросом, говорится, да, вот «Нектарные наставления». Одно из вредных вещей духовной жизни это читать слишком много. Нектар преданности.
Да, Шрила Прабхупада говорил, да, что достаточно 3-4 книги, чтобы вернуться назад к Богу. То есть суть в том, получается, со стороны Прабхупады, как я уже говорил, да, его наставление всегда было свежее для нас.
Что если пахтать его наставление, то есть я по собственному опыту знаю, что если читать из раза в раз, да, все равно как будто ты до конца не можешь познать. То есть можно заново-заново читать, что-то новое открывается.
То есть если не расти вовне, а расти вглубь, то получается, он попадает просто такое непаханное бесконечное поле, которое можно всю жизнь читать.
Вот откуда берется вот это вот желание, еще не изучив, даже один раз не прочитав все книги Шрилы Прабхупады? Это если многие преданные будут честны сами с собой, да, многие не прочитали даже один раз.
Откуда берется эта тенденция, эта мода читать? Это гордыня, человек себя чувствует особенным.
Это вот неофиты читают «Бхагавад-гиту», а я читаю «Вилапа-кусуманджали», понятно. Пусть неофиты читают «Бхагавад-гиту», а я буду читать...
Хотя очевидно совершенно, что природа этого человека не может по-настоящему понять в материальном сознании какие-то откровения, которые приходят с нового уровня, но у него появляется некая иллюзия того, что он понимает это.
При этом он абсолютно с материалистической точки зрения судит обо всем этом, прилагает свои материалистические концепции ко всему этому. Это очень печальная вещь.
И, собственно, это наставление Рупы Госвами в «Нектаре преданности», оно же идет не от него, не от самого Рупы Госвами. Это наставление Нарады Муни в седьмой песне «Шримад-Бхагаватам».
Где он говорит: не нужно принимать много учеников, не нужно читать слишком много книг, или не нужно... Баху-рамбха, баху-шишья и баху... как там? Баху... не нужно слишком много проектов делать, потому что это экстернализует сознание и заставляет человека, делает его внешним и заставляет человека более разбрасываться, в сущности, разбрасывать сознание человека.
И людям реально сложно понять это, это некое, ну, обычный человеческий порок, разными причинами может быть вызван. Человек уходит из-за какого-то разнообразия, еще чего-то.
Или просто он не способен действительно в глубину погружаться. Из-за... как в интернете очень же мало людей сидят и прям вот один сайт изучают.
Отличие истинного отречения от неприязни
Средняя продолжительность — 2 минуты, и потом нужно еще куда-то, еще куда-то, еще куда-то, ну так и тут, ну средняя продолжительность чтения одной отдельно взятой книги...
Говорит, что благодаря правильно выстроенным отношениям возникает отстраненность от материи. Мы часто видим, что отстраненность от материи держит впереди отношения.
Чем больше отстраненность, тем меньше отношений. Это не отстраненность, это двеша. Нужно понимать, что отстраненность не означает, что человек превращается в камень. Просто так называемая отстраненность или отрешенность,
которую люди в этом мире демонстрируют, преданно начинающие преданные. В этом мире демонстрируют это некая оборотная сторона их привязанности. До этого у них была рага, привязанность, они страдали из-за этой раги,
и соответственно, они думают, что решением проблемы будет двеша, когда я ненавижу. На самом деле это та же самая привязанность, только со знаком минус.
И можете не сомневаться, что эта так называемая отстраненность снова превратится в свою противоположность, в рагу или в привязанность.
А санга или настоящая отрешенность означает, что человек знает, как общаться правильно, он хорошо общается, он даже получает радость от этого общения.
Но при этом внутри у него есть некая, ну, какая-то внутренняя отстраненность, но это не значит, что он камнем становится. А эти люди, которые в состоянии двеши находятся,
они, ну там, ну, двеша она есть, двеша она проявляется именно таким образом. Человек может общаться и должен общаться, он хорошо общается.
Но при этом он понимает, что мои отношения с этим миром и с другими людьми через Кришну.
Рага и двеша — это когда я общаюсь с этим миром или с другими людьми помимо Кришны. Кришна где-то есть, он у меня там висит, на алтаре стоит. Но настоящая жизнь протекает здесь.
И там место раги, двеши, трагедиям, каким-то еще чему-то. Асанга, асанга. Это я общаюсь с людьми, но я при этом общаюсь через Кришну. Я люблю их. Если я люблю Бога, я буду любить всех остальных.
Я способен любить всех остальных.
Критерии старшинства среди преданных
А нет этого. Говорит, старшие, равные, младшие за два таких вопроса что делает преданного старшего вопроса и может являться таким препятствием, и сипаты начинают разбирать.
То есть это вот особенно касается того, кто не старше, а тот, кто младший. Он начинает думать, я старше, а вы младший. Как правильно понять эту ситуацию?
Ну, собственно, критерий старшинства очень четко описан в этом стихе Тасмад гурум прападйета джиджнасур шреттхаоттамам. Есть три критерия старшинства.
Человек лучше нас знает священное Писание, у него шабда-брахмана, нишtha есть. Человек имеет больше, чем мы, духовный опыт, то есть у него большей степени привязанности к Кришне, к рассказам о Кришне, к святому имени.
И человек лучше нас может себя вести. Упа-шама. То есть он в большей степени владеет собой и таким образом знает, как себя вести.
Собственно, если я вижу, что человек лучше меня знает священные писания, это достаточно, чтобы считать его старшим. Если у него к тому же есть более глубокий духовный опыт и большая привязанность, тем более он старший.
Ну и таким, скажем так, промежуточным неким периферийным критерием, табата-лакшана является его способность владеть собой — это тоже старшинство.
Если мы видим, что он ведет себя правильно, так, правильно общается с другими людьми, то это тоже старшинство. Вот им, а скажем так, в том, что мы судим, ничего дурного нет.
Если мы действительно хотим понять, мы не должны пытаться ослепить себя или чисто по каким-то механическим критериям старшинство другого человека принимать.
То есть механические критерии они тоже важны, очень важны в обществе, в социуме. В высшей степени важны. Чтобы социум нормально функционировал, нужно обязательно руководствоваться формальными критериями.
Человек больше меня на год, или на два года, или на три года, в сознании Кришны, он уже старший. Чисто по формальным признакам. И ничего дурного в этом нет.
Потому что если мы попытаемся из общества это формальные критерии исключить, то будет хаос, будет очень неприятное общество, в котором трудно будет функционировать.
Мы можем видеть иногда старших преданных, которые там, ну я не знаю, когда пришли, в 80-е или в 70-е годы даже.
Ну и может быть, они с каких-то таких внутренних, с точки зрения внутренних критериев, они может быть и не очень-то старшие, если по этим внутренним критериям судить. Но все равно они старше.
Потому что формальным критериям место свое есть.
И им нужно соответственно оказывать уважение и почтение, потому что они старшие с формальной точки зрения. Одновременно с этим для меня, конечно же, как для человека, внутренним главным критерием должны быть неформальные критерии, то есть понимание вот этих вот вещей.
Если я вижу их в младшем по стажу, то я должен все равно относиться к нему как к старшему. Даже если пусть не, ну скажем так, без нарушений каких-то внешних рамок, но тем не менее, он для меня старший.
Если я вижу, у него большую привязанность к святому имени, он старше для меня. Даже если он формально - младший. То есть два этих критерия.
И если общество основано только на внешних критериях, это пустое формальное общество с такое, скажем так, традиционное общество, где в основном домострой тако, где главным критерием являются формальные характеристики,
если общество основано только на каких-то внутренних критериях, то там очень большая, во-первых, возможность произвола и всего остального. Потому что неофиту очень сложно внутренние критерии понять.
Для неофита нужно некие ясные, понятные внешние критерии, да, искать: вот он для тебя старший, это младший, и таким останется.
Но постепенно нужно внутреннюю вещь развивать в таком, где формальные критерии не соблюдаются, тоже очень.
Можно увидеть по поведению Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья Махапрабху, когда Рамачандра Пури пришел, он к нему относился как к гуру. Хотя всем было очевидно, что кто такой Рамачандра Пури?
Вообще непонятно, кто он, что он оскорбил. Но тем не менее, есть некий формальный критерий, и мы отдаем должное человеку, потому что таковы правила общества, в котором мы живем, их нужно тоже соблюдать.
Четыре уровня дружеских отношений
Окей. А есть три типа друзей, это вот бандху, митра и сухрид. сакхья. Четыре. Момент. Как вообще вот это развитие происходит? Надо ли учитывать кладовую, характер человека, тип деятельности? Да, конечно.
Историчный фактор еще просто. Бандху. Это просто родственник, это значит, что есть некие формальные признаки родства.
Родственник — это тот, с кем мы связаны некими формальными узами. У нас может не быть близости, но в принципе мы принадлежим к одной и той же организации, мы ученики одного и того же гуру.
Ну, то есть есть некие формальные вещи, по которым мы связаны друг с другом.
И связь эта есть. И, соответственно, ну вот она и есть такая. Вот мы просто банду, вот мы в одной банде с ним и поэтому и поэтому мы дружим, то есть у нас есть некая общность, вот.
И я очень хорошо знаю это, потому что я из некого рода, где у людей родственные отношения.
Сейчас у русских они к сожалению почти уже сошли на нет, но в том клане, в котором я общался, это было. Ну, скажем так, я знаю, что значит быть бандой. Но это значит приходить на совместные возлияния, застолье, да.
В принципе, никаких особенных связей нет, но, в общем-то, регулярно надо отмечаться и какие-то регулярные формальные вещи поддерживать, да, какие-то взносы в эти отношения делать, пусть они... Это банду. Следующий Митра.
Митра - значит, приятель. Ну, скажем так, митра значит доброжелатель. Это когда я просто доброжелательно отношусь к другому человеку. Желаю ему добра.
У меня нет глубоких отношений, у меня есть просто... Просто желаю добра человеку. Симпатия, да. Некая симпатия внутри. Вот, и я желаю добра. Это более глубокий уровень дружбы.
Следующий уровень дружбы — собственно, это сакхья. Сакха - это когда действительно у людей глубокие отношения, когда они готовы жертвовать чем-то друг для друга.
И сухрит — это самый высокий уровень дружбы, когда я готов... Ну, у меня нет секретов никаких, когда я получаю эмоциональную защиту от другого человека.
Даже от друга не всегда можно получить эмоциональную защиту, потому что, ну, как бы, отношения не от всех друзей, скажем так, можно получить эмоциональную защиту.
В каких-то очень сложных ситуациях, особенно когда ты проявляешь слабость или еще что-то, не ко всякому другу пойдешь, пойдешь только к такому другу, от которого никаких секретов нет. И таких людей много не бывает.
Их немного совсем.
Преодоление сухости сердца и искренность
Вот это четыре уровня дружбы или четыре уровня близости. Про сухость сердца. По крайней мере, может быть, некоторое личное такое впечатление.
Я вот по себе заметила: что строить отношения мне бывает сложно, потому что у меня как бы такое сухое сердце, я не могу отношения с людьми взращивать. Мне это тяжело иногда общаться, и какие-то проявлять эмоции — иногда наигранно, и мне это не нравится. Но вы говорили, что сначала это в каком-то неком принудительном порядке.
Я полагаю, что это в рамках вайшнавского этикета, но по существу вайшнавский этикет — это костыль, как бы для тех, кто не способен проявлять искренних глубоких чувств.
Вот вопрос в том, каким же образом наполнить свое сердце и проявлять себя в отношении с другими людьми искренне и радоваться им, испытывать любовь, как бы не изображая ее? Ну, изображать в любом случае ничего не надо, не нужно изображать.
Суть о том, суть вот в чем: в том, что все-таки, когда речь идет о каком-то указании: «Нужно вот так делать», то речь идет о том, что мы должны включить свой разум, и включив свой разум, действовать исходя из какого-то понимания,
то есть, когда мне говорят, что я должен обрадоваться, увидев того, кто выше, это реально означает, что я могу почувствовать некий укол зависти к нему.
Но я не должен пойти на поводу у зависти, а должен с помощью разума понять, почему, собственно, так здорово, что есть кто-то выше меня. Почему это хорошо?
И эта эмоция — она немножко другой, безусловно, характер имеет, но это не значит, что я притворяюсь.
Я вижу этого человека, я понимаю, он выше меня, и, в общем-то, это же здорово, это замечательно, что есть кто-то выше меня, и что я могу с ним общаться и получать что-то очень ценное от него. Вот.
То есть есть эмоции чисто произвольные, которые возникают сами собой. И есть другие эмоции, их не нужно считать менее подлинными.
Они тоже подлинные, реальные, которые приходят в результате разумного понимания того, ну, какого уровня человек, как мне нужно с ним общаться. Не нужно думать, что я при этом притворяюсь.
Если я по-настоящему понял, я не просто изображаю из себя что-то. Изображать не нужно, это все равно что, как Кришна говорит: «Ниграхах ким карисяти», — чего можно достичь подавления.
Речь не идет о том, чтобы подавлять в себе что-то, а в том, чтобы разрешить эту вещь на уровне разума и настроить себя правильным образом.
Я вижу кого-то равным, я настраиваю себя на то, что это человек, с которым мне нужно рука об руку, находиться и делать что-то.
Да, это часть вопроса, на который я не ответил, — что да, чтобы отношения были близкими, естественно, должны быть какие-то условия соблюдены, какая-то близость должна быть, это не может быть искусственно.
Но даже если скажем так, нет совсем естественной близости, все равно вот это настроение дружбы, оно может быть вполне естественным.
Вот человек, он тоже идет по духовному пути, он тоже хочет чего-то, он тоже, как и я, ошибается, он тоже, как и я. Хочет счастья, он тоже, как и я, стремится к чему-то, ищет духовного.
И в принципе, ну, можно почувствовать вот это вот дружелюбие. Понимаете, да, есть разница между тем, что я притворяюсь, и тем, что я понимаю, что это правильно. И действую соответствующим образом.
Я одну цитату хотел добавить, недавно наткнулся на цитату Гуру Махараджи, как раз по этому поводу.
Он говорит, если гордый человек старается быть скромным и смиренным ради того, чтобы к нему хорошо относились, то это лицемерие.
Если гордый человек старается вести себя скромно и смиренно ради того, чтобы удовлетворить Кришну, то это искренность. Да. Да. Совершенно. Чисто вопрос, вы задаете, да?
Я хотел спросить, если преданный еще находится на уровне, верно, нестабильном уровне каништхи, мы слышим то, что нужно стараться дружить с равными.
На чем должна быть основана эта дружба, именно каништхи, который действует для себя. «Садху-санга» — чадху? Она должна быть основана на том, что он ценит свое общение с садху или с гуру. Потому что, конечно, он понимает, есть я и есть гуру.
В основном его отношения и его все оно протекает через то, что он ценит гуру. И я понимаю, что я хочу так или иначе сохранить свои отношения с гуру, я стараюсь правильно строить отношения с другими людьми, которые так или иначе связаны с моим духовным учителем.
И да, конечно, это сложно, но в принципе, если он не будет этому учиться, то это плохой каништха, потому что хороший каништха, у него шраддха-йопита, у него есть очень сильная вера.
Если у человека нет сильной веры, то он не каништха, он не понятно кто он, вернее, он может быть каништха, но не адхикари, у него адхикары нет никакого еще для духовной жизни.
У каништха-бхакты, у него есть сильная вера, и он на основании этой сильной веры действует.
Применение принципов взаимоотношений в семье
Он хочет сохранить отношения с духовным учителем, а духовный учитель говорит: нужно строить свои отношения с преданными — да, фундамент. Спасибо большое за лекцию.
Очень здорово были описанные взаимоотношения с окружающими,
но мы знаем, что благотворительность начинается дома. И не могли бы вы вот в этом контексте раскрыть отношения внутри семьи? Потому что отношения с партнером они играют зачастую каждый из этих вот уровней.
То есть когда-то мы заботимся о нашем партнере, естественно, наши отношения должны протекать в атмосфере дружбы и сотрудничества.
И наш спутник это тот, через кого приходит очень много уроков и очень много какого-то опыта, каких-то очень много для нас откровений. Ну да, именно это нужно понимать.
Я бы сказал так, что нормальное отношение в семье - это отношение дружбы. Это некий такой, ну, скажем так, фон, это некое... Ну да, это что-то такое. Вот.
А если этой дружбы нет, как иногда ведические мужья тщетно пытаются вытренировать, выдрессировать своих ведических жен, быть ведическими, у них ничего не получается.
Иногда неведические жены пытаются выдрессировать своих мужей стать настоящими мужьями, как это принято.
Ну, то есть, скажем так, нормальные отношения — это отношения дружбы, остальное все оно в этих отношениях дружбы тоже будет реализовываться, и мы сможем и учиться друг от друга, как у друзей мы учимся иногда, не занимая при этом подчиненного положения, но тем не менее мы учимся, и иногда нам приходится защищать друзей, но при этом это не значит, что вдруг стал ниже нас.
В конце концов, эти отношения должны выйти на какую-то такую стабильную правильную волну, когда мы считаем себя действительно партнерами, а партнеры, значит, люди, которые уважают друг друга прежде всего.
Я бы сказал так, что вот этим фоном постоянным отношениям должно быть уважение, глубокое уважение, значит уважение к свободе другого человека, уважение к личности другого человека, потому что другой человек другой.
Если есть это понимание, что другой человек - личность, он другой, и у нас партнерские отношения, мы помогаем друг другу.
Тогда можно и учиться, и защищать, когда нужно, все это будет обычно. Дружба, она имеет однополый характер. Здесь как бы нет какой-то поправки, то есть это реально дружба до уровня сухрит?
Это может быть не обязательно до уровня сухрит, но как минимум на уровне саки. На уровне саки. Хотя, конечно, в идеале, если есть... Интересно, мне пришло недавно тоже письмо.
Женщина пишет: что я не могу открывать, я очень люблю своего мужа. У нас хорошие отношения, мы хорошо общаемся друг с другом, но при этом я не могу ему каких-то сокровенных вещей, касающихся моей духовной жизни, сказать, я не знаю, почему. Такие ситуации тоже бывают.
Ну, то есть, нет какой-то той степени близости, которая необходима.
Изучение священных писаний в группах
Как минимум уровень такой сайт? Можно конкретно вопрос? Просто чтобы завершить тему?
У нас тут есть женские собрания, на которых старший предложил изучать в принципе для развития отношений со святым именем «Харинама-чинтамани».
И, соответственно, у нас там возникла ситуация, что, естественно, мужья, матери разные, кто-то посчитал, что не надо изучать «Харинаму», что там еще не доросли до этого.
Хотелось бы попросить какое-то конкретное наставление: действительно ли мы квалифицированы читать эту книгу или нет? Ну, что касается 15-й главы этой книги, то, может быть, не стоит ее слишком глубоко изучать.
Что касается всех остальных глав этой книги, то там дается самбандха, объясняются другие вещи, касающиеся святого имени.
И сам Бхактивинод Тхакур написал эту книгу в Джаганнатха-Пури, когда он жил в Бхаджан-кутире, недалеко от самадхи Харидаса Тхакура, под влиянием этих вибраций, находясь рядом с нама-ачарьей,
и он написал тогда две книги: «Бхаджан-рахасю» и «Харинама-чинтамани», как две части диалога. Из них «Харинама-чинтамани» — это первая часть. Она, в общем-то, доступна. «Бхаджан-рахася» — более эзотерическая книга.
Но «Харинама-чинтамани» — это вполне книга, которую, на мой взгляд, можно изучать, если мы действительно хорошо знаем книги Шрилы Прабхупады и понимаем.
И она, собственно, специально Бхактивинод Тхакур писал их, когда у него был план полностью погрузиться в бхаджан или в служение святому имени. В этом их как бы смысл его собственной жизни.
Он их писал как руководство для повторения святого имени для себя. Но это в любом случае вы должны полюбовно решить тут все вместе.
Не нужно пользоваться моим авторитетом, потому что тут надо, чтобы все люди сами как-то поняли. В конце концов, много других книг есть, которые можно изучать, проблем нет. Это хорошая книга.
Единственное, что там 15-я глава — она действительно немножко сложная для понимания. Она нуждается в определенной квалификации, чтобы ее как-то понимать.
Потом суть вопроса была о том, что моя супруга сказала, что «у меня нет возможности читать книги Шрилы Прабхупады, да я хочу это сделать стабильным. Я еще даже не прочитала книги Шрилы Прабхупады».
Сохранение уважения при различии взглядов
Значит, еще раз: решите сами. Вместе решайте сами.
За какие-то определенные годы в храме нарабатываются определенные ценности, что ли, система ценностей, какой-то стержень, какие-то ценности, которые незыблемы, которые ты хочешь принести в оставшуюся свою жизнь.
Выйдя из этого храма, ты часто слышишь вещи, которые прям тебя, знаете, прям режут слух, то, что противоречит тому, что ты все годы изучал в храме, да, чему тебе изучили, научили, то, что вошло тебе в кровь, да, ты суть уже стал.
Как, чтобы эти вещи не портили отношения? Как вот, надо же общаться с преданными, надо поддерживать теплые дружеские отношения.
Но за пределами храма очень часто приходится слушать то, что противоречит тому, чему тебя эти долгие годы учили.
Как сохранять хорошие отношения, чтобы ты не думал, как сказать, середину какую-то найти, да, не терять себя, но при этом как бы не черствым, сухим сердцем.
Ну, еще раз, отношение значит уважение, уважение значит уважение к тому, что другой человек в том числе думает как-то по-другому, а у него есть какие-то другие представления, потому что без понимания того, что люди разные, уважение лишено смысла.
Уважение подразумевает то, что мы уважаем, то, что другой человек думает, по-другому.
И с одной стороны, а с другой, уважение также означает, что мы не покушаемся на святыни другого человека, не пытаемся эти святыни растоптать. То есть не пытаемся его веру подорвать. Это же нормально совершенно.
Поэтому мы понимаем, что другой человек разный, я не буду навязывать ему своих вещей, но при этом он не навязывает мне своих. И если есть какие-то вещи, которые задевают что-то, что мне дорого, мы просто
договариваться об этих вещах, не говорить. Потому что есть некие сокровенные вещи, и мы хотим сохранить отношения, но понимаем, что у нас есть разные взгляды по поводу этих сокровенных вещей.
Если человек настаивает, но это значит, что уважения нет. А если уважения нет, то отношений не может быть. Если я пытаюсь настоять и заставить всех думать, как я, то это значит, что у меня нет уважения к человеку.
Вот и все. Все очень просто. И это значит, что отношений быть не может. Потому что отношения строятся на свободе, а свобода - значит, уважение к мнению другого человека. Я разрушаю это все.
Ладно, все уже много времени. Спасибо. Шрила Прабхупада Ки Джай!