Бхагавад-гита 18.46. Лекция 2

Природа варнашрамы и поклонение Кришне

0:01Произошли все живые существа. Человек может достичь совершенства, просто исполняя свои обязанности. Пытаемся продолжить с вами обсуждение этой темы. И сегодня мы будем говорить о том, что мешает человеку.

0:22О том, почему несмотря на то, что Бог все проникающий, несмотря на то, что выполнять свои обязанности человеку не так уж трудно. Тем не менее, он не исполняет их, и тем не менее он сталкивается с трудностями.

0:41Мы пытаемся сейчас с вами понять, каково же должно быть устройство нашего общества, чтобы каждый человек, который попал в него, мог духовно развиваться.

0:52С одной стороны, социальное устройство или устройство общества — это материальная вещь. Но с другой стороны, мы с вами знаем, что ничего материального нет.

1:01Если мы научимся всё материальное связывать с Кришной, то тогда только мы сможем достичь совершенства. И Кришна сам об этом говорит. Он говорит, что есть материальные обязанности, однако способ духовно развиваться,

1:15исполняя свои материальные обязанности, есть этот способ, называется варнашрама. И что тут хочет сказать Кришна? Очень интересно, почему он подчеркивает именно этот аспект.

1:31Он говорит: «Ятах правритр бхутанам». Тот, из кого изошли все живые существа. И «Йена сарвам идам татам», тот, из кого всё изошло. И Шрила Прабхупада переводит это: «Поклоняясь всепроникающему Господу».

1:45Почему подчеркивается именно этот аспект? Почему бы Кришне не сказать, поклоняюсь мне в образе Сьямасундары, играющему на прекрасной флейте и привлекающему всех в духовном мире, человек

2:00может достичь совершенства, исполняя свои обязанности. Почему он говорит, поклоняясь именно вот этому аспекту Бога, который пронизывает все, который находится везде, который так или иначе окружает нас в разных видах.

2:16Мы знаем, что это не такое уж возвышенное проявление Бога, самая высокая форма Бога. Это Говинда, Кришна, который постоянно наслаждается.

2:29Но тут Кришна почти что дает какой-то имперсональный аспект: всепроникающий Господь, который находится повсюду. Я разговаривал с Кишоре-Кешором, мне рассказывал про одного преданного, который был преданным.

2:41Потом ему промыли мозги, и он пришел и сказал: «Меня здесь обманули. Кришна не Бог. Спросили меня: «А кто такой Кришна?» «Кришна — полубог, который отвечает за фестивали. Поэтому у вас так много фестивалей. Кто такой Бог?

2:58«Бог — это абсолютное ничто. Теперь я нашел этого Бога». Бог должен быть не тем. Но мы знаем, что самая высшая форма Бога разумный человек понимает. Кто такой Бог, Ананда Майбиасад, это тот, кто наслаждается постоянно.

3:14Так, и да, Кришна — это Бог фестивалей, праздник. Потому что такова его внутренняя природа. Эта внутренняя природа переливается через край.

3:24Но почему, тем не менее, Кришна не говорит здесь: «Поклоняясь мне в моей форме Говинды, этому фестивальному Богу, человек может достичь совершенства, исполняя свои обязанности»? Почему Он говорит: «Поклоняйся всепроникающему Господу»? Чтобы понять, что все связано с Господом.

3:42Да. И еще почему? А зачем нужно понять, что все связано с Господом? Чтобы исполнять свои обязанности. Для начала. Для начала.

Уровни квалификации и необходимость варнашрамы

3:53Да, совершенно верно. Тут может надаться несколько ответов на этот вопрос. Первое, естественно, что речь идет об адхихаре, о квалификации человека.

4:01Думать о Кришне в образе Говинды — это самое лучшее. И если человек думает, как Кришна говорит сам в 12 главе Бхагавад-гиты, такой человек уже живет во мне. Там не может быть и речи о достижении совершенства, это уже совершенство.

4:15Человек, который способен думать только о Говинде, он уже достиг совершенства. Для начала человеку нужно напоминать о Боге, и человек должен пытаться видеть Бога во всем, что есть.

4:27И главное, что достигается этим, что хочет Кришна нам объяснить этим, почему с помощью этого можно достичь совершенства? Потому что если я буду видеть Бога во всем, я смогу видеть всегда.

4:47Суть не в том, чтобы видеть Бога во всем. Суть в том, чтобы видеть Бога всегда. Но так как сейчас мои мысли осквернены, и мои мысли сосредоточены на чем-то еще. Я не могу видеть его всегда.

4:59Поэтому Кришна говорит: «Видеть его во всем — ты все время что-то видишь». Даже во сне ты видишь сны, так? Поэтому что-то ты видишь. И если ты научишься видеть Бога во всем, тогда ты будешь видеть его всегда.

5:11И если ты будешь его видеть всегда, тогда ты достигнешь совершенства. Это единственный способ.

5:15Иначе говоря, что Кришна говорит здесь? Что человек должен жить, памятуя о Боге, не просто помня о Боге в какой-то определенный момент времени, когда нужно помнить, так, не просто как некоторые люди считают, что у меня есть моя жизнь и моя религия.

5:33Так вот у меня есть жизнь, я живу, и вот у меня есть моя религия. Там в красном углу у меня распятие висит, иконка висит.

5:39Вот моя религия, и вот моя жизнь. Так вот у меня моя жизнь, и у меня есть 6 дней в неделю, у меня есть 1 день в неделю, это моя религия. Так, если я христианин, я в воскресенье иду, если я мусульманин, я в пятницу иду,

5:54если я иудей, я в субботу иду, там в синагогу, в мечеть, в церковь, куда угодно. Это моя религия, мы православные, мы еще там кто-то, правоверные, право. Ну, в общем, хорошие мы.

6:10Но при этом сам человек ставит границу между собой и совершенством. Потому что Кришна говорит, совершенство это только тогда, когда Бог находится все время, ежесекундно, ежечасно, ежеминутно с тобой.

6:23Только в этом случае о совершенстве может идти речь, когда между религией и жизнью человека нет разницы. Жизнь становится религией человека, и религия становится жизнью человека.

6:36Только в этом случае о совершенстве может идти речь. И тут он говорит, он говорит, обращаясь к нам с вами, он говорит, что вы все равно будете жить, если вы будете жить, вы будете действовать.

6:49Если вы будете действовать, значит вы будете забывать о Боге. Поэтому помните о Боге, видя Его во всем. Теперь дальше следующий очень важный аспект.

6:59Собственно, мы говорили вчера об этих трех уровнях, о трех уровнях квалификации человека.

7:05Когда человек может непосредственно общаться с Богом и получать от этого удовлетворения, когда человек может общаться с Божеством непосредственно и получать от этого удовлетворение, и когда человек не может общаться ни с Богом, ни с Божеством, для него нужна Варнашрама.

7:25То есть, иначе говоря, для кого нужна Варнашрама, как определить квалификацию человека, который должен жить вот в этом обществе. Это человек, который... Потому что всем нужно общаться, правильно?

7:38И всем нужно общаться с кем? С Богом, с Кришной. В конечном счете всем нужно научиться общаться с Богом. Только это может сделать человека счастливым.

7:47И если я уже могу общаться с Богом постоянно, если я уже принял прибежище его лотосных стоп, у меня никаких проблем нет никогда. Я могу общаться с другими, могу не общаться с другими.

7:57Я беру четки, я произношу его святое имя, я уже с Богом, я уже живу вместе с Ним, я уже разговариваю с Ним. Как в жизни Рамануджачарьи был этот Канчипурна.

8:07И Канчипурна приходил к Варадарадже, он был шудрой, его не пускали близко туда. Он издалека, издалека, перед божеством Варадараджи большим, обмахивал его веялом. И разговаривал с ним. Он говорил, как ты живешь?

8:20Я хорошо живу, ты как живешь, я тоже хорошо живу, как ты поживаешь? Ну вот у меня тут гирлянды из туласи, а у меня тут... Они говорили друг с другом, были счастливы. Ему не нужно было ничего.

8:32Такой человек не зависим ни от чего. Он свободен абсолютно, он полностью свободен.

8:39На следующем уровне, если человек может целиком посвятить себя поклонению божествам, он должен понимать, что Божество — это не просто металл, не просто статуя какая-то, которая стоит там.

8:52Чтобы действительно заниматься этим вторым путем, он должен понимать, что это личность, и общаться с этой личностью. Он должен видеть это, знать это, понимать это и ухаживать за ней как за личностью.

9:07Только в этом случае можно постоянно всю свою жизнь посвятить этому, потому что мы нуждаемся в общении. Нам нужно общение.

9:14И общаясь с Богом через панчаратру и через своего духовного учителя. У человека, идущего путем панчараторы, две основных формы отношений: отношения с Божеством, отношения с духовным учителем и отношения с преданными постольку, поскольку это всё связано со служением Божеству.

9:33Такие люди, они могут жить где-то там за стенами ашрамов и целиком быть счастливыми. Но большинство людей могут быть счастливыми, от этого сложно.

9:45Можно попытаться в течение какого-то времени быть счастливым, но это не всегда удается. Что нам нужно? Общение. И какое общение? Не просто общение. Какое общение доставляет нам радость? С людьми. Близкое общение.

10:02Общение на короткой дистанции. Человеку нужно быть эмоционально захищенным, ему нужно, чтобы кто-то его любил, чтобы он его любил, и чтобы все это так или иначе.

10:11И Кришна говорит: все это хорошо, все это нужно. И если вам это нужно, это замечательно.

10:18Поэтому общайтесь, близко общайтесь друг с другом, но сделайте так, чтобы это общение вас возвышало, чтобы это общение в конце концов приводило вас к Богу, и чтобы это общение учило вас общаться с Богом.

10:29И мы сейчас говорим с вами именно об этом, о том, каким образом общаться друг с другом, жить вместе друг с другом, для того, чтобы живя вместе друг с другом, общаясь друг с другом, мы одновременно приближались к Богу.

10:41А не удалялись от Него. В этом фокус. И тогда каждую минуту жизни, каждую секунду жизни мы сможем помнить о Боге. И в этом, собственно, суть системы варнашрамы.

Самбанда-гьяна и ложное эго

10:52Теперь давайте немножечко ударимся в теорию и посмотрим, собственно, давайте посмотрим, поймем чисто теоретически, что нам нужно.

11:12Как называется знание, которое объясняет человеку о том, с кем он должен общаться и как он должен строить свою жизнь. Кто знает, все знают, а самба — нет, нет, самбанда. Самбанда. Самбанда-гьян. То есть у каждого человека.

11:43Сейчас давайте посмотрим. Перескажем то же самое немножко в других терминах, чтобы нам стало немножко яснее, о чем идет речь. У каждого человека есть самбанда гьян. Что такое самбанда-гьян?

11:55Это знание о тех отношениях, которые мне нужны в этой жизни.

12:00Каждый человек, независимо от того, изучал он санскрит или не изучал, общался он с преданными, не общался с преданными, знает он, что такое самбанда-гьян, или не знает, что такое самбанда-гьян. У него есть самбанда-гьян.

12:11У него есть представление внутреннее о том, что какие-то отношения для меня главные в этой жизни. И обычно у людей делятся в этом смысле по тому, какая у них самбанда, по тому, что они думают про это, на две категории.

12:28Что это за две категории — преданные, неприданные, а еще есть какие-то варианты? Преданные — это третья категория, демоны, жестяные там, друзья и враги. Друзья и враги. Хорошо, ладно.

12:44С тем обычно люди думают, что им нужно связаться, установить эту связь с самбанду, чтобы они были счастливыми. С родственниками, так.

12:58А в первую очередь все-таки с тем: сильными мира сего, с деньгами. Все какие есть варианты. Это все. На самом деле это все варианты теории самбанда-гьян. Есть разные формы самбанда-гьян. Все правильно. Все правильно.

13:14Но в конечном счете, у ложного эго человека есть два аспекта. Что это за два аспекта, возможно? Я и мое. Я и мое. И, соответственно, аспект мое соответствует чему? Соответствует карме.

13:30Аспект «мое» — это значит, что все тут мое, все, что я вижу, — мое, и мне нужно установить отношения с этим моим. Чтобы мой глаз соприкасался с красивой формой, чтобы язык мой соприкасался со вкусной пищей, чтобы нос мой соприкасался с хорошим запахом, чтобы это все было мое.

13:50Так, иначе говоря, если у человека самбанда-гьян на уровне кармы, на уровне «мама, мое», так то его основные отношения будут заключаться с материальной природой, в конечном счете. У него есть представление о том, что я буду счастлив, если я установлю близкие отношения с материальной природой.

14:08Чем ближе, тем лучше, если я смогу ее засунуть в себя, так или иначе, запихнуть в разных формах эту материальную природу в себя. Я буду счастлив. Это то, что делают люди.

14:19Люди живут и они устанавливают отношения, они входят в эти отношения, и в грубой форме это чисто материальная природа, наслаждение, материальное наслаждение — это то, что сделает меня счастливым.

14:31Это аспект ложного эго, который называется мама, мое. Так, теперь, если человек, и, соответственно, Чарвака Муни, он сказал, он сформулировал эту философию очень хорошо.

14:44Делай что хочешь, это самбанда-гьяна, делай что хочешь, неважно. Кради, воруй, уги, зажимай. Главное, чтобы у тебя побольше было топленого масла в печи. Все остальное не так важно.

14:59Чтобы так или иначе, его основная самбанда — это с топленым маслом, так есть я и есть топленое масло. И чем ближе мы соприкасаемся с топленым маслом, тем я счастливее.

15:11Шрила Прабхупада говорит, что это величие ведической культуры, потому что там даже отъявленный материалист говорит, что нужно соприкасаться с топленым маслом, а не с наркотиками, не с вином и не со всем чем-то. Что даже там есть хотя бы какое-то представление о благости.

15:29Но, тем не менее, это грубые ошибочные представления, потому что человек может отчетливо видеть, что такая самбанда никого не сделала счастливой.

15:38Теперь дальше, если человек разочаровывается в этом, то второй аспект ложного эго это что? И что такое аспект ложного эго? Я тело. Нет. Я не тело. Да. Я Бог. Я есть все. Я есть Дух.

15:54Человек сосредоточен на своем Я, и он хочет распространить свое Я. До этого он хотел распространить свое Мое. Так он хотел, чтобы Его Мое было как можно больше.

16:05Потом он просто начинает распространять свое я и думает: я стал Богом.

16:09Но в конечном счете, когда человек может стать счастливым, что делает человека счастливым? Не представление о том, что я есть все. И не связь с материей.

16:20Что по-настоящему может делать человека счастливым? Понимание, что все принадлежит Богу. Мы все понимаем, что все принадлежит Богу. Кого это сделать счастливым? В конечном счете, душа духовна по природе.

16:41И когда у нее есть раса, отношения с другим духом, в этих отношениях никогда у меня нет связи с материей, или никогда я не распространяю свое я на весь мир, а когда у меня есть контакт между моим сердцем и другим сердцем, и в частности между мной и Богу, если у меня есть любовь, это то, что расайса, он есть раса, говорит Тайттирия-упанишад. Он, Абсолют, есть раса. Он есть отношения.

17:10И в конце концов человек, если у него есть правильные самбандхи, он начинает понимать: счастье

17:15я нахожу, когда у меня есть отношения. И для этого даже не нужно быть семи пядей во лбу, человек понимает: если у меня есть хорошие отношения с кем-то, это источник моих удовольствий, моей радости, моего счастья.

17:28Если я люблю кого-то, если кто-то любит меня, то это счастье настоящее. И Варнашрама учит тому, как правильно строить эти отношения, чтобы человек был счастливым.

Правильные отношения и качество служения

17:41Как нужно строить свои отношения в обществе, чтобы человек мог ощутить вкус расы, пусть вначале материальное, но чтобы он научился через эти отношения, через близкие отношения, через любовный обмен с другими людьми, окружающими его, в конце концов, обмениваться любовью с Кришной, потому что это высшее счастье. Мы здесь предназначены с вами, мы живем, нашу жизнь нам дана для того, чтобы мы научились любить и в конце концов любить Бога. И чтобы мы стали счастливы в этой любви, ни в чем другом. И соответственно для этого есть варнашрама.

18:17Варнашрама заключается в том, суть ее в том, чтобы научить людей правильно строить отношения. Как, например, очень характерный и реальный пример из нашей жизни.

18:28Если человек думает, что меня может сделать счастливым секс так, чисто грубое отношение, когда моя кожа трется о чью-то чужую кожу так, и от этого я испытываю какую-то радость, какое-то удовольствие. Он начинает строить свою жизнь в соответствии с этим.

18:47И если его не удовлетворяют одни отношения, он меняет одни отношения, другие отношения, никак не может понять, почему я несчастлив. Он не может понять, что на самом деле счастье-то не в этом.

18:57Счастье в том, насколько у меня есть близкие отношения. Поэтому, скажем, человека в варнашраме учили чему? Целомудрию. Учили тому, что изначально человек должен быть целомудрен, человек должен быть верным.

19:10Потому что отношения между одним человеком и другим человеком можно построить только на принципе верности. Если я знаю, что этот человек мне верен, и я верен ему, между нами могут быть эти отношения,

19:21которые будут делать меня счастливым. Как в Махабхарате есть знаменитая история про Савитри. Она была царевной.

19:29И она была такой замечательной царевной, такой красивой, такой умной, такой потрясающей, вообще, что ей жениха нигде не находилось. Все просто стеснялись попросить ее руку. И она оказалась в очень тяжелом положении. Нужно было выдавать ее замуж, и никто не просил ее руки. Хотя она была украшена всеми достоинствами.

19:51Так как она была царевной, то ее отец сказал: «Иди и сама найди себе мужа». Потому что царевны, кшатрии, они могут сами себе найти кого-нибудь, кто им понравится, сказать: ты будешь моим мужем. Это им позволено было.

20:03И она отправилась на карете вместе со своими подданными путешествовать и нашла себе мужа, увидела какого-то человека, который ей понравился, который был украшен всеми добродетелями Сатьявана.

20:14И она вернулась к дворцу и сказала: «Мой отец, я нашла себе мужа, и только он будет моим мужем. Его зовут Сатьяван, он сын бедного царя, его изгнали, у него нет царства, он нищий, но тем не

20:25менее он самый лучший, я буду жить в его нищей хижине, и мы будем счастливы». И царь очень обрадовался и сказал: «Я очень счастлив», но на беду тут же находился Нарада Муни.

20:34И Нарада Муни сказал: «Все хорошо! Ты нашла себе достойного мужа. Одна проблема заключается. У него есть один недостаток. У него есть огромное количество достоинств.

20:46Он храбрый, он мужественный, он сильный, он смелый, он целомудренный, он верный, он потрясающий совершенно человек, ты сделала правильный выбор. Одна проблема есть. Ровно через год он помрет. И какой смысл? Что тебе в этом?

21:02Что тебе в том, что у тебя будет муж, который через год умрет.

21:06И когда отец ее услышал это, он сказал: «Нет, дочь моя, он может быть очень хорошим, но пусть он там будет хорошим, а ты тут будешь хорошей. Не нужно связываться с таким человеком. Я не хочу, чтобы ты через год овдавела.

21:18Она нашла это сказала, что, ты знаешь, отец, она не разговаривала с ним ни разу, с этим Сатьяваном, она ничего не обещала, но она сказала, что я сердце ему уже свое отдала, а сердце невозможно отдать два раза. Я не могу отдать его, потом забрать, потом опять еще кому-нибудь отдать.

21:35Это не так ведь. Я уже его отдала. Как сейчас, в наше время. Человек, он отдает руку, сердце, все остальное, потом забирает обратно, отдает еще кому-то, опять забирает, опять отдает.

21:50Она сказала: ты прости меня, этого не может быть уже. Между ними еще слова не было сказано, не то, что там брак, священный обряд, огонь, там все остальные.

22:00Это у нас там огонь, священный обряд, тысяча жизней будем друг с другом, не будем доставаться,

22:05так, тысяча жизней за три года проходит, и потом на тысячу жизней с кем-нибудь и всё. То есть изначально людей учили каким образом нужно общаться друг с другом чтобы источник расы раскрылся, чтобы человек мог быть счастлив в этих отношениях.

22:24И для этого, соответственно, нужно проявлять определенные качества, чтобы в конце концов мы могли все эти качества, а в отношениях с Богом проявить. Потому что с Богом нельзя шутить.

22:38Точно так же, как у нас тоже бывает иногда. Мы тоже говорим: «Вот все, я Кришны, я твой, я отдал тебе, я весь твой, я не твой, другой пользуюсь». Харе Кришна, Все, бери меня.

22:48Потом мы некоторое время подумаем, потом думаем: «Что это я себя отдал? Не поторопился ли я? Не слишком ли я?» Нет, какая-то невыгодная сделка. Нужно какую-то другую сделку заключить.

23:05Но при таком отношении расы не может быть. При таком отношении невозможно на самом деле отношения построить и, таким образом невозможно получить блаженство, которого мы все ищем.

23:21И в конце концов отношения с людьми, что они должны сделать нас, если мы научимся общаться с людьми, если мы научимся служить

23:31людям, если мы научимся любить людей, то это разовьет в нас качество, и только это разовьет в нас качество, которое поможет нам точно так же общаться с Богом.

23:40Так как, например, мы говорим: мы — слуги Бога. Что значит служить? В чем заключается служение? Кто такой хороший слуга?

23:49Как мне Амридга-виласа прабху сказал, что он служил своему духовному учителю, Прабхавишну Махараджу, пришел и сказал: «Хочу чая». И он принес ему чай. Так этот чай, он, если не 100 градусов, еще не кипит, но 99 градусов.

24:05Так и поставил, вот, Гуру Махарадж, горячий. Гуру Махарадж взял и сказал: «Я даже дотронуться до стакана не могу, не то что пить его.

24:14его, что ты хочешь, чтобы я с этим чаем делал? Чтобы я в нем стирал что-то? Ты мне зачем его принес? Слуга — это тот, кто знает, чего хочет господин, и ведет себя соответствующим образом.

24:35Слуга — это тот, кто достаточно чувствителен. Кто такой слуга? Я знаю желание своего господина. Лучше, чем он сам. Я знаю, что он хочет еще до того, как он сам знает, что он хочет.

24:48И когда я учусь этому, когда я служу здесь, когда я так или иначе, у меня развивается чувствительность. В отношениях с другими людьми кто может строить свои отношения с другим человеком? Тот, у кого есть чувствительность.

25:02Человек черствый, бесчувственный, он не может. Он все время будет обижать другого человека, он все время будет наступать ему на больное место, на мозоль, еще на что-то. И он не сможет эти отношения построить.

25:13В конце концов, я смогу служить Богу, только если у меня будут развиваться все эти качества постепенно. Вот. И как лучшим примером этого в нашей сампрадее является Шримати Радхарани. Она, по сути дела, единственная слуга.

25:29И ее чувствительность... Почему она самая лучшая слуга? Потому что она лучше, чем Кришна, знает, что Кришна хочет. Она иногда... Всематерь Радхарани гневается. Почему она гневается?

25:42Значит ли это, что в браке между мужем и женой... Иногда жена разгневалась, так хрястнула тарелкой об пол. Все та же... Это природа. Нет.

25:54Всематерь Радхарани гневается, потому что она чувствует, что Кришна хочет, чтобы она разгневалась. И даже не то, что Он хочет, чтобы она разгневалась. Кришна хочет показать свою подчиненность своим преданным.

26:09Он хочет, так сказать, просить у нее прощения. Кришна хочет, и так как Он хочет, естественно, она гневается, да, Он хочет.

26:18Поэтому она, это ман называется, это проявление любви, но это высшая степень любви, когда она чувствует, что Кришна хочет испытать эту расу, эти отношения. Кришна хочет в этих отношениях находиться.

26:32Кришна хочет, чтобы Всематерь Радхарани поставила Ему свою ногу на голову. Так как Он хочет, она говорит: «Хорошо, сделаем так, чтобы Он мог наклониться там и чтобы я могла поставить Ему ногу».

26:46Это что-то абсолютно нам недоступное в данный момент.

Развитие качества в ашрамах варнашрамы

26:50Но в сущности, когда мы учимся общаться правильно между людьми, мы учимся какому-то бледному подобию этому до определенной степени.

27:00То есть качество, которое вырабатывает человек в системе варнашрамы, строя свои отношения с другими людьми. Это прежде всего качество уважения. Потому что уважению можно научиться. Уважение и благодарность.

27:14Уважение и благодарность и целомудрие. Так как, например, ребенка, детей учат прежде всего чему? Благодарности. Им говорят: нужно волшебное слово сказать.

27:24По природе своей дети неблагодарны. Они рождаются неблагодарными. Но их учат, их приучают. И они говорят: они знают, что им ничего не дадут, если они спасибо не скажут.

27:35И они делают это потому, что нужно, но постепенно-постепенно таким образом они учатся благодарности. Это человеческие качества, которые приходят.

27:46И постепенно-постепенно благодаря этому в человеке развиваются трансцендентные качества.

27:56Как Шрила Прабхупада очень интересно объясняет в 16-й главе Бхагавад-гиты, в начале Бхагавад-гиты, где есть перечисление качеств, и он практически единственный из комментаторов,

28:08он первый, собственно, понял, разгадал, что Кришна говорит здесь о варнашраме. Кришна объясняет здесь, какие качества развивает какой ашрам.

28:18Потому что каждый ашрам, каждая варна — это определенная школа, школа развития качеств, например,

28:24ашрам саньясы, Шрила Прабхупада говорит, какие два качества развивает саньяса, там — бесстрашие. Саньяси — это тот, кто не должен ничего бояться, так он сказал: все, Кришна, теперь я уже больше о себе не забочусь.

28:38Вот у меня есть посох, и я его держу в руках, мои руки заняты, я уже больше ничего другого не делаю. Я о себе не забочусь, я забочусь о тебе. Я говорю о тебе.

28:46И ты, если обо мне не позаботишься, хорошо, не позаботишься, это уже твои проблемы, это не мои проблемы. Мое дело — бесстрашие. Человек, на самом деле это очень страшно — принять саньясу.

28:58Принять саньясу — это значит принять смерть гражданскую. Человек, представьте себе, что вы находитесь на краю пропасти, и вам нужно сделать шаг туда и сказать, что, Кришна, теперь вот все. Теперь только ты о мне заботься.

29:18Я больше о себе заботиться не буду.

29:22Но таким образом, без страха, если человек делает этот шаг, ему страшно. Но если он живет в соответствии с этими принципами, с принципами саньясы, он убеждается в том, что Кришна есть, Кришна обо мне заботится.

29:35До этого я жил, и я думал, я трудился сам, я думал, что если я не буду трудиться сам, я не смогу прожить. Сейчас я тоже живу, я не тружусь сам, я о себе не забочусь. У меня все есть. Даже еще больше, чем нужно ей.

29:47Так как кто-то говорил, что если человек хочет быть бедным, он должен стать грихастхой в наше время, в Кали-югу. Если он хочет стать хорошо жить, он должен стать брахмачари. Если он хочет стать богатым, то он должен стать саньяси.

30:07Парадоксально, но факт, но он реально убеждается в том, что Кришна дает больше: я вроде ничего не делаю, так я абсолютно не работаю, я не служу, у меня нет ведомости,

30:25в которой я должен расписываться, у меня нет стабильной зарплаты какой-то, я не прошу ни у кого денег. Я просто разговариваю о Кришне. Кришну дает столько денег, что я не знаю, куда их девать, что нужно просто отдавать.

Освобождение от гун и удовлетворенность

30:40Это то, каким образом человек ставит эксперимент, следуя принципам определенной варны или определенного ашрама, человек, как бы, идет на определенный риск, но при этом он убеждается в том, что все это работает, и качество развивается у него в конечном счете.

31:01И в конце концов варнашрама позволяет человеку постепенно избавиться от материальной обусловленности.

31:12Мы вчера об этом немножко сказали: что человек занимает своим делом, избавляется от материальной обусловленности, но сегодня можно поговорить немножко будет яснее, каким образом это происходит.

31:24Если человек живет в таком обществе защищенном, исследует всем этим принципам,

31:29постепенно, а как Ананга Прабу вчера хорошо сказал, тонкий принцип благости, саттва, правит варнашрамой. И если человек следует всем этим принципам, всем правилам, то сатва начинает действовать на него, делает его удовлетворенным и таким образом защищает нас от влияния гун материальной природы.

31:50Потому что на что в основном действует гуна материальной природы? Прежде всего на ум человека, прежде всего на ум. Это то, за что они нас хватают.

31:59Поэтому я вот сейчас только рассказывал: астрологи предсказывают жизнь человека на основании Вимшо-уттари-даши. Это определенный способ рассчитывания периодов влияния планет на человека. Но на самом деле Вимшо-уттари-даша — это не влияние планет на человека, это влияние планет на ум человека. Если рассчитывать влияние планет, скажем, на наше тело или на внешние обстоятельства, то там периоды будут

32:25другие, не совпадающие с вимшо-уттари-дашей. Но тем не менее это все хорошо работает, потому что ум, он очень обусловлен

32:33этим в меньшей степени, чем тело, и всё можно хорошо предсказать. Но варнашрама позволяет человека постепенно избавить от этого влияния.

32:43Полностью человек избавляется, когда он думает о Кришне. Если его ум думает только о Кришне, то никакая планета на нас не будет влиять. Если я думаю о Кришне, то не важно там, кто на меня сейчас влияет: Раху,

32:56или Кету, или Сатурн, или еще кто-то, я думаю о Кришне. Про Прахлада Махараджа говорится в 7-й песне Шримад-Бхагаватам, что он находился под влиянием планеты Кришны. Это Кришна граха. Есть другие грахи.

33:10И граха буквально значит тот, кто хватает. Планета, влияние планеты, заключается в том, что она хватает нас. Она хватает человека за ум и начинает его тянуть.

33:20Но если человек находится под влиянием Кришна-грахи, ее там нету среди астрологических планет, то он свободен от этого всего остального постороннего влияния. Как я приводил пример.

33:32Например, если Венера влияет на ум человека, астролог смотрит на ваш гороскоп, и он видит Венера, начинается период Венеры. Это значит, что Венера будет влиять на ваш ум, и это значит реально, что с одной стороны вас будут привлекать все объекты, которые связаны с Венерой, то есть противоположный пол и все, что с ним связано, и вы будете привлекать эти объекты.

33:57Но если человек умом сосредоточен на Кришне, то это значит, что его не будут привлекать объекты, связанные с Венерой, а всех остальных он будет привлекать, потому что Венера действует на него.

34:12Если ум его сосредоточен на Кришне. Но варнашрама позволяет постепенно человеку, постепенно выйти из-под влияния всех этих планет.

34:21И прежде всего, потому что человек становится счастливым, тут очень важный принцип, который заключается в том, что если человек несчастен, если человек не удовлетворен, то ему трудно заниматься духовной практикой.

34:40Если у нас есть какие-то неблагополучия. Например, если мы выйдем. Если мы полностью трансценденты, то не важно. Счастливы, мы несчастливы, какие материальные обстоятельства, не важно.

34:52Но если мы не счастливы сами сейчас, нам трудно заниматься духовной практикой.

34:59Если мы выйдем на улицу и будет проливной дождь, и мы попытаемся под этим проливным дождем, холодом, градом, повторять Хари Кришну мантру и говорить: это же абсолютное блаженство, так я нахожусь прямо рядом с Кришной. Будет сложно на нашем уровне.

35:14Какому-то человеку, если человек находится на уровне любви к Богу, ему не важно, там град, холод, еще что-то такое, он с Кришной. Для нас это помеха.

35:24Если мы несчастны в материальном отношении, то нам трудно думать о Кришне. Царь Кулашекхара говорит об этом.

35:30Он говорит: «Кришна-твад-дия-пада-панкаджа-панджарантам», когда я буду умирать, и когда вата, питта, капха выйдут из равновесия и скопятся у меня в горле. Я буду пытаться говорить: «Кришна, Кришна!» Вместо этого у меня будет рычание вырываться, и вообще мне не да Кришны будет.

35:51Поэтому варнашрама что делает? Варнашрама делает человека счастливым. И делает человека счастливым, дает ему возможность думать о Кришне.

36:00Поэтому, соответственно, Кришна тоже говорит, он очень интересно в Бхагавад-гите. Он говорит, четыре типа людей обращаются ко мне. Но самый лучший из них - кто? Джняни. Почему джняни самый лучший?

36:13Да, потому что его мотивация самая чистая. Иначе говоря, человек может прийти, часто приходит к Богу не от хорошей жизни. Но если он пришел к Богу не от хорошей жизни, то когда его жизнь станет лучше, он уйдет от Бога.

36:27Лучше, если человек пришел к Богу от хорошей жизни, лучше, если человек пришел к Богу счастливым, потому что он был счастливым и понял, что он все равно не полностью счастлив, что он все равно полного счастья не получил.

36:40Лучше, если человек приходит в благополучный, мы можем видеть, что благополучный человек имеет более благополучную судьбу в сознании Кришны.

36:49И варнашрама дает человеку возможность, учит человека быть счастливым. Что делает варнашрама? Это очень интересный момент. Варнашрама учит человека быть счастливым независимо от обстоятельств.

37:02Основное качество варнашрамы заключается в том, что варнашрама учит человека довольствоваться тем, что у него есть.

37:13Варнашрама ему объясняет: ты занимаешь какое-то место, и это место твое. И если ты занимаешь это место, это место отведенное тебе, и это самое лучшее положение для тебя. Не рвись куда-то еще, не завидуй кому-то еще.

37:25Это твое положение. Будь счастлив тем, что у тебя есть сейчас и здесь. Это урок варнашрамы, который человек начинает понимать. Как Бхакти Видяпурна Махарадж однажды очень интересно объяснил одну вещь.

37:37Он говорит, как определить, в какой дом вы пришли, бедный или богатый? По какому признаку? Счастливый или несчастливый? Так, еще есть какие-то. Чисто по ощущению. Мы приходим в дом.

37:53Так, и это может быть дом, где все через край, так, и всего много, и тут и плюшевые мишки, и слоники, и покрывала бархатные, и все что-то. И мы приходим в другой дом, нищий дом. Но какое у нас может быть ощущение?

38:08В зависимости от чего у нас складывается ощущение. Бедный этот дом или богатый дом? Как нас принимают, как нас встречают? Что нам хотят отдать?

38:18Если мы приходим, даже в очень скромный дом, и мы видим, нам хотят все отдать, что есть. Мы думаем, ну надо ж, какой богатый дом. У них всего через край. Если они отдают, значит это через край.

38:29И если мы приходим наоборот в богатый дом, где люди скупые, так то сразу же создается ощущение недостатка нужды. Человеку нужно, так он боится расстаться, ему больше и больше нужно, так он в нужде находится.

38:44Нужда человека определяется не тем, сколько у него есть, а тем, как он относится к тому, что у него есть. Если ему нужно все больше и больше и больше, то это бедный человек.

38:55Если он готов последним поделиться, то это богатый человек, потому что у него всего много. Все, что у него есть, он готов это отдать.

39:04В этом заключается разница, не в том. Это очень интересно, я в свое время дал этот знаменитый семинар, который прославил меня во всех трех мирах. По семи привычкам.

39:20Доктора Кави. Он тоже там говорит об этом. Он на самом деле мудрый человек. Он говорит, что у человека может быть либо abundance mentality, либо scarcity mentality.

39:30То есть представление о том, что ему мало всего, этот человек будет себя вести очень странно.

39:36Этот человек никогда не добьется успеха, этот человек будет во всех видеть конкурентов, ему будет казаться, что мне не хватит чего-то, если там рядом кто-то со мной будет.

39:48И наоборот, у человека может быть это представление о том, что всего достаточно, всего больше, чем достаточно. Он — «Пурнам адах пурнам идам».

39:57И такой человек в конечном счете может достичь успеха, такой человек может построить отношения с другими людьми, такой человек сможет правильно с партнерами общаться и не разрушать этих отношений, и в конце концов, он добьется успеха.

40:12Варнашрама в сущности учит человека именно этому. Варнашрама учит человека быть удовлетворенным. Как в седьмой песне Шримад-Бхагаватам описывается варнашрама. И мы сейчас поговорим об этом.

40:26Где Нарада Муни проповедует Махарадже Юдхиштхире во время Раджасуя-ягьи. И представьте себе эту сцену. Идет Раджасуя-ягья. Собрались цари со всего мира. Кришна присутствует там.

40:39И Махараджа Юдхиштхира задает вопросы Нарада Муни. И какие вопросы он задает Нарада Муни? О варнашраме. И Нарада Муни на протяжении нескольких глав объясняет социальную систему.

40:49Кришна слушает, все мудрецы слушают, все сосредоточены на этом. Потому что это важно. Это нужно знать. Это не какая-то материальная вещь. И Нарада Муни очень интересную вещь говорит.

41:01Он говорит: если человек научился быть удовлетворенным, научился довольствоваться тем, научился понимать, что все приходит от Кришны, и что Кришна ему дал все, что нужно, и все, что необходимо, и то, что ему не нужно, он не дал.

41:14То этот человек, он делает очень интересные сравнения.

41:17Он говорит: если человек у него сандалии на ногах, и он идет куда-то, и он может идти по гравию, по колючкам, по еще чему-то, он не чувствует этого, потому что он в сандалиях, правильно?

41:29Если он идет босиком, он будет все это чувствовать.

41:32Он говорит: точно так же, человек должен быть обут в удовлетворенность. Человек должен обуть на себя сандалии удовлетворенности и идти по этому миру в этих сандалях. Тогда он не будет чувствовать этих колючек, гравия, тогда он будет счастливым.

41:47Он просто доволен.

41:49Если он недовольный по определению, потому что он жаден, то он не будет ни при каких обстоятельствах удовлетворен ни при каких обстоятельствах. Если у него есть эти сандалии на ногах, то он будет счастлив.

42:03Люди ищут счастье непонятно где. Счастье в том, чтобы научиться довольствоваться тем, что послал нам Кришна. И тут дальше. И дальше он говорит очень интересную вещь.

42:15Он говорит, что хорошие качества человека уничтожают две вещи. Две вещи в этом мире полностью могут привести к деградации человека. Как по-вашему? Что это за две вещи, которые уничтожают хорошие качества человека?

42:30Жадность одна. Нет. Нет. Нет. Нет. Нет. Ну что, нет? Одна жадность. А другая нужда. Нищета. Нищета. Нищета. Две вещи уничтожают хорошие качества в человеке: жадность и нищета.

42:53Как Достоевский тоже об этом говорил: в «Преступлении и наказании» там Мармеладов говорил, да, что бедность не порок, нищета — порок.

43:01Когда человек находится до такой степени в нищете или неудовлетворенности, то он идет на любые преступления ради того, чтобы как-то избавиться от этого положения.

43:14Но с другой стороны, бедность — это не порок. И если человек доволен тем небольшим, что у него есть, Если у него нет жадности, жадность тоже может разрушить.

43:25Полная нищета и полное отчаяние разрушает человека и приводит к деградации. И к такой же деградации приводит жадность. Примером этого является Плюшкин у Гоголя.

43:35Плюшкин был нормальным человеком, он деградировал, все хорошие качества были уничтожены.

Преодоление анартх по Нараде Муни

43:42Это то, о чем говорит там Нарада Муни. И дальше сейчас у нас начинается самая интересная часть нашего занятия,

43:49дальше Нарада Муни перечисляет проблемы, он перечисляет пороки или анартхи, которые свойственны всем нам, и он дает рецепт избавления от этих пороков. Очень практичный.

44:07Как иногда мы говорим, что все придет автоматически, что все придет само собой.

44:13Или иногда мы думаем, что для того, чтобы избавиться от каких-то наших пороков, анартх, чего-то, что мучает нас, нужно вмешательство чуда, вмешательство какой-то мистики.

44:27Сейчас посмотрим, каким образом Нарада Муни не перечислял длинный список того, что мешает человеку в духовной жизни, в конечном счете, препятствие человеку в духовной жизни.

44:37Первый он говорит: сначала человек должен расположиться... Ну, он должен стать счастливым, он должен научиться быть довольным. И дальше, после этого, он должен работать над своими анартхами. Чтобы прогрессировать, чтобы развиваться духовно, он дальше должен работать над очищением своего сердца.

44:52Он уже счастливый, и он может увидеть эти анартхи. И Нарада Муни дает список, и к каждой анартхе он дает соответственно лекарства, как от этой анартхи избавиться.

45:03И начинает он с какой анархии... какая анархия самая очевидная? Жадность зависти еще какая-то? Гнев. Вожделение. Самая очевидная анартха. Понятно. Вожделение. Кама. Кама. Как по-вашему? Как можно избавиться от камы?

45:24Прямо служить Кришне. Сразу видно, что мы находимся в обществе чистых преданных. Один рецепт. Решительность. Правильно. Человек читал седьмую песню «Шримад-Бхагаватам». Но очень интересно.

45:49Он очень интересно говорит, мы попытаемся с вами сами найти все эти лекарства или рецепты. Он говорит: а-санкалпам джайет каман. От камы победить каму, одолеть каму можно с помощью а-санкальпы. Что такое а-санкалпа?

46:10А-санкалпа... Да, что такое санкалпа-викалпа? Принять и отвергать. То есть, строго говоря, обычно решимость слова решимость переводится как санкалпа. Санкалпа, я решительно настроен на то, чтобы принять что-то.

46:27Я решительно настроен на то, чтобы наслаждаться чем-то, так? У меня есть определенная решимость. Почему Шрила Прабхупада, тем не менее, он переводит именно так: с помощью решимости? Почему?

46:36Слово а-санкалпа тоже переводит как решимость. Да. Решимость не принимать. Чего-то. Асанкалпа. Санкалпа значит, асанкалпа, так или иначе, это решимость в уме. Принять или не принять что-то.

46:55И асанкалпа, мы все знаем, что это такое и как она работает. Это очень практичный совет. Крайне практичный совет. А я уверен, что у вас у всех есть опыт этого. Например, перед экадаши.

47:07Человек думает, поститься или не поститься. И если человек думает при этом, ну хорошо, ладно, я попробую поститься. Но если мне будет слишком тяжело, то ладно, не буду поститься, так?

47:21И если он с таким настроением приступает к экадаши, то сколько процентов вероятность того, что он не будет поститься? 100%? Ровно 100%.

47:34Если он изначально, с самого начала, допускает возможность принимать не принимать, то ум все время будет играть с этой возможностью. И так как ум будет играть с этой возможностью, то желание будет возрастать.

47:46И в конце концов он под... Ну что такое? Ну что такое? Что я мучусь, в конце концов. Надо просто взять и принять, а не притворяться. А санкалпа значит, что я решительно настроен что-то сделать.

47:58И сама по себе эта решимость, это не такая сложная вещь. Просто человек решительно настраивается и говорит: «Все, я пощусь». Ему легко, ему не сложно физически.

48:08Сложно ему становится, когда у него есть это, так сказать, принять, не принять, и человек думает. А так он видит пищу, пища начинает его раздражать, у него появляется сок какой-то, еще что-то такое. Почему?

48:23Потому что когда он смотрит на пищу, он допускает возможность того, что я буду ей наслаждаться. А санкалпа значит, что я не допускаю возможности того, что я чем-то буду наслаждаться.

48:35Просто изначально, с самого начала, я себе говорю: я не допускаю этой возможности. И все, все очень хорошо.

48:41Это объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняет и качество. Он говорит: «Асанкалпа — человек просто себе говорит: "Все"». И так как он говорит себе: «Все», то он и делает. Ему легко, не трудно.

48:52Так трудность начинается тогда, когда человек не решился, тогда у него трудность, тогда у него физиологические реакции, желудочный сок и все остальные физиологические реакции.

49:02Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит это, например, и с женщинами. Потому что, естественно, кама — это прежде всего вожделение. И это сложность для мужчины. Если мужчина...

49:11И Чанакья-пандит говорит то же самое. Если человек думает: «Жениться мне, не жениться, жениться, не жениться», Получше женись, потому что все равно рано или поздно женишься. Потому что другого выхода у тебя все равно не будет.

49:23Ты уже начал об этом думать. Только если ты не думаешь, только если у тебя есть а-санкальпа, и ты не думаешь об этом, в принципе, тогда у тебя есть шанс какой-то.

49:32Как сам Шримад Бхагаватам говорит, он был женатый человек, так? Но он не проявлял никакого интереса к своей жене. Он ушел куда-то. Его женили, он сразу же ушел, ушел во Вриндаван и все, что. Потом вернулся в Бенгалию.

49:45И мать пожаловалась его гуру. Она сказала: ну что такое? Мой сын не выполняет своего супружеского долга. Его молодая жена, там он ушел во Вриндаван, не приходит.

49:54Гуру его вызвал и сказал: «Ты должен провести ночь со своей женой». Он сказал: «Хорошо, Гуру-джи, если нужно провести ночь со своей женой, я проведу ночь со своей женой. Никаких проблем нет.

50:05Настала ночь, он пришел к своей жене, провел ночь со своей женой, повторяя мантру. Так жена встала там, он был рядом, они вместе повторяли мантру. Он вернулся к гуру. Гуру у него спросил: «Ты провел ночь с своей женой?»

50:20— Повел, да, провел. Я прочитал очень много кругов. — Очень спасибо большое. Я духовно продвинулся. Это называется а-санкальпа.

50:30Человек для себя решил что-то, и у него уже нет этого представления: «Там буду я, не буду, буду, не буду». Каму можно преодолеть только таким образом.

50:40Если я говорю себе: «Я не хочу этим наслаждаться, мне не нужно это, мне просто это не нужно», так и когда я сказал себе это, я вдруг понял, что мне это не нужно.

50:48До тех пор, пока у меня были сомнения, нужно мне это, не нужно было, то мне это было нужно. Когда у меня нет никаких сомнений: «Не нужно», — мне это не нужно. Мне это не нужно. Кама уходит.

50:59И дальше следующее качество яркое после камы, что следует обычно. Крода. Гнев. И каким образом можно преодолеть гнев? Нет, не совсем. А, да, вот у меня тут еще одна вещь.

51:19Шрила Прабхупада очень интересно рассказывал. Это из записи Шрутакирти. Шрила Прабхупада говорит, что сейчас он объяснял, что в наше время культура была настолько строга, что юноша не мог подойти к девушке.

51:35Я не мог сказать ей что-то, не мог отправиться с ней гулять. И он говорит, у нас были те же самые желания. Когда мы были юношами, у нас были те же самые желания. Нам тоже хотелось подойти к девушке и пойти с ней прогуляться и все что-то сделать. Но культура была настолько сильна, что мы просто не могли подумать об этом. У нас мысли такой в голову не приходило, что я просто могу подойти и обратиться ни с того ни с его к девушке и куда-то мы можем.

51:58уйти. И поэтому проблем не было. Это культура варнашрамы. Сейчас этой культуры нет, поэтому, соответственно, проблемы возникают. Хорошо, крода, гнев. Каким образом можно победить гнев?

52:14Харе Кришна мантру читать — это мы знаем, мантру. Это все равно, что победить каму, чистой любовью к Богу. Это не очень практичный совет. Потому что... Выпустить нет? Нет. Нет. Нет., нет Нет. Наезд так вот статы, а вот так.

52:57Нарада Муни говорит, что кродом кама вивардхана. Что победить гнев можно победив каму. Только если человек победил вожделение. Потому что что такое гнев? Гнев — это неоправдавшееся ожидание. Это расстроившийся кама.

53:16Когда кама наша не находит удовлетворения, то приходит гнев. Если у нас нет камы, то у нас нет и гнева. То есть все очень просто. Камы нет, нет гнева. Нет человека, нет проблем.

53:28Нет камы — соответственно, проблем даже нет никаких. И дальше следующий, следующая проблема — это лобха. Жадность. Каким образом можно справиться с жадностью?

53:48Да, постоянно размышляю. Осталось что-то в памяти, но очень интересно, как это все сформулировано на санскрите, как Нарада Муни говорит об этом.

53:59Он говорит: артха-анарTHA ikṣayā lobham. Лобху или жадность можно победить, если мы поймем, что артха, если мы не поймем... икша значит увидим, если мы увидим, что артха или богатство — это что такое анартха?

54:18То, что артха — это анартха. То, что богатство - это анартха. Обычно считается, что богатство - это достоинство. Что богатство может сделать человека счастливым.

54:32Тут он говорит: артха-анартэксая, анартха иксая лоббам. То есть я должен увидеть это. И Шрила Прабхупада переводит это как постоянно размышлять об этом.

54:48В 11 песни Шримад-Бхагаватам приводится пример этого Аванти-брахмана. Этот Аванти-брахман, он был богатым человеком. Потом он обеднел, от него все отвернулись, и он стал санньяси.

55:00И он стал размышлять о проблемах, связанных с богатством. И там он перечислил 15 недостатков, которые связаны с богатством. 15 проблем, которые богатство приносит.

55:12Естественно, это озарение к нему пришло, когда он лишился всех своих богатств. Но тем не менее, если человек подумает об этом, как следует, что приносит человеку богатство?

55:25Если мы действительно трезво отнесемся к этому, то человеку богатство дает. Этот Аванти-брахман перечисляет 15 недостатков. Он говорит: она приводит к воровству, к насилию. Люди богатые, они постоянно боятся. Вот именно.

55:41Вот там пример совершенно удовлетворенного счастливого человека. Независимого от обстоятельств никаких. Он нашел удовлетворение в самом себе.

56:12Он говорит, что человек, у которого есть богатство, он боится воров, он боится насилия над собой. Так эти люди, какие беды на них обрушиваются. Так люди постоянно хотят их так или иначе, что-то с ними сделать, их мучат.

56:27Стоит человеку... Говорится, было проведено в свое время социологическое исследование о судьбе людей, которые неожиданно выигрывали в лотерею огромные богатства.

56:43А итог был такой, что 99% из них становились страшно несчастными. И многие из них не знали, куда деваться от этого. Потому что до этого они жили и в ус не дули, так никаких проблем у них не было.

56:58Появились эти богатства, непонятно откуда свалившиеся им на голову, сразу же начались проблемы.

57:03Первое, что случается с ними, это сразу же их начинают забрасывать - разные благотворительные организации, просьбами о пожертвованиях.

57:11Сразу же к ним приходят примерно по 50 писем в день или людей, которые говорят, вот вы знаете, вот и объясняют очень подробно, почему нужно им именно пожертвовать кому-то, и чего этот человек начинает думать, жертвы не жертвовать.

57:28И многие люди, которые получали огромные богатства, они сходили с ума потом от этого, от того, что сколько беспокойств вместе с этим приходило. Поэтому он говорит, что воровство, насилие, ложь - так это тоже весть, которая неразрывно связана с богатством, обман, вожделение, гнев, гордыня, раздоры всякие, ненависть, недоверие.

57:52Когда ты начинаешь не доверять самым близким людям, начинаешь думать, а меня они любят или мое богатство, так, а ради чего они вообще мне служат? Когда у тебя появляются сомнения, привязанность к женщинам,

58:06склонность так или иначе увеличить эти богатства с помощью азартных игр и так далее, 15 вещей.

58:14То есть, по сути дела, если мы поймем, что просто от обладания богатством никто счастливее не стал, что богатство как таковое, если не делает человека счастливым, то человек может избавиться от жадности.

58:27И дальше следующий это страх. Каким образом можно избавиться от страха? Да. Как еще громче? Да. Да. Или на санскрите это таттва-вамаршанат. Таттва — это истина. И даже не абсолютно истина, а просто истина. Таттва-вамаршанат.

58:51Описывай истину. Почему человек избавляется от страха, если он обсуждает истину или описывает истину? Потому что он бессмертен.

59:01Он бессмертен, он душа, так я не тело, я душа, здесь прекрасна, хороша, обливаюсь из ковша. Не стихотворение такое прислали. Если человек осознает себя душой, ему не страшно. Если человек помнит, что он душа...

59:20Как это там сейчас. Как там там что-то такое? Глину тилокой наносит. Если кто об этом спросит, он скажет, что такое,

59:35рассказав: «Я не тело, я вайшнав». Глину тилакой наносит, мантры внятно произносит. Если кто об этом спросит, он ответит не спеша: «Я не тело, я душа». Ну, суть в том, если я помню о том, что я душа.

59:57Как, например, если мы помним о том, что я дух. Если что-то страшное происходит, мы понимаем, что духу ничего не грозит. Как, например, у нас у всех есть пример этого.

1:00:08Если мы спим и видим страшный сон, жуткий, страшный сон, но в какой-то жуткой оказались компании какие-то трупы тут лежат, и все что-то такое. Мы в этой страшной ситуации. В этот момент мы что вспоминаем, что на самом деле все это сон, правильно? И нам становится чуть-чуть менее страшно.

1:00:26Потому что мы просто вспомнили, мы еще, так сказать, мы знаем, что это сон, но все равно мы еще во сне, мы еще там погружены, поэтому нам страшно, но уже не так страшно. Потому что мы знаем, что в крайнем случае всегда можно проснуться.

1:00:42Точно так же и тут, если человек знает, что это сон, что реальность заключается в том, что он дух, и что он лежит на кровати, и что ему не страшно все это, и в какой-то момент этот сон рассеется, то тогда сразу же становится яснее.

1:00:59В конце концов, мы должны понимать, что чего бы мы ни лишились в материальном мире, чего боится человек? Человек боится потерять что-то. Так? Он боится потери.

1:01:10Если мы поймем, что чего бы мы ни лишились в материальном мире, то это ничто. Единственная проблема будет, если мы лишимся чего? Сознания Кришны. Если мы лишимся Бога.

1:01:22Если мы лишимся в своей жизни Бога, то это самая большая потеря, которая может быть. Все остальное — это не беда. Все остальное ради Бога. Оно пришло, ушло, не важно. Главное не потерять Кришну.

1:01:34Тогда в этом заключается Татба Марсанат. Я знаю истину, я утвержден в истине, я описываю истину. И дальше следующее: каким образом можно избавиться от шоки или скорби, и мохи, или иллюзий? Кто знает?

1:01:50Как можно избавиться от скорби и иллюзий? Бхагавадгиту изучать, думать о Кришне. На самом деле есть прасадам, да.

1:02:07Но если слишком много есть прасада, то можно скорбить. Просто привязанность к прасаду от скорби еще не избавляет. Потому что мы начинаем скорбеть, когда прасада нет, или когда мы слишком много его съели.

1:02:21Поэтому он говорит: анвиксая, сока мохау. Чтобы избавиться от иллюзии и скорби. По сути дела, рецепт тот же самый, потому что эти три вещи

1:02:38очень интересно, в первой песне Шримад-Бхагаватам говорится об этих трех вещах: бхайя, шока и Моха. Там говорится, что человек, который читает сатвата Пурану или Шримад-Бхагавата.

1:02:54В видении Вьясадевы, когда описывается то, что увидел Вьясадева перед тем, как написать Сатвата Пурану, Бхагавата Пурану.

1:03:01Говорится, что любой человек, который будет читать Сатвата-пурану, Бхагавата-пурану, Шримад- Бхагаватам, избавится от этих трех вещей — от страха, иллюзии и скорби.

1:03:12И может кто-то провести параллель между этими тремя вещами, еще чем-то, что нам очень хорошо известно. С чем связаны эти три вещи? Нет. Рождение смотри. Нет. Что такое шока? Скорбь. О чем мы скорбим? О прошлом. О прошлом.

1:03:33Чего мы боимся? Будущего. Что повергает нас в иллюзию? Настоящее. Эти три вещи связаны с течением материального времени. Материальное время отбирает у нас что-то, и поэтому мы скорбим.

1:03:50Материальное время грозит нам тем, что оно отберет, поэтому мы боимся будущего, мы сокрушаемся о прошлом, а в настоящем мы находимся в иллюзии, потому что мы думаем, что мы сможем быть счастливыми здесь и сейчас, так или иначе.

1:04:02И эти три вещи - это влияние времени, когда сознание души, духовное по природе, соприкасается с материальным временем, имеющим эти три аспекта, то психологический эффект влияния на наше сознание - это шока, моха и бая.

1:04:19И для того, чтобы избавиться от этих трех вещей, что нужно сделать? Подняться над временем, выйти за пределы времени. И можно это только с помощью чего?

1:04:30С помощью Шримад-Бхагаватам. С помощью того, что мы сосредоточим свой ум на Кришне или на священных писаниях. Поэтому тут Нарада Муни советует то же самое.

1:04:39Он говорит, что от страха можно избавиться, думая об истине, от шоки и мохи, от скорби и иллюзий можно избавиться, обсуждая духовные знания. Анвикшия значит думать о духовном знании или думать об играх Кришны.

1:04:54Если человек думает об играх Кришны, он поднимается над материальным временем. Он выходит за пределы материального времени, материальное время перестает влиять на него,

1:05:06потому что он сосредоточен не на чем-то, что находится под властью материального времени. Анвикша значит священное писание, анвикшики — значит брахма-видья, духовное знание.

1:05:22Если человек сосредоточился на духовном знании, то он, соответственно, может избавиться от этого. И дальше - гордыня. Следующая проблема, от которой нам нужно избавиться, это гордыня. Как можно избавиться от гордыни?

1:05:35Служить, избавиться от гордости служа. Служа каким преданным? Великим преданным. Великим преданным.

1:05:41Дамбам маха-дупасая. Маха-дупасая. Мы должны служить великому человеку. Почему служа великому человеку, мы избавляемся от гордыни? Потому что у него нет. Потому что мы видим, что человек имеет что-то, и он не гордится.

1:05:56Потому что нам очень легко осознать себя. Когда мы сами наедине с собой, нам легко представить себя, какие мы великие.

1:06:02Если мы находимся рядом с великим человеком, с великим преданным. Если мы видим его преданность, его любовь, доброту, все, что живет в его сердце.

1:06:10Нам очень трудно возомнить о себе что-то такое. Рядом с ним у нас нет гордыни, гордыня уходит. Когда мы сами по себе, да, я могу гордиться.

1:06:22И дальше интересно: йога-антарайям. Йога-антарайям — это значит препятствие на пути йоги. Препятствие на пути преданного служения. Как избавиться от всех препятствий на пути преданного служения? Как устранить?

1:06:36Потому что мы знаем, мы занимаемся преданным служением, возникает одно препятствие за другим. Что-то нам мешает. Каким образом все эти препятствия можно преодолеть и обойти? Конечно, поклоняться. Еще есть какие-то.

1:06:55Следовать наставлениям. Нет. Продолжать служить. Продолжать служить. Этот совет все равно, что у меня есть препятствие. Так мне нужно его обойти. Хорошо, ладно. Я буду продолжать служить.

1:07:08И я разбегаюсь как следует. И пытаюсь пробить это препятствие. Перестать думать о плодах. Перестать думать о плодах. Что нам нужно, чтобы от препятствий избавиться? Молить о милости. Молить о милости.

1:07:22Что человеку нужно для того, чтобы он мог препятствия обойти? Что у него должно быть. Разум. Какой разум нам нужен, чтобы преодолеть препятствия на духовном пути? Духовный разум. Что дает человеку духовный разум?

1:07:37Нет, не совсем. Нет, не совсем. Что лишает человека духовного разума? Вожделение лишает человека. А что больше всего лишает человека духовного разума? Оскорбление, гнев, оскорбление, гнев, гордость, все не то.

1:07:57Есть самый простой способ лишиться разума. Для этого не нужно гневаться, не нужно никого оскорблять, не нужно вообще ничего делать. Но можно делать одну простую вещь - очень невинную на первый взгляд. И полностью это лишит нас разума - духовного.

1:08:12Даже не вешать аппарат. Даже не нужно ваш этот аппарат надевать. Можно общаться с преданными. Можно общаться с преданными. И лишиться духовного разума полностью. Даже еще и легче даже. Заинтриговал. Самохангова.

1:08:31Он лишает его разума. Он лишает его разума. А почему Кришна хочет наказать преданного? Извините, извините. Праджалпу. Духовного разума человека лишает праджалпа.

1:08:46Рагхунатха Дас Госвами говорит: асад-варта-весья, он сравнивает праджалпу или пустые разговоры с проституткой. И он говорит, что у нас есть богатство.

1:08:54И подобно тому, как проститутка может обокрасть своего клиента, так праджалпа лишает человека духовного разума, богатства духовного разума. Потому что духовный разум - это способность отличать вечное от невечного.

1:09:07А асад-варта-весья, обсуждение мирских вещей, погружает человека в невечное. Она стягивает человека на этот уровень, заставляет его находиться на этом плане и таким образом лишает его полностью разума.

1:09:20Поэтому праджалпа, когда человек сосредоточен на хорошем и плохом, на сплетнях, на каких-то, в основном на плохом этого мира, когда человек обсуждает, это такое, это секое, это такое, когда человек живет в этом мире и живет в этих категориях двойственности мирских.

1:09:47Так, вот это так, вот это сяк, вот это так. И он говорит об этом. Поэтому, чтобы преодолеть препятствия на духовном пути, Нарада Муни не советует что? Мауна. Что значит Мауна?

1:10:04Значит говорить только о Кришне. Говорить о Кришне. Но когда мы говорим о Кришне, мы молчим.

1:10:10Когда мы говорим о хорошем и плохом этого мира, о двойственностях этого мира, о суете этого мира, то тогда мы, непонятно, мы болтаем. Что значит молчать? Мауна значит говорить о Кришне. Я не знаю, по-моему, вы уже все устали. Там у нас все длинный список. Ну, хорошо, не так много уже осталось, но мы уже докончим.

1:10:37Все эти препятствия мы обойдем, и дальше следующее препятствие, которое есть, это химса. Химса значит склонность к насилию, склонность к тому, чтобы так или иначе причинять боль другим живым существам, другим людям.

1:10:56Каким образом можно избавиться от этой склонности, от боли? Как иногда мы против своей воли причиняем кому-то боль или чему-то боль. Что является причиной этого и как можно избавиться от этого?

1:11:15Понимая джив силу. Понимание. Тут нужно понять, что Нарада Муни дает очень практичные советы. То, что каждый человек может сделать, в принципе, он дает нечто очень конкретное, очень практичное.

1:11:34Мы можем читать священное писание, это избавит нас от скорби, это реально. Мы можем решимость преодолеть. Поэтому он не говорит, он избегает таких вещей, как просто понимание. Он дает конкретно, что нужно делать.

1:11:48И в данном случае он говорит, что вызывает, что заставляет человека совершать насилие над другими или причинять другому боль. Зависть, да, химса - это зависть в каком-то смысле. Это зависть превосходства, бездушие,

1:12:07неудовлетворенные желания, совершенно верно.

1:12:09То есть, по сути дела, желание, когда человек хочет получить больше, чем ему выделено как его квота, у нас есть квота, и мы получаем эту квоту. Кришна нам эту квоту так или иначе дает.

1:12:20Кришна обо всех заботится. О пчелах, обо всех живых существах, о преданных тоже.

1:12:25Но если человек хочет получить больше, он совершает насилие, то есть иначе говоря, если он вожделеет, он пытается отобрать у человека его квоту. Что такое насилие над другими?

1:12:37Это когда я пытаюсь у другого отобрать его, то, что принадлежит ему, так лишить чего-то, чтобы у меня было больше. Поэтому он говорит: сам камаде анихая.

Избавление от страданий и милость Кришны

1:12:47Это значит, что человек должен так или иначе избавиться от той же самой камы, так от желания чувственных наслаждений. И тогда, когда желание чувственных наслаждений уйдет, то, соответственно, он сможет победить Химсу.

1:13:04И после этого, разобрав все эти качества, он говорит, что есть три вида страданий живых существ. Что это за три страдания? Три вида страданий живых существ. Адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика клеши.

1:13:18И он дает совет: каким образом можно не чувствовать этих страданий, как можно три рецепта - как избавиться от этих страданий. Он начинает с адхибхаутика-клеш, от страданий, которые нам причиняют другие живые существа.

1:13:32Как можно избавиться? Или даже не то, что избавиться, просто не чувствуйте этих страданий. Служите им милость, совершенно верно. С помощью милости. Если кто-то причиняет нам страдания, кто-то вызывает боль, как,

1:13:50например, когда ребенок маленький сосет у матери грудь. Он сосет грудь, а потом берет и кусает эту грудь. Но мать не обижается на него от того, что он укусил ее. Почему? Потому что он ребенок. Он укусил.

1:14:03Ну ничего, он не ведает, что творит. Как когда Христа прибивали к Христу? Он тоже говорил: Прости им, Господи, они не ведают, что творят. Они не знают, что творят.

1:14:14Если кто-то причиняет нам боль, и мы при этом думаем: прости им, Господи, они не ведают, что творят. Мы не думаем, о, вот как там некоторые преданные

1:14:24думают, что мне причинили боль, но вот они знают, что Кришна там мстит за все. Он им все припомнит. Даром это не приходит. Моя боль. Она отзовется еще. Слезы мои, они отольются вам.

1:14:41Чем больше человек так думает, тем больше он страдает. Чтобы не чувствовать боль других живых существ, нужно думать о том, что они просто по невежеству своему причиняют эту боль.

1:14:51И мы не будем чувствовать эту боль, мы будем чувствовать их боль. Это уходит.

1:14:57Крипа, если человек настроен таким образом, если у него есть крипа, то это защита от страданий, которые другие живые существа могут нам причинить.

1:15:06И дальше он говорит, как избавиться от дайвы. Что такое дайва? От дайви-клеш? Да, страдания, причиняемые полубогами. Например, сейчас лето, вместо этого идет град и дождь постоянно.

1:15:24Каким образом избавиться от страдания от этого? Человек? Санкиртану совершать. Близко? Тепло. Ягьи полубогам. Нет. Принимать все за милость. Не выходить на улицу. Жертвоприношение совершать. Нет.

1:15:48Он говорит, что единственный способ избавиться от того, чего все равно не избавишься. Потому что от идайвика клеса все равно будет. Это погрузиться куда? В самадхи. Он говорит, самадхи - это способ избавиться.

1:16:06Дай вам джахьяд. Очень практично. Очень практично. Я сейчас скажу. Это очень практично. Это крайне практичный совет. Потому что, когда человек. Что такое самадхи?

1:16:18Самадхи — ряд погруженность или сосредоточенность на чем-то. Не обязательно для этого сесть и погрузиться куда-то в такую самадхи. Нет, самадхи значит сосредоточенность.

1:16:28Если я сосредоточен на чем-то, если, например, я художник, и я рисую, я сосредоточен на своей картине, так я не буду замечать: зима на улице, лето на улице, ночь на улице, день на улице, я там, я не там.

1:16:42У меня был этот опыт.

1:16:44Я приехал из Ташкента, где летом бывает 40 градусов тепла, там тепло, светит солнце, там две недели в году, может быть, снег бывает там очень хорошо там фрукты. Я приехал в Швецию, так и в Швецию две недели в году бывает солнце на улице остальное время там тучи жуткие какие-то, серые, тучи, и что-то такое непонятное, там откуда идет вода, снизу вверх или сверху вниз, откуда все время вода куда-то идет там.

1:17:15И первое время я очень страдал. Ровно до тех пор, пока я не погрузился в то, что я делал. Потом, когда я погрузился, когда мне стало интересно, когда мне стало интересно то, чем я занимаюсь,

1:17:26я поймал себя на том, что я больше не замечаю, что меня это не волнует, что меня не волнует зима на улице, лето на улице, снег там лежит.

1:17:35До этого я сходил с ума от одной мысли о том, что сейчас выпал снег, этот снег будет лежать в течение ближайших восьми месяцев, то есть в течение 8 месяцев он на один месяц растает и потом выпадет снова.

1:17:48У меня все возмущалось изнутри. Ровно до тех пор, пока я не погрузился в свое дело. На самом деле, избавиться от этого можно, от окружающей среды, только в том случае, если я погружусь полностью в то, что я делаю.

1:18:02Как про одного брахмана рассказывает историю, это не придуманная история, этот брахман настолько погрузился в священное писание, что он не видел ничего вокруг себя. Жизнь шла, жизнь текла своим чередом.

1:18:15У него была жена, жена о нем заботилась, она была религиозной женщиной, она исполняла свой долг. А он исполнял свой долг, он изучал священные писания, и он настолько погрузился в это, что забыл, что у него жена есть.

1:18:27Так он он не видел ее, она приходила, она ставила ему тарелку, он ел и при этом сразу же отправлялся изучать священные писания.

1:18:34Он вспомнил о том, что она существует однажды ночью, потому что ночью у него кончилось масло в светильнике, светильник перегорел, и он оказался в темноте, он не знал, что делать, так он не знал, где находится масло, где находится светильник, где еще что-то делать.

1:18:54Он очень растерялся. Как это так? Почему? Почему вдруг нету света? Почему он не может изучать священное писание? Он в какое-то время стал тыкаться, что-то упало с пола.

1:19:04Жена его проснулась, сразу быстренько поняла, что случилось, побежала, принесла светильник, поставила на стол, зажгла светильник. И он в первый раз на нее посмотрел и спросил: «А ты кто такая вообще?» Ты что тут делаешь?

1:19:18Совершенно искренне. Это называется самадхи. Это называется: такой человек, для него адхидайвика-клеша не существует. Он не знает, что есть что-то, что так или иначе на него действует.

1:19:39И следующая, очень интересная вещь, каким образом можно избавиться от страданий, причиняемых телом и умом. Очень практичная вещь. То есть это практичная вещь сама. А с Оксаной тоже полагает. Да.

1:19:55Если человек сосредоточен на этом, если человек так или иначе, она выводит его из-под влияния вот этой вот внешней среды. А он сосредоточен. Надо же идти, и ноги сами идти. Да? Он сосредоточен.

1:20:07Теперь дальше: как от адхиатмика-клеша избавиться? От страданий, причиняемых телом и умом. Тело оставить. Тело оставить и умом. Это кардинальный способ, да. И сойти с ума. Будучи в кругу Кришны.

1:20:38Он говорит, интересную вещь. Пожалуй, неожиданную для нас. Он говорит: атмаджам — то есть страдания, порождаемые атмой, нашим телом, умом, ложным отождествлением, йога вириена, с помощью силы йоги.

1:20:52И Шрила Прабхупада объясняет это, как это ни странно, не говоря о том, что нужно ум занять мыслями о Кришне. Он говорит, что с помощью хатха-йоги и пранаямы можно избавиться от страданий, которые причиняют тело и ум.

1:21:05Это немножечко, скажем так, неортодоксальное объяснение. Мы привыкли все проблемы решать с помощью этого. Но Нарада Муни не советует. Йога-вирья. Есть способы, которые могут поддерживать тело в порядке и ум в порядке.

1:21:21Это способы: практика хатха-йоги и практика пранаямы. Простые дыхательные упражнения могут делать ум спокойным, и мы легче сможем сосредоточить его на Кришне. Нам не нужно будет с помощью мантры пытаться успокоить свой...

1:21:39Есть обычные пранаямы. Сел, задохнул одну ноздрю, вдохнул из одной, выдохнул из другой, вдохнул из этой, выдохнул из этой. И хорошо стало, спокойно, тихо. Есть практика, простая практика.

1:21:52И так или иначе, мы в любом случае этим занимаемся. Мы там занимаемся йогой. Когда мы танцуем перед божествами, то это тоже своего рода: динамическая йога.

1:22:04Но это то, что поддерживает тело в здоровье и помогает от всех вещей нежелательных в теле избавиться. И дальше следующая проблема, последняя проблема, которая ожидает человека на духовном пути.

1:22:22Кто может сказать, какая это последняя проблема? Все остальные проблемы мы уже решили.

1:22:27Нет, не смерть. Самая последняя проблема, которая подстерегает человека, когда все остальные проблемы решены. Уже больше никаких проблем нет.

1:22:36Мы не ощущаем ни счастья, которое причиняет нам тело, ни ум, ни другие живые существа. У нас нет ни камы, ни кродхи, ни лобхи, ничего другого. И гордости у нас нет - от гордости мы избавимся. Мы служили великим людям.

1:22:51Самодовольство — ближе всего, как Бхакта сказал, отсутствие энтузиазма.

1:22:55Но Нарада Муни говорит еще более определенно, он говорит — сон, нидра: когда у человека нет ни камы, ни кродхи, ни лобхи, ничего остального, ни страданий никаких нет, то что начинает с ним случаться.

1:23:13И вот клонит в сон. Вот, пожалуйста, люди бывалые подтверждают. Именно так оно и есть. Остаются последние препятствия на нашем пути, которые отделяют нас от Кришны. Сон. Как можно преодолеть сон? Поститься.

1:23:44Раньше спать лазить. Спать побольше, да? Он тоже дает очень практичный совет.

1:23:55Он говорит: он говорит относительно сна, он говорит, сейчас я скажу, как точно на санскрите, не вижу где это, что для для того, чтобы избавиться от сна: нидрам сатва-нисейвая, развивая на себя влияние гуны благости особенно в еде если человек развивает благостные привычки в еде если еда не тяжелая если еда не так или иначе не заставляет его пересыпать, если он ест немного, и если он в целом находится под влиянием гуны благости, потому что можно от всего этого избавиться и тем не менее находиться под влиянием нишугу. Сознательно развивая вот эти вот качества благости.

1:24:40И прежде всего в своих пищевых привычках, в своей еде, человек может избавиться от влияния сна. И завершает он все это, говоря, что всего этого можно достичь с помощью одного способа.

1:24:55Такое нет, не повторю — по-гуру, ништха, гуру-бхакти. Развивая преданность духовному учителю. И может быть мы показываем. Я думаю, что уже достаточно, что уже мы все препятствия с вами преодолели им. Нам нужно еще все

1:25:20рецепты узнали и поняли, что в этом суть варнашрамы, варнашрама заключается в том, чтобы сделать человека счастливым и позволить ему в этом счастливым состоянии работать над собой и приближаться таким образом к Богу.

1:25:34И потом дальше видно будет, о чем мы будем дальше. Да. Вот когда вы снова с компьютером проходили, там был допозитивный, там писали.

1:25:47Там говорится о том, что трудности страдания материального мира можно правильным отношением к тем, кто старше, тех, кто на одном уровне, к тем, кто младше. И если человек поступает правильным образом, он освобождается от трудности.

1:26:02Сущность не в другой. Но нужно понимать, что такое вайшнавский этикет и что такое то, о чем мы говорим. Это немножечко разные рекомендации для людей, находящихся на разном уровне.

1:26:17Вайшнавы по определению должны быть иммунны ко всему этому, если они ведут себя правильно. И для вайшнавов, естественно, даются одни рекомендации. Эти рекомендации, как я подчеркивал, они очень практичны.

1:26:31В принципе, эти рекомендации, которые приспособлены для всех: для обычного человека. И обычный человек следует этим рекомендациям, сможет прогрессировать в том числе и духовно.

1:26:42Вайшнаву, естественно, что если человек погружен в служение своему духовному учителю, правильно строит свои отношения с теми, кто младше его, теми, кто на равном и тем, кто выше его, то он сможет избавиться от всего остального.

1:26:55Но это просто немножечко другой адресат. И так как мы говорим с вами сейчас об определенном уровне нашего духовного развития, на котором мы все практически сейчас находимся, то мы попытались вот эти вот практичные советы

1:27:08науку и мудрость разобрать. Быть умиротворенным независимо от того, что ты имеешь, это очень важное качество, чтобы быть довольным и вообще счастливым. Это касается определенного уклада жизни.

1:27:34То, что бывает вторая половина не удовлетворена. А преданный добровольно спрашивает, что делать, если ты сам удовлетворен, а вторая половина не удовлетворена. Происходит некое раздвоение личности.

1:27:56Что говорит об этом варнашрама, система варнашрамы? Система варнашрамы каким образом решает эту проблему.

1:28:05Мы говорили уже, что варнашрама — это прежде всего воспитание людей в определенных принципах и воспитание определенных качеств людей. И там говорится, что мальчикам нужно с детства прививать

1:28:20чувство ответственности и воспитывать в них ответственность, воспитывать в них стремление взять кого-то под свою защиту и заботиться о ком-то, то есть правильное воспитание мальчика должно заключаться в том, чтобы привить ему именно это качество, чтобы он мог о ком-то заботиться.

1:28:38Поэтому, когда он вырастет и станет мужем, он естественным образом будет заботиться о своей жене или второй половине и делать все, что может. Так как у него уже есть это качество.

1:28:48Девочек нужно воспитывать немножко по-другому. И качество главное, которое нужно прививать девочкам, — это способность довольствоваться тем, что есть.

1:28:58Потому что проблема действительно реальная, когда именно вторая половина не удовлетворена.

1:29:08Но нужно воспитывать девочку таким образом, чтобы она, если она видит, что муж о ней заботится, что муж дает ей все, что может, но тем не менее он что-то не может, чтобы она не заставляла его лезть из кожи вон и делать больше, чем того, что он уже может. Он делает то, что он может. И он должен быть честен в этом отношении, он должен стараться делать все, что он может.

1:29:31Но она, с другой стороны, вот все, что он может, вот то он и может. А то, что он не может, то он не может, и нужно с этим смириться.

1:29:40Нужно быть довольным тем, что он может, и не пенять на свою судьбу, что попался именно такой, а не другой, который может больше.

1:29:56Но пенять на судьбу тоже глупо, потому что понятно, что браки совершаются на небесах и попался именно такой, какой мне нужен, какой мне дан. То есть это вот очень важное качество, потому что именно когда женщина удовлетворена в доме,

1:30:17то дом становится полным, дом становится щедрым, дом

1:30:22становится гостеприимным и дом становится богатым по-настоящему, все исходит от нее, от этой вот половины. То есть эти качества, как говорится, нужно воспитывать с самого детства. Но что делать нам? что делать нам?

1:30:42Воспитывать своих детей как следует. Доброжелательно относиться ко всем другим существам, родственникам, близким, соседям, еще, а неоднократно все пропадают, комментарии все вопросы. Когда мы полюбим Кришну, то как бы тогда и развивается глубоко всем другим.

1:31:11Это факт. Вопрос в том, что Шрила Прабхупада говорит, что мы сможем полюбить других только когда мы полюбим Кришну. И это факт. Поэтому Варнашрама она не ставит перед собой этой цели.

1:31:26Может быть, не совсем реальной всех полюбить. Иногда люди думают, что я должен всех любить, вот я должен любить, любить, любить, а всех любить очень трудно, особенно если они причиняют какие-то беспокойства.

1:31:41Поэтому варнашрама учит не любви, варнашрама учит уважению, варнашрама учит правильным отношениям, варнашрама учит правильной дистанции с людьми, которые старше нас, которые младше нас, которые рядом с нами.

1:31:55Варнашрама учит следовать определенным правилам, чувству долга, кодексу определенному.

1:32:04Человек в системе варнашрамы, он с молоком матери впитывает, что я должен действовать определенным образом. У меня есть чувство долга и всего остального. Когда он это делает, отношения выстраиваются сами.

1:32:14Любовь является, или вот эти вот теплые близкие отношения, они являются как бы естественной реакцией, естественным следствием этого.

1:32:21Когда человек не делает этого, нарушает какие-то принципы, не исполняет своего собственного долга, еще что-то такое, отношения портятся.

1:32:30Поэтому нам не говорят «люби», нам говорят «веди себя как следует». И все остальное, раса, отношения выстраиваются, и человек получает удовлетворение.

1:32:43Как, скажем, мать, когда только что рождается ребенок, некоторые любят сразу, некоторые еще, пока он там в утробе, они уже настраивают себя на это. Но многие, он только родился, он еще маленький комочек.

1:32:56Еще там любить особенно нечего. Вот так он абсолютное что-то такое, которое писает только и какает. Не проявляет никаких качеств. Это существо среднего рода.

1:33:08Но тем не менее, у нее есть чувство долга, у нее есть чувство ответственности, обязанности. Она делает это, она делает это, и когда она делает это, любовь проявляется, если она делает.

1:33:17Любовь в материальном мире является в каком-то смысле артефактом или следствием,

1:33:24проявлением того, что человек исполняет свой долг. Если человек исполняет правильный долг, например, или, например, правитель какой-то такой, который правит своим народом.

1:33:37Если он исполняет свой долг, защищает свой народ, проливает кровь ради него, у него появляется любовь к своему народу. Если он не исполняет свой долг, если он пользуется этим для того, чтобы обогатиться самому,

1:33:49он не любит свой народ, людей. Любовь приходит, если человек ведет себя правильно, исполняет свой долг по отношению к этим людям и служит людям. Почему мать больше всего любит ребенка, который больше всего болел.

1:34:04Потому что она больше всего ему служила, потому что она больше всего бессонных ночей с ним провела.

1:34:21Когда мы выполняем свой долг, когда мы служим ему, любовь начинает проявляться, потому что это то, что приближает нас к нему. То, что делает нас ближе и укрепляет нашу связь и наши отношения.

1:34:41Можем, да. И это надежда наша. То, что светит нам. Служа ему. Проблема в том, что мы его не ощущаем как личность сейчас. Поэтому нужно все остальное. И поэтому нам очень трудно непосредственно сразу ему служить.

1:34:57Поэтому нужно все остальное, поэтому мы учимся здесь, поэтому нужен гуру, нужны все остальные отношения. И все так может быть, не совсем просто.

1:35:06Если бы мы его ощущали сразу, как личности, могли служить ему, как таковому, как личности, то да. И в любом случае, это факт. Все то, что мы делаем, развивает нашу любовь к Богу. Медленно, но верно.

1:35:18В этом нет никаких сомнений. Ну, как-то общаясь так, другая типа пути. Но нужно совершать максимум усилий.

1:35:31А как тогда же Кришна взаимно даст милость? И как? Как мы почувствовали, что Кришна именно дала милость? Что это за момент? Каждый из нас это ощущал на себе.

1:35:51Когда мы делали что-то для Кришны, и может быть что-то такое, что было нам тяжело, мы переступали через что-то в себе, что-то мы такое совершали, и потом вдруг мы чувствовали очень большое удовлетворение.

1:36:08Чувствовали, что мы сделали что-то правильное, чувствовали, что что-то такое, почувствовали, что Кришна куда-то нас подтолкнул. Иначе говоря, милость Кришны может проявляться самым разным образом.

1:36:21И в конечном счете она проявляется в том, что Кришна нас направляет. Кришна нас ведет. И мы чувствуем, как Он нас ведет. Как Он нас направляет.

1:36:30Мы чувствуем, как, скажем, у человека есть судьба, и в течение судьбы, на протяжении судьбы, ему нужно иногда делать решение. Решения эти непростые бывают. И иногда человек даже не знает, какое правильное решение делать.

1:36:45Но если в этот момент — в момент вот такого сложного выбора жизненного, человек говорит: хорошо, Кришна, хорошо, все, я не знаю, я хочу чего-то одного, но что-то у меня это не получается, так или иначе.

1:36:57Я предаюсь Тебе, Ты сделай за меня что-то. И мы делаем даже что-то, что может быть как-то не хочется, или мы не понимаем как, не понимаем, как это делает для нас благо. В конце концов, мы делаем это просто потому что Кришна нас вынуждает это делать,

1:37:13и мы понимаем, это было благо, что нам не нужно было сопротивляться этому. Как Шрила Прабхупада, он молился тоже.

1:37:20В какой-то момент Кришна дал ему замечательный храм в Лос Анджелесе. Замечательные божества, замечательные общины, огромный храм. Все потрясающе. Он приехал без гроша.

1:37:29Вскоре, буквально через 3–4 года, У него появился гигантский храм в Лос Анджелесе. Все процветало, и вдруг все начало складываться - так что все рушилось, рушилось, рушилось, и Шрила Прабхупада куда-то толкался.

1:37:41Шрила Прабхупада говорил, что в этот момент я пришел к Божествам Рукмини-Дваракадиша и стал их молить. И стал говорить, я не знаю, что вы от меня хотите. Я не знаю, почему вы сейчас меня отсюда гоните, что такое. Но так или иначе, я чувствую, что ситуация меня направляет куда-то.

1:37:56То есть милость Кришны чаще всего проявляется в какой-то ситуации. И наш разум в этом заключается в том, что мы так или иначе говорим, Кришна, ты хочешь чего-то от меня? Хорошо.

1:38:08Я не понимаю, как это будет хорошо для меня, какое-то благо мне принесет. Но тем не менее, я иду и делаю, что ты хочешь. И потом он говорит: что позже он это вспоминал уже в Кришна-Баларам-мандире, во Вриндаване.

1:38:21Кришна взял меня оттуда, привел меня в Индию, где у меня ничего не было, чтобы дать мне этот храм, который еще в 10 раз лучше, чем храм в Лос-Анджелесе, чтобы в конце концов дать это.

1:38:34Если бы я тогда сопротивлялся, остался там, то я бы не получил то, что Кришна мне дал. То есть в конце концов мы должны пытаться увидеть милость в нашей судьбе, в том,

1:38:46в том, что как Кришна нас ведет, как Он переводит нас из одного положения к другому, из одной ситуации в другую. И как в этом проявляется Его рука.

1:38:57Он ведет нас по этому пути, в этом нет никаких сомнений, Он привел нас куда-то, и когда это только свершалось, мы нервничали, потому что мы все привыкаем к какой-то одной ситуации. Я помню, я вот страшно не хотел ехать в Швецию.

1:39:12Ни за что, ни в какую.

1:39:14У нас было так хорошо, я проповедовал там, у меня была своя группа, у нас был замечательный прасад, мы готовили, я принимал, гости были, всё вот такое. В какой-то момент вдруг все это стало рушиться.

1:39:26Я не хотел ехать в Швецию. Я говорил: «Кришна, ну что ж ты делаешь? Не хочу я в эту Швецию, не хочу, я хочу в Ташкенте быть». Но ничего не вышло.

1:39:35И я в какой-то момент сказал: «Ну ладно, хорошо. Поеду, хорошо, так и быть». Поехал. Через какое-то время понял, да, так и нужно было. Это нужный шаг, который был сделан.

1:39:51Это должно быть искренне совершенно. Потому что у нас есть способность также и обманываться. Вам кажется, что это издеваются надо мной.

1:40:03Человек будет обманываться, но в конце концов, если человек все равно следует указаниям духовного учителя делать что-то, Кришна так или иначе его просветит. И обманывать, склонность обманывать тоже это интересная вещь, это тоже одно из внутренних качеств.

1:40:22Если человек обманывает других, у нас есть эта привычка, иногда с детства самого, по слабости какой-то, мы обманываем, ловчим, думаем, что так будет лучше. Это называется капота.

1:40:37Если человек как бы питает в себе эту склонность, обманывая других или не останавливая себя, то очень велика вероятность того, что в конце концов он обманет сам себя.

1:40:51Потому что он культивирует в себе эту склонность, он сможет обмануть себя. Если он честен с другими, старается быть максимально честным с другими, как бы это ни было сложно,

1:41:00тяжело или неуютно, иногда кажется, что гораздо легче чуть-чуть солгать, все равно никто не заметит, так мало смелости. Но нет, тем самым я питаю в себе эту склонность обмануть. Это значит, что в какой-то момент я сам себя обману.

1:41:14А как вы тут не понимаете? Очень просто.

1:41:16Я обману себя, сказав, что я чистый преданный уже и что мне никак не доказать и что все виноваты другие, потому что я чистый преданный, они меня не оценили, всех чистых преданных не ценили, Христа распяли, и со мной то же самое делают, себя обмануть можно.

1:41:36Очень легко, как, по-моему, Пушкин об этом говорил, да: обмануть меня не трудно, я сам обманываться рад. Обмануть меня очень легко, прямо чувствую, что я рад обманываться.

1:42:01Искренним быть. Есть очень хорошее определение Конфуция.

1:42:07Он хотя и не из нашей сампрадаи, но тем не менее человек мудрый. И он говорит, быть искренним, это значит обладать разумом, который знает, что такое хорошо, что такое плохо. В этом заключается искренность.

1:42:22Искренность не заключается в том, чтобы искренне себя обманывать и всех остальных обманывать. Есть люди, которые очень... Почему-то они думают, что искренность — это вот, ну, вот, если я... Вот такой, да.

1:42:37Искренность, значит, знать, что такое хорошо, и быть хорошим. Искренность очень сильно связана с этими качествами, с качеством разума.

1:42:46Если человек действительно разбирается, то есть, иначе говоря, нельзя быть искренним негодяем. Некоторые люди считают, ну вот я негодяй, но зато я искренний, зато я не притворяюсь.

1:42:59Конфуций говорит: нет, нельзя быть искренним негодяем.

1:43:03Искренне значит понимать, значит иметь разум и понимать, что хорошо, что плохо. И действовать в соответствии с тем, что хорошо, не действовать в соответствии с тем, что плохо.

1:43:18Я думаю, что уже слишком долго вместе. Спасибо большое. Шрила Прабхупада-ки Джая!