Когда любовь поворачивается вспять
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2018
Chapters
Роль Рупы Госвами в воссоздании духовного мира
терасвати, гуни прачарни, нирвише, Патитанам паване дю вайшна вебьонаму, джайши кришна, чайтанни, праванита нам да се два и тагда, сивасади 3 , Окей, я рад вас всех видеть здесь. Расскажу несколько слов об этом месте.
Все, прессиндаска вероят с вами написал одиндин замечательный стих, который прославляет Рупу Госвами. Бриндаванея Расакели Вартом, Колена Луптом ни джашакти уптах, упках, дальше, санчарья Рупи, Витанот, Пунахса,
Прабор, Відго, Прабор, Відго, Праввидго прак ива локасти. Важный стих для понимания того, что сделал Шрила Рупа Госвами.
Кришнадас Кавирадж Госвами сравнивает то, что сделал Рупа Госвами, с сотворением этого мира. Он говорит: видхо, прак, ива, сристи.
Подобно тому, как некогда Брахма, творец этого мира, сотворил материальную вселенную, а Шрила Рупа Госвами сотворил другой мир или другую вселенную.
Подобно тому, как этот мир периодически исчезает, разрушается, потом его нужно создавать заново, снова и для этого творец этого мира выступает в качестве некого посредника между богом и творением Точно
Точно так же Рупа Госвами сотворил заново утраченный мир духовных эмоций.
И подобно тому, как Бог вкладывает свою энергию в сердце Творца для того, чтобы это гигантское творение могло возникнуть, без этой энергии ничего невозможно сделать.
Подобно тому, как Шрила Рупа Госвами сам ничего не смог бы сделать, если бы Шри Чайтанья Махапрабу, движимый желанием... Ух, значит, у него было очень сильное желание восстановить это в Вриндаване Раса-кели-вартам.
Эти новости или эти известия, или эту ну скажем так эту весть вартом значит весть эту весть о раса-кели, сокровенных играх во Вриндаване, раса-кели-вартам.
И санчарья рупи — вложил эту энергию, ниджа-шакти, свою собственную энергию в сердце Рупы Госвами, чтобы Рупа Госвами смог воссоздать этот мир духовных эмоций.
Цель паломничества и получение духовных впечатлений
Шрила Рупа Госвами описал эти духовные эмоции в «Бхакти-расамрита-синдху» и прежде всего в «Удджвала-ниламани», где он проанализировал эти духовные эмоции как удивительным образом эмоций любви,
собственно, когда мы приходим в какое-то место, это место, мы приходим, для чего мы приходим в это место?
Для того, чтобы эти эмоции, которые запечатлели здесь, так или иначе отразились до какой-то степени в нашем сознании. Эти эмоции, они вложены в это место, энергия этих эмоций. Они вечные.
Эмоции — это энергия. Это энергия вечная, духовная эмоция, это некая вечная энергия. Она вложена сюда, в это место. И, собственно, для чего мы приходим? Именно для того, чтобы поймать отблеск этих эмоций.
Не для того, чтобы посмотреть по сторонам, не для того, чтобы даже зайти в храм, не для того, чтобы просто как-то посмотреть, хорошее место, мне нравится. А для того, чтобы попытаться почувствовать нечто более тонкое, что находится здесь.
И поэтому, когда мы приходим в какое-то место, нужно попытаться понять, а какие эмоции здесь находятся. И потом это теория, это всего лишь некая ментальная схема, что-то, что мы услышим,
но не услышав, мы вообще ничего не почувствуем, потому что сердце наше грязное, оно лишено отражающей способности. Рупа Госвами не нужно было слышать.
Он сам улавливал эти эмоции, приходя в какое-то место и описывая его в своих стихах. Но нам нужно услышать то, что Он почувствовал здесь.
То, что Он узнал, почувствовал, раскрыл, то, что Господь Чайтанья раскрыл ему изнутри, из сердца.
И потом, придя сюда, медитируя на это, мы можем до какой-то степени почувствовать какой-то небольшой отблеск того, о чем говорит Рупа Госвами.
И в этом смысл смысл парикрамы в том, чтобы получить некие самскары, которые мы в противном случае не получим. На самом деле, что такое на жизнь? Что такое жизнь человеческая?
Человеческая жизнь, она ее единственный смысл в том, чтобы накапливать какие-то самскары. И все этим занимаются. Люди едят в разные места: в Италию, во Францию, развлекаются для чего?
Для того, чтобы получить впечатление, самскары. Для того, чтобы накопить эти самскары и так или иначе, жить этими самскарами. И в конечном счете, для того, чтобы получить самое главное — ради чего люди живут? Эмоции.
Зачем они едут в Париж? Зачем они едут в Италию? Для того, чтобы получить какие-то новые эмоции и сохранить эти эмоции, которые для них ценны. И точно так же мы более осознанно это делаем,
мы собираем эти впечатления, но наша задача в том, чтобы коллекционировать духовные впечатления или духовный опыт. И по большей части, это не наш собственный духовный опыт. В любом случае, мы не можем генерировать духовный опыт. Духовный опыт должен прийти к нам извне. Духовный опыт - это нечто, приходящее извне в наше сердце.
Хотя иногда мы говорим, что любовь уже находится в сердце человека, что нужно только раскрыть эту любовь, но в любом случае, чтобы она раскрылась, все равно некий луч должен прийти извне.
Как Шрила Рупа Госвами сравнивает бхаву с семенем, которое прорастает, оно прорастает внутри в сердце любовь к Богу.
Но для того, чтобы семя проросло, нужно еще, чтобы его коснулся луч Солнца, чтобы пришла какая-то энергия извне, которая поможет этому ростку прорасти внутри.
Точно так же любовь — она есть внутри, но она находится в виде некого потенциала чего-то непроявленного.
И если очень мощный поток энергии не придет извне в это сердце, то сердце так и останется бесплодным, оно не принесет никаких плодов, ничто не пробудится.
И мы, собственно, приходим сюда для того, чтобы попытаться эту теплоту или эту энергию получить.
И как объясняет Чайтанья Махапрабу, наше сознание обладает отражающей способностью, чето-дарпана-марджанам. Сознание обладает способностью отражать то, что находится снаружи. И если сознание достаточно чистое, то тогда
мы можем поймать то, что приходит изнутри. Если сознание грязное, то Солнце никак не отразится в нем.
Даже если зеркало полностью покрыто пылью, то сколько бы мы ни светили в него солнцем, оно не будет отражать этот свет. Все будет поглощаться этой грязью.
Точно так же, в зависимости от чистоты нашего сердца, мы можем почувствовать больше или меньше в разных местах.
Иногда мы приходим в какое-то место, и комок в горле становится, и хочется плакать от счастья, от переполняющих чувств, а в другой раз сердце просто молчит и никак не откликается, или видит просто материальный мусор, какие-то материальные вещи. Вот.
То есть мы здесь для того, чтобы попытаться этот ман получить в наше сердце. Мансаровар или озеро Мана. Говорится, что изначально это озеро возникло из слез Шримати Радхарани, которые она лила в разлуке с Кришной.
Стадии развития любви к Богу
И этот ман - та самая эмоция, которая вложена здесь, и которую мы можем до какой-то степени почувствовать.
Шрила Рупа Госвами объясняет градацию любви, объясняя стадии развития любви, говорить, что после того как сначала любовь в самой элементарной форме, в самой примитивной форме попадает в сердце человека как вера. Вера на самом деле - это семя любви. Когда человек начинает верить в Бога, это некое семя любви, которая так или иначе в наше сердце попала или находится в наше сердце, из прошлых жизней.
Есть люди, которые с самого начала, с самого детства изначально верят в Бога и любят Его до какой-то степени.
И постепенно эта любовь развивается со стадии на стадии, со стадии на стадии, она достигает уровня ништи, она становится непоколебимой.
Когда человека невозможно совершенно сбить с пути духовного, это очень высокий, на самом деле уровень ништи
и Прахлада, иллюстрация этого уровня ништы. Его собственный отец хотел жарить его заживо. Лишь бы он отказался от своей веры в Бога.
Он готов был растоптать его слонами или бросить его в питомник змей, чтобы змеи искусали его. Но Прахлада Махараджа оставался непоколебимым, несмотря ни на что.
Если кто-то думает, что он уже достиг уровня ништы, то сравните себя с Прахладом Махараджей: готовы ли мы принести свою жизнь в жертву своей вере в Бога? Я слушал одну лекцию, апологетическую лекцию, где лектор доказывал истинность христианства.
Один из аргументов истинности христианства был то: смотрите, сколько мучеников умерло за веру, сколько людей, не задумываясь, отдали свою жизнь ради своих отношений с Богом.
Это, безусловно, очень мощный аргумент, это значит, что люди находились на достаточно высоком уровне любви. Но Рупа Госвами объясняет, что ништа — это всего-навсего, ну как бы так, отправная точка.
Что самое интересное, начинается после этого: Ништа превращается в ручи, во вкус, когда при одном упоминании имени Бога или чего-то
отдаленно связанном с Богом человек чувствует вкус, потом человек достигает уровня осакти, привязанности к Богу, и в конце концов он обретает баву или постоянные чувства по отношению к Богу.
Постоянный значит постоянный, постоянный значит, 24 часа в сутки он думает о боге, он не думает ни о ком другом. Никто другой его больше не интересует. Его интересует только Бог, причем в конкретных отношениях с Ним.
На этом уровне человек до какой-то степени реализует истинную упонишад, расу, Вайю. Он есть раса. Он есть вкус.
И Он тот, кто побуждает нас или дает нам опыт наслаждения этим вкусом, потому что слово раса означает тот, кто наслаждается вкусом, тот, кто есть вкус, и тот, кто побуждает других или дает возможность другим ощутить этот вкус. Это определение Бога.
Расо vai sah. Он есть вкус, он есть блаженство, он есть счастье. И он наслаждается этим счастьем, Он дает нам возможность это счастье ощутить. И на уровне бхавы человек не может оторвать свои мысли от Бога.
И его сознание, когда мы любим, естественным образом какой-то поток энергии от нас все время стремится к человеку, которого мы любим, некий поток душевной энергии, душевного тепла, счастья, которое мы сами испытываем, любя другого, желание служить другому.
Точно так же на уровне бхавы возникает эта связь, и эта связь непрерывная. До уровня бхавы эта связь прерывается. На уровне бхавы это первая ступень, на которой эта связь становится абсолютно непрерывной.
И потом она превращается в прему, в любовь к Богу. И према — это то состояние, в котором человек по-настоящему ощущает расу. И Рупа Госвами абсолютно ясно говорит, что прему за одну жизнь получить нельзя.
В этом ашраме, в котором мы остановились, замечательная матаджи, йогини Иша, ко мне сегодня подошла и сказала: благословите меня, чтобы я в этой жизни прему получила. Я бы и рад, но не получится ничего.
Потому что Шрила Рупа Госвами объясняет, что опять же према — это опыт, который человек получает после того, как он накопил определенное число
самскар, причем самскар не в уме. Обычные впечатления, которые мы получаем, они отпечатаются в нашем сердце, в нашем уме, память о ком-то.
Это все материальные впечатления, которые помогают человеку так или иначе, или определяют его следующую жизнь, определяют его мысли в момент смерти.
Но есть особые самскары, которые должны отпечататься в душе, впечатления, отпечатки, которые должны проникнуть в нашу душу. И очень редко реально душа воспринимает что-то.
Как правило, мы воспринимаем этот мир через призму ума. В уме что-то отпечатывается, материальные впечатления и так далее.
Процесс накопления духовного опыта
Но духовный опыт отпечатывается в душе, и на самом деле у нас очень небольшой духовный опыт. Шрила Рупа Госвами объясняет, что человек должен накопить достаточный духовный опыт, и это невозможно сделать за одну жизнь.
За одну жизнь человек может получить какой-то опыт, а за несколько жизней он может углубить этот опыт, потому что человек продолжает свой духовный путь. Как я рассказывал про гуруджи, он помнит три своих жизни.
Он помнит эту жизнь и две предыдущих жизни. Что он делал, как он жил. Человек начал в какой-то момент свое духовное путешествие внутрь, он дошел до какого-то уровня, он продолжает его сейчас и продолжает это делать.
И Рупа Госвами говорит, что чтобы человек получил этот опыт расы, нужно накопить нечто, что в конце концов сложится в этот опыт. Потому что ощутить духовный вкус непросто,
наше материальное тело мешает нам ощутить духовный вкус. Материальный ум слишком привязан к материальным вещам и не пускает впечатления, духовные впечатления слишком глубоко.
Мы пытаемся повторять святое имя, пытаемся молиться Богу, но наталкиваемся на какие-то препятствия внутри, не проходит глубоко, не оставляет глубокого следа
И очень редко, когда ум перестает охранять нашу душу от духовных впечатлений. И случайно какие-то отпечатки заходят туда. В противном случае целиком ум контролирует все и не пропускает какие-то вещи. В уме есть цинизм.
Я не верю в это. Может такое быть, чтобы человек озеро наплакал, слез. Не бывает такого, правильно?
Особенно во Вриндаване, если приехать сюда, то мы слушаем разные истории. И ум все время, рациональный ум все время, начеку. Все время говорит: ну не может этого быть, ну не может этого быть. Не может такого быть.
Тем самым мы накладываем ограничения на Бога. Это привычка человеческого ума постоянно ограничивать Бога самая
проблема, которая у нас есть: Бог этого не может, не может такого быть, ну вот это еще может, а вот это уже не может, как один замечательный теолог современности. Он сказал, что как он выразился.
Попытки поставить Бога в рамки рациональной логики, он сказал, что... Не буду портить его выражение. Очень больно, красиво он сказал. Ну, короче говоря, но смысл его сводился к тому, что Бог глупости делать не может.
Не может делать что-то, что нарушает законы материальной логики. Но Бог на то и Бог, чтобы не подчиняться законам материальной логики. Бог на то и Бог, чтобы мочь все и чтобы нарушать любые законы.
И любовь на то и любовь, чтобы нарушать те же самые законы. Любовь по определению не подвластна никакой логике, никаким законам. Закон значит, почему? Почему мы это делаем? Какова причина?
А когда речь идет о Боге или о любви к Богу, то вопрос почему не работает? Причин нет. Он находится за пределами причины и следствия, за пределами этого логического жестко связанного законами причинно-следственных связей мира.
Я уж не знаю, зачем я стал это рассказывать, но суть в том, что человек достигает премы когда-то.
И дай Бог вам за несколько жизней достичь премы, когда вдруг все духовные переживания складываются в некую очень могущественную, гармоничную картину.
Ачарьи сравнивают опыт расы с блюдом из сладкого риса, в который добавлен перец, камфора, что там, рис, сахар, молоко, камфора и перец. Теперь, если в сладкий рис наложить много
камфоры, положить цедру, кусок камфоры, то сладкий рис перестанет приносить сладость. Если переперчить его, тоже плохо будет.
Суть в том, что суть этого сравнения в том, что, чтобы человек получил опыт расы, все эти эмоции должны находиться в правильных пропорциях.
И в конечном счете это не зависит от нас, это не есть нечто придуманное нами, есть что-то, что мы можем так или иначе опять же генерировать изнутри. Есть какое-то состояние, которое мы можем искусственным образом создать.
Высшие проявления любви снеха и ман
Оно должно обязательно прийти к нам извне. И после того, как человек достигает уровня премы, после этого начинается самое интересное.
Некоторые думают, что любовь к Богу или према — это конец всему, на самом деле это начало. После премы идет снеха.
И снеха, Шри Рупа Госвами, наделенный этой способностью, Шри Чайтанья Махапрабху, анализировать эмоции, определяет снеху как настолько интенсивное состояние любви, когда человек при одном упоминании о том, кто кого он любит, начинает рыдать. Сердце его становится таким мягким, что слезы его катятся из глаз по поводу и без повода.
Кто-то просто сказал Кришна. Или какое-то другое имя Бога. Человек начинает плакать, как не знаю, кто. Или даже никто не сказал: он вспомнил о Кришне, вспомнил о Боге, и слезы начинают течь у него из глаз градом.
Снеха — это тот уровень любви, который живые существа, находящиеся в родительских отношениях, испытывают по отношению к Богу. Когда сердце полностью растаявшее, и снеха,
другая характеристика снехи, это то, что человек не может оторвать взгляд от того, кого он любит. Он смотрит на него, и взгляд его прикованный, он не может оторвать на мгновение. Он хочет пожрать его взгляды. И мы знаем, у нас у всех все эти вещи до какой-то степени, этот опыт у нас до какой-то степени есть в материальном мире.
Когда родители очень любят своих детей, они готовы смотреть на это чудо без конца. И они видят что-то связанное с ребенком, и начинают плакать, слезы сами выступают у них на глазах. Иногда, изредка.
Но снеха — это когда человек всегда находится в этом состоянии.
И дальше следующий уровень после снехи, после того, как снеха становится еще более густой, после того, как она концентрируется дальше, она превращается в ман. И ман значит ман.
Невозможно перевести слово «ман» — это определенное состояние любви, которое внешне проявляется как нежелание видеть. Когда любовь внутри становится такой сильной, что человек боится показать эту любовь.
И боясь показать эту любовь, он пытается скрыть ее и поэтому он отворачивается от объекта своей любви.
При этом внутри, так как ман — это следующая ступень развития снехи, он хочет видеть того, кого он любит, еще в большей степени, чем на уровне снехи.
Он не может оторвать свой взгляд, и при этом он отрывает свой взгляд и смотрит в другую сторону. Манна — это любовь такой силы, при которой она как бы принимает вид или форму нелюбви.
Шила Рупа Госвами объясняет, говорит: «Ахирева гатих премна свабхава кутила бхавети». Любовь, свабхава кутила бхавет. По природе своей непрямолинейна. Любовь, говорит он, она ползет, как змея.
Змея хочет поползти туда, вместо этого она полвет сюда. Но в конце концов приходит туда, куда нужно. И это свабхава кутила — естественная кривизна любви, она проявляется в мане.
Примеры проявления состояния мана
Мана — это некое измененное состояние снехи, когда человек отворачивается от того, кого он любит, несмотря на то, что всеми силами своей души он хочет смотреть на того, кого Он любит.
Шила Рупа Госвами приводит пример мана. Он говорит, что определяя ман, он говорит, что ман может быть с причиной или без причины. Может быть, причиной у этого ума, а может не быть никакой причины. И он приводит пример.
Он говорит, что однажды Радхика с Кришной были наедине. И она почувствовала этот прилив любви. И любовь стала такой сильной, что она захотела скрыть эту любовь. От любви у нее потекли слезы из глаз, беспрерывным потоком.
И она испугалась, что Кришна увидит эти слезы и почувствует ее любовь. Это называется авахита-бхава. Авахита-бхава значит желание скрыть свою любовь.
Когда любовь становится такой сильной, что человеку хочется ее спрятать, что ему не хочется, чтобы кто-то видел его любовь, особенно тот, кого он любит.
И в этот момент, когда слезы у нее потекли, ей захотелось скрыть это состояние, она увидела, что коровы пасутся рядом.
Она посмотрела на Кришну и сказала: «Эй, коровы твои поднимают пыль, и из-за этой пыли у меня текут слезы». Кришна, услышав это, сказал: «Не волнуйся, я сейчас подую на твои глаза, и пыль уйдет с твоих глаз».
И Кришна подошел, и Радха отвернулась в этот момент и сказала: «Показывай кому-нибудь другому свою притворную любовь. Мне это не нужно». Это мана.
Мана значит, любовь становится такой сильной, что она принимает неожиданные формы, как в том месте, где мы были, Ямуна. Ямуна, она течет туда, по направлению к Матхуре, отсюда, в том направлении, но иногда она вдруг берет и поворачивает до того берега, которого мы были, направление движения другое, она идет в другом направлении. Вдруг точно так же иногда, как я уже сказал, как змея ползет извилисто, точно так же любовь иногда принимает странные формы: это может быть гнев или попытка скрыть свою любовь. и Кришна знает, что это любовь. И когда он чувствует эту любовь, любовь в его сердце становится еще сильнее.
Шрила Рупа Госвами приводит другой пример мана, объясняет на примере Чандравали. Он говорит, что однажды Кришна находился вместе с Чандравали. И случайно он назвал ее Радха. И имя Радха слетело с его уст неожиданным для него образом. И когда Чандравали услышала это, боль пронзила ее сердце, но она знала, что если ее боль Кришна увидит, то он почувствует еще большую боль.
И чтобы скрыть эту боль, она засмеялась еще беззаботнее, чем до этого. Она стала говорить еще веселее, чем до этого. Хотя внутри она испытывала боль любви.
Внешне это проявилось в том, что она стала еще более нежной, еще более веселой, еще более заботливой. Тут Кришна понял это. Кришна понял, что она скрывает свой манас. В общем, Кришна понял.
То, что нам очень сложно понять. И я ценил это.
Смысл пребывания на священном озере
Но так или иначе, это манас, это озеро слез, и оно конкретно совершенно возникло здесь, когда во время раса-лилы Шримати Радхарани не ушла с того места, где Кришна танцевал, пришла сюда и стала здесь плакать в разлуке с ним, и таким образом возникло это озеро Манаса, как я уже сказал: когда человек достигает уровня снехи, то слезы градом льются у него из глаз; когда он достигает уровня манаса, сердце еще мягче становится, слезы в еще большей степени готовы выйти из глаз.
Таким образом, эти ее эмоции вложены в это озеро. И мы здесь находимся, на его берегу. Так или иначе, нам тут не место, но если мы попытаемся немножечко погрузиться внутрь, в ту атмосферу, которая здесь находится.
Кто знает, по милости, может быть, какая-то тень этих чувств коснется нас.
Молитва во всех таких местах одна: дай мне возможность, чтобы мое сухое грязное сердце почувствовало что-то, чтобы мое сердце сдвинулось с мертвой точки, и чтобы какие-то новые чувства пришли в него.
Обычно человек живет очень скучной жизнью, где изо дня в день повторяется одно и то же. И все его эмоции хорошо отрепетированы. И ничего нового не выходит.
Он едет за тридевять земель в Бангкок или в Париж, чтобы почувствовать что-то новое. Ничего нового не приходит.
И мы здесь, в паломничестве, находимся для того, чтобы попросить Кришну, чтобы Он нам послал что-то новое, чтобы все эти заученные, скучные эмоции сменились чем-то другим, и мы смогли полюбить Кришну. Ну или хотя бы, если не полюбить, то до какой-то степени почувствовать что-то, избавиться от своего равнодушия, очистить свое сердце.
Ответы на вопросы о духовной практике
Ну вот это озеро. Что хотите, то с ними делайте.
Спасибо за то, что вы рассказывали относительно того, что за одну жизнь человек не достигает премы, и это очень называется, потому что ну так бывает, понятно. Но тем не менее есть же утверждение очайри как бы относительно того, что за одну жизнь назад к Богу, как это все правильно выстроить, чтобы у тех, кто очень ортодоксально привязан к этому сказанному, не возникало... В первом номере журнала «Back to Godhead», что в переводе с английского буквально означает «Назад к Богу», Шрила Прабхупада объясняет, что это значит. Он говорит, что он цитирует англиканского священника или епископа, который сказал, что все проблемы человечества — в том, что человечество отвернулось от Бога. И он говорит, что смысл этого журнала в том, чтобы помочь людям повернуться обратно к Богу. Не обязательно вернуться, но повернуться. Сейчас люди отвернулись от Бога, смотрят в другом направлении и пытаются найти счастье в совсем других вещах.
«Назад к Богу» значит повернуться снова к Богу и в конце концов к нему вернуться. То есть «Назад к Богу» не обязательно значит обязательно вернуться, потому что за одну жизнь можно обрести освобождение.
Если человек хочет освобождения, то он может обрести освобождение за одну жизнь. Если он хочет прямо, надо потерпеть освобождение — не проблема: салокья, самепья, сарутья — все, что хотите. Все, у нас же свободный мир.
Что хотите, то берите. Вы говорили о том, что эмоция редко проникает, то есть обычно эмоция останавливается, попытка получить духовную эмоцию останавливается на уровне ума. Да, это факт. А что, ну вот что может помочь?
Понятно, что много есть каких-то вещей, которые могут... Но что вот можно выделить? Что самое? Рупа Госвами выделяет эти пять форм практики духовной именно потому, что они минуют ум. Они могут миновать ум:
садху-санга, нама-санкиртана, матхура-васа, шри-мурти-сева и бхагавад-шраван. И в какой-то момент человек получает некий иррациональный опыт. То есть любой опыт, который мы получаем через ум, — это некий рациональный опыт. Он профильтрован через ум.
Соприкасаясь со святой дхамой, со шримад-бхагаватам, со святым именем, садху или шри-мурти, человек может получить некий иррациональный опыт. И именно благодаря этой искорке иррационального опыта он может дальше отправиться, что ли, отталкиваясь от этого опыта.
Но если он будет находиться в святой дхаме, и при этом его ум будет постоянно контролировать ситуацию, как он привык это делать. Чем меньше усилий, тем лучше. Когда речь идет о духовных вещах, речь не идет об усилиях.
Если мы молимся, и мы молимся с какой-то, ну скажем так, ну силой, что ли, вот этой, вот это нормально, но это не может не даст нам того опыта, когда мы просто: «Все, то, что ты можешь, хочешь дать, дай мне в этот момент».
Суть в том, что невозможно вырвать духовный опыт. Духовный опыт — он дается. Он должен нам быть дан. По милости.
А милость, естественно, усилия нужно делать для того, чтобы получить милость, но при этом надо очень хорошо понимать, что милость не сводится, получение милости не сводится к нашим усилиям. Иначе бы это не было милостью.
Милость на то и милость, чтобы приходить к нам просто так. И в святой даме милость может прийти просто так. Во сне. Неожиданно Все, да?
Нет, ну то есть если мы даже это все понятно, ну, то есть на рациональном уровне понятно. Я хотел спросить, что все равно сложно, мы не можем действовать на иррациональном.
То есть то, что вы сказали, очень важная вещь, да, что в какой-то момент надо отпустить уже отпустить все это, руки, и все.
Но вот что мы, все-таки находясь здесь, вот приехав в дхаму, ну, сразу же руки не отпустишь, то есть перед тем как руки отпустить, перед тем как руки отпустить, нужно зубы разомкнуть.
Для начала так, что хотя бы все изначально, окей, ладно, все.