Шримад-Бхагаватам 3.29.41-42
Bhakti Vijnana Goswami · 1996
Chapters
Чтение стихов о законах природы
Ом намо бхагавате васудевая. Ом намо бхагавате Васудевая. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 29, текст первый.
Яна Патая, пата лата Осадби сахар свет. Анвати, Пу, ...два спата и садиб сахам, латаш дипсахам, латаш чом, латаш биксам, свет свеколе би грихнти...-ти, пушпаничапа, 2, Лата что, свет але би гринти, Ушпа, я спа. Лата шоу садхиби сахарди сахам, свистэкале би грихнати, свякале би гринти, пушпанича паланича, 2 наспата и би сам. Све свекале би грихнанти, пушпанича, Следующий.
Яд. Перевод. Вана-патайах деревья, патала-та лианы, осадхи лекарственные травы, каждая в свою пору приносят пушпани цветы и плáды, также. Перевод.
Страшась Верховной Личности Бога, деревья, лианы, травы и другие растения в свой срок покрываются цветами и плодоносят. Подобно тому, как Солнце встает и садится послушная воле Верховного Господа.
А времена года сменяют друг друга. Травы, цветы и деревья растут послушной Его воле.
Философы и атеисты, утверждающие, что деревья растут сами по себе, без всякой причины, нас утверждают, что деревья растут сами по себе, без всякой причины. Но на самом деле это не так. Они растут по указанию свыше, подчиняясь приказам Верховной Личности Бога.
В ведических Писаниях сказано, что разнообразные энергии Господа функционируют так безукоризненно, что со стороны может показаться, будто все происходит само по себе. Прочитаю еще один стих.
Дексорок второй Сарванти Саритовитам Нот Сарпант [СКР] Удритахам Агнири Чагири Бурчати [СКР] Из страха перед Верховным Господом текут реки, и океан не выходит из своих берегов.
Только из страха перед Ним горит огонь, и земля с ее горными кряжами не погружается в пучины океана Вселенной. Из ведических Писаний мы узнаем, что Вселенная наполовину заполнена водой,
и на этих водах возлежит Гарбходакашайи Вишну. Из его живота вырастает цветок лотоса, в стебле которого находятся все планеты Вселенной.
Ученый-материалист скажет, что планеты держатся в космосе, подчиняясь закону всемирного тяготения или какому-нибудь другому закону.
Однако мы не должны забывать, что истинным законодателем является Верховная Личность Бога. Если существуют законы, значит, должен существовать и законодатель.
Ученые-материалисты могут открывать законы природы, но не способны признать существование их Творца. Из Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиты мы узнаем, кто является законодателем Вселенной — Верховная Личность Бога.
Здесь сказано, что планеты не тонут в водах Вселенского океана. Послушные воле Верховного Господа и поддерживаемые Его энергией, они парят в космосе, не падая в воду, которая заполняет половину Вселенной.
Все эти планеты с горами, морями, океанами, городами, дворцами и домами очень тяжелые, но это не мешает им плавать в космосе.
Из данного стиха следует, что на всех планетах Вселенной есть горы и океаны, подобные тем, которые существуют на нашей планете.
Я два нас по татаобитам, Латаш, Чаоша, Дибиисахха, свисве [СКР] кале, бигригнанти, пушпанича, паланича. [СКР]
Из страха перед Верховной Личностью Бога деревья, лианы, травы и другие растения в свой срок покрываются цветами и плодами.
Сарванти, Сарито бита, нот Сарпат у Дад [СКР] Ятаха, Агнир Инди Чагири Бхир, Бурна Маджати я [СКР] бхат.
Различные энергии Господа и их действие
Из страха перед Верховным Господом текут реки, и океан не выходит из своих берегов. Только из страха перед Ним горит огонь, и земля с ее горными кряжами не погружается в пучины океана Вселенной.
Свами Хардапада Сумэта самапашашрутанам. [СКР] Итак, Господь Капила в этом и нескольких последующих стихах говорит о том, почему происходит все то, что мы видим во Вселенной.
И Он говорит, что причиной этого является страх перед Верховной Личностью Бога, что в конечном счете Верховный Господь управляет всем.
Когда говорится о страхе, мы должны понимать, что имеется в виду не страх как таковой, и нужно считать, что дерево, оно стоит там во дворе, где-то, и дрожит, и ждет.
Когда же мне покрыться цветами? Не дай бог, меня за это накажут. Это объясняется в «Шветашватара-упанишад», где говорится: на тассям карьям каранам ча видйате. Там говорится, что Господь обладает всевозможными энергиями.
Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Он обладает разнообразными энергиями.
И характеристика этих энергий... Шрила Прабхупада цитирует этот стих в комментариях к первому, говорит об этом стихе, ссылается на него в комментарии к первому стиху, который мы прочли сегодня.
Но какова природа этих энергий — свабхавики, бала, джнана и крия? Что они по своей природе свабхавики — свабхавики значит, что они сами действуют.
Все энергии, которыми обладает Господь, обладают или наделены некоторой самостоятельностью. Им дана определенная свобода действий, и они действуют совершенным образом, потому что они наделены баллой, джнаной и крийей.
У них есть сила, то есть способность исполнять какое-то действие, джнана — знание, и крия — искусство или как бы возможность его делать. То есть каждая энергия Господа в отдельности обладает
всем этим. Свабхавики, она полностью независима в каком-то смысле. Поэтому, когда мы смотрим на внешний мир, когда мы наблюдаем или анализируем, что происходит, кажется, будто все происходит само собой.
В этом, на самом деле, трюк или фокус, который положен в основу материального мира. Материальный мир создан таким образом, как будто бы все происходит само собой.
Если мы посмотрим, то в принципе — и это то, как к этому относятся ученые-материалисты, — нет никакой причины вводить Бога. Все происходит само собой. У всего есть какие-то причины и следствия.
Дерево в свою очередь покрывается цветами. Если изучать это, то можно найти какую-то причину этого, еще какую-то причину этого. И можно изучать это очень долго. То есть кажется, будто все протекает естественным образом.
Ограниченность науки в поиске причин
Однако «Шветашватара-упанишад» утверждает, что за всем этим стоит Господь, свабхавики, что именно Он наделил эти энергии такой способностью, что Он дал этим энергиям возможность действовать самостоятельно, так что глупым обусловленным душам, которые наблюдают все это со стороны, кажется, будто Господа нет, или в нем нет никакой необходимости. Все действует само собой.
И ученые, они на самом деле пытаются постичь эти вот причины. По сути дела, любой процесс познания подразумевает, что мы должны понять причину чего-то.
И все люди в той или иной степени, в той или иной форме, пытаются понять причину. Однако речь идет о том, какую причину они пытаются понять.
Ученые непосредственно пытаются понять самую прямую или непосредственную причину того, что происходит, самую поверхностную причину того, что есть.
Они думают, дерево покрылось цветками. И у этого должна быть какая-то причина. Они начинают лезть в это дерево, начинают толочь воду в ступе, когда они как следует растолкут его, обрабатывают его серной кислотой, еще чем-то, выделят какой-нибудь гормон и скажут: да, вот в этот момент появился гормон, этот гормон заставил дерево расцвести. И при этом они начинают трубить, что мы выяснили причину того, что дерево расцвело, так?
Или они начинают думать, почему дерево растет. На самом деле, если задуматься, это совершенно мистический процесс. Мы сажаем какое-то семечко, и оно вдруг ни с того ни с чего начинает расти.
Естественно, у разума человеческого, который наделен этой способностью к любознательности, возникает вопрос: почему дерево растет, почему, что заставляет его расти, что это за сила, которая двигает им?
И при самом поверхностном анализе можно обнаружить какое-нибудь химическое вещество, гормон роста, выделить это химическое вещество и сказать, что так и так есть ДНК. Это ДНК породило, этот гормон роста и дерево начало расти.
И при этом ученые заявляют, что люди, которые пытаются найти какие-то другие причины всего этого, или люди, которые были до этого и пытались поклоняться, скажем, каким-то обожествленным силам природы, они просто глупые, поверхностные люди, которые ничего не понимают.
На самом деле есть много разных уровней причин. И разные люди пытаются достичь своих средств в разные времена с помощью определения этих разных причин на разных уровнях.
Скажем, какой-нибудь человек, который жил много тысяч лет тому назад в Индии и поклонялся полубогам или живет сейчас, он тоже поклоняется какой-то причине, однако эта причина более отдаленная.
Современные ученые, по сути дела, изучают более очевидные и более поверхностные причины, которые есть.
Однако то же самое можно сделать на более высоком уровне, и тогда человек поймет, что за всем этим стоит какой-то полубог, который управляет всем этим. За всем этим стоит некая высшая сила, которая заставляет все это делать.
Или как, например, сейчас ученые говорят, что болезнь вызывается микробом, так соответственно, чтобы побороть эту болезнь, нужно выделить этого микроба, найти какой-нибудь яд и залить этого микроба этим ядом, и тогда все будет хорошо.
На самом деле, ведическая концепция заключается в том, что у каждой болезни есть свой полубог. И болезнь, или эпидемия, в частности, она посылается определенным полубогом, который есть.
И можно справиться с этой болезнью гораздо лучше, если мы пойдем к этому полубогу и будем поклоняться этому полубогу.
Это тоже способ лечения болезней, потому что если мы идем к современному врачу, который дает нам какой-то яд, мы принимаем этот яд, в результате мы справляемся с этой болезнью, у нас появляется целый букет новых болезней.
Как я читал, там современные лекарства алопатические вкладываются методики их употребления. Там говорится о побочных действиях.
Вы покупаете лекарства от простуды, и вам говорится, что это очень хорошее лекарство, оно полностью может уничтожить все ваши простуды.
Положите конец простуде за три дня. К сожалению, после этого вас разобьет паралич. Поэтому вы должны принимать его очень аккуратно. И если вас разобьет паралич, то не бойтесь. По крайней мере, вы не будете простужены при этом.
Вот. Или дети у вас будут рождаться без головы. Ну, в принципе, все остальное нормально. По крайней мере, непосредственная причина. Или то, ради чего вы принимаете лекарства, она будет достигнута.
Влияние полубогов на причинно-следственные связи
То есть люди пытаются понять этот закон причины и следствий, закон кармы. Все так или иначе изучают закон кармы. Однако закон кармы - это вселенский закон, глобальный закон.
Этот закон бесконечно сложен, и разные люди пытаются выяснить различные частицы этого закона. Они берут какое-то одно определенное взаимоотношение или взаимосвязь, которая действует в этой природе.
Они изобретают формулу, которая регулирует эти взаимоотношения.
Однако на самом деле вся природа представляет собой целостную систему, и нет и не будет никогда такого ученого, который сможет построить формулу закона кармы, в которую бы укладывались все возможные взаимоотношения и все возможные причинно-следственные связи.
Сам Кришна говорит об этом. Он говорит, что хитросплетения деятельности или закона кармы так сложны, что никто не в состоянии понять всех причин и всех следствий.
Кто-то может понять какую-то маленькую непосредственную причину, кто-то может понять более отдаленную причину и действовать соответствующим образом.
Скажем, люди, которые поклоняются полубогам, они более разумные на самом деле, чем современные ученые. Они делают, они достигают гораздо больших целей, гораздо меньшими средствами.
Мы можем считать, что это всего лишь какой-то предрассудок или еще что-то, какой-нибудь человек в Индии, у него там стоит фигурка маленькая, Шивы, он утром начинает петь,
ум Шиваянамага, берет какой-нибудь красный цветочек, кладет этот красный цветочек, и современный человек, цивилизованный человек, покрутит у виска пальцем и скажет: с ума сошел.
Но этот человек знает, что если он будет делать это, что если он будет приносить этот красный цветочек, все очень просто.
Нужно просто пойти к дереву, к специальному дереву Господа Шивы, и принести Ему этот красный цветочек. И Он будет счастлив, и Он даст вам все благословения, которые вам нужны.
Или если вы пойдете к астрологу, ведическая цивилизация подразумевает существование таких людей, которые называются, разные системы этих людей: садху, гуру или астрологи.
Вы идете к ним, и они рассказывают вам о каких-то причинах и следствиях, которые вызвали это событие, и каким образом можно это нейтрализовать.
Вы идете к какому-нибудь астрологу, астролог говорит: «О! Вы говорите, что вот так и так, у меня такая-то болезнь или такая-то проблема у меня случилась». Он чешет у себя в затылке, смотрит в какие-то пыльные книги, где там разные
вещи написаны, и потом говорит: «Ты должен кормить бродячих собак». вещи написаны, и потом говорит: ты должен кормить бродячих собак. И человек идет и кормит бродячих собак.
И все получается. Проблема решается так или иначе. Вот. То есть речь идет об следующем уровне причины и следствий.
Или он говорит, что ты должен пойти и накормить корову пучком травы, которая растет на болоте в таком-то окружении. Тогда все будет хорошо. И ты кормишь эту корову, и все действительно случается хорошо.
Если вы идете к какому-нибудь другому астрологу, который знает еще больше, он
может сказать вам, что в той-то жизни, в какой-то жизни, в седьмой жизни от этой вы совершили тот-то и тот-то грех, вы держали какого-нибудь несчастного попугая в клетке, и поэтому сейчас скоро вас посадят в тюрьму, потому что вы держали этого попугая в клетке, и вы должны будете сидеть в клетке.
И пока не поздно, вы должны там выпустить миллион попугаев из клеток и таким образом нейтрализовать последствия своего греха. Или еще что-нибудь.
То есть ведическая цивилизация давала определенные способы, определяя вот эти более тонкие кармические закономерности, она давала возможность понять человеку, почему с ним происходит что-то, и таким образом решать определенные проблемы.
Однако, в конечном счете, человек должен понять, что за всем этим, что причины всех причин сарва-карана-каранam — все это более близкие непосредственные причины или более отдаленные причины.
Кришна как изначальная причина всех событий
Однако самой отдаленной причиной, причиной всех причин, конечной причиной является Кришна. Это то, что мы должны понять. И в зависимости от того, к кому мы обратимся, мы получим соответствующие советы.
Если человек обращается к современному врачу, он дает ему лекарства.
Если он обратится к астрологу, тот скажет ему: надень на себя перстень с сапфиром, и все будет хорошо, потому что Сатурн не будет больше на тебя гневаться.
Но на самом деле, если он пойдет к вайшнаву, то вайшнав ему скажет, что все твои проблемы, потому что у тебя есть материальное тело. И это конечный источник всех наших проблем.
Мы можем думать, что конечным источником наших проблем или причиной наших проблем является тот микроб или этот микроб, или та планета, или эта планета. Но на самом деле конечным источником всех наших проблем является желание наслаждаться в этом мире и наличие у нас материального тела.
До тех пор, пока у нас будет материальное тело, у нас будут оставаться проблемы.
Поэтому человек, который знает истинную причину всех причин, он обращается к этой причине всех причин, он обращается к этому источнику, и он поклоняется только ему. Как я в этом году.
У меня есть, так сказать, непосредственный опыт общения с такими людьми. Я в этом году ради интереса решил пойти к астрологу. Пури.
Это был наследственный астролог, у которого на алтаре стояло, ну, не 33 миллиона полубогов, но по крайней мере 33 полубога. И он поклонялся всем этим полубогам сразу.
Если приходить к нему чуть-чуть раньше назначенного времени, то можно слышать, как он бормочит там различные мантры, стотры, всем различным полубогам, всем планетам, всем кому не по пути, вот. И потом ты идешь к нему, и он соответственно советует тебе. Он говорит: первое, что он говорит: на самом деле, сначала ты должен поклоняться астрологу, потому что это очень важно.
Если ты не ублаготворишь астролога, то тогда ты ничего не получишь. Ты должен принести астрологу там рис, черную ткань, еще там что-нибудь, зонтик какой-нибудь.
Потом он даст различные советы, каким планетам нужно поклоняться, какие мантры нужно при этом бормотать. И все это действует. На самом деле это реально все действует.
Вот я пришел к нему, и у него сидел его дед. Он сам наследственный астролог. А этот дед, значит, является почетным членом храма в Джаганнатха-Пури.
В Джаганнатха-Пури есть такой обычай, что различным людям за их прошлые заслуги маха-прасад посылается бесплатно.
То есть там есть огромный список, и когда маха-прасад снимают с алтаря, то его посылают различным почетным гражданам Пури, и вот этот вот дед этого астролога он находится номером вторым в этом списке, ему второму отдают маха-прасад.
После того, как его предложат Шиве, Кали, потом несут к нему, чтобы он мог насладиться.
И этот астролог, значит, рассказал мне все про мою прошлую жизнь, про мою будущую жизнь, про то, что я должен делать, какие грехи я совершил, из-за чего я страдаю.
Он все мне подробно рассказал, сказал, какие сапфиры я должен носить, на каком пальце, в какой оправе. Вот очень подробно он мне описал все это, какие мантры я должен читать. Дед этот слушал.
Астролог плохо говорил по-английски, поэтому он говорил фразу на ория и потом сам с трудом переводил ее наломано на английский. А дед этот, значит, внимательно слушал и хихикал при этом.
И потом, когда астролог все высказал, этот дед посмотрел на меня глубокомысленно и сказал: Сарва-дхарман паритяджья мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхьо мокшайишьями ма шучах.
Оставь все различные религии и поклоняйся источнику всех причин всех причин, верховному Господу, от которого в конечном счете все зависит. Ты можешь поклоняться астрологу, можешь поклоняться премьер-министру, можешь еще кому-нибудь поклоняться, и ты, может быть, достигнешь какой-то непосредственной цели.
Но чтобы достичь всех целей, нужно поклоняться высшей причине всех причин.
Склонность человека имитировать Творца
Этой высшей причиной всех причин является Кришна.
На самом деле, мы все пришли сюда для того, чтобы изображать из себя Кришну. Мы все пыжемся, представляя себя Кришной. В этом смысл нашего существования в материальном мире.
Поэтому мы готовы делать все что угодно, только не поклоняться Кришне. Мы готовы поклоняться кому угодно, только бы не поклоняться Кришне, потому что мы сами хотим
стать Кришной — это ярче всего проявляется в философии майявады. Как некоторые философы-майявади, они говорят: они рекомендуют такой способ практики. Они говорят, что ты уже Бог.
На самом деле, ты уже Бог, ты просто забыл об этом. Тебе нужно так или иначе вспомнить об этом. И для того, чтобы вспомнить об этом, ты должен начать медитировать.
И поэтому рано утром ты должен начать медитировать, ты должен встать рано утром, ты должен медитировать. По моей воле солнце встает.
Если ты очень долго будешь себе это объяснять, внушать, то в конце концов, ты поймешь, что действительно по твоей воле Солнце встает. Так?
Сейчас ты забыл об этом, и поэтому так или иначе, Солнце все равно почему-то встает, непонятно почему. Но если ты внушишь это себе, то ты действительно поймешь, что именно по твоей воле встает солнце.
Люди пришли сюда, чтобы изображать из себя Бога. А Шрила Прабхупада однажды рассказал историю про одного брамана, который обманул всю свою деревню.
Этот браман, он долго думал, как же стать Богом, и в конце концов придумал. Он объявил в один прекрасный день всей деревне, что я стал Богом, и я могу всем доказать это.
Деревенские жители, они страстно обрадовались во всех сторону наконец-то, у них в деревне появился Бог. И что они смогут достичь исполнения всех своих желаний, но на всякий случай решили проверить, как он это доказывает.
Он сказал, пойдемте со мной, я докажу вам это. Он привел их на берег океана, он встал около линии прибоя и скомандовал: Волна ко мне! Волна подошла. Волна от меня. Волна откатилась. Волна ко мне. Волна подошла. Волна от меня.
Волна откатилась. Все жители пали ниц перед ним и сказали: Да, ты действительно являешься верховной личностью Бога. Волны слушаются тебя. Ты говоришь, они подходят.
На самом деле за всем этим волны делают это, потому что за всем этим стоит воля верховной личности Бога. Но люди пытаются изобразить из себя Бога, поэтому они так или иначе имитируют это и притворяются Богом.
Мы должны понять, что этой причиной, которая стоит за всем тем, за природой, за всеми законами природы, является Верховный Господь.
Майя адхьякшена пракритих сьюяте са-чарачарам. Я управляю всем тем, что происходит здесь, говорит Кришна.
Майя адхьякшена пракритих. Под моим надзором эта материальная природа действует. Это то, что объясняет здесь Господь Капила: что есть законы Бога, что все действует в соответствии с законами Бога. Господь дал эти законы, и так как Он является законодателем, все исполняет законы Бога и все действует под таким образом, под управлением Богом.
Это слово дхарма. Господь дал дхарму. И эта дхарма у разных живых существ различная. Однако, в конечном счете, высший смысл слова дхарма — это закон.
Дхарма происходит от санскритского корня дри, и дри значит держать, поддерживать что-то. Дхарма — это то, на чем все держится.
И Господь изначально дал все эти законы, эти законы управляют материальной вселенной. И, соответственно, все живые существа так или иначе исполняют его волю, которая действует.
И только человек может на самом деле понять, что за всем этим стоит верховная личность Бога. Это то, что отличает человека от животных. Животные тоже исполняют законы Бога.
Деревья тоже исполняют законы Бога, как написано в этом стихе. Океан тоже исполняет законы Бога. Однако они действуют, они делают это несознательно.
Человеку уже дан развитый разум, и с помощью этого разума он может понять законы Бога и добровольным образом действовать в соответствии с этим законом.
И если он действует в соответствии с законами дхармы, если он исполняет дхарму, то тогда он будет свободен. Некоторые люди думают, что свобода заключается в том, чтобы нарушать закон.
На самом деле, если человек нарушает закон, то это самый лучший способ лишиться свободы. Если человек будет нарушать закон, то это самый верный способ тому, чтобы он лишился свободы.
Чтобы быть свободным, человек должен соблюдать этот закон и соблюдать его сознательно, и в этом смысл преданного служения, и в этом смысле по сути дела любой религии.
Религия дает человеку закон Бога, и если человек осознает этот закон и действует в соответствии с этим законом, то тогда он свободен.
А дхарма-хинах пашубих саманах, если человек не соблюдает законы Бога, то он ничем не отличается от животных.
И тогда эти законы будут помещать его в тюрьму материальной природы, он будет запутываться. Однако, если он соблюдает эти законы, то он может оставаться свободным. В этом фокус того, как можно обрести свободу.
И поэтому человек, который подчиняется принципам и законам Бога, соблюдает регулирующие принципы, он обретает эту свободу.
Мы можем видеть, если мы обернемся вокруг, посмотрим на преданных, мы увидим на самом деле, что это свободные люди, что они в той или иной степени реализовали эту свободу.
Если человек подчиняется законам материальной природы добровольно, которые в конечном счете являются законами Бога, то тогда он обретает свободу.
Если он не делает этого, то тогда он становится рабом этих законов, и он бывает связан по рукам и ногам. В этом, собственно, суть преданного служения.
Мы должны понять, от кого все исходит, а кто является высшей властью и подчиниться этой высшей власти? — Не из страха перед ним, а из понимания того, что я должен соблюдать закон.
Если законопослушный гражданин соблюдает все законы, Не значит, что он постоянно ходит и дрожит при этом. Наоборот, такой человек избавляется от страха. Боится именно преступник, который нарушает законы.
В конечном счете, единственное, что нам нужно, это понять, найти самого высшего господина, самого могущественного господина. Мы все равно должны будем подчиняться закону. Закон всегда есть, хотим мы этого или не хотим.
Хотим мы или не хотим, мы должны будем подчиняться закону, мы должны ходить на зеленый свет. Если мы не будем ходить на зеленый свет, то последствия этого будут плачевны. Закон есть уже. И закон был дан Богом.
Сакšат дхармāм Бхагават-пронīтам. Законы исходят непосредственно от самого Бога. Наша задача только в том, чтобы понять этот закон и добровольно подчиниться этому закону. В этом суть. В этом заключается разум.
Человек, обладающий разумом, ищет закон, и он ищет законодателя.
Притча о поиске самого могущественного властелина
Ищет тот, от кого закон исходит, и он поклоняется этому законодателю. Как рассказывают такую историю про одного человека, который некогда захотел найти самого могущественного господина.
Он жил в деревне, и он стал искать среди деревенских жителей того, кому ему служить. Он не хотел служить никому другому. Он понял, что все равно так или иначе я буду служить кому-то.
Зачем мне служить кому-то, какому-то человеку, который сам подчиняется кому-то? И он стал искать самого могущественного, он нашел сельского старосту. И он стал служить ему верой и правдой. Он был очень искренний слуга.
Он действительно хотел его ублаготворить. Он служил ему. Но в один прекрасный день в деревню пришел сборщик налогов. Этот сельский староста вышел и в страшном страхе начал отдавать ему подати. Тогда этот человек понял.
Видимо, он не самый могущественный господин. Он спросил у него: кто послал тебе этого сборщика налогов? Тогда тот сказал, что губернатор моей провинции, он послал сюда. А этот человек сказал: «Хорошо, пока, я пошел».
Я пошел служить этому губернатору. Он пришел в город, он нашел губернатора, он сказал: «Позволь мне служить тебе. Мне ничего не нужно.
Единственное, чего я хочу — я хочу служить тебе». Он служил верой и правдой этому губернатору, пока наконец в один прекрасный момент к нему не пришел посланец вице-короля всей страны.
Этот губернатор в страшном страхе вышел из своего дворца, он пригласил его, оказал почетный прием этому послу. И тогда у этого человека начали появляться подозрительные мысли.
И он спросил у этого посланца, чей ты посланец? И тот сказал: «Я гонец вице-короля, у нас есть царь, который является главой этой страны». Когда тот попрощался со своим губернатором и сказал: «Я пошел к царю».
И губернатор, будучи доволен его служением, он сам порекомендовал царю, чтобы царь принял его к себе ко двору. И царь, соответственно, с радостью принял этого слугу, и слуга верой и правдой служил
ему очень искренне, пока наконец во дворец не пришел садху. Когда садху пришел во дворец, тот царь сбежал со своего трона, вышел за двери дворца, провел садху во дворец, усадил его на почетное место, омыл его ноги.
И когда этот человек увидел все это, он сказал: «Зачем я служу этому царю, если он омывает ноги садху?» Он пошел к этому садху и спросил: «Ты являешься самым могущественным властелином?
Повелитель этой страны омывает тебе ноги. Наверное, ты могущественнее всего. Он сказал: «Нет, я всего лишь слуга. Самым могущественным является Нараяна. Иди к Нараяне». «А где мне найти Нараяну? — спросил он.
Он сказал: «Иди во Вриндаван и найди там Нараяну. Нараяна всегда находится во Вриндаване». Когда этот человек ушел из царского дворца, он отправился во Вриндаван.
Он пришел во Вриндаван и стал говорить: «Где мне найти Нараяну?» Ему сказали: «Вот в ближайшем храме Нараяна есть». Вот. Он пришел, постучался в двери этого храма и сказал: «Я хочу служить Нараяне».
Жрецы стали смеяться над ним. Брахманы сказали: «Тут у Нараяны достаточно слуг, ты не нужен Нараяне, уходи отсюда». Но он был очень решим, полон решимости.
Он сказал: «Я хочу служить только самому могущественному господину, я не хочу служить никому другому, мне не нужно служить никому ниже, чем Нараяна». И поэтому он решил остаться в этом храме.
Как иногда люди тоже хотят прийти к нам в храм, но вот по тем или иным причинам их выгоняют отсюда, говорят: нет вам места.
Но если человек очень решителен, то в конце концов сможет добиться этой привилегии и служить самому высшему Господину всех господ, Господу Нараяне. И этот человек решил ночевать на ступеньках этого храма.
Он остался ночевать на ступеньках этого храма. Но так как у него ничего не было за свою службу, он не просил никакого вознаграждения, то он растянулся на ступеньках этого храма. У него не было даже одеяла, чтобы накрыться.
И когда на следующее утро жрецы пришли в храм, чтобы начать мангала-арати рану утром, они увидели этого человека, который растянулся на ступеньках храма.
Он был накрыт очень богатым чадаром, в котором они узнали чадар Кришны, которым пользовался только сам Кришна.
И они растолкали его и стали кричать: «Ты вор, ты негодяй, ты украл чадар у нас. Убирайся отсюда, мы сейчас сдадим тебя в тюрьму».
Он сказал: «Я ничего не украл, я просто тут спал, и вообще у меня не было никакого чадра. Я не знаю, откуда он явился. Когда они попытались зайти в храм, они поняли, что храм закрытый, что он не мог никак проникнуть туда.
Когда они поняли, что Кришна... Он сам вышел из своего храма, когда он отправлялся — это было во Вриндаване, — Кришна вышел из храма, чтобы танцевать танец расы.
Он увидел этого бедного человека, у которого даже нет чадра. Он снял с себя чадар, накрыл его чадаром и вернулся обратно. Если мы будем служить самому высшему господину всех господ, то тогда у нас все будет.
На самом деле, нам не нужно будет заботиться ни о чем другом. Кришна — самый милостивый Господин, Он знает о том все, что нам необходимо, и Он снабдит нас всем, что нам нужно.
Служение Верховному Господу и избавление от проблем
Иногда преданные говорят: «У меня причины, у меня проблемы в преданном служении. На самом деле в преданном служении не может быть проблем. Если у вас проблема, это значит, что вы не занимаетесь преданным служением.
Решение очень простое. Если человек занимается преданным служением, если он служит, и если он понимает, кому он служит, то у него нет никаких проблем, у него не может быть никаких проблем.
Человек, который осознал, кто такой Кришна, что Кришна является источником и причиной всех причин, что Он является высшим Господином, какие у него могут быть проблемы? Откуда у него могут быть проблемы?
У меня есть Господин, который заботится обо мне, который является высшим, самым могущественным повелителем, и я — его слуга. Какие у такого слуги могут быть проблемы?
Проблемы появляются только тогда, когда человек не понимает этого. Если он не понимает этой простой истины, то тогда все возможные проблемы наваливаются на него, он не знает, что с ними делать.
Настоящий преданный, который понял это, у него нет никаких проблем. Единственное, что он делает, он постоянно прославляет Кришну. И пока он прославляет Кришну, у него нет никаких проблем, он все время чувствует экстаз.
Преданные, которые поняли, что Кришна является источником всех причин, источником всех духовных и материальных миров, они постоянно прославляют Кришну, и поэтому они постоянно находятся в экстазе.
Просто потому, что они прославляют Кришну, одного этого достаточно для того, чтобы все время быть радостным.
Чем больше человек говорит о Кришне — я очень хорошо знаю это по себе, — чем я больше говорю о Кришне, если я не говорю о Кришне, то я всегда грустный.
Но стоит заговорить о Кришне, как сразу же человек начинает чувствовать радость, потому что Кришна, он такой замечательный, и тут нет ничего другого. Это то, что отличает преданного от непреданного.
Преданный, когда он говорит о Кришне, он сразу чувствует радость, ему приятно говорить о Кришне, он готов делать это 24 часа в сутки.
А преданный... когда он слышит о Кришне, он сразу же начинает гневаться. Сразу же изначальная зависть - вот это родимое пятно зависть, из которой он родился, она проявляется в его сердце, она всплывает в сердце, он сразу же приходит в гнев.
Кто-то прославляет Кришну. Почему они прославляют Кришну, а не меня? Мне рассказывали недавно историю про одного нашего большого друга, который подошел к Адрисе, когда тут распространял книги.
Когда он увидел, что Адриса говорит о Кришне, он сразу же стал гневаться, брызгать слюной, закричал: «Ом тат сат, ом тат сат», караул. Это признак демона.
Как только демон слышит о том, что прославляют Кришну, он не может терпеть этого, он сразу же начинает гневаться, слюна начинает идти у него изо рта, он начинает злиться. Как Шишупала.
Когда Шишупала услышал, как Кришну прославляют, когда Бхишма на Раджасуе Махараджи Юдхиштхиры, когда Бхишма сказал, что агра-пуджа или первый обряд поклонения, который проводит во время церемонии
Раджасуе, когда первая обряд поклонения — агра-пуджа — должна быть принесена Кришне, то тогда сразу же Шишупала встал и сразу же стал брызгать слюной. Он закричал: «Кто такой Кришна Васудева? Тут столько царей! В конце концов, я тоже царь. Столько царей, более могущественных, чем Кришна.
И этот Кришна, который непонятно вообще откуда происходит, который из пастухов, сомнительного вообще происхождения, никто не знает: то ли у него мать Яшода, то ли Деваки, то ли еще непонятно кто. Непонятно, как он здесь вообще очутился, какой касте он принадлежит, что он тут делает — этому Кришне будут поклоняться первому.
И он полчаса не мог успокоиться вообще. Он пыхтел, пыхтел, пока наконец Сахадева не сказал: «Если ты не замолчишь, то я тебя тут же убью», и тогда он замолк.
Но потом, когда Махараджа Юдхиштхира провел эту агра-пуджу и слезы счастья текли у него из глаз, потому что он омывал стопы Кришны.
Шишупала не выдержал, он опять стал кричать. А Кришна при этом очень спокойно сидел и считал: раз, два, три, четыре. В свое время Шишупалу Кришна дал Шишупале благословение.
Шишупала, когда он родился, он родился с четырьмя руками и с тремя глазами, и при этом, когда он родился, он издал звук, который издает ослы, очень громкий.
Она страшно испугалась, и она подумала: у меня родился какой-то страшный демон, этот демон меня сейчас съест. глазами, которое кричит по ослиному.
Она страшно испугалась, и она подумала, что у меня родился какой-то страшный демон, этот демон меня сейчас съест. Потому что она подумала, что нужно бы его убить, пока не поздно, пока он не принес всяких несчастий.
Они стали думать с отцом, со своим мужем, как уничтожить этого сына, который у них родился. И в это время с небес раздался голос. Этот голос сказал: «Не уничтожайте его, потому что найдется человек, который его уничтожит.
Ему суждено быть уничтоженным другим человеком, он будет не таким уж плохим царем, он станет великим героем, и в свое время его убьет человек, который уже родился на земле.
И тогда мать ей сразу же стало жалко. До этого она собиралась его убить, но тут, когда она услышала, что его кто-то собирается убить, ей сразу же стало жалко своего сына.
И она закричала: «Кто же его убьет? Расскажи мне, кто это такой. И тогда голос сказал ей, что ты сможешь узнать этого человека,
когда полубоги кинули цветы, на небеса Бабушке, ты сможешь узнать этого человека, когда тебе будут приходить гости, и когда гости будут приходить к тебе во дворец, то клади своего ребенка им на колени.
И когда ты положишь к одному гостю на колени своего ребенка, то у него тотчас отпадут
две лишних руки и выпадет этот лишний глаз, то это как раз будет тот самый человек, который его убьет». И во дворец к Шишупале стали приходить тысячи гостей по случаю рождения ребенка. Она каждому клала на колени этого несчастного Шишупалу. Но четыре руки как были, так и оставались.
И в конце концов во дворец пришел Кришна и Баларама. Кришна и Баларама пришли, а мать Сишупалы была теткой Кришны. Она очень обрадовалась, она пришла, она положила своего ребенка на колени Кришны.
В тот же момент руки у Шишупалы отпали, и глаз выпал. И он опять закричал по ослиному. И мать сразу же поняла: она страшно испугалась всего этого.
Она поклонилась Кришне и стала кричать: «О, Кришна, пожалуйста, благослови меня, скажи, что ты не будешь принимать всерьез оскорблений, которые будет наносить тебе мой сын».
Кришна улыбнулся и сказал: «Хорошо, я буду терпеть сто оскорблений, которые мне он нанесет». И когда Шишупала оскорблял его, Кришна считал: Раз, два, три, четыре.
Когда пришел свой срок, то сударшана-чакра слетела с пальца Кришны, отсекла голову Шишупале. На самом деле, если человек поклоняется Кришне, то у него все будет хорошо.
Если человек завидует Кришне и пытается так или иначе оскорблять Кришну и его преданных, то законы материальной природы позаботятся о нем. И если нужно, Кришна сам вмешается в это.
Поэтому нужно быть достаточно разумным, чтобы понять, как нам действовать, как нам делать в этой жизни.
Ответы на вопросы о богобоязненности и дхарме
Я все сказал, что я хотел сказать. Хари Кришна. Может быть, есть какие-то вопросы? Когда говорится «страх», не имеется в виду, что они охвачены страхом, они делают это, признавая власть.
Под страхом имеется в виду, что он признает власть чего-то. Если я выполняю закон, это значит, что я признаю власть, и в каком-то смысле можно сказать, что я боюсь.
Можно сказать, что я иду на зеленый свет и не хожу на красный свет, потому что я боюсь последствий, потому что я боюсь милиционера.
Ну, не то, что я постоянно охвачен страхом перед милиционером, они просто знают эту высшую силу, которая стоит за этим, и поэтому они соответственно исполняют законы материальной природы. Не то что они испытывают страх при этом.
В каком-то смысле, следование дхарме из страха — это первый этап поклонения Богу. Если мы признаем существование законов Бога, то мы уже поклоняемся Богу.
Исполняя Его законы, мы поклоняемся Богу, и об этом говорится в 3-й главе Бхагавад-гиты, где говорится, что человек должен исполнять законы, данные Богом, тогда у него все будет хорошо.
Он может даже не знать о Боге, как таковом. Но если он будет следовать правилам Вед, то он уже тем самым поклоняется Богу, это уже своего рода форма поклонения Богу, пусть низшая.
Однако это более низкий уровень, есть разные уровни следования дхарме. И человек может следовать дхарме из страха, то есть подчиняясь как бы высшей воле, нехотя,
понимая, что следование дхарме в конечном счете принесет ему счастье, как Кришна говорит в 16-й главе Бхагавад-гиты, что если человек не следует, йа-шастрам видхьям, утсриджья, как там?
Йа-шастрам видхьям утсриджья вартате кама-каарах, на сиддхим авапноти... Если человек не следует предписаниям шастр, то он не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшего предназначения.
И человек может следовать этим законам дхармы из страха, чтобы достичь каких-то целей. Но самая более высокая, естественно, более высокая форма поклонения Богу — когда он делает это из любви.
Но даже из страха это хорошо, если он делает это из страха. Поэтому, скажем, другие религиозные традиции, более развитые,
где не такой акцент ставится на бхакти, они говорят о богобоязненности, что человек должен бояться Бога и должен исполнять законы Бога из страха перед Ним. Да, конечно. Желание удовлетворить гуру, конечно, это бхакти.
Иначе зачем бы нам... Зачем бы мы хотели удовлетворять гуру? От гуру мы ничего не получаем, никаких материальных благ не получаем.
Некоторые люди надеются, что они получат материальные блага от гуру, что они смогут, если они будут служить гуру, что они смогут там в Индию поехать или ещё что-нибудь.
Но на самом деле, если это чистое желание, не оскверненное материальными мотивами, то тогда это бхакти. Любая деятельность, совершаемая из чистого, бескорыстного желания, просто служение, она является бхакти.
И она в конечном счете принимает.