Шримад-Бхагаватам 8.8.20

Bhakti Vijnana Goswami · Moskva Dinamo · 2005

Поиск верховного повелителя в комментарии Шрилы Прабхупады

Chapters

Поиск верховного повелителя в комментарии Шрилы Прабхупады

Но я се нау, Гян-квачита вард-кашн Махам Ся, Нама Ниах, Саисва рахм патовия пасраях.

Багиня процветания, изучая собравшихся, думала, этот совершил великую аскезу, но еще не сумел победить гнев, другой обладает знанием, но не избавился от материальных желаний.

Третий — великая личность, но он не способен одолеть свое сладострастие. Даже великие непременно зависят от чего-нибудь. Так кто же из них может быть верховным повелителем? Комментарий Шрилы Прабхупады.

Здесь мы видим попытку найти верховного повелителя. Ишвару. Каждый может считать себя Исворой и править чем-то, но все равно такие повелители вынуждены подчиняться кому-то или чему-то еще.

Например, можно совершить великую аскезу и тем не менее оставаться во власти гнева.

При тщательном рассмотрении мы обнаруживаем, что каждый находится во власти каких-нибудь сил, поэтому никто не может быть полновластным повелителем, кроме Верховной Личности Бога Кришны.

Это подтверждается в шастрах: «Ишварах парамах кришнах сат-чита-нанда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам». Виграха, Анадирадиргавиндах, Сарвакара на Каранам. Верховным повелителем является Кришна.

Им не повелевает никто, ибо Он сам повелевает всеми. Сарва-карана-каранам. Шрила Прабхупада: Лакшми, богиня процветания, выбирает себе жениха.

И как это свойственно женщинам, выбирающим жениха, она оценивает кандидатов на свою руку. Но на самом деле Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что аналогичный процесс происходит с каждым из нас, когда мы ищем Бога.

Потому что Бог — Верховный Ишвара, Бог наш — верховный господин и верховный муж пати.

И как женщина ищет среди женихов, собравшихся на ее свьямвару, самого достойного, кому она может предаться, кому она может полностью покориться, зная, что в ответ она получит полную защиту, точно так же и душа,

ища Бога, должна выбирать. И выбирая из многих кандидатов. А кандидатов так же много, как много женихов на свьямваре. варе. Многие люди претендуют на то, чтобы называться Богом или считаться Богом.

Есть много разных богов в кавычках. Душа должна искать в конечном счете того, кто находится за пределами материального мира с его изъянами.

Защита от внутренних врагов через предательство Господу

Здесь богиня Лакшми объясняет то, каким образом человек должен думать, кому же я могу предаться, кому я должен покориться, кто по-настоящему может оказать мне полную защиту.

Защиту в конце концов от чего? От меня самого, от моего собственного несовершенства. Нас не нужно защищать ни от кого и ни от чего другого. Нам только по глупости нашей, по недоразумению, кажется,

что враги находятся вне нас, что вон враг лезет, враг или этот, враг или этот хочет меня оскорбить, унизить, выставить на показ моей слабости. Нет, враги находятся внутри. Нет врагов вне нас. Все враги находятся внутри нас. И когда человек предается Господу, когда он подчиняется Ему и его всеблагой воле, он получает полную защиту от этих внутренних врагов.

Именно этот мистический процесс, в конце концов, описывается тут,

потому что до тех пор, пока я предаюсь кому-то еще, до тех пор, пока я принимаю прибежище в материальном мире, принимаю прибежище того или иного качества материальной природы. Я никогда не буду полностью защищен от самого себя.

Я всегда буду оставаться в состоянии недотепы. Потому что недотепы кто такой? Это тот, кого недотепали. И мы все с вами недотепы потому что

мы находимся в материальном мире мы приняли прибежище материальных качеств, не приняв прибежище материальных качеств, гун материальной природы, мы похожи на клоуна. Я не знаю, кто-то из вас видел в цирке эту репризу.

В моем детстве эта реприза была очень знаменитая. Когда клоун постоянно суетился, у него то котелок падал, то трость падала, то еще что-то падало. И когда он поднимал одно, другое с него падало. Так трость упала.

Он ее поднял, котелок упал, котелок упал, он поднимает, еще что-то у него падает. И точно так же тут, в материальном мире, все наши поиски совершенства обречены на провал.

Все наши поиски в пределах материального мира и в пределах наших попыток принять прибежище в материальном мире, обречены на провал. В то же время душа хочет совершенства, душа рвется к совершенству, душа ищет совершенство.

И это трагедия, в которой мы все находимся. И люди для того, чтобы иметь основания для чувства собственного достоинства. Они обычно считают, что я хороший. Правильно? Мы все считаем, что мы хорошие. Правильно?

Есть кто-то, кто считает себя плохим? Нет ни одного. Стопроцентно — ни одного человека, который бы считал себя плохим. В то же время.

Большая часть материальных беспокойств заключена в том, что так или иначе, наши недостатки, которых нет, или не должно быть, вылазят из нас, непонятно откуда, как тараканы из щелей: так как будто бы их нету, а появились,

так и та или иная ситуация выявляет этот изъян. Этот изъян — какой-то человек находится всегда рядом, который милостиво указывает пальцем на него и всовывает руку в эту рану. Я же совершенен.

Наши изъяны выходят, вылазят оттуда. Именно потому, что мы изначально совершили эту ошибку. Попытались принять прибежище в материальном мире.

Природа относительных и истинных качеств человека

Попытались принять прибежище в материальных качествах. Шримад-Бхагаватам в этом отношении очень суров. Харава бхакти-сакута махат-гунан. Иногда эта суровость даже у нас, начинающих преданных,

вызывает сопротивление внутреннее. Потому что Прахлада Махараджа говорит: «Харава бхактася, куто махат-гунан, откуда у непреданного могут быть хорошие качества. Мано-рартхена асади дава табахих.

Его ум постоянно бежит вовне, он привязан к внешним объектам. Откуда у него могут быть хорошие качества? Шрила Прабхупада подливает масло в огонь. 99,9% людей живут как кошки и собаки. Шансы мои невелики, всего лишь навсего.

Люди возмущаются, когда им говорят правду в лицо. Люди возмущаются, когда им говорят: «Куто махат-гунан, откуда хорошие качества могут быть у непреданного.

Но на самом деле, если мы хладнокровно проанализируем это, не давая нашим сентиментам вмешаться в процесс анализа, сентименты будут восставать. Потому что моя соседка тетя Маша ухаживает за собаками совершенно бескорыстно.

Сто великих людей в этом мире. История знает стольких замечательных людей, перед которыми можно преклоняться: самоотверженных, добрых, справедливых людей, аскетичных,

знающих, великих, достигших каких-то вещей, и естественным образом, когда мы видим эти, так сказать, великие качества, нам хочется поклоняться им, преклоняться перед

ними, и тем самым искать прибежище у несовершенных людей. Но при этом нужно очень хорошо понимать, что как тот самый клоун, который все время что-то

теряет, он может развить одно качество, при этом у него будет провал в другом месте. И это совершенно неизбежно. Так, естественно, все хорошие. Все хорошие, все мы хорошие, все мы знаем, что хорошие.

Нет, на самом деле негодяев нет в этом мире. Это несомненный факт. У каждого человека есть что-то хорошее. Если особенно посмотреть или послушать отзывы их людей.

Человек мог быть каким угодно тираном. Он мог быть самым отъявленным негодяем. Но спросить его детей, дети будут говорить. Он был такой любящий отец.

Он так нас любил, как иногда читаешь сейчас, во времена всеобщей гласности, воспоминания каких-нибудь там внуков, какого-нибудь тирана. Они говорят, такой добрый дедушка был. Дедушка хороший был.

Дедушка Есенин любил. Дедушка плакал, когда Есенина читал. И думал: ну надо же, какой добрый дедушка был, а то, что этот дедушка сгноил там в лагерях полстраны или делал еще какие-нибудь глупости. Это ну как бы не все.

Иначе говоря, у каждого человека есть что-то хорошее. Каждый человек должен опираться внутри на что-то хорошее. И нам не нужно ни в коем случае попадаться на эту удочку.

Потому что разбойники, воры, отъявленные негодяи, думайте, они думают, что они плохие. Думаете, они — убийцы, отъявленные убийцы. Думаете, они думают, что я что-то не так делаю? Не-не. У них тоже есть кодекс чести.

Воры идут и ночью грабят кого-то, а потом собираются и говорят: давайте честно все разделим между собой. Поровну. Чтобы. Чтобы никто ничего плохого не сделал. Так и у них есть.

Они думают: какой я честный, я поровну разделил все то, что я награбил.

И когда Шримад-Бхагаватам утверждает это, куто махат-гунан, откуда? Если человек не является преданным Хари, Хари, который должен отобрать у нас все наши материальные качества, то у него не может быть хороших качеств.

Все хорошие качества, которые мы видим, они есть. У человека может быть самоотверженность, может быть доброта, может быть сострадание, но это всего лишь тень по-настоящему хорошего качества.

Влияние гун материальной природы на кандидатов

Подобно тому как честность вора, который грабит награбленное, является тенью настоящей честности. Честность должна быть.

Честность - это качество души, совершенство и все остальные совершенства - это качество души, но когда они преломляются в материальном мире сквозь материальные качества,

они осквернены своей противоположностью, и здесь богиня Лакшми, выбирая среди собравшихся кандидатов, вот этот вот очень аскетичный, очень аскетичный бхакта... Ну, сто аскез совершил.

Ну, че он сердится, я не понимаю. Почему у него гнев? Как будто бы на первый взгляд, он победил себя, подчинил себя. Ну, что ж он тогда такой взрывоопасный? Ему с ним рядом так сложно находиться. Он не победил гнев.

И несмотря на то, что он победил в себе очень многое, он совершает аскезу. Для того, чтобы совершать аскезу, нужно победить. В себе очень многое, тем не менее, чего тогда раздражается? Другой говорит она, татра квачит.

Татра нам. О, ну это еще какой-то другой. Гьянам квачит. А санга-варджита может быть другой человек. Человек, у которого есть знания.

Может быть, мы видим какого-нибудь человека, который обладает всеми познаниями, шлоки, цитирует одно, другое, третье, пятое, знает всю Большую советскую энциклопедию. Наизусть выучил, знает, сколько в каком году был изобретен Т-34, автомат Калашникова, и все такое, прямо бхакти все знает. С начала до конца.

Она говорит, что санга-варджита там. При этом этот человек санга-варджита, это значит, что этот человек все равно не свободен от привязанности.

Такой человек, как мы знаем, все равно начинает гордиться своими хорошими качествами, своим знанием. Санга-варджита все равно он не победил склонность своими собственными добродетелями гордиться.

И мы можем видеть этого человека.

Он сидит, как я сейчас там, цитирует какие-нибудь шлоки, говорит что-то и при этом раздувается, как большой мыльный пузырь, переливается разными цветами, богиня Лакшми говорит, что толку в его знаниях, если он все равно не смог победить, санга- варджита, привязанность к себе.

И дальше она говорит, что мы можем видеть великих людей, махатм. Кашчин махамс тасшинакама нирджая. Человек может быть очень великий по всем параметрам. Человек достигший очень многого.

В этом мире есть огромное количество людей, достигших невероятного. Я, чтобы не обижать свои собственные сентименты по отношению к этим людям, не буду их называть по именам.

Но у каждого из нас есть или были свои кумиры — какие-нибудь великие пианисты, великие балерины, великие поэты, великие кто-нибудь, великие скульпторы.

Здесь богиня Лакшми, от которой ничто не укроется, которая видит нас насквозь. Она говорит: кама-виварджита, и такой человек все равно не победил каму, Что является импульсом для всех его достижений.

Что является, что лежит в основе всех этих великих творений, которые он создал? Что? Да, элементарная кама. Элементарная похоть. Простите меня, пожалуйста.

Великие умы сегодня, которые достигли столь многого, в конце концов, в основе всех этих достижений лежит желание почестей, славы, желание так или иначе властвовать над другими людьми, над умами других людей в этом мире.

Кама. Они не победили каму, они являются рабами своей собственной камы. И здесь очевидно совершенно, когда она перечисляет это, она имеет в виду три знаменитых гун материальной природы, манью, гнев, проявление какой гуны?

Невежество. Когда человек не может совладать со своим собственным гневом, когда человек начинает становиться рабом

своего гнева, какой бы аскетичный он ни был, иногда люди, живущие грязной, невежественной жизни, очень аскетичные. Если мы поедем в Индию, особенно куда-нибудь на Кумбха-мелу, там такие аскеты есть.

Никому присниться эти аскеты не могут. Я помню, один раз я был на Кумбха-меле, там был один человек, который лежал закутанный в колючки, в тернии. Причем так лежал, что он не касался земли.

Колючки были вот такого примерно слоя, и они окутывали все его тело. Он лежал на этих колючках. Что он делал? Он спал все время в этих колючках. Большую часть времени. Мирно почевал. На колючках.

Человек может быть очень аскетичным. Глупцы поклоняются ему. Там же был один нага-баба. Нага-баба прославился тем. Вокруг него, и нага-бабы у них был лагерь свой.

Так они, как звери в клетках, сидели, каждый в своей секции, и люди глупые подходили и поклонялись им, клали им деньги.

Один нага-баба, он в течение, я уж не помню, какую руку он там держал, но одну. В течение 20 или 30 лет он держит руку вверх, не опуская ее.

Даже когда спит, он руку эту вверх держит. Рука высохла, она стала уже совершенно не функциональной. Вот. И сидит там такой радостный, вокруг него куча денег. Вторая рука ему нужна, чтобы блин был. Две руки нельзя держать.

И глупцы ходят, и говорят, великий аскет, великий аскет, великий аскет. Но богиня Лакшми учит нас здесь видеть, что находится в основе всей этой аскезы. Великий аскет. Какой великий аскет. Тама-гуна.

Они аскеза или знание, которое делает человека таким гордым, знание, которое заставляет человека, как действительно, мыльный пузырь переливаться всеми цветами радуги. Вот-вот лопнет. У него столько знаний. Он все знает, и то знает, это знает.

Сейчас там про какую-нибудь энтелехию вам расскажет Аристотель. Роты раскроют про энтелехию и будут слушать.

Говорит: «Сахарадхи» там, такой человек не может избавиться от привязанности, от привязанности к своему представлению о том, какой он великий. Или страсть, которая заставляет людей достигать великих

вершин в этом мире, в основе ее лежит что? Вожделение, которое сквозит сквозь это, сквозит сквозь все эти большие достижения.

Как Шрила Прабхупада однажды, уча старших учеников, когда они пришли в дом к какому-то богатому человеку, этот богатый человек стал представлять его одного за другим, членом своей семьи. Это моя жена, а это моя старшая дочь, а это мой старший сын, это мой средний сын,

это моя средняя дочь, это мой младший сын, это моя младшая дочь, это мой внук, старший внук, и так далее. Когда он немножко отвернулся, повернулся в сторону и сказал: это моя сексуальная жизнь. Все эти мои достижения.

Что это такое? Все эти мои достижения - всего лишь навсего - сексуальный импульс, который откуда-то из глубин моего существа заставляет меня достигать чего-то.

И богиня Лакшми говорит: какой смысл мне принимать прибежище у людей, которые сами не победили себя, какой смысл принимать прибежище у кого-то, кто сам является рабом своего гнева, своей гордости,

своего вожделения, кто сам в конце концов пресмыкается перед всеми этими качествами, и эти качества гун материальной природы понукают им как рабом, заставляют его делать то, то, то... Кама дина катина катида палита дурнидешем, как один преданный молится и раскаивается в слезах и говорит, что я верой и правдой и раскаивается в слезах и говорит: что я верой и правдой служил этим господам.

Кама дина, катина, катида, палита, дурнидешем. Все их приказы, все их дурацкие приказы, дурнидешем, очень легко запомнить. Дурнидешем - это когда нам дурацкие приказы отдают. Кама говорила мне, делай это.

Я бежал изо всех сил исполнять ее приказ. Крода заставляла меня делать еще что-то.

Я опрометью гнался для того, чтобы исполнить ее повеление, лоба заставляла меня копить, что-то я делал это. Говорит, что я верой и правдой служил этим господам. Камади, накатина, катида, полита, дурнидешем.

Верой и правдой я пытался им служить, но они не знают, они не знают милости по отношению ко мне, они не знают покоя, не отстанут от меня. Никакой награды я за это не получил.

Потому что если какому-то мастеру, господину служить, то есть надежда на то, что в конце концов он от тебя отстанет. В награду за это. Если быть рабом, то в конце концов можно заслужить освобождение.

Человек говорит: на карну, на арпана, на парас, антих — ничего, никакого покоя нету, никакого смысла нету. И здесь Лаксми говорит именно об этом.

Она говорит, что нужно найти Ишвару, того, кто абсолютно полностью свободен от всего этого, и предаться ему. И когда я предамся ему, это сделает меня точно таким же.

Учение о бхакти в Двенадцатой главе Бхагавад-гиты

В этом смысл. Потому что в конце концов, мы все ищем совершенство, мы все стремимся к совершенству, мы все ищем Бога. Любой человек ищет Бога. Джордж Харрисон пишет об этом в предисловии к книге о Кришне. Все ищут Кришну.

Все. Независимо от того, что человек думает о себе, что ему кажется, что он ищет, на самом деле человек ищет Бога, на самом деле человек ищет полного абсолютного совершенства и абсолютного покоя.

Но единственный способ — это абсолютная преданность Господу. Кришна объясняет это в 12-й главе Бхагавад-гиты. Очень интересно объясняет это.

На самом деле, эти стихи из 12-й главы Бхагавад-гиты почему-то абсолютно не популярны в среде преданных. Я уж не знаю почему. Нет, ни одного из этих стихов, которые описывают преданного, преданный почему-то не знают.

Хотя 12-я глава Бхагавад-гиты называется «Бхакти-йога», и 12-я глава Бхагавад-гиты объясняет, в чем заключается суть Бхакти-йоги.

И Кришна объясняет, каким образом бхакта может понять, что он бхакта. Потому что то, что мы великие, это понятно. Для этого не нужно особенно понимать. То, что мы великие и преданные, это тоже ясно.

И то, что все хорошие качества у нас автоматически появляются сами собой, просто вот

прям по мгновению волшебной палочки — это тоже понятно, потому что Прахлада Махараджа о том же самом говорит, но иногда мы забываем о том, что, в общем-то, величие нашей бхакти должно как-то внешне проявляться.

Что, есть? Величие бхакти просто скрыто внутри и никаким образом не проявляется в виде никаких внешних очевидных характеристик, то у

нас есть некоторые основания полагать, что, может быть, этой бхакти у нас и нет. Если у нас есть бхакти, то она должна проявляться внешне. Я говорил об этом на прошлой лекции, когда я объяснял понятие Шакти.

Шакти, как я говорил тогда, это внешнее проявление внутренней сути. И если у нас есть суть, то она должна проявляться внешне. Если у нас есть действительно преданность, преданность должна проявляться как-то.

И эта преданность... И тут я хочу одну очень важную вещь сказать, пытаясь объяснить последний стих 12 главы Бхагавад-гиты, в которой Кришна подводит итог всему. Он говорит: я тоже не знаю наизусть его.

Как там сейчас я вспомню. Окей. Ету дхармам ритам идам Ету дхармам ритам идам Я тхоктам пари упасате. Если мы посмотрим на Бхагавад-гиту, на саму композицию Бхагавад-гиты в сущности.

Я говорю, если потому что больше часть из нас этого не делает, но если мы все-таки попытаемся всерьез принять то, что говорит нам Кришна, то мы поймем, что последний стих любой главы Бхагавад-гиты несет особый смысл.

Каждая глава Бхагавад-гиты, и практически все последние стихи глав Бхагавад-гиты в основном мы знаем наизусть, кроме последнего стиха 12 главы Бхагавад-гиты, который называется бхакти-йога. Так мы знаем все остальное.

Но на всякий случай было бы неплохо понять этот последний стих 12 главы Бхагавад-гиты, которым Кришна завершает свое описание бхакти-йоги. Кришна говорит, завершая эту главу, описывающую Бхакти.

Начинается она со слов Арджуны. Когда Арджуна спрашивает у Кришны: кто лучше — человек, который пари упасате, поклоняется тебе, или человек, который поклоняется акшаре, человек, который поклоняется чему-то непроявленному?

Акшар у нас тоже есть. Преданный, Акшар его зовут. Он спрашивает: кому поклоняться нужно? Аксари или тебе? И Кришна без ложной скромности говорит: поклоняться нужно мне.

Так Кришна говорит это очень откровенно. Ему неудобно, я думаю, неловко несколько, но против правды не пойдешь.

Так он говорит: поклоняться нужно мне, и когда он завершает описание этой главы, он употребляет то же самое слово: пари упасаты. Как я только что сказал, ядхаукта, как только что было произнесено, но парьюпасаты.

Смысл поклонения и способность слышать волю Господа

Мне хотелось две минуты поговорить об этом слове париупасаты. Потому что мы можем очень многое понять, разбирая маленькие детали этого стиха. Париупасаты. Он не говорит просто упасаты. Мы знаем, что упасана что значит?

Поклонение. Во-первых, само слово упасана может дать нам очень многое, чтобы понять, есть ли у нас бхакти или нет. Слово упасана, в свою очередь, происходит от двух частей — из двух частей. Упа асана. Асана сидеть.

Асана - это место, на котором я сижу, или сиденье, или сидеть. Упа асана. Почему, как, по-вашему, поклонение называется упасана? Почему слово санскритское упасана означает поклонение? Рядом с Богом сидить. Да.

Сидеть рядом с Богом. Сидеть и чего? Пуджу проводить. Сидеть и ничего не делать, да? Правильно. Сидеть и слушать. Он сидит и молчит. Упа асана.

Упа значит рядом, а асана значит сидеть. И упасана значит, это очень важная вещь, очень важный смысл. Что значит сидеть рядом с Богом, что значит, поклоняюсь я Богу или нет, сижу я рядом с Ним или нет?

Сидеть рядом с Богом смысл, который вкладывается в это утверждение, заключается в том, что сидеть рядом с Богом или находиться рядом с Богом значит: Сидеть и слушать.

Вот Влад, он сказал правильно. Он сказал правильный ответ на это. Потому что когда я нахожусь рядом, я могу что услышать?

Желание. Желание. Это факт. Влад знает, он находится рядом со мной. Когда он не слышит моих желаний, мне приходится кричать очень громко.

Упасана, смысл упасаны заключается в том, что я должен служить. И служить значит находиться рядом, значит слышать то, что хочет мой Господин.

Слуга, как Шрила Прабхупада, когда он давал наставление своим слугам, когда он тренировал своих слуг, он говорил: «Сиди под дверью и слушай, когда я позвоню в колокольчик». И это было единственное занятие этих слуг.

Они должны 24 часа в сутки были сидеть под дверью. И люди говорили, что мы сходили с ума: вроде легко: сиди и просто слушай, когда колокольчик звонит. Но на самом деле это очень сложно.

На самом деле находиться рядом с кем-то и пытаться понять его желания, а не свои желания, которые я слышу. Чего, чего другое, но свои желания я слышу и очень отчетливо,

так упасана означает пари упасаты, как здесь говорит Кришна, это все время находиться рядом с Богом так, чтобы услышать Его волю, так, чтобы понять, что Он хочет от меня, и исполнять Его волю, а не свою волю. В этом смысл поклонения.

Поклонение не в том, что... Еще кто-то сказал: что сидеть рядом нужно, чтобы пуджу проводить, сидеть рядом нужно не для того, чтобы пуджи проводить. Сидеть рядом нужно для того, чтобы услышать волю своего Господина. Сидеть рядом значит ощущать себя слугой, и поэтому слово упасана означает поклонение.

Упасана — поклонение — значит слышать волю Господа. Но Кришна даже не ограничивается этим утверждением. Сама по себе это трудно. Сама по себе упасана трудна. Сидеть и чью-то чужую волю слушать. Господи, Боже мой!

Это же кем же нужно быть? Но Кришна, мало того, что Он требует от нас, чтобы мы Его волю слушали, Он еще

говорит: пари упасаты. Пари упасаты — значит, что значит, как по-вашему? Пари упаса — это значит полностью, целиком, безраздельно, без остатка, абсолютно полностью. Господи.

Умиротворенность и полное счастье искреннего преданного

Так. Кришна говорит очень важную вещь в этом стихе. Он говорит: «атива приеха». То есть в самом последнем стихе Он скажет о преданном, которого Он любит больше всего.

В конце Он скажет: до этого Он говорил: человек, обладающий этими качествами дорог мне, потому что эти качества являются результатом его бхакти. Тут Он говорит: атива приеха. Атива приеха, значит, этот человек очень дорог. И вначале он говорит но.

То есть он отделяет категорию людей, самых последних, о которых он говорит в самом последнем стихе, от всех остальных. Можно быть дорогим Кришне, можно быть бхактой. И он описывал эти замечательные качества.

Бхакта — это тот, кто одинаково относится к почету и бесчестию. Тот, кто одинаково относится к счастью и несчастью, тот, кто абсолютно равнодушен ко всем этим вещам и прелестям материального мира, к холоду и ко всему остальному, он описывал все эти качества, которые опять же являются проявлением

Шанты в этой 12-й главе, в первом стихе, с которого начинаются, вернее, стихи перед тем, как начать, это описание, как проявляется бхакти в нас, каким образом она проявляется внешне.

Он говорит, что человек, который поклоняется мне, обретает мир, покой, Шанти. Такой человек становится абсолютно спокойным.

На первый взгляд мы как-то пренебрегаем этим, говорим, что это не наше, это имперсоналисты говорят: «Шанти, шанти, шантих, шанти, шанти, шантих». Это все имперсоналисты говорят. Кришна тоже говорит это, он имперсоналист.

В 12-й главе Бхагавад-гиты. Он говорит, что бхакта должен обрести мир.

Кришнадас Кавираджа Госвами он говорит то же самое. Бхукти-мукти-сиддхи-ками — сакале аша, Кришна-бхакта — нишкама, атаева шанта. Кришна-бхакта — нишкама. Кто такой кришна-бхакта? Кришна-бхакта.

И сейчас нам Кришна объяснит, кто такой кришна-бхакта по-настоящему. Откуда все эти качества идут?

Но внешне это проявляется в том, что кришна-бхакта — нишкама. У кришна-бхакты нет никаких желаний. Кришна-бхакта счастлив здесь и сейчас. Кришна-бхакта не откладывает свое счастье на потом. Кришна-бхакта не думает, что я был счастлив до этого, кришна-бхакта не думает, что я буду счастлив после этого.

Кришна-бхакта счастлив уже сейчас. Поднимите, пожалуйста, руки. Кто счастлив уже здесь и сейчас? Не стесняйтесь. А то получится, что ни одного кришна-бхакты нет.

Но Кришна говорит, кришна-бхакта — нишкама. У кришна-бхакты нет никаких желаний. Потому что он счастлив. У кого нет никаких желаний? У того, кто уже счастлив, правильно? Потому что я уже сейчас счастлив.

Тот, кто не счастлив, у него есть какие-то желания. Тот, кто говорит, что мне нужно бхокти, материальное наслаждение, он ашанта.

Тот, кто говорит, что мне нужно мукти, что мне нужно освободиться от этих страданий, он ашанта. Потому что он откладывает свое счастье на потом.

Тот, кто говорит, что мне нужно сиддхи, что мне нужно обрести счастье, он ашанта. Он не может быть счастлив по-настоящему. И Кришна начинает свое описание бхакти с того же самого.

Он говорит, что когда человек поклоняется мне, он должен стать спокойным, он должен стать абсолютно невозмутимым.

Или даже если он возмутим, то ненадолго, иногда материальные желания или материальные какие-то страсти, или еще что-то могут войти в нас.

Но при этом ачарья объясняет, что даже если материальное возбуждение входит в нас, или материальное желание входит в нас, если оно входит в нас, то оно как-то быстро умирает в нас своей смертью, без особенных усилий. Нам не нужно пранаяму делать для того, чтобы успокоить себя. Нам не нужно еще что-то делать.

У меня опыт хороший есть, это, потому что периодически разные демоны, которые нас окружают, покушаются на наш покой, негодяи, своими пороками они постоянно. И то гнев, то еще какие-то качества.

Вдруг сами собой откуда-то из глубин нашего сознания возникают... Но если есть бхакти, если есть...

И Кришна скажет сейчас о том, что значит бхакти: шраддханах мат-параха. В этом самом последнем стихе он объясняет, что есть бхакти. Я сейчас объясню. Если есть бхакти, если есть преданность Кришне.

Иначе говоря, если есть связь с Кришной. Если я помни, что все это в конце концов происходит по Твоей воле. Да, по Его же, да. Это Он послал мне этих людей.

Это они находятся рядом со мной, если я вдруг пойму, что в конце концов нет никого виноватого, что виноват только я, только я один, никто другой, сразу на душе становится спокойно, потому что из-за своей собственной вины волноваться не станешь же, да?

Когда кто-то другой виноват, когда кто-то другой делает что-то, то тогда, естественно, кипятишься. Ну, когда сам виноват, как-то кипятиться, вроде ничего, особенно особенно кипятиться.

Принятие вечной дхармы и устремленность к идеалу

И сразу как-то все это, все эти бури, которые возникают, они сами собой укладываются в сердце. И Кришна объясняет здесь суть Бхакти, когда Он объясняет этот самый последний стих.

Он говорит: Матпараха. Тот, кто еще дхармамритам, тот, кто парипасьяте, тот, кто поклоняется этой вечной дхарме, дхармамритам, значит, этой нектарной дхарме, тот, кто поклоняется этому пути, который заключается в том, чтобы служить Кришне, проявляя все эти качества.

Кришна объясняет здесь, что те люди, которые полностью принимают эту дхарму целиком.

Ещё раз: парипасьяте значит, принимают не отчасти что-то, что сказал Верховный Господь, а принимают полностью Его описание в качестве бхакты, который принимает полностью этот путь преданности от начала и до конца, те, кто принимают это полностью, дхармамритам, и под дхармамритом Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что под дхармамритом, под этой бессмертной дхармой подразумеваются все те качества, которые Кришна описал до этого.

Их мат-параха, точно так же, как я всё это сказал, не пытаясь изменить, не пытаясь оправдать себя, не пытаясь сказать, что вот у меня есть тут бхакти, но вот тут чего-то нет, или этого нет, но так или иначе, я вот этого не буду проявлять, а это буду проявлять.

Их мат-параха полностью, парипасьяте, целиком принимают всё это. И при этом шраддхадах мат-параха. Это тоже очень важное санскритское слово в этом стихе. Шраддха. Что такое шраддха?

Но тут даже не слово шраддха употребляется. Тут есть два слова: шрат и дханах, шраддхадах. Шраддхадах буквально значит. Шраддха значит вера. Но что значит вера? У кого есть вера? Есть у нас шраддха? Есть? Есть? У кого есть?

Поднимите руки, пожалуйста. Кто-то подозревает подвох, и поэтому на всякий случай руки не поднимает, не уверен, он воздержавшийся, кто-то смело говорит: да, есть у меня вера, есть.

Слово шрат, шрат-корень, шрат означает истина. Срат означает истина, правда, дадханах означает поместивший внутрь. Кришна говорит, что тот, кто поместил внутрь истину, тот,

кто внутрь свою, тот, кто смотрит, иначе говоря, тот, кто смотрит на этот мир сквозь призму истины, тот, кто смотрит на этот мир, не сквозь призму своего искаженного сознания, своего уродливого какого-то сложившегося кармически сознания, своего уродливого ума, не сквозь призму этого, но тот, кто поместил истину внутрь, то, что есть Бог, и то, что я — вечная душа. И так как я — вечная душа, моя единственная обязанность по отношению к Богу — это просто служить Ему, у меня нет никаких других обязанностей.

Тот, кто эту истину полностью поместил внутрь, смотрит сквозь эту истину на этот мир и не видит ничего в этом мире, кроме этой истины, которая проявляется в каждом атоме этой истины.

Мат Парага и сделал меня высшей целью, и здесь это очень важно для нас. Это на самом деле хорошая новость. Все остальное были плохие новости, потому что кто может это делать.

Но Кришна говорит: мат-парака. И под мат-парака, тот, кто сделал меня своей целью, он говорит, что на самом деле я не имею в виду тех, кто уже достиг совершенства в этом.

До этого он описывал преданных уже достигших совершенства в каких-то качествах. До этого он говорил, что мне дорог человек, который абсолютно равнодушен к почету и бесчести. Такой человек мне дорог.

Тут он говорит: не-не! Что от нас требуется? От нас требуется просто размышлять над этой вечной дармой, над этими вечными качествами и сделать их своей целью.

Здесь Кришна говорит: это гениально объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху. Он объясняет, что на самом деле, что говорит здесь Кришна? Он говорит, что для меня садхаки дороже, чем сиддхи.

Люди, которые просто занимаются садханой и стремятся к этому, но стремятся полностью, без остатка, которые не пытаются делать какой-то там частичной философии из бхакти, а которые поставили высшей целью полную бхакти, абсолютную бхакти.

Даже если они не достигли совершенства. Они для меня дороже, чем те, кто достиг совершенства, но при этом не обладают этим качеством. И это хорошая новость.

Так что вы все, или даже осмелюсь сказать, мы все, самые дорогие для Кришны, дороже всего, атива ме прияḥ. Он говорит: они мне всего дороже.

В одном случае, если я полностью поместил истину в свое сердце, есть одна истина - один Бог.

Одна шраддха у нас должна быть — то, что есть Бог, и то, что я должен поклоняться этому Гуру. У меня нет никаких других обязанностей.

Помимо этого, если я сделал это, Кришна говорит: и поставил своей целью этот идеал, не пытаясь спустить идеал, потому что иногда люди оправдывая свои слабости или пытаясь оправдать свои слабости, пытаются стянуть идеал. Идеал слишком высокий. Так я не могу дотянуться до этого идеала.

Я человек, и ничто человеческое мне чу... Не чуждо, правильно, как я не могу, как я достигну этого идеала.

Но Кришна говорит: мат-парака: тот, кто не пытается спустить идеал до своего собственного уровня, а пытается так или иначе, изо всех сил дотянуться до этого идеала, принять эту дхармамриту, эту вечную дхарму, эту безупречную дхарму, которую описывает Кришна, в которой человек живет, проявляя все эти качества.

А если он поместил эту шраддху, эту истину в свое сердце, преданность, то такой человек, Кришна говорит: ах, стхива мне преяан, такой человек становится самым дорогим для меня, самым дорогим человек, который пытается все эти качества, не одно из них, а все, проявить в процессе своей преданности Господу: понимая, что преданность Господу — это фундамент, это почва, из которой все эти качества могут вырасти.

И это в высшей степени важный стих для нас, для всех, потому что иногда мы пытаемся, опять же, этот идеал, описанный в Бхагавад-гите, как-то снизить, приспособить к себе.

Все священные писания, будь то Библия или Коран, они описывают идеал, но люди потом приходят и делают разные компромиссы.

Они говорят, что да, мясо есть нельзя, но по понедельникам, вторникам можно, по четвергам рыбный день. Пятницу опять нельзя, но в субботу и воскресенье ешь сколько угодно. Кришна говорит, что есть идеал.

Этот идеал заключается, проявляется идеал бхакти.

Если я понял бхакти, если у меня есть преданность, если я понял, что у меня единственная цель в этом мире — служить Кришне здесь и сейчас, и что мне не нужно гордиться, мне не нужно исполнять свои желания, мне не нужно ничего другого.

Все остальное придет. Само по себе. Как Кришна употребляет то же самое слово — парьяупасате. В девятой главе Бхагавад-гиты: где он что говорит? Йа джанах парьяупасате. Как этот стих? Нет. Нет, не киртаянти мам. Как?

Йога-кшемам вахамьяхам, 22-й стих, девятой главы,

где Кришна говорит, что я сам позабочусь о таком человеке, если этот человек парьяупасате, поклоняется мне полностью, не делая из этого чего-то частичного. Не делай из этого просто как есть на английском есть такое выражение: full-time и part-time, если мы не пытаемся делать из бхакти part-time job, частичной занятости, частичного хобби.

Так это по-русски можно хобби перевести. У нас есть работа, есть хобби.

Если мы не пытаемся делать из бхакти хобби, если бхакти становится нашей жизнью, в процессе который мы живем, это способ нашего существования, единственный способ, единственный правильный способ существования.

Быть бхактой Господа — это жизнь наша, это не что-то другое.

Если мы не просто говорим: у меня есть жизнь, у меня есть моя личная жизнь, у меня есть моя собака, моя жена, моя работа и моя религия, моя бхакти. Так и все это в одном ряду вместе. Если мы не делаем это, а понимаем, что это способ моего бытия. В этом суть бхакти. Если я принимаю бхакти целиком, понимая, что бхакти значит качество, что все эти качества я должен проявлять: милосердие, сострадание, ненасилие, спокойствие полное, полное равнодушие к материальным вещам — они являются естественным проявлением бхакти, если она есть и противоестественным проявлением наших попыток доказать, что я являюсь великим преданным, если бхакти нет.

Если бхакти есть, если я глубоко понял, и поэтому здесь Вишванатха Чакраварти так крут, когда он объясняет, что значит садхана, что значит эта садхана-бхакти или стремление к высшей цели?

Он говорит, что она состоит из трех вещей: Шравана, Манана и Нидидьясана.

Он говорит, что она состоит из того, что я слушаю об этом, что я думаю над этим снова и снова, над этими качествами, которые описал Кришна, внешними проявлениями нашей бхакти.

Я очень рекомендую вам сегодня 12-ю главу Бхагавад-гиты прочитать всё-таки.

Если я слушаю над этим, если я думаю над этим, если я размышляю над этой вечной дарой души, вечными обязанностями души, которые невозможно от души оторвать над высшей честностью, не над честностью воров и грабителей, а над высшей честностью, не над тенью этих качеств, которые мы видим в материальном мире, а над полным проявлением этих качеств, которые мы тут видим, над смирением, настоящим смирением, а не над тенью смирения, не над жалкой пародией, не над суррогатным смирением, которое мы можем проявлять, над высшим терпением, которое проявляется в том, что я понимаю, что на все волю Господа, если я размышляю над этим, слушаю об этом сначала, а потом размышляю над этим, каждое мгновение своей жизни, а потом начинаю применять это в своей жизни,

нидидхьясанам. Нидидхьясанам значит, я живу в соответствии с этим.

Значит, что я начинаю жить по этому принципу и, в общем-то, понимаю, что именно так жить и нужно, потому что ну а чего волноваться-то, чего расстраиваться, чего.

Мне ничего не нужно, если я понимаю, что мне ничего не нужно, то Кришна

говорит: Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что тот, кто делает это, тот, кто слушает, думает и потом старается жить в соответствии с этим, не пытаясь еще раз как-то пойти на какие-то компромиссы с этим.

Тот активы меня привлекает, тот самый дорогой для меня. Да, иногда очень трудно совместить или принять этот идеал: так нишкама. Как это так? Как это нишкама? Как это я могу жить без камы?

Кама — это неотъемлемая моя часть, это часть моего бытия. Если каму отнять, то что останется? Ничего не останется. Нет, останусь чистый я.

Так человек думает, но если я думаю, если я слушаю и думаю над этим, то это уже садхана. Если я потом пытаюсь применять это, то это уже садхана.

Категории совершенных преданных по учению Дживы Госвами

И Кришна говорит: какие-то неудачи на этом пути, я на них не буду обращать внимание. Если человек оступается на этом пути, ничего. Главное, чтобы он делал это. И в этом суть, как Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» описывает, что есть три категории совершенных преданных.

Я еще. Прошу прощения, я заговорился. Я просто сегодня въехал и думал, что-то я не знаю, что сказать, поэтому стихов. Я кто посмотрел на него, и думал: что ж такое, что же объяснять тут?

Но Джива Госвами объясняет, что есть три категории совершенных преданных: и совершенство преданного в соответствии с Дживой Госвами определяется по тому, насколько у него осталось кама внутри.

Он говорит, что совершенный преданный, преданный, достигший высшего уровня — на самой низшей ступени этого высшего уровня он кама-мурчита. Кашая-мурчита. Мурчита — значит, у него чуть-чуть осталось. Кашая — значит, тонкие, тонкие, тонкие, тонкие, тончайшие, тончайшие желания. Кашая-мурча — это значит, у него есть какая-то тень, какой-то след этого. И примеры этого он приводит.

Кто. Какие примеры есть? Махараджа Бхарата. Махараджа Бхарата — кашая-мурчита. Вилвамангала Тхакур — кашая-мурчита. Иногда мы думаем: ничего себе, кашая-мурчита! У него там возлюбленная была.

Там он к ней бегал — ничего себе, кашая-мурчита! Но это факт. Это всего лишь след маленький, потому что бхакти внутри сильнее. Это очень воодушевляющие примеры для всех нас.

Если у нас есть сильная бхакти, какие-то следы материальных желаний — всё равно человек может находиться на уровне совершенства. Дальше он говорит: кашая- нирдхута.

Он говорит, что Шукадева Госвами — даже тончайшей, даже малейшей капли материальных желаний не осталось. Шукадева Госвами идет нагим, обнаженным.

Женщины, которые купаются рядом, они смотрят на него и думают: ну надо же, идет нагой. А потом Вьясадева бежит за ним и кричит: «Сын мой, сын мой!» Женщины эти начинают прятаться от него.

Шукадев у них спрашивает: почему вы от моего голого сына не прятались, а от меня, от меня, одетого, прячетесь? Они говорят: потому что он — нишкама. У него нет даже тени материального желания.

А у тебя — прости нас, пожалуйста, но нам тебя стыдно, а его не стыдно.

И дальше он говорит, что третий уровень — когда человек достиг даже более высокого уровня в своей бхакти, в своей преданности Господу, на третьем уровне он становится — прапта-бхагавад-паршад-деха или шарира. Деха или Шарира.

Он обретает тело личного спутника Господа, такого как Нарада. В своей жизни как Нарада, до этого в своей предыдущей жизни он был кто?

Касаясь Мукунды, у него оставались тончайшие желания, но в конце концов он от этих желаний избавился и стал прапта-бхагават-паршадом так или иначе, это славный путь бхакти.

И бхакти определяется тем, насколько мы способны проявлять эти качества. И именно она, бхакти Виджая, она побеждает все в этом мире. Только такая бхакти может все победить в этом мире.

Все остальное, как объясняет здесь Пакине Лакшми, а все остальное, он говорит, нирджая, Нирджая никак победить не может, ни гнев не может победить, ни вожделение не может победить. Только с помощью бхакти все это я могу победить.

Как я. Я когда ехал сюда, и думал рассказать эту историю, но сейчас времени нет, но ради рати, я следую по стопам своего духовного учителя. В таких случаях он говорит, до 1. Все кричат: «Еес, ес!»

Несколько при этом раздраженно смотрит на часы. Когда же он заткнется. Сколько можно?

Победа Рамануджачарьи благодаря истинным качествам бхакти

Я вкратце расскажу: по пути компромисса.

Тем более, что всю эту историю знают, это история про Рамануджачарью, про Яджна-мурти, про его сражение с Яджна-мурти, когда пандит, гордый своим знанием, пришел в Шрирангам. Он на самом деле был из Южной Индии.

Но так как ему нужно было победить всю Индию, он в какое-то время отсутствовал в Южной Индии.

Он путешествовал по Северной Индии и побеждал пандитов Северной Индии, победил всех одного за другим, он был майявади-персоналистом. Он до конца, до мельчайших деталей, отточил всю аргументацию.

И когда он приехал на юг, когда он вернулся после своих путешествий, за ним ездила повозка. Это повозка была сверху донизу с огромной кучей книг. Он таскал эти книги, он все их знал наизусть.

На всякий случай повозку таскал, компьютеров тогда не было, поэтому ехалось таскать все за собой.

Он приехал, он к своему возмущению увидел, что тем временем какие-то выскочки появились на юге. Пока он немного отлучился на север, на юге появились какие-то новые люди, которые великую

доктрину монизма и майявады пытаются опровергнуть своими дурацкими сентиментальными идеями о том, что нужно поклоняться Вишну.

И первым делом он приехал в Шрирангам, когда он услышал о славе какого-то там санньяси, который только что принял саннью, у которого даже гуру толком не было. Непонятно, что там, только у него его гуру три пальца какие-то там разжимал или сжимал, и вообще непонятно, кто он,

приехал в Шрирангам для того, чтобы бросить ему вызов, и Рамануджа вышел ему навстречу. Он сказал: «Эй, ты, говорят, я Тираджа, говорят, что ты самый лучший из всех Саньяси.

Ну-ка посмотрим, что ты за санньяси. Давай-ка с тобой поспорим. Рамануджа сказал: «Не буду с тобой спорить, хочешь, я тебе подпишу любую бумагу». — Нет, бумаги мне мало.

Если ты признаешь мою победу, то ты должен написать, что отныне ты будешь исповедовать и проповедовать доктрину майявады? Что отныне ты будешь только говорить, что нужно поклоняться Ниракару или Акшаре.

Так что нужно поклоняться только безличному Брахману и никому другому. И стать в конце концов этим безличным Брахманом.

Рамануджа сказал: «Ну, пости меня, дорогой мой, ты нелогичен, потому что ты доказываешь то, что нужно поклоняться безличному Брахману с помощью ума, но ум является майей, поэтому все то, что ты доказываешь, является майей, поэтому все это иллюзия».

Тот говорит: «Не-не-не-не-не». И завязался спор. Так он его втянул в этот спор. Рамануджа выдвигал один аргумент, тот выдвигал другой, третий. Они цитировали: одну Упанишаду, другую Упанишаду, этой Веда, эта Веда.

17 дней длился этот спор. 17 дней на каждый аргумент, который выдвигал Яджьямурти.

Иногда мы думаем, мы будем великими махабхатами, что мы сейчас придем и какому-нибудь майавади в крайнем случае тортом ему в лицо запустим, чтобы окончательно утвердить победу бхакти над всем остальным. И мы полностью победим, опровернем все их аргументы.

Не так это просто. Рамануджачарья спорил с Яджьямурти 17 дней, и на исходе 17-го дня он ушел в полном отчаянии. Когда он уходил оттуда, Яджьямурти смотрел на него торжествующе, улыбаясь.

Потому что у Рамануджачарьи не было аргументов, во-первых, во-вторых, ему надоело это. Это было две причины его отчаяния. Потому что сколько можно, толочь воду в ступе, сколько можно переливать из пустого в порожнее.

На каждый аргумент он находит еще один аргумент. Я не могу опровергнуть это, потому что так устроен ум. Ум устроен таким образом, что он не позволяет мне это делать.

И в конце концов Рамануджачарья вернулся в ашрам, и в ашраме было божество Девараджа, мурти. И он встал перед Девараджей и стал говорить: «Господи, Боже мой, ну сколько ж можно?

За что ты мне послал этого упрямого майавади?

Я знаю, что ты вечная истина, что ты единственная истина, и что я относительная истина. Мне нужно всего лишь поклоняться тебе. В этом моя задача, в этом моя цель, в этом смысл моего существования.

Но почему он никак не может этого понять и толдычит, что я тоже абсолютная истина? Я знаю, что я не абсолютная истина, я знаю, что ты абсолютная истина. И со слезами на глазах он плакал и молился.

И когда он уснул, Девараджа пришел к нему во сне и сказал: «Завтра победа бхакти, торжество бхакти будет доказано всем на глазах». Рамануджачарья видел этот сон.

И потом: «Ну надо же, завтра победа бхакти у всех будет доказана у всех на глазах».

И он вышел на 18-й день своего дебата, предстал перед Яджна-мурти, и он вышел спокойно, улыбающийся — он нанес тилоку. Мурти, и он вышел спокойно, улыбающийся - он нанес тилоку.

И несмотря на все бури, которые были у него, несмотря на все это, он был шанта — абсолютно полностью успокоен. Потому что в конце концов, что беспокоиться? Кришна - Бог. Бог Кришна. Бог. Если он Бог, то чего беспокоиться?

Если Он — Бог, а я Его преданный, если я уже делаю то, что я должен делать, что мне беспокоиться? Нет, у меня никаких оснований беспокоиться.

В конце концов, это всё Его лила. Сейчас мы в этой лиле находимся, потом в какой-то еще будем находиться.

И Рамануджа вышел, спокойно и думает: «Интересно, как же это я его побежу?» Потому что аргументов у меня никаких нету.

И при этом, что больше всего поразило Яджна-мурти, который смотрел на него. Яджна-мурти смотрел на него. Что он увидел?

Каким образом бхакти-виджая произошла? Ему не нужно было тортом запускать в Яджна-мурти, чтобы доказать преимущество бхакти над всеми остальными процессами духовного самосознания, он увидел качества.

Он увидел два качества: смирения и терпения.

Он увидел то, что Рамануджа за все эти 17 дней ни разу ни разгневался. Несмотря на то, что Яджна-мурти почти что победил его. Ни разу у него не было даже ни тени гнева на лице, ни тени.

Он уходил мрачным, да, с какой-то досадой, но при этом гнева не было, и при этом было смирение, какое-то внутреннее непритворное смирение. Когда он говорил: «Я бхакта, ну что делать? Я сражаюсь, чтобы защищать своего Господа. Да, я должен сражаться, но при этом сражаюсь с внутренним смирением, понимая, что плоды не зависят от меня, всё зависит от Него».

И когда Яджна-мурти увидел перед собой это зрелище, это бхакти стало вдруг... до этого она тоже проявлялась, но так или иначе, он не видел ее, она была скрыта. Вдруг он увидел эту яркую, как солнце, бхакти, которая светила из сердца Рамануджачарьи. И он понял всё.

Кришна, на самом деле, Девараджа по своей милости открыл ему глаза, и он увидел: «Вдруг этот человек идет передо мной. Я его разбил. И он идет передо мной абсолютно спокойный и абсолютно смиренный, абсолютно невозмутимый, чистотой ангельской небесной. И он вдруг почувствовал себя маленьким и глупым, ничтожным - каким-то таким, как куклой какой-то, которая дергается за нитками, гунами материальной природы, которая то гордится, то разделение проявляет, то еще что-то.

Подумал: Господи, Боже, как я могу с ним спорить? Мне или с ним спорить? Мне нужно в ноги ему упасть. Он упал в ноги. Арманус сказал: Ты что, ты что, ты, великий бандит, тебе не к лицу, падать в ноги мне непонятно кому.

Говорит: «Я не великий бандит», он стал плакать: «Прости меня, 17 дней. Я мутил тебя, 17 дней я оскорблял тебя. Если можешь, прими меня своим учеником.

Рамануджа улыбнулся и сказал: «Ну надо же. Кришна даже тебе может милость проявить. Девараджа стало его имя потом, когда он получил инициацию, пока его имя еще Яджна-мурти.

Яджна-мурти сказал ему на это, что не Кришна проявил ко мне милость, ты проявил ко мне милость. Милость ко мне пришла через тебя, не к Кришне. Потому что я увидел бхакти, каким образом бхакти торжествует в этом мире, каким образом бхакти побеждает все в этом мире, а я понял, что победить тебя невозможно и что единственный способ для меня — это принять прибежище у тебя, и это только для меня будет защитой от всех моих проблем, которые есть у меня».

И Рамануджа сказал: «Хорошо, я даю тебе посвящение. Отныне тебя будут звать Шри-Девараджа, Шри-Девараджа-ки! Да!

Отныне ты будешь слугой Девараджи, и ты всем будешь проповедовать Его славу». Сказал: «Ты должен сегодня же сесть и написать две книги». Он написал две удивительных книги: «Гьяна-сара» и «Прамея- сара» — суть знания и суть прамеи, объекта знания.

Еще две минуты, пожалуйста, ладно? Вдруг он стал преданным. Когда эта преданность, бхакти по отношению к Раманудже, к своему духовному учителю, в его сердце утвердилось. И только в этом секрет. Вдруг он увидел эти качества.

И когда эти качества увиделись, у него все эти качества сами пробудились. Рамануджа сразу сказал: «Ты великий преданный». Через три дня к Раманудже пришли четыре человека.

Эти четыре человека подошли к Раманудже и сказали: «Великий гуру, пожалуйста, прими нас своими учениками.

Он сказал: «Не-не-не, я подумал немножко, пойдите к Деварадже, пусть он вам даст посвящение. Вот он там в соседнем ашраме живет, у него примите посвящение».

Четыре человека пришли и сказали, что твой гуру велел тебе нас в ученики принять, у тебя другого выхода нет. Он говорит: ах! Так, ну ладно, так начинается, да. Так, пошло. Ну, так или иначе, делать нечего.

Гуру сказал, я должен делать, я предался ему. А Раманудзе дал им посвящение.

Да, извиняюсь, не Рамануджа, Давараджа Свами давал им посвящение. Но после того, как он дал им посвящение, он пришел к Кассу, к Раманудже, и сказал: «Ты зачем? Гуру Махарадж, что ты со мной делаешь? Зачем ты издеваешься надо мной? Я до сих пор еще не избавился от своей собственной гордыни. Если рядом со мной будут эти четверо подхалимов, которые с утра до вечера кричат: "Гуруч, гуруч, гуруч", — биться головой о пол или еще что-то делать, Я же опять могу загордиться. Что со мной будет? Зачем ты мне это делаешь?

Это было испытание. Я просто хотел посмотреть, как ты реагируешь на все это. Я хотел убедиться в том, насколько утвердилась в тебе бхакти, насколько бхакти стала твоей жизнью, стала смыслом твоего бытия.

Ты с честью выдержал это испытание. Поэтому больше я к тебе учеников не буду посылать. Но эти четверо будут присылать тебе подношение на Вьяса-пуджу. Ты уж прости меня, но ничего не поделаешь, но ты уже дал им посвящение.

Все качества появляются у бхакти, и бхакти должна проявляться в этих качествах, и мы должны понимать, что бхакти - это наша жизнь, когда мы предадимся человеку, который обладает бхакти, то у нас у самих появляется первый проблеск надежды на то, что к нам тоже может прийти бхакти. Спасибо большое.

Все, Шрила Прабхупада-ки джая! Шри Шри Даял-Нитай-Сачи-сута-ки джая!