Шримад-Бхагаватам 6.16.7
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2002
Chapters
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня шестая, глава шестнадцатая. Читракету удостаивается встречи с Господом. Текст седьмой. Маматвам тава дева хи. Маматвам тава дева хи. Маматвам тава дева хи.
Перевод и комментарии Его Божественной Милости. А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады. Перевод. Одни живые существа рождаются людьми, другие животными.
И те, и другие — вечные души, но возникающие между ними отношения временны. Человек владеет животным какое-то время, а затем продает его другому.
С этим обрывается всякая связь между ними, и прежний владелец больше не видит в животном своей собственности. Пока животное находится в собственности хозяина, тот питает привязанность к нему.
Но продав животное, хозяин теряет и свою привязанность к нему. Даже на протяжении одной-единственной жизни нам постоянно приходится мириться с мимолетностью своих отношений с другими.
Что уж говорить о том, что душа, кроме этого, вынуждена регулярно переселяться из одного тела в другое. Данный стих подчеркивает этот факт: недаром сына Читракету нарекли Харша-шока — счастье-горе.
На самом деле живое существо вечно и неизменно, но покрывающая его бренная материальная оболочка — тело — не позволяет ему проявить свою вечную природу.
Дэхиносмин йатха дэхе каумарам йаванам джара. Пребывая в теле, воплощенная душа проходит путь от детства к юности, а затем к старости. Тело — приходящее, но находящееся в нем живое существо не подвержено никаким изменениям.
Подобно тому, как животное переходит из одних рук в другие, так и живое существо, некоторое время игравшее роль сына Читракету, теперь перешло в новое тело, разорвав тем самым прежние родственные узы.
Как объясняет пример, приведенный в предыдущем стихе: владелец товара склонен считать его своей собственностью, но продав его другому, он немедленно утрачивает какое-либо отношение к этому товару, больше не испытывая к нему никаких собственнических чувств и не переживая о его дальнейшей судьбе.
Яд нитйо дришьяте рупум яд вад яд йасья самбандхо, маматвам тава дева хи.
Одни живые существа рождаются людьми, другие животными, и те, и другие вечные души, но возникающие между ними отношения временны. Человек владеет животным какое-то время, а затем продает его другому.
С этим обрывается всякая связь между ними, и прежний владелец больше не видит в животном своей собственности.
Природа временных материальных привязанностей
Пока животное находится в собственности хозяина, тот питает привязанность к нему. Но продав животное, хозяин теряет и свою привязанность к нему.
В этом стихе сын Читракету, обусловленная душа, которая покинула одно тело и ушла в другое, продолжает давать свои наставления. И она продолжает мысль, которую высказала в прошлом стихе.
В прошлом стихе она приводила в пример вещь. И говорила, что до тех пор, пока у нас есть какая-то вещь, у нас есть отношения с ней. Но стоит нам лишиться этой вещи, стоит этой вещи перейти в другие руки, как эти отношения разрываются.
В частности, она говорила, золото. Сейчас у нас есть золото, у нас есть какие-то отношения с этим золотом. И пример был такой: что сейчас у нас есть золото, и мы думаем, что это мое золото.
Точно так же сейчас у нас есть сын, и мы думаем, что я отец этого сына. Потом золото перешло в другие руки — и золото уже не мое. Душа вечная, душа не меняется, душа переходит от одного владельца к другому
владельцу, от одного отца к другому. Но владелец, пока душа рядом с ним находится, считает душу своей. Точно так же, как владелец считает золото своим до тех пор, пока золото находится рядом с ним.
Я как-то говорил уже, что в санскрите нет слова «иметь» — это одно из самых важных слов в каждом нормальном языке в каждом нормальном языке люди прежде всего учат, что значит иметь, владеть, обладать, иметь свою собственность.
Так в санскрите этого слова нет. Там есть слово, если вы хотите сказать, что у меня что-то есть, то вы говорите это рядом со мной. Оно находится рядом со мной. Потому что у меня ничего нет. Я душа.
Рядом со мной находится много вещей, рядом со мной может находиться множество людей, но в конечном счете все это не прочно. Все это рано или поздно уйдет от меня. Сейчас оно рядом, через какое-то время оно будет далеко от меня.
И в этом заключается великая мудрость. Недаром душа приводит в пример золото, потому что золото — самая прочная вещь. И казалось бы, если золото есть у нас... Золото прочное. Почему люди так любят золото?
Только потому, что оно прочное. Только потому, что оно не меняется. Почему? Ну если объективно взвесить, то чем, собственно, золото лучше, чем там серебро или чем железо, или чем алюминий. Ничем не лучше.
По одной единственной причине люди так привязаны к золоту. Золото неизменно. Золото не реагирует ни с какими химическими веществами, его невозможно изменить.
И люди, инстинктивно ищущие какую-то постоянную опору в этой жизни, думают, что вот она, эта опора, золото. Если у меня много золота, вот оно. Постоянство. Я обрел его.
Но здесь душа говорит, что даже золото уходит из рук человека. Каким бы прочным оно ни казалось, и более того, золото уходит скорее всего из рук человека.
Это несомненный факт: беда человека, трагедия человеческой жизни заключается как раз в этом, что человек пытается найти постоянство здесь, в этой жизни, где постоянства нет, в принципе.
Мы пытаемся обрести постоянство, мы пытаемся выстроить каменные дома, продлить себя в детях, в сыновьях, во внуках, еще в ком-то.
Притча о приманках материальной энергии
Но жизнь-то человека шаткая, и каждый человек понимает, что все скоро кончится, что жизнь трясется подо мной.
Как бы я ни держался за нее, Шрила Прабхупада однажды привел удивительный пример в одной лекции, когда он рассказывал о мае.
Он говорит, что майя, подобно царству майи, оно полно приманок, тут полно удивительных вещей, которые каждое живое существо хочет иметь, так столько замечательных, красивых, удивительных вещей идут.
То есть Шрила Прабхупада сравнил все это с большой гостиной. Вы приходите домой к кому-то, и дома вас встречает радушная хозяйка. И хозяйка говорит: «Здравствуйте! Я так давно вас ждала.
Эта хозяйка, как ее зовут? Майя Иванна. Или Майя Сергеевна, или все какая-нибудь Майя. Она гостеприимно распахивает свои объятья.
Говорит: «Пожалуйста, проходите, я вас ждала тут. Пожалуйста, вот это место, которое приготовлено специально для вас, этот стул, на котором вы сможете отдохнуть после своей долгой дороги, садитесь».
И вы подходите к этому стулу и думаете, какое замечательное место. И вы уже почти что опустились на этот стул. И тут майя кричит: «Нет-нет-нет-нет-нет, я ошиблась. Нет, это место не самое лучшее.
Она выдергивает из-под вас этот стул и говорит: «Вот то место лучше для вас. Идите туда, в другой конец комнаты. Там стул, на котором вы отдохнете.
И вы идете, послушные, и она вас ведет и говорит: «Посмотрите, какой замечательный стул! Этот стул специально для вас. И вы думаете: потрясающий стул, я тут посижу как следует. И вы уже готовы сесть на него.
— Нет, нет, нет, нет, нет! Вот там кресло для вас, другое кресло». Оно выдергивает из-под вас этот стул, и вы идете в какое-то другое кресло, и она морочит вам голову.
И каждый раз вы думаете: я сяду, я отдохну, я побуду тут, в этом месте. Так или та же самая хозяйка, она приносит вам блюда какие-то. И вы думаете: потрясающие блюда? Она начинает расписывать. Такое замечательное.
Вы думаете: сейчас, сейчас, и слюнки текут. Она говорит: не-не-не, у меня лучшее есть для вас. Она подсовывает новое. Точно так же здесь, в этом мире, человек идет, он меняет одно положение за другим.
И каждое положение ему нравится чем-то. К каждому положению он готов привязаться.
Потому что мы по природе своей привязчивы, как щенки, так, маленький щенок, он вертит хвостом, кому угодно готов привязаться. Точно так же, человек он по природе своей привязан, ему все равно к чему привязываться, лишь бы привязаться.
Он любит привязаться. лишь бы привязаться. Он любит привязаться. Проблема в том, что тут невозможно ни к чему привязаться. Мы хотим привязаться тут, а привязаться не к чему. Все как призрак вылетает у нас из рук.
И здесь можно возразить на этот пример, когда нам говорят, что хорошо, к вещам невозможно привязаться, вещи приходящие, даже золото может уйти. Но тут живое существо продолжает эту мысль.
Кто-то может сказать в ответ на это: но тогда я могу привязаться к душе, душа вечна. И эта связь между душами — единение душ, как там это в стихах говорится в разных. там это в стихах говорится в разных.
Друзья мои, воспевайте наш союз, он как душа неразделим и вечен, срастался он под сенью каких-то там муз. Где он, этот союз, который как душа неразделим и вечен? Где он этот союз, который как душа неразделимый вечер?
Можно возразить на это, что тут говорится: нитя си артася сам бандо. Начинается этот стих с этого: что душа вечная, она нити артха, она вечная ценность. Она есть нити артха.
И, соответственно, самбанда — связь, с которой мы вступили с какой-то другой душой, она тоже должна быть вечной. тоже должна быть вечной. Потому что я вечен, душа вечна, связь эта должна быть вечной.
Но тут обусловленная душа говорит: увы, и это тоже не вечно. Она говорит: мы видим это. Дришьяте. Это очевидно. Дришьяте. Мы могли видеть это. Что сейчас у нас есть отношения с человеком.
Через какое-то мгновение этих отношений нет. Так или иначе, этот человек ушел, он скрылся из нашей жизни, он потерялся из виду, и все, отношения пропали.
Подобно тому Шрила Прабхупада вставляет в перевод этого комментарий Шридхара Свами. Шридхар Свами в своем комментарии объясняет, как животное. У нас может быть животное. И пока оно наше, мы привязаны к нему.
У нас есть этот щенок, или корова, или свинья, или еще кто-то. И мы привязаны к этой свинье. Так она хрюкает, она родная, так у нее свои повадки.
Чувство собственности как основа привязанности
Мы можем отличить эту свинью среди тысячи других свиней, потому что это уникальная свинья, это моя свинья. Здесь эта душа объясняет, что в сущности привязанность появляется у нас из-за чувства собственности.
Как только кто-то появляется в поле нашего зрения или в поле нашего притяжения, в поле нашей
жизни, у нас точно же появляется чувство собственности, причастности к этому человеку - маматва - это чувство причастности, собственности по отношению к этому человеку,
мы как бы распространяем на него свое Я. Он становится частью нас самих. Нам нет никакого дела до других людей, но если человек рядом с нами, мы привязываемся к нему. Как людям обычно нет никакого дела до чужих детей.
Но своих детей, свои дети — они самые... своя рубашка, она ближе к телу. И, соответственно, как только человек оказался рядом с нами, он становится нашим, он становится дорогим нам, родным нам.
Но здесь говорится, что эти отношения, хотя две души вечны, и, казалось бы, отношения, которые связывают, они тоже должны быть вечными, но на самом деле в какой-то момент отношения рвутся.
Животные уходят от нас или жена покидает нас.
Как вчера мы были с Ананда Говиндой на шоу на телевидении, и это шоу называлось «Что любит женщина... что хочет женщина» (извиняюсь, что хочет женщина — чего женщина хочет). Так они пригласили меня, чтобы я рассказал им, чего женщина хочет.
Тема этой передачи была: о том, как начать жизнь заново. О том, как нужно начать жизнь заново. Как иногда людям приходится начинать жизнь заново. И там было несколько героев, три героя.
Я — один из них, как человек, начавший жизнь заново. Один из них - знаменитый актер, его история была довольно банальной. Его жизнь началась заново была, потому что его жена умерла, и он женился на другой. жене.
Он рассказывал об этом. Он пришел со своей новой женой. Вся страна знает... сейчас страна подсматривает в замочную скважину, с какой женой он живет сейчас. Одна жена умерла, другая жена, так.
Он рассказывал, что боль, да, боль. В конце концов, мы живем один раз, и нужно в конце концов дожить эту жизнь, как положено мужчине. Поэтому что делать? Одна жена умерла, новая жена, новая жизнь.
Но они очень похожи, мы их очень любим, все женщины, все хорошо. Здесь говорится: что за смысл ко всему этому привязываться, как проданное животное? смысл ко всему этому привязываться, как проданное животное?
Как иногда, когда человек продает что-то, то он утрачивает это чувство собственности, продав кого-то или что-то. Как иногда человек продает родину. Сейчас мы привязаны к родине. Стоит нам продать ее и получить что-то взамен.
Мы утрачиваем чувство собственности, и вместо с этим чувством собственности мы утрачиваем связь. Здесь основным словом в этом стихе является маматва - чувство собственности.
Тут говорится, что эти отношения в материальном мире являются в каком-то смысле разменной монетой. Человек может эти отношения променять на что-то и постоянно меняет.
Как я сменил одну жену, поменял на другую жену, по той или иной причине. Этот актер учил жизни. Что даже если вы меняете одну жену на другую, нужно все равно любить и ту, и другую.
Я очень ее люблю, но мы расстались с друзьями. Еще у него до этого там была какая-то. Но человек меняет это. И тут говорится, что этот обмен, который происходит в человеческом обществе, подобен продаже.
Тут сравнивается с этим не очень-то почетным делом, когда мы меняем, мы просто променяли одни отношения на другие отношения. Это чувство собственности обрывалось.
История царя Харишчандры и Шунахшепы
И вместе с этим обрывается связь. Как в Пуранах есть история Харисчанды, страшные истории Харишандры.
Потом я расскажу один маленький эпизод этой истории с Харищандрой, который иллюстрирует вот этот момент, когда у Харишандры было 100 жен, почти как у Махараджи Читракету, но ни у одной не было детей, в конце концов, он вызвал своего...
И Харишандра был великим царем. Он был царем солнечной династии, он правил в Айодхье.
И в конце концов он позвал своего семейного жреца Васиштху и сказал: «Ну что за дела? Почему у меня нет ребенка? В конце концов, царь я или не царь, мне нужен сын».
И Васиштха сказал: «Иди на берег Ганги и совершай там аскезу». И молись Варуне. Варуна придет — Варуна даст тебе ребенка. И Варуна пришел, он пошел вместе со своей любимой женой, совершает там аскезу.
Варуна пришел, и Варуна сказал: у тебя будет сын. Но я дам тебе сына при одном условии. Тот сказал: при любом условии.
Он сказал: хорошо, при любом условии, ладно, у тебя будет сын, и ты должен будешь принести его в жертву мне, при этом условии. Чандра пожал плечами и сказал: Как скажете, по крайней мере, какое-то время у меня будет сын?
У него родился мальчик. И Варуна пришел к нему во сне и сказал: Давай мне мальчика, приноси его в жертву. Он говорит: ну нет, пожалуйста, ну нет. Он под разными предлогами стал оттягивать этот момент.
Сейчас не время для жертвоприношения, благоприятная мухурта не пришла. Так звезды не встали в нужном состоянии. Васиштха мне не советует сейчас проводить. Он оттягивал, оттягивал, оттягивал.
В конце концов, у Варуны кончилось терпение. Он сказал: хуже будет. Держи свое слово. Тот сказал: Ладно, когда мальчику исполнится 11 лет, да, я, по крайней мере, наслажусь его детскими играми.
Ему исполнится 11 лет, я надену на него священный шнур. Это будет все равно его второе рождение. Он родится во второй раз.
Как вчера нас спросили тоже, так как разговор о том, что хочет женщина, то, соответственно, женщины сразу же бусы заметили. Женщины, бусы любят.
Они спросили, что у вас там за бусы такие, и что это у вас за веревочка тут такая. Веревочка я даже объяснять не стал. Бусы еще как-то можно объяснить.
Хандра сказал: Дождись, пока, по крайней мере, пока я надену на него этот священный шнур, как бы этот священный шнур свяжет его с Господом и как бы легче все это будет делать. И Варуна сказал: хорошо, но только до 11 лет.
И мальчик знал. Мальчику сказали: Ты расти, дорогой, а в 11 лет мы тебя в жертву принесем Варуне, потому что ты обещанный, ты не наш. И мальчик, он считал дни.
И когда время упанаяны приближалось, он умный был мальчик, он предпочел стать беспризорником, чем быть принесенным в жертву Варуне. Он взял и убежал из дома и сказал: до свидания.
Я пошел, я сам по себе, я душа, я не имею к вам никакого отношения. И тут, Хандра, у него двойная проблема оказалась.
С одной стороны, обещания своего он не выполнил перед Варуной. С другой стороны, и мальчик убежал куда-то. И Варуна пришел и сказал: Где сын? Ты мне обещал. Он говорит: убежал, ничего не могу сделать. Это твои проблемы.
Мне сын нужен. Ты должен принести его в жертву. Тот ничего не смог сделать. Варуна наслал на него страшную болезнь, водянку. Водянка — это когда почки полностью отказывают.
И если человек провинился перед Варуной, то у него появляется эта болезнь, он начинает опухать. Вода накапливается в нем. Он распухает, распухает, он становится весь водянистый.
Махараджа Харишчандра стал расплываться на глазах. Муки страшные, боль страшная, тяжесть страшная. Он обратился к своему опять жрецу, потому что в то время жрецы играли главную роль.
И спросил: Васиштха, что мне делать? У меня водянка, как мне избавиться от этой водянки? Васиштха сказал: есть 10 видов сыновей. В ведической культуре очень хорошо в этом смысле.
Там есть 7 видов матерей, 10 видов сыновей, сколько-то видов наследников. На каждую категорию есть еще несколько подкатегорий. Он говорит: а ты купи себе какого-нибудь сына.
Возьми какого-нибудь сына брамана, потому что браманы иногда бедные или жадные, всяко бывает. Купи себе сына и его в жертву принеси. Тот обрадовался: да, правильно, можно купить, денег у меня много, сына нету.
И он объявил, разослал гонцов по своей стране: кто из браманов готов продать мне своего ребенка? И один браман жадный нашелся. У него трое было. Он подумал: зачем мне три? Так, посмотрел: двоих хватит. Зачем три?
И решил своего среднего сына отдать. К младшему, к младшему больше всего привязан. Старший наследник. Средний, кому он нужен? Только одни беспокойства от него. И он внутренне отказался от него. Он получил деньги.
И таким образом связь разорвалась. Он был связан с этим сыном, он был привязан к нему. Он получил деньги взамен. Хорошо, теперь он его сын.
Отдал его махарадже Харишчандре, и махараджа Харишчандра сказал: дорогой мой мальчик, его звали там Шунахшепа. Мы тебя в жертву принесем. Мальчик расплакался, он маленький был, он жить хотел. Ему 11 лет было.
Он стал плакать и говорить: тетенька, не надо меня в жертву приносить. Можно я твоим сыном буду? Он говорит, да нет, я уж тебя пообещал. И он созвал большое жертвоприношение. Васиштха был. И Вишвамитра пришел. Вишвамитра.
У него давняя вражда была с Васиштхой и со всеми царями солнечной династии, которые в Айодхье правили. Не нравились они ему.
Посмотрел на него, на царя, и сказал: Не приноси этого мальчика в жертву. Жалко ему стало мальчика.
Тот говорит: не-не, пожалуйста, ты посмотри на меня, я же ходить не могу. Мне же боль страшная, я хочу излечиться, мне что-то нужно сделать.
Вишвамитра разгневался страшно, подозвал этого мальчика и дал ему на ухо секретную мантру.
Сказал: повторяй эту мантру. Когда тебя будут приносить в жертву, повторяй эту мантру, ничего с тобой не случится, не бойся, ни один волос не упадет с твоей головы.
И мальчик этот со своим браманическим теджесом, браманической решимостью, полностью поверил в это. Его принесли к камню, на котором должны были его принести в жертву, положили на этот камень. Мальчик стал повторять.
Это единственная надежда была. Представляете себе, с каким чувством он эту мантру повторял. Если бы мы нашу мантру повторяли, с таким же чувством. Мы уже давно с Кришной были. Кришна. Кришна. Кришна. Харе Кришна, Харе Кришна!
В общем, мальчик очень чистый, без оскорблений мантры повторял. И мантра эта была во славу Варуны. Это был гимн, прославлявший Варуну.
И у Варуны сердце его растаяло, когда он услышал, что мальчик шепчет эти слова. Варуна услышал эту мантру. Он пришел, так как же это подношение было ему посвящено, он сказал: Не надо мне этого! Пусть мальчик живет.
Мальчик встал, и теперь у него проблема возникла. Он сказал: А чей я теперь сын? Скажите мне, пожалуйста. Потому что кто-то скажет, что я сын своего отца, но к отцу я не могу вернуться - он меня уже продал.
Кто-то скажет, что я сын Харищчандры, но Харищчандра меня уже в жертву принес. Кто-то скажет, что я сын Варуны, ну как-то я не очень понимаю, чей я сын? Скажите мне, чей я сын? В конце концов, у меня должен быть отец.
Я еще маленький, мне нужен отец. И тогда Васиста встал. И Васишта сказал: Нет, к своему отцу ты не можешь возвращаться, он тебя уже продал. Эта связь разорвалась.
В тот момент, когда он получил деньги, все, этой самбанде, этой связи больше нет. К Харищчандре ты тоже не можешь возвращаться. В тот момент, когда он положил тебя на камень, эта связь разорвалась.
Так к Варуне ты тоже не можешь идти, потому что Варуна тут ни при чем. Ну что, Варуна? В конце концов, ты просто какие-то мантры ему прочитал. Он пришел довольный тобой и сказал: живи. Так он тоже не твой отец.
Вишвамитра — твой отец. Вишвамитра дал тебе эту мантру. Теперь ты связан с Вишвамитрой. Вишвамитра взял его и сказал: пошли. Они ушли вдвоем. Это то, как происходит, эти связи меняются в материальном мире.
Так сегодня я связан с одним, но завтра я продал эту связь. Как некоторые люди видели это на своих глазах, как они продавали связь с Кришной. Так сейчас мы пытаемся установить эту связь. Но Кришна дает испытания.
Кришна говорит: это интересно, во сколько ты ценишь, во сколько ты ценишь наши отношения? Давай, вот если я тебе столько денег дам, откажешься ты от меня или не откажешься?
В этой жизни у нас постоянно мы сталкиваемся с этим соблазным. У нас есть какие-то отношения, которые мы хотим закрепить. Но у нас проявляется соблазн. Нам говорят, променяешь ты эти отношения на что-то другое или нет.
И мы видели, я видел, как люди там за 2000 долларов отношения с Кришной продавали, так, давали они, думали: на одну чашу весов клали эти вечные отношения души с Кришной, на другую чашу весов клали 2000 долларов.
Ценность вечных отношений с Кришной
2000 долларов перетягивали, они думали, это мне важнее. И урок этого стиха заключается в том, что мы должны искать вечных отношений здесь. Значит ли это, что мы не должны ценить отношения, в которых мы находимся здесь и
сейчас? Да, наше главное отношение с Кришной. Это то, что мы должны искать, то, что мы должны ценить, и то, что мы не должны ни в коем случае продавать. Но что нужно делать с этими отношениями, которые окружают нас сейчас?
Иногда, когда люди слушают такие стихи, некий холод входит в их сердце.
Или, как вчера, Випеньпурандари задавали вопрос: ну что же нам делать там со своими родителями? Что ж теперь? Говорить: ты так называемый мой родитель, так, иди отсюда. У меня много таких было.
Там и тараканы были, и муравьи были, и дверь, тварь какая-то, ну, чему я тебе обязан. Но на самом деле, это не только преданный, так говорят. Я помню, как я как-то мама моя захотела меня прижать,
сказать: ты мой сын, ты весь меня, ты такой талантливый, потому что я такая талантливая. Ну, это отношения, типичные, материнская любовь, так. Вот.
Я посмотрел на нее и сказал: никакого я к тебе отношения не имею. Я всего лишь случайное сочетание генов. Тогда генетику изучал. Какая причём ты случайность, всё сошлось. Но на самом деле правильные отношения, которые.
И правильный вывод, который человек должен делать из этого, не таков. Мы должны искать вечных отношений. И когда мы общаемся с другими душами, души вечные, здесь говорится ни ти арха, каждая душа есть вечная ценность.
И отношения эти могут быть вечными, они не могут быть вечными здесь, но они могут быть вечными в духовном мире. И мы должны ценить каждое отношение, в котором мы сейчас находимся.
Как вчера я прочитал любопытную притчу Толстого - притчи про царя. И царь этот в какой-то момент думал, как сделать свои дела как следует. И он подумал, что есть три фактора, которые влияют на успех дела.
Прежде всего, это время. Каждому делу свое время. Я должен делать все нужное время. Другое - это люди, которые меня окружают. Люди должны подходящие быть в этот момент, самый важный.
И наконец, само дело, я тоже должен знать, какое дело самое важное. Он объявил конкурс. Кто скажет ему, какое время самое лучшее и самое важное?
Какие люди самые лучшие и самые важные, и какое дело самое лучшее и самое важное?
Он стал искать, и к нему сошлись разные советники, мудрецы, философы, пандиты, попы, все сошлись, окружили его, и каждый стал говорить свое.
Один говорит: мы самые важные, ты нами себя окружи, другой говорит, те самые важные, врачи самые важные. Если врачей не будет рядом с тобой, то помрешь, того и гляди.
Другие говорят, нет, духовник самый важный, рядом духовник должен быть. Кто-то говорит, еще кто-то, кто-то, еще кто-то.
Старик слушал их, слушал, слушал, слушал, слушал, слушал, и потом сказал, пошли вы все прочь. Ничего вы не знаете. Ничего вы мне не объяснили. Ни время какое важное.
Кто-то ему сказал, нужно распланировать все на будущее и знать, в какое время, какое дело делать, и это время будет самым важным. Ничего не понравилось царю. Решил он отправиться к какому-то отшельнику.
И стал у него спрашивать: отшельник - какой-то мудрец, жил-отшельник - худой, изможденный, огород копает. Копает себе огород. Царь говорит: Эй, отшельник, какое время самое важное?
Какие люди самые важные и какое дело самое важное. Отшельник молчит, копает огород. Эй, отшельник, скажи мне, какое дело самое важное? Отшельник молчит, копает огород.
Царь сидит один с ним, так и он видит, отшельник совсем уже еле-еле у него там ничего не шевелится, устал он.
Он говорит: Дай-ка я за тебя покопаю. Ты посиди, подумай. Может, тебе нужно подумать над этим вопросом. Он взял лопату и стал копать. И копал, копал, копал, отсюда не копал.
Там еще много всяких историй происходило, но я не буду углубляться во все эти вещи — там такая немножко психоделическая история. Там раненый пришел, он стал за раненым ухаживать. Ну, не важно.
Когда он прощался, он все-таки сказал: Может, скажешь мне, какое дело самое важное, и какое время самое важное, и какие люди самые важные.
Отшельник сказал: Неужели ты не понял? Из всего того, что произошло с ним, неужели ты до сих пор не понял?
Что самое важное время - это сейчас, в данный момент, потому что в данный момент ты можешь что-то изменить: будущее - не важно, прошлое - не важно, сейчас.
И люди самые важные - это те люди, с которыми ты сейчас общаешься. Те люди, потому что, как говорится, Атитхи Бхагаван, если какой-то случайный гость зашел к вам, постучался, нужно смотреть на него как на самого Бога.
Если какой-то человек, с которым мы столкнулись здесь, и мы так или иначе находимся в этих отношениях, мы должны на него смотреть как на самого Бога, потому что сам Кришна послал нам его.
Эти отношения для нас самые важные, потому что Он сейчас находится рядом с нами. Потому что по отношению к Нему мы можем что-то сделать, по отношению к людям, которых нет рядом с нами, мы ничего не можем сделать.
И эти отношения самые важные. И на Него нужно смотреть как на Бога, потому что мы не случайно тут оказались. И дело какое самое важное, добро этому человеку сделать, который рядом с тобой сейчас оказался.
Это вывод, который дал ему отшельник, и он может показаться немножко мирским.
Но если мы посмотрим на это с другой точки зрения, если мы посмотрим, что за всем этим стоит Бог, и что нас на самом деле интересуют отношения, вечные отношения с Богом.
И если на каждое живое существо, которое находится рядом с нами, мы будем смотреть как на посланца Бога, и будем пытаться в отношениях с Ним относиться, как бы мы относились с Богом. Потому что на самом деле все эти души посланы нам для того, чтобы мы могли научиться
общаться с Богом? Самое важное — да, общаться с Богом. Самое важное - да, общаться с Богом. Но все остальные - как мы будем общаться с Богом, если мы с людьми не можем общаться?
Как мы сможем полюбить Бога, если мы не можем никого другого любить, если мы не научились. Как мы сможем ему служить, если мы не научились служить людям, которые находятся рядом с нами?
Иногда очень часто все это служение и любовь, и все остальное - это, так сказать, сфера ментальных спекуляций. Я закрываю глаза и думаю: я так люблю Кришну, я так Его люблю.
Кто-то подходит, и мы начинаем барать на него, топать ногами, топтать его. Мы не замечаем людей, которые находятся рядом с нами. Как мы сможем его любить? Так он тоже рядом с нами находится. Потому что мы любим только себя.
Потому что мы замкнуты на самом себе.
Према как чувство собственности к Богу
И все то, что говорится здесь, мы должны учиться. Мы здесь учимся. Здесь это большая школа, в которой мы все находимся. И мы учимся каким-то вечным отношениям с Богом.
И когда эти вечные отношения приходят с Богом, то это самое главное, как здесь говорится, мама-та. И мама-та — это основа отношений.
Здесь объясняется, что это чувство собственности, что отношения появляются между душой и душой, между человеком и человеком в тот момент, когда у него появляется чувство собственности, когда я понимаю, что ты как-то принадлежишь мне.
И точно так же в «Нектаре преданности» Рупа Госвами дает определение премы. Он цитирует Нарада Панчаратру. И в «Нарада-панчаратре» говорится: что такое према. Према там дается определение.
Ананйа-мамата вишну, мамата према-сангата. Према, или любовь к Богу, есть чувство собственности по отношению к Богу. Когда Бог мой, когда Бог принадлежит мне, я принадлежу Богу.
И в конце концов, наша мамата, которая есть у нас, это чувство собственности, которое позволяет нам связываться с другими людьми, мы должны понимать, что все это принадлежит Богу. И это чувство мы должны в себе ценить.
Как вчера Випин Пурандара немножко смеялся над людьми, которые говорят, что мой Кришна там руководит полностью, что там Кришна все делает со мной. Вот. Но, и да, это иллюзия. Как правило, это иллюзия в самом начале.
Кришна мне сказал, Кришна мной руководит. Правильно? Кришна ко мне пришел, Кришна хочет этого.
Но это хорошие иллюзии, это начальный этап правильного отношения, когда Бог мой, Кришна мой, Кришна Он здесь, Он в моем сердце, в моей жизни. И сам Кришна говорит, что когда человек так начинает относиться ко мне, то я начинаю тоже выделять его. Когда он меня выделяет, то я его выделяю.
Ко всем остальным я беспристрастно отношусь. Заслужил чего-нибудь, получай.
Там «самохам сарва-бхутешу», нет никого для Меня предвзято дорогим. Никто особенно не дорог мне, и никому я не питаю особенной приязни. Все, что заслужил, пожалуйста, получай.
Но маи бхакта, когда человек становится моим бхактой. И бхакта, что значит бхакти? Что значит бхакти? Бхакта значит сумасшедший. Правильно?
Потому что бхакта считает, что Бог принадлежит ему. Бхакта считает, что Бог — Его собственность. Хотя Бог никому не принадлежит.
Но, когда у бхакты появляется это отношение к Богу, то у Бога появляется такое же отношение к бхакте. Он считает, что Он мой. И он готов идти на любые самые странные вещи. И Бог начинает тоже странные вещи делать.
Бхакты, они странные вещи делают так. Мы все знаем это. Бхакты выходят на улицу, там Харе Кришну начинают петь. Кто кроме нормальных людей так не делает? Почему? Потому что Кришна наш.
И мы готовы делать это, потому что у нас есть это безумие. Это на самом деле идеал — это наша цель. Он — мада. Не просто мада.
Мада — это безумие, унмада. Когда у человека есть любовь, на самом деле, когда у человека есть любовь, он ничего не замечает. Когда у человека есть это счастье, переполняющее его сердце от любви, от этих отношений, то он ничего другого не замечает.
История преданного Джагадбанду и Господа Джаганнатхи
И он готов ради своего любимого делать все, что угодно. И тот, кого он любит, тоже готов делать все, что угодно.
Я хотел рассказать на прощание маленькую историю про то, как Кришна начинает делать самые странные вещи, побуждаемый своими бактами.
Так бхакты они странные вещи делают, но это ладно, к этому все привыкли. Но самое главное, что это безумие заразительно. Кришна начинает странные вещи делать, странные вещи вытворять.
Эта история произошла во времена Господа Чайтаньи в Джаганнатха-Пури. Эта история связана с Господом Джаганнатхой и его преданным, которого звали Джагадбанду Махапатра.
Джагадбанду Махапатра был жрецом Джаганатха, и он очень любил Джаганатха. У него было сердце, это а не мамота. Никого другого ему не нужно было. Мой — Господь Джаганнатх, Он мой, Он принадлежит мне.
Все остальное вытекало из этого, все остальные отношения, вся остальная его жизнь строилась на этом основании. И он очень любил Его, он все время думал о Нем, он все время служил Ему, делал разные арати Ему.
И он настолько был погружен, что ему ни до кого другого не было дела. И однажды раздались фанфары, он находился на алтаре.
Он был рядом со своим возлюбленным Господом, он ничего не видел, ничего не слышал, ни о чем не знал. Но раздались фанфары, раздался звук раковин, раздался шум страшный, еще что-то такое. Он не слышал ничего.
Он был рядом с тем, кто был для него важнее всего. Как люди, когда они влюблены, они забывают обо всем остальном. Они помнят, не видят ничего, не знают, что происходит.
Так они находятся в этом состоянии, и соответственно этот Джагадбанду Махапатра находился в этом состоянии, а фанфары предупреждали о том, что царь, великий могущественный царь Ориссы, идет в храм — Махараджа Пратапарудра.
Есть определенный этикет, как нужно принимать царя. Жрец — он всего лишь слуга.
Когда царь входит в храм Джаганнатха, то нужно взять цветы с головы Джаганнатха. И нужно дать в знак благословения эти цветы царю. И царь должен с благоговением приложить их к своему лбу, к своим глазам и получить как бы это благословение.
Таков порядок. И когда царь уже входил в храм, тут забежали другие браманы, прибежали на алтарь и сказали: царь идет, царь идет, царь идет. Нужно его наградить, нужно благословить его.
И этот Джагадбанду Махапатра посмотрел на Джаганнатха и увидел, что у него нет ни одного цветка на голове. Так или иначе, по той или иной причине, ни одного цветка нет - нигде. И находить где-то цветы поздно.
Но цветы есть у него на голове, так? У него какой-то цветочный тут венок. Подумал: ну, в конце концов, мы с Богом. Бог — свой человек. И он снял цветы с себя, положил на голову Джаганнатха. И царь зашел, царь прошел.
И тот, как ни в чем не бывало, с грациозным жестом взял цветы с головы Джаганнатха и дал их царю, и сказал: «Царь, я благословляю тебя этим махапрасадом с головы Джаганнатха».
И царь с огромным благоговением посмотрел на цветы, поднес их сначала к глазам, потом к лбу, как полагается, потом, получив даршан Джаганнатхи, он ушел к себе во дворец. Он сидел на троне и начался какой-то совет.
И цветы эти были рядом с ним. Постоянно дотрагивался. И тогда он однажды дотронулся, он присмотрелся к цветку и увидел, что там волос торчит — черный. Черный волос.
Увидеть волос на маха-прасадном цветке — это всё равно что увидеть волос в супе, так? Волос - это вещь, которая оскверняет. И у Джаганнатхи, как известно, он деревянный, так у него волос нет.
И, соответственно, этот царь, он всё понял, он понял, откуда эти цветы, чьи они, и каким маха-прасадом он дотрагивался до своей царственной головы, он страшно разгневался.
Сказал: мало того, что он оскорбил Джаганнатху, он еще и меня оскорбил. И ладно бы, только кого-то одного, но двоих я уже не потерплю. Он вызвал этого Махапатру и сказал, признавайся, в чем дело? Откуда этот волос?
Откуда этот волос? Он страшно перепугался так. Он не знал, что делать. Он смолился Джаганнатхе в сердце свое. Он стал говорить: спаси меня, пожалуйста. Он меня казнит. Спаси меня, спаси меня, спаси меня.
Потому что он не имеет права меня казнить. Я твой. Только ты меня можешь казнить. Он меня не может казнить. Защити меня, защити. Если ты меня казнишь, я не возражаю.
Но если он меня казнит, то это будет оскорбление в твой адрес. И немножко помолившись, он обнаглел.
И засмеялся, и сказал: Царь, неужели ты не знаешь, что Господа Джаганнатху зовут Кешава? Кешава — кто такой? Кешава — это тот, у кого красивые кеши, волосы, кудрявые волосы. Это его волосы.
Кешава, он тебе цветок со своей головы дал. Еще и волос тебе дал. Ты должен радоваться. Царь от такой наглости... Такой наглости.
Он рассвирепел еще больше. Он сказал: Хорошо, завтра я прихожу к тебе утром, и ты мне должен будешь показать, где волосы на голове у Джаганнатха.
Если ты мне не покажешь, где на его голове волосы, то на твоей голове не только волос не будет. Головы не будет. На твоих плечах. Джагадмангал. Он сделал вид. Приходи, приходи, приходи. Он сделал вид, что ничего не произошло.
Он пошел, он продолжал блефовать. Он пошел в храм Джаганатха и стал молиться Джаганатху. Он стал говорить, о Господь, ты можешь все, сделай так, чтобы он меня не убил. Сделай так, чтобы мои слова были правильными.
Я солгал, да. Я солгал. Но я ради кого солгал, в конце концов. Ради тебя, не ради себя. Только ради тебя. Ты должен меня защитить. Если ты сейчас отрубишь мою голову, я приму это. Но он не имеет права этого делать.
Ни в коем случае. Ты не должен этого допустить. Если ты это допустишь, вот смотри: яд. Я беру этот яд. Если к завтрашнему утру, я не позволю ему наказать меня.
Потому что он кшатрий, он не может оскорблять брамана, что бы этот браман ни сделал. Если к завтрашнему утру у тебя не будет волос, или еще чего-то, вот этот яд. Я кладу его рядом со своей подушкой.
Завтра утром я его выпиваю, и он заснул, успокоившись полностью. Он был полностью уверен, что у них особая связь с Кришней. Ночью ему приснился Джаганнатха.
И Джаганнатха сказал: Чего ты так беспокоишься, вообще? Ну что, ты думаешь, что я лысый что ли? Конечно, я не лысый, надо, чтобы волосы были. Будут волосы. Я же не облысел.
Я не этот седой бородой, которого там рисуют в других традициях. У меня с глазами все в порядке. Не волнуйся.
Этот Мадхаватапура встал бодренький, в 3 часа он вскочил, он побежал туда, в храм, он зашел на алтарь, он открыл алтарь, он открыл святая святых, подошел к Джаганнатху, он увидел. У Джаганнатха длинные роскошные кудри,
волнистые. Так и надо. И он довольный. Стал делать арти, проводить, и все остальные тоже, и где-то часов в 9 туда заявляется царь. Говорит: «Ну ладно, показывай».
А он специально сделал ему большой тюрбан, так, чтобы волос сразу видно не было, чтобы волосы были сзади. Так он сделал большой тюрпан, тут много цветов на всякий случай, чтобы благословить. Украсил его.
Царь проходит и говорит: «Ну давай, показывай». — Пожалуйста, я же говорил тебе, царь, ты не верил. Меня Джаганнатх пришел и сказал: «Я же не лысый». Посмотри, у него роскошные черные кудри. Так царь
Подошел, он не верил своим глазам. Он подошел, он подошел к алтарю. Он зашел на алтарь, он увидел черные волосы, рассвирепел еще больше. Он сказал: «Ах ты, негодяй!»
Он подумал, что тот парик ему наделали, что тот воска налепил и вставил туда волосы. Он понял: ах, ты негодяй такой! Он сказал: «Ты прилепил эти волосы». — Царь, я ничего не прилеплял. Это его родные волосы.
Если не веришь, можешь подергать. И царь разъяренный, разгневанный, он схватился за волосы, стал дергать. Он выдрал три волоса из головы Джаганнатха. И он увидел, как у Джаганнатха стала капать кровь.
Он увидел эти капли крови, он упал в обморок.
Потом он очнулся, и он стал просить прощения у Джаганнатха, у этого преданного, у Джаганатбанды Махапатры, он стал просить: «Простите меня, пожалуйста, простите меня, пожалуйста, я не виноват, я не хотел ничего, я все понял, я все понял, я осознал, да, я осознал, я виноват, да, да».
Вот этот Махапатра, он стал говорить: «Да нет, ты не виноват, на самом деле я тебя обманул. Просто Джаганнатх он понимает, что у нас с ним особые отношения. И так как он мой друг, то я тоже его друг, и мы друзья с ним.
И ради меня у него волосы выросли. И в этот момент колокол зазвенел, и нужно было арти, а арати должно было проходить, когда они разговаривали там, где-то в другом месте, и они посмотрели на Джаганнатха.
У Джаганнатха не было волос. Как был деревянный, так и остался деревянный.
Тот говорит: «Что это было, иллюзия или не иллюзия? Тогда это была иллюзия или сейчас это иллюзия?» И этот Махапатра сказал ему: «Это не иллюзия. И тогда это была не иллюзия, и сейчас не иллюзия. Это его лила.
И тогда его лила, и сейчас его лила. Его лила нужна только для того, чтобы любовь его преданных становилась еще сильнее. И ради этого он готов на все.
Ради этого, так сказать, я обманул тебя, да, но Он покрыл мою ложь. Он великий и справедливый Господь, который не нарушает никаких грехов, но мою ложь Он покрыл, потому что это моя ложь была, потому что я его люблю, Он меня любит.
Он сам украл для Мадхавендры Пури этот горшочек, он сам своровал, он сам стал вором. Он готов на все что угодно ради своих преданных.
Если предан любит его, и предан совсем с ума сошел от любви к нему, то Господь еще и не на то способен. Он может сделать все, и в этом суть. Смысл отношений заключается в этом слове, которое здесь есть, мамата.
Если я считаю кого-то своим, то... Кришна, да? То Он будет считать меня своим.
И тогда у нас могут появиться эти отношения с Богом, которых мы так ищем. Тогда у нас появится вечная основа, на которой мы можем построить свою жизнь. И именно с этим чувством мы должны повторять мантру: Кришна мой.
$1, $1, $ре, 4-ма, ма.
Видение Бога в окружающих людях
Есть какие-то вопросы? Вы сказали, что вы сейчас изменились? Я сказал, что мы должны общаться с людьми, как мы общаемся с Богом, а потом я сказал, что нужно общаться с Богом, как со своей собственностью.
Это очень любопытное противоречие, которое подметил Семен, потому что в определении, в цитате из Нарада-панчаратры, которую приводит Рупа Госвами, на первый взгляд есть противоречие моим словам.
Потому что там говорится: ананья-мамата. Ананья-мамата — это значит, что никого другого мы не должны считать своей собственностью. Ананья-мамата вишну, мамата према-сангата.
Единственное чувство собственности, которое я должен проявлять, должно быть по отношению к Богу. И это такое чувство собственности называется премой.
И можно сказать, что в каком отношении это находится тогда со всеми остальными вещами, с той рекомендацией, что если рядом со мной кто-то находится, то я должен ценить эти отношения и считать эти отношения самыми ценными.
Но на самом деле противоречий нет, противоречия - только кажущиеся. На самом деле, как говорится, атитхи-бхагаван, случайный гость постучался к вам. Значит, кто пришел к вам? Бог.
Так, в каждом человеке мы должны учиться видеть Бога, то есть того, кого... Бог послал нам его. Если Бог послал нам Сына нашего, как мы должны к Нему относиться? Как к тому, кого нам Бог послал, и кому Он принадлежит?
Он принадлежит Богу. Мы должны, относясь к другому человеку как к Богу... когда мы сможем относиться к другому человеку как к Богу, когда мы можем, когда мы увидим Его связь с Богом. В этом суть.
Чтобы действительно по-настоящему отнестись к Нему как к Богу, мы должны увидеть, что Он связан с Богом.
Если чтобы относиться к гостю как к Богу, так перед гостем нужно разложить все. Гостю нужно отдать все, что у нас есть. Потому что это сам Бог пришел к нам.
Так как в истории с Билламангалом Тхакуром, когда Билламангал Тхакур пришел к этому браману, так и жена сказала, что этот браман, этот человек шел за мной, преследовал меня, то браман сказал: хорошо, ты — гость, пожалуйста, вот тебе жена. Гостю нужно отдать все. Людям, которые с нами связаны, нужно отдать все.
Но эта жертва будет иметь смысл только тогда, когда мы будем видеть связь этого человека с Богом. Да, своему сыну нужно отдать все. Это несомненный факт. Но нужно видеть, что этот Сын послан нам Богом.
И мы отдаем не Ему, мы отдаем Богу. Потому что Бог послал нам Его. Всем остальным людям, которые нас окружают, преданным, которые нас окружают, мы тоже должны быть готовы отдать все.
Нашим друзьям, которые так или иначе оказались сейчас рядом с нами, мы должны быть готовы отдать все. Но в этом есть смысл. Только тогда, когда мы будем видеть, Он послан нам Богом.
Жене своей, ради своей жены мы должны служить и заниматься, отдавать ей все, отдавать ей свое сердце, свою теплоту, свою нежность, заботиться о ней. Но именно в этом качестве она послана мне Кришной.
Она не случайно со мной оказалась, случайного ничего не бывает. Это человек, которого мне послал Кришна, и Кришна смотрит, как я о нем забочусь, как я к нему отношусь. И Кришна проверяет меня.
Он смотрит, он к ней так относится. Ну, пожалуй, ему еще рано, духовный мир, потому что он не сможет относиться ко мне, так в этом суть. Нужно видеть связь между другими и Богом.
Естественно, это видение — уттама-адхикари, но это то, чему мы учимся у духовного учителя. Духовный учитель — это тот, кто эту связь видит.
Когда мы смотрим на своего духовного учителя, как он относится к другим, и как он ценит всех остальных людей, которые его окружают, мы видим, он понимает эту связь, он понимает, он не ценит их, потому что они ему что-то принесут, потому что их можно как-то проэксплуатировать, он ценит их, потому что он видит их связь с Богом, их уникальность.
И это то, чему мы учимся, это то, что в гите говорит Кришна, то, чему мы должны научиться у духовного учителя, когда он произносит этот стих в 4-й главе: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Парипрашнена Савая.
Отречение ради Бога и глубокие отношения
После этого он говорит, чему нужно от него научиться, этому видению, то, что все живые существа связаны с Богом, умению видеть, как Он связан с Богом, и как Бог послал его ко мне.
Я не слышу ничего в отца попробую. Также испытывает наверное. Мы должны любить сначала Бога. Мы не христиане. Так христиане говорят: полюби ближнего. Они начинают интерпретировать. Нужно сначала ближнего полюбить. Нет.
Сначала мы должны понять, что есть некий единый источник, что все связаны с Богом. Наша любовь сможет к другим прийти только если мы понимаем, что Бог есть и что все связано через Бога.
Как вчера я объяснял женщинам, чего они должны хотеть и чего они не должны хотеть. И там сидели женщины в аудитории. Да, но рано или поздно мне пришлось признаться.
Я отрекся, так сказать, я принял санньясу, всё. От женщины отрекся, в том числе. Женщины не могли этого понять, как от них можно отречься.
Тем более, что до этого артист этот объяснял, что просто от женщины невозможно... третье. Их можно менять, но отречься от них никак нельзя. она сказала: ну, возникли разные вопросы по этому поводу.
Она сказала: «Ну что же, как же вы так, ну, вот вы там вы детей могли также воспитывать. Воспитывали вы также детей, чтобы они там это самое как-то?» Ну почему вы детей не воспитываете? Почему? Почему отреклись?
Детей надо воспитывать. Сказал: «Ну, спасибо вам большое за такой совет. Но мне, вы знаете, столько детей, которых надо воспитывать». Столько есть людей, которых я в этом смысле ничуть не обделен.
Может быть, у меня нет сына физического, но воспитывать-то всегда можно, пожалуйста. Если люди согласны, чтобы их воспитывали.
То есть люди не понимают, они думают, что когда человек отказывается от чего-то ради Бога, то сердце его высыхает, то он лишается чего-то.
Тогда как на самом деле, как объясняет Капиладев, это означает, что мы вступаем в отношения более глубокие, более полноценные, более удовлетворяющие эти отношения, все отношения, в которых мы должны быть, потому что отношения - это источник счастья для души, только отношения и ничего другое. Они есть источник Ананды. Все эти отношения остаются у человека.
Он ничего не лишается, но только он может делать всё то же самое, что он должен делать, и что он делал бы, гораздо более глубоко, не боясь того, что живем мы только один раз. В этих отношениях появляется вкус вечности, которых нет в обычных отношениях.
А как относиться к собой? Да-да. Да.
Общение освобожденных душ
Да, да, давай. А как относится свободную душу к собой? Как общаются освобожденные души между собой? Рассказывают одну историю про двух бабуджи.
Один, по-моему, был Джагананд дас бабаджи, другой - другой бабуджи, которые очень любили друг друга. Однажды они расстались надолго. И потом, после долгой разлуки, они встретились друг с другом.
И когда они встретились, и Гоганадас бабаджи тогда был уже очень старый, он еле шевелился, так и он подошел к нему, он обнял его. И тот обнял его.
И когда они обняли друг друга, то они от экстаза, от переполнявших чувств, от любви упали в обморок. И они не могли разжать объятия в течение 6 часов.
Течение 6 часов они обнимали друг друга и никто не мог расцепить их так. Вот они как любят друг друга. Есть в материальном мире объятия, которые длились бы 6 часов, которые невозможно расцепить.
До тех пор, пока преданные киртан не стали петь, они не разъяли эти объятия над ними. Это то, как мы должны любить, когда мы смотрим, например, как общается, как, например,
Индрадьюмна Махараджа общается с Говиндой Махараджем, или как Говинда Махараджа общается с Шиварамой Махараджем, или как Ниранджана Махараджа общается с Радханатхой Махараджем? Мы можем увидеть этот вкус.
Это вечные отношения, которые не основаны на эксплуатации, а основаны на чистой любви. И это отношения, которые дарят каждому человеку счастье. Даже просто видеть это.
Что, продавая домашнее животное, разрывают и связь с ним, но вот в то же время в Исконе говорится, что телят нельзя продавать, потому что их убьют. И что карма не кончается. Как у вас связать? Вопрос такой.
В стихе говорится, что продавая домашнее животное, вы разрываете связь с ней. Но у нас говорится, что вы теленка не можете продать, потому что, продав теленка, вы все равно несете ответственность за него.
Потому что если его убьют, то вы будете частично отвечать за это, что карма остается. Так в чем же, собственно, суть?
Отношения разрываются, это несомненный факт. Но, видимо, часть каких-то все равно отношений остается, и часть вины переходит. Может быть, не вся, если мы продали. До какой-то степени это может быть и позволительная вещь, но в любом случае вина за нами останется.
Есть кармы и есть отношения, не нужно путать, отношения мы могли разорвать. Но это не значит, что мы полностью разорвали кармическую связь, которая существовала между нами.
Это не значит, что мы полностью избавились от всей кармы. И ответственность остается какая-то, так все равно у человека. Может быть, не полностью, может быть, целиком. Я затрудняюсь ответить на этот вопрос.
Для этого нужно проконсультироваться с либо с Ману-самхитой, либо с Вишнудармой, с какими-то дхарма-шастрами. Наверняка в дхарма-шастрах этот вопрос описан.
Важность веры на духовном пути
Я просто боюсь тонкости какие-то тут не соблюсти, но это вопрос как раз дхарма-шастр, знатокам дхарма-шастры, как относиться... А вот воспитание и веру в Бога надо иметь, да. Это факт.
С веры. Начинать можно только с веры. Вопрос такой: чтобы так относиться, нужно иметь воспитание и веру. С чего нужно начинать?
Вера всегда стоит в самом начале. Без веры человек вообще ничего не сможет сделать. Без веры человек будет парализован.
Как я рассказывал недавно на одной из лекций в Петербурге про то, про историю с десятой песни Шримад-Бхагаватам из «Лила-кришны», которая объясняет природу веры или важность веры. Эта история про Калию.
И Бхактивинод Тхакур объясняет смысл этой истории. Бхактисиддханта Сарасвати объясняет смысл этой истории. И он говорит, что Калия источал яд — этот яд, который отравляет веру человека,
когда Ямуна символизирует чистое сознание, Калия, поселившийся в этом отдельном озере, Ямуне — это яд, который может отравить наше сознание. И чистое сознание значит вера. Если сознание чистое, то вера будет.
Когда какой-то яд отравляет наше сознание, сразу человек лишается веры. Когда мы, например, говорим с каким-то человеком, у которого нет веры. А люди, обычно лишившиеся веры,
У них миссия такая: распространять этот яд вокруг себя. И всех остальных этой веры лишать. Почему-то очень часто они ведут себя именно таким образом.
Что случилось с этими мальчиками-пустушками, которые приникли к воде иммуны? Они жаждались, они бегали, они прыгали, у них была энергия, но они хотели приникнуть к этим чистым водам иммуны.
И вместо этого они выпили отравленные воды. Что с ними случилось? Они, по крайней мере, упали в глубокий обморок, так? Они не смогли ни пошевелить ни рукой, ни ногой. До этого они прыгали, бегали, плясали.
Точно в таком же состоянии находится человек, лишённый веры. Когда вера уходит, это живой труп. Пока у человека есть вера, он готов, он горы готов своротить. Когда есть вера, человек все, что угодно, сможет сделать.
С верой человек — у него появляется сила, как говорит Иисус Христос: скажите горе, и она придет. Потому что у вас вера есть. Эй, гора, иди сюда! Гора придет. Потому что вера — это сила.
Как только веры лишается человек, всё, он ничего не сможет сделать. Поэтому вера стоит в самом начале.
Что самое удивительное, Патанджали, он объясняет свою научную йога-сутру, как нужно заниматься йогой, что такое самадхи. Он объясняет причины всего. Очень научно. Потом он говорит, как достичь самадхи.
Первые условия достижения самадхи — вера. Шраддха. Все остальное потом. Да, нужно обладать разумом, нужно обладать решимостью, всем остальным, вера — сначала. Если веры нет. Поэтому вера — это самое ценное.
Если мы ее не убережем, мы лишимся всего остального. Без веры человек ничего не сможет сделать. Ни в материальной жизни, ни в духовной. Шрила Прабхупада ки джай! Гаура-премананде!
А, передача будет пятого августа, скорее всего, но там нужно следить за объявлениями. 5 августа. Очень интересная передача должна быть. Я не знаю, нет, это Российское радио. Российское телевидение. Быстренько, на полчаса.
Спасибо большое.
Либо в самом конце июля, но вроде скорее всего 5 августа, вот сейчас предварительно. Там Сухананда будет следить. Нужно попросить его, чтобы он повесил объявление. Если у нас правильное отношение с отдаем, если нет правильного отношения, то это будет материальная вещь.
И результаты его тоже будут материальные. Это лучше, чем оставаться эгоистом. Поэтому Кришна говорит, что знаниевая ягья важнее, ягья, сопровождающаяся знанием, чем дравья-ягья, чем если мы просто жертвуем что-то.
Но дравья-ягья — это объяснение из 3 и 4 главы Бхагавад-гиты — дравья- ягья приводит к гьяна-ягье. Приводит к тому, что у человека появляется ягья, гьяна, знание в сердце.
То есть, да, просто жертвовать материальные вещи не имеет такой ценности, но оно приводит к тому, что сердце потихоньку очищается и появляется знание, так что человек начинает жертву делать в правильном, правильном сознании.
Служение окружающим и духовное чтение
Мы просто делаем вещи, мы культивируем сознание. А вот так насчет средств коммуникации. Каких-то пишем в интернет, письма, телефон, так что находятся
важно каждый раз в какие бы отношения мы ни вступили, даже если это самые мимолетные отношения, нужно этому человеку всё отдать, что у нас есть.
Гость пришел к нам воскресный, или случайно он зашел — всё ему нужно отдать, что у нас есть. Какие бы отношения ни были, нужно учиться в этом. И не нужно бояться, что у меня ничего не останется.
Я отдам всем, ничего не останется. Наоборот, будет все больше и больше и больше. Каждый раз, кто бы ни обратился ко мне, не нужно считать, это не важно. Мне не важно.
Мы должны понимать: если человек обратился ко мне сейчас, нужно всё, что у меня есть, отдать ему. Я имею в виду, что развитие завершится. Да, даже если самое мимолетное.
Если я пишу письмо, нужно в это письмо не просто там макросами туда формально как-то что-то такое. В это письмо я должен вложить все, что у меня есть.
Даже если это самая мимолетная вещь, мы должны научиться понимать, что в этом есть что-то очень существенное. Как правильно тогда отделить эти вещи? Нужно именно... Ну
да, естественно, есть люди, которые просто тратят время, с которыми не нужно. Мы должны... Наши силы ограничены, естественно. Но если мы видим, что я могу тем самым принести пользу, то третий момент.
Я не рассказал про три вещи. Он мудрый человек. Он говорит: первый момент - это время, самое главное - сейчас. Самый главный человек - это тот человек, с которым я сейчас общаюсь, который сейчас находится рядом со мной.
Самое главное дело - это благо или добро. Какое благо или добро?
Это благо или добро по отношению к этому человеку, то есть, значит, что я могу принести ему какое-то благо, так? А если вдруг я вижу, что я не могу этому человеку благо принести, что он
не откликается на это благо, что ему нужно от меня что-то материальное, что я не могу ему духовного чего-то дать,
тогда, значит, так или иначе, нужно отойти и найти другого человека, которому я добро могу сделать, с которым я действительно могу благо принести. То есть, принцип именно такой, да. Принцип такой.
Естественно, будут люди не очень важные, которые просто будут хотеть эксплуатировать или хотеть тратить наше время.
Нужно понять, если я могу что-то какое-то благо этому человеку сделать, не нужно ни жалеть ничего: ни времени, ни сил, ни средств, ничего.
Если я не могу ничего сделать, нужно отойти и пойти тому, кому я смогу это сделать. Вы занимаетесь благами на что? Духовное. Так или иначе, помочь связать человека с Кришной, дать ему как-то благо любви.
Нет, естественно, отношения не случайные, что они обусловлены какой-то кармой. Но даже если я разорвал отношения, ответ такой был, что даже если я разорвал отношения, все равно какая-то связь может оставаться.
В любом случае, я не очень уверен в ответ на этот вопрос. Есть на основе учителя, что надо находить и читать тогда. Когда мы читаем книги, мы вступаем в отношения с силой Прабхупады. Эти отношения самые важные для нас.
Мы не просто читаем книги, мы слушаем, что Шрила Прабхупада нам говорит. Нужно понимать это именно таким образом, что это не просто мы там слова какие-то читаем, это отношения.
И в этих отношениях он может, он мне что-то говорит конкретно. Это он мне говорит сейчас. И нужно слушать соответствующим образом, нужно пытаться ответить ему на это.
Нужно попытаться, может быть, возразить что-то и попытаться спросить у него, как рассеять это сомнение. Это тоже отношения.
Просто если кто-то подошел, ты чувствуешь, что у тебя естьставление полное учителя и как бы жертву человек. Ну, в любом случае, нужно выбирать, как мы вынуждены будем выбирать.
Но если к нам кто-то подошел, и мы чувствуем, что этот человек нуждается в нашем общении, если мы почувствовали нужду, тоску в его глазах, голод, мы должны все бросить. Это самое главное. Это значит, что Кришна нам его послал.
Если просто человек, слоняясь от скуки, ради пришел проджалпы с нами поговорить, Нужно сказать спасибо большое.
Мы как-нибудь с тобой не настолько духовно продвинулись, чтобы проджалпой заниматься, потому что благословенько я очень Установи. Сейчас нарушение каких-то внебрачных сексуальных отношений, которые полностью могут разрушить.
И самое последнее — ряд охота для царя. То есть там дается именно такой порядок тяжести греха, и это не значит, что это некие универсальные, некие универсальные правила для какого-то человека.
Скажем, если он, например, там не знаю, чай выпьет, может быть, не такой большой грех или еще что-то такое. Не обязательно вот таким образом. Есть разные обстоятельства, разные вещи, разные ситуации.
Что касается этого случая, то, конечно, человек прежде всего должен быть целомудрен, но грех — что это такое? Грех — это действие, совершая которое, мы оскверняем свое
сознание, и сознание это нам мешает, оскверненное пол... Материализуется как бы? Да, оно материализуется. Мы привыкаем к этому, оно заставляет нас снова-снова совершать этот грех. И в конце концов мы забываем о Кришне.
Как вчера там был другой герой, на этот предатель. Он рассказал, как он стал вором. Он был вором с детства, он стал воровать в 8 лет.
Просто украл сначала немножко, потом больше, больше, больше, потом уже не мог жить без воровства. То, что привязывает? Да. Да, то, что привязывает человека, то, что порабощает человека, когда человек становится рабом.
То есть ты же грех совершаешь, ты впадаешь, ты оскверняешься.
Не совершаешь — ну, если вожделение подкармливают, можно во все это сидеть. Ну, такая прарабдха, мне можно все делать. Но если я не буду это делать, даже если мне это подкармливание можно, то я же очищусь?
Конечно, конечно. То есть лучше не делать, да?
Лучше не делать, конечно. Конечно, вы очиститесь. Это правильно просто сделать. Да, и более того, если по карме вам положено, то это не будет вас загрязнять. Оно только в этом случае будет положено.
Если это вас оскверняет, то он ни в коем случае не скажет, что вам это можно делать. Если мы не делаем, то, соответственно, мы очищаемся. Так и должно, так и бывает.