Шримад-Бхагаватам 9.4.64
Bhakti Vijnana Goswami · Israel · 2010
Chapters
Вводные молитвы и чтение стиха
Суде, намаскя, рамча народма. Нашта праеш во Бадришу, Наштапраеш Вадришу, нитья Бхагавадасевая, нитя Бхагавадасевая, Бхагаватюта Машло Ке, Бхагавадю Бактинастики, Габраджантаману Петакрим, Д2540,
Прочитай 64-й стих из 4-й главы 9-й песни «Шримад-Бхагаватам». Это один из стихов, произнесенных Нараяной в ответ на просьбу Дурвасы Муни защитить его от жара сударшана-чакры.
Атманам, атманам, ашасе, ашасе, мадбхаκтай, садхубхи, садхубхи, винайа, винайа, шрийам... Радхика мама, Натамаша, мат бхаκта, 15-ман, жамчем... маш, маха, 6-7-6-7-8, 1-5, 1-маша, тики,
«Я атманам, духовное блаженство, ашасе — желаю, мадбхаκтай — тех, кто предан Мне; садхубхи — праведников, праведников; винайа — бес..., шрийам — шесть моих достояний. Шесть моих достояний. ча. Атиандикийм. Бесконечный.
Брахман. О брахман! Ешам, которых предназначение ахам, я; парам, высшее».
Наслаждение Господа общением с преданными
«О лучший из браманов, без святых людей, у которых нет никакой цели, помимо Меня, Я не хочу наслаждаться духовным блаженством и Своим непревзойденным богатством».
Комментарий Шрилы Прабхупады. Верховный Господь самодостаточен, но наслаждаться духовным блаженством он хочет только вместе со своими преданными.
Во Вриндаване, например, хотя Кришна самодостаточен, Он, чтобы усилить Свое духовное блаженство, ищет общество преданных, мальчиков, пастушков и гопи. Чистые преданные, способные доставить удовольствие Верховному Господу, несомненно, очень дороги Ему.
Верховный Господь не просто наслаждается обществом своих преданных, но поскольку Он безграничен, Он стремится увеличить число преданных до бесконечности.
Поэтому Он не нисходит в материальный мир, желая побудить непреданных и восставших против него живых существ, вернуться домой к Богу.
Он просит их предаться Ему, ибо Он, безграничный, хочет, чтобы преданных становилось все больше и больше. Движение сознания Кришны старается сделать так, чтобы число преданных, чистых преданных Господа постоянно росло.
Нет сомнений, что преданный, который помогает Господу исполнить это Его желание, косвенно подчиняет себе Верховную Личность Бога.
Хотя Верховный Господь в полной мере обладает всеми шестью достояниями, Он не испытывает духовного блаженства без своих преданных.
Здесь можно привести такой пример: если у богатого человека нет сыновей, его богатство не приносит ему радости. Чтобы испытать полное счастье, такие люди иногда усыновляют ребенка.
Чистому преданному известна наука духовного блаженства, поэтому чистый преданный всегда старается увеличить трансцендентное счастье Господа.
Настей, сразу, шунявай, пачкали, шари, панчака, синюю, пачка, Хаджанламбит буджа на кабадата, санкиртанайкапитару, камалая такса, вишвам бародвижа, юга дермапалу, Я так правища мамувачами прасу, снжах Свадамна, Аньямсчахастачарана Шраванат Багади, Прананнаму Бхагавадэ, Курушает увида
Очень непростая книга. И цель «Шримад-Бхагаватам» доказать нечто очень трудное для понимания живых существ. То, что в этом мире нет ничего выше, чем любовь. И это утверждение или это положение очень трудно понять.
Понять, что нам нужно материальное богатство, что нам нужно материальное благополучие, что нам нужен хороший муж, хорошие дети, хорошая жена, власть. Легко. Нужно нам это? Ясное дело нужно. Все хотят этого.
Даже чистые преданные. Иногда. Очевидные вещи. И они как бы понятны, нам нужно жить хорошо, правильно? Нам нужно хорошо жить. Это ясно, это полезно.
Когда это все надоедает, сильно надоедает, когда вернее, не это надоедает, а отсутствие этого надоедает. Когда полная безнадежность обрести все это становится очевидной. У человека появляется желание освободиться.
Это тоже, в общем-то, естественная вещь, это тоже понятная вещь. Когда совсем допечет уже. Человек думает, ну сколько можно. Михаил Юрьевич Лермонтов был одним из тех, кто прославил это состояние.
Он сказал, что я хочу забыться и заснуть. Но не тем холодным сном могилы. Хочу мокши. И просто умереть. А мокши хочу. Об этом это знаменитое стихотворение. Это тоже понятно.
Это тоже нечто, с чем человек на определенном этапе своего развития, своей эволюции может себя соотнести. И понять, что ему это нужно. Но любовь — это непонятно, всё такое.
Ее на хлеб не намажешь, освобождение она не дает — наоборот. Все знают, что любовь — это узы. Любовь — С утра до вечера. рабство у кого любишь.
И иначе говоря, понять, что нам нужна любовь, и только любовь, очень сложно. Очень сложно. Потому что любовь — это не для себя. А понять, что нам нужно что-то не для себя, зачем это нам нужно? Если это не для себя, иначе
говоря, Шримад-Бхагаватам — это не такая простая вещь, потому что тема, с которой не делать... Шримад-Бхагаватам весь Шримад-Бхагаватам предназначен только для того, чтобы доказать одно положение,
что человеку ничего другого не нужно, что все остальное — это прах, что все остальное в конце концов только разочаровывает нас.
Деньги разочаровывают, удовольствия разочаровывают, муж разочаровывает, жена тоже разочаровывает, дети разочаровывают. И даже освобождение разочаровывает, в конце концов.
Даже освобождение в конце концов надоедает или прискучивает.
Ценность бхакти в истории Амбариши
А любовь нет. Есть настоящая любовь. И для того, чтобы доказать это, в девятой песне Шримад-Бхагаватам перед тем,
как перейти к описанию 10-й песни Шримад-Бхагаватам, содержится эта высшей степени поучительная история о том, как Дурваса Муни оскорбляет царя Амбаришу, смысл
этой истории в том, чтобы показать ценность, которую сам Господь придает бхакти,
мы можем ценить или не ценить что-то, это наше право. Но когда мы видим, какую ценность бхакти имеет в глазах Кришны, то мы можем пересмотреть свои взгляды на бхакти и начать относиться к ней более серьезно, потому что у Кришны есть все.
И здесь, в этом стихе, он говорит: «Атянтикам шриям», у меня есть все бесконечные богатства. Говорит: «Я их не ценю, они мне не нужны». Если у меня не будет любви моих преданных, не нужны мне все эти богатства.
Причем бесконечные богатства, которыми можно без конца наслаждаться. Говорит: «Мне не нужны, вам нужны, а мне не нужны». Это значит, что и нам тоже не нужны те конечно все.
И вся эта история, опять же, ее смысл именно в этом, в том, чтобы еще раз, с еще одной точки зрения, показать, что такое
бхакти и какова цена бхакти, чтобы мы тоже поняли, что нам тоже ничего другое не нужно, что в конце концов, если мы думаем, что нам что-то другое нужно, то мы в иллюзии находимся, в майе находимся. Вот.
И история эта очень поучительная. Она, мы все знаем, началась, когда Дурваса Муни пришел в гости к Махараджу Амбарише. Дурваса Муни — у него хобби такое: в гости приходить. Он любит приходить в гости.
И смотрит, как его в гостях принимают. Потому что «атити бхагаван» — это одно из фундаментальных положений ведической культуры. По тому, как принимают гостя, оценивается уровень человека.
Говорится, что у любого домохозяина есть пять долгов. И для того, чтобы отплатить эти пять долгов, человек должен совершать пять жертвоприношений.
Один из долгов, которые есть у каждого из нас — Мы в долгу находимся, мы должники. Это долг перед обычными людьми. И чтобы этот долг, потому что мы получаем все время очень много самых разных людей.
Мы постоянно пользуемся услугами, И чтобы этот долг заплатить, есть это самое жертвоприношение, которое называется жертвоприношение гостеприимства. Это определенные яги, принимать гости у себя, служить ему.
Это что-то, что каждый человек должен делать, учиться делать. Чтобы быть человеком нормальным.
Приход Дурвасы Муни в Двараку
И роль Дурвасы Муни — проверить, как люди относятся к гостям и насколько они серьезно относятся к ведической культуре. Брахман. И однажды он даже Кришну испытал. Джагадиш сказал, что Тамал скоро собирается в Двараку.
Двараки есть место особое, храм Рукмини отдельный. Это место, где Рукмини упала без чувств. Подстегиваемое Дурвасы Муни. Это жуткая история. Голливудский фильм можно создать.
Однажды этот Дурваса Муни, следуя своей привычке проверять, насколько люди чтят ведическую культуру, пришел в Двараку.
И Кришна сам рассказывает эту историю про Дурвасу Муни, чтобы объяснить ему, насколько у него замечательная мать. И Кришна говорит, что пришел этот человек, человек этот был выше всех. Он был метр три или четыре ростом.
Он два раза превосходил всех. И кожа у него была зеленого цвета. Он был худой, как смерть. Поточали ребра. У него были длинные спутанные волосы, он был абсолютно голый. Слово Дурваса значит «плохо одетый».
Когда он зашел в Двараку, представьте себе такое чудище. И все знают в ведической культуре, все знают, кто такой Дурваса. Но чтобы ни у кого никаких сомнений не было в том, ради чего он пришел,
он пел песни, он ходил по улицам и напевал песню. Кто пригласит меня в гости, кто пригласит меня в гости, кто пригласит меня в гости. Но только знайте, что меня очень легко рассердить.
Все и так знали, что Дурваса может рассердить. Он напевал песенку и говорил, кто будет мне служить, кто будет мне служить, но только знайте, что служить мне нелегко. Все люди в Двараке в ужасе попрятались по домам.
Все люди, дай Бог. Он ходит и говорит: «Только чур меня не сердите, не сердите меня, кто меня в гости пригласит. И Кришна говорит: «Ну, пришлось мне его приглашать».
«Если никто другой не хочет приглашать, меня нужно пригласить». Он говорит, пригласил на свою голову. Говорит, просто, говорит, невозможно. Нет, Кришна такого не говорил. Говорит, что с нормальным-то гостем сложно.
С этим гостем. Он то ел за тысячу человек, а то не ел ничего. Невозможно было предугадать. Причем мог Бог попросить есть в любое время дня и ночи. Мог проснуться и закричать, хочу есть.
Мог утром, днем, вечером, когда угодно. А потом целыми днями ходил, ничего не ел. То уходил и непонятно куда пропадал, то потом возвращался в любое время.
В какой-то момент у Кришны в доме стояли драгоценные вазы, всё, что-то такое, Дурваса стал бить эти вазы. И ничего не осталось. Потом, Кришна говорит, забежал в спальню, в спальню свою забежал. И стал поджигать все.
Все поджигал. Разруха полная. Кришна служит ему. Кришна ни слова не говорит. Гость, бхагаван, сам Бог. Так, однажды он проснулся ночью и закричал, хочу есть. Хочу сладкого риса, сладкого риса хочу.
Кришна говорит: «Я знал. Я заранее попросил, чтобы приготовили». Сладкий рис это был. Принесли ему блюдо. Тот ел, ел, ел, ел, ел. Потом осталось чего-то.
Он говорит Кришне: «Намажь меня». Кришна стал его намазывать остатками этого сладкого риса. Дурваса говорит: «А теперь намажься сам». Гость говорит, надо делать.
Дурваса Муни взял эту кашу, рисовую кашу, в молоке сваренную, сладкую, и стал Рукмини ею обмазывать. Понравилось бы вам, как хозяйки этого дома, гость, который вот так себя повел? Этого мало. Этого ему не хватило.
Так, дальше он взял Рукмини и запряг ее в карету. И сказал: «Езжай». И Рукмини повезла его в карете. А Кришна запряг другую карету и стал рядом ехать, чтобы помочь, если нужно чем-то Дурвасе Муни.
И Рукмини — до сих пор храм на этом месте стоит. И Рукмини везла Дурвасу Муни в карете, запряженной И Рукмини пить захотела. Дварака находится в достаточно сухом месте.
В какой-то момент она захотела пить, она попросила: «Кришна, Кришна, хочу пить». И выпил стакан воды, Дурваса Муни разгневался. Ему не нравится, когда кто-то пьет, мы знаем это по истории с Амбаришей.
Встал хлистать Рукмини, Рукмини упала, бедная. Совершенно безропотно она его везла, он ее хлестал, Дурваса Муни в гневе соскочил с колесницы и помчался куда-то. Кришна побежал за ним, чтобы догнать его и отомстить. Нет.
Кришна побежал за ним, Дурваса Муни обернулся и сказал: «Ты что за мной бежишь?» Говорит: «Хочу спросить, тебе у нас понравилось или нет? Может, я еще как-то могу тебе служить?» Дурваса говорит: «Я испытывал тебя.
Я хотел тебя рассердить. Я хотел, честно, хотел рассердить тебя, ничего у меня не получилось. И я тебя благословляю за это.
Что до тех пор, пока люди будут любить пищу, пока люди будут привязаны к вкусу пищи, они будут привязаны к тебе, и тело твое будет неуязвимым, никто не сможет ничего сделать с тобой, ибо ты обмазал все свое тело остатками сладкого риса, который я поел. К сожалению, ты не помазал свои пятки, поэтому я ничего сделать не смогу».
Иначе говоря, Дурваса Муни предсказал, каким образом Кришна уйдет из этого мира. Его убьют, выстрелив в пятку. И про Рукмини он вспомнил.
Рукмини он сказал, что отныне ты будешь всегда молодой. Никогда стареть не будешь. Ты будешь самой любимой женой Кришны. Я тебя благословляю».
Иначе говоря, вся история нужна для того, чтобы показать, какое что дает следование принципам ведической культуры.
Благословение Дурвасы Муни — это всего-навсего констатация того, какие блага приносит человеку следование ведической культуре.
Если человек следует этим принципам, то женщина никогда стареть не будет, всегда будет дорога своему мужу. Если мужчина этому следует, то он тоже будет дорог всем остальным. Он будет здоровым, сильным, неуязвимым.
Ну, так или иначе, это в сторону.
Роль дисциплины и внимательности в бхакти
Эта история не имеет никакого отношения к тому, о чем мы говорим, кроме того, что Дурваса Муни тут и там испытывал гостеприимство. Но в случае с Махараджем Амбаришей он попал в просак.
Тоже попытался испытать его гостеприимство, попытался проявить свой дурной характер. И понравилось ему, что у Махараджи Амбариши воду выпил. А тот что делать?
Тот бхактой был, бхактой, значит, он очень тщательно всему следует. Иногда люди думают, что бхакти — это значит сделать все что хочу не следовать никаким правилам и при этом вернуться домой назад к Богу.
Бхакти значит очень строгая дисциплина. Реально человек может стать бхактой. После того, как он прошел через определенную дисциплину,
я думал, иногда думаю, почему, скажем так, при всем могуществе бхакти или при всех преимуществах пути бхакти мы видим не очень много успешных примеров этого.
Одно из объяснений этого — того, что люди, недисциплинированные, переносят свою недисциплинированность на путь бхакти.
А бхакти значит мельчайшее соблюдение всех деталей, потому что бхакти или любовь проявляется в мелочах. Если человек хочет с любовью что-то делать так, то он делает это очень тщательно, очень хорошо.
И один из уроков этой истории с Махараджей Амбаришей то, что он был бхактой. И он не подумал, что там, ну, я же бхакта. Нет, я выполняю вид, я выполняю его очень строго. И экадаши, и врату я выполняю очень строго.
И в нужный момент, ровно в тот момент, когда нужно, мне нужно его прервать. Все эти вещи, они вставлены для того, чтобы проверить нашу бхакти. Бхакти — это в том числе внимательность к деталям.
Когда человек обретает любовь, то у него вместе с любовью появляется внимательность. Когда любви нет, то тогда он невнимательный очень сильный. Вот. И поэтому иногда люди говорят: зачем это все, это все карма.
Это не карма, это бхакти. И в ведической культуре люди сначала проходили через школу кармы, где человека учили дисциплинированности.
Чтобы достичь успеха на пути кармы, нужно тщательно во всех деталях все делать, иначе никакого результата не будет. Нужно очень тщательно все делать.
Если посмотреть описание жертвоприношения, чтобы жертвоприношение было успешным, нужно все до деталей, до мелочей сделать тщательно.
И люди эту школу проходили, потом становились бхактами, и когда они начинали повторять Хари Кришна, то Кришна сразу же это слышал. Мы повторим. Теперь поставьте себя на место Кришны.
Понравилось бы вам, что мы к вам таким образом обращаемся? Махараджа Амбариша во всех деталях, во всех: нужно прервать. Нужно прервать. Он был бхактой, настоящий бхакта.
Но Дурвасе ему нет, не понравилось. Ну не понравилось, но что делать, ну бывает. Стоял, чтобы понести наказание от
Побег Дурвасы Муни от сударшана-чакры
Дурвасы Муни. Вместо этого Дурвас Муни сам оказался в сложном положении, затем стал убегать от сударшана-чакры по всей... В своих попытках убежать от сударшана-чакры
он прибежал к Брахме и закричал: «Брахма, спаси, спаси! Брахма, родной, дорогой, миленький, любименький, пожалуйста, защити!» Брахма говорит: «Я сам её боюсь». Сударшана-чакра в это время... И даже Брахма боится времени.
«Я сам её боюсь, как я могу тебя спасти? Иди отсюда подальше. Со своей сударшана-чакрой не нужно мне тут этих всех веселий».
К Шиве прибежал, Шива говорит: «Ничего сделать не могу, ничего сделать не могу, я сам скитаюсь по всей вселенной, сам не знаю, что со мной будет в следующий момент». «Только Вишну тебя может спасти».
Дурваса Муни прибежал к Кришне. Всё, он услышал от Вишну: «Ничего сделать не могу. Я бы рад, но я себе не принадлежу.
Асватантра эва», — в предыдущем стихе он, знаменитый стих, садху-хридаяш грастхах эва, и Кришна говорит Дурваса Муни: «Ахам бхакта- парадхино, я сватантра эва двиджа».
«О двиджа, о брахман, ты великий брахман, я готов тебе подчиняться, я готов тебе служить, когда ты придешь ко мне во дворец, я тебе окажу самый лучший приём, какой только можно. Но я сам не волен собой распоряжаться.
Ахам бхакта-парадхино. Я подчиняюсь своим бхактам. Я не сватантра эва, двиджа».
Говорит, как будто бы становясь зависимым. Я объяснял на лекции позавчера, что Кришна — он независимый сам по себе, но он добровольно отказывается от своей зависимости, от своей независимости. Для чего? Для того, чтобы счастье испытать. Независимость даже Кришну счастливым не делает. Он единственный, кто по-настоящему ни от кого не зависит.
Он говорит: «Я хочу зависеть, я хочу любви. Я сам по себе независимый, сам по себе один, не могу быть счастливым.
И поэтому я не сватантра эва, двиджа, а двиджа — я как бы становлюсь зависимым, я ставлю себя в зависимость от своих преданных. Садху-хридаяш грастхах эва». И что делают мои преданные, садху грастхах хридайо 'хам?
Они берут мое сердце и себе забирают. И мое сердце больше мне не принадлежит. Как бы в ответ на то, что Дурваса Муни стоит перед ним и просит: ну ты же добрый. Он говорит, я добрый, но сердца у меня нет.
У меня нет сердца, потому что кто забрал мое сердце? Преданные забрали мое сердце. У меня сердца больше нет. Мое сердце мне не принадлежит. Бхагаван бхакти-джана-вашья. И кто такие бхакты?
Бхакты — это те, кто служит мне, и те, кто служит моим преданным тоже. Они мной полностью управляют и мной распоряжаются. Интеллект в следующем стихе, который мы сегодня прочитали, он еще более страшные вещи говорит.
Нахам атмани ашасе мад-бхактаих садхубхир вина мад-мат-свангхатитан амгхри-нирмитам сантьяджантантикам враджан. Я сам гатир ахам парам.
Говорит: нахам атмани атманам ашасе. Ашасе значит: я не хочу, на ахам ашасе, я не хочу чего, я не хочу атманам, атманам, атманам, буквально значит: я самого себя не хочу, атманам значит тело свое, атманам значит Шрила Прабхупада переводит здесь как духовное блаженство.
А иначе говоря, что Кришна говорит: если преданный не будет, то я сам от себя удовольствия получать не буду просто. Иначе говоря, Кришна говорит: даже мое тело мне не так дорого, если преданный не будет со мной.
Нахам атманам ашасе. Я не хочу, нет никакого смысла в своем теле, так сказать, радоваться. Вот это говорит кто? Кришна — атмарама. Кришна, он полностью самоудовлетворенный.
Он говорит, не, я сам счастье не могу испытать, если рядом со мной моих преданных нет. Для чего он это говорит? Для того, чтобы мы поняли, как важна любовь, как
для Кришны важна любовь, как Он ее ценит, как Он говорит, что я не могу наслаждаться сам по себе.
Философский анализ природы бхакти
И тут Шрила Рупа Госвами, когда он анализирует этот стих в «Прити-сандарбхе». Он говорит, что этот стих объясняет природу бхакти. Слушайте внимательно. Этот стих - один из основополагающих стихов,
который описывает природу бхакти. Природу этой эмоции, эмоции любви к Богу. И этот стих, по сути дела, если мы его как следует проанализируем, он объясняет,
почему опыт бхакти или опыт настоящей любви к Богу выше любого другого опыта в этом мире. Здесь Кришна об этом ясно говорит, что нет никакого другого опыта, никакого другого счастья в этом мире, который я бы ценил.
Есть разные представления о природе Бхакти. Что такое бхакти? Есть люди, последователи философии санкхьи, они говорят, что бхакти — это вот это состояние, которое приходит от саттва-гуны. Последователи Ударадасы или
наши проповедники такого плана... Саттва-гуна, правильно, да? Бхакти — это саттва-гуна, правильно? Если человек спокойный, добрый, то у него бхакти появляется в сердце, правильно, да? Правильно ли нет?
Ну да, еще начальная стадия хотя бы — поднять до уровня саттвы. Бхакти началась хотя бы. Саттва-гуна не может дать начало бхакти. Потому что саттва-гуна материальная, а бхакти нематериальная.
И если бы бхакти была порождена саттва-гуной... Некоторые люди говорят, что да, когда человек становится отличным, он становится добрым, и поэтому он всех любит. Правильно, это бхакти. Правильно? Ну, говорят.
Ну, я говорю, повторяю, лекции слушают, там действительно говорят: «Неправда». Потому что саттва не может... Саттва может знание дать какое-то. Небольшое знание о вечности она дает.
«Пракашанте магатмана», говорит, что саттва немножечко просветляет человека, то есть дает некое представление о том, что я вечный. И саттва гордым человека делает, и счастливым делает. Это то, что сатва может дать.
А бхакти не имеет никакого отношения к сатве, потому что Кришна может наслаждаться саттвой? Нет, Марака, подождите. Я как раз слушала целый курс Бхакти Пурушоттамы Свами по книге Шримад-Бхагаватам? Психология ума.
И там он как раз и говорит, что ум — саттва-гуна, то есть ума... Относится — господин ума — это Анируддха. Когда ум поднимается на уровень именно благости, то его привилегия, что ум все может связывать с Кришной.
То есть основной поинт этого семинара, что говорит марадж, что мы всё время должны помнить Кришну и никогда его не забывать, и везде видеть его, так если вы...
И он рассказывает о том, как весь механизм рассказывает, чтобы именно достичь того, чтобы ум держать на этом высоком уровне. Потому что благость - это для нас даже высокий уровень. И тогда мы сможем видеть Кришну и Его проявление во всем.
А Кришна — это же, это не бхакти, но я не знаю, тогда что? Это же Кришна. Кришну. Связывать все с Кришной. Саттва-гуна не может дать человеку возможности увидеть все с Кришной связанным.
Саттва-гуна — это для нас высокий уровень, факт. Но саттва-гуна сама по себе — это всего-навсего более ясное видение всего.
В конце концов, саттва-гуна может, от нее может человек куда-то дальше пойти, но саттва-гуна сама бхакти не порождает, потому что саттва-гуна материальная, а Кришна трансцендентный. Как мы можем материальными вещами или материальными инструментами понять, или постичь, или увидеть Кришну? Не можем.
Это не то, что саттва-гуна не нужна, саттва-гуна нужна, но нужно понимать ее ясное место. От саттва-гуны люди часто, чаще всего гордыми становятся. Потому что, когда человек обретает саттва-гуну, он счастливым становится.
А когда я счастливым становлюсь, я хочу... становлюсь гордым и противным. Потому что у меня все хорошо. Почему все хорошо? Потому что я такой. Какой я? Я хороший. Поэтому у меня все хорошо. Я в ответе.
Я все сделал, я всего достиг. Саттва-гуна может помочь нам, может помешать нам в равной степени. И самое главное, что Кришне саттва-гуна не нужна. Кришне может? Кришне не нужна. Она нам нужна. Вам, может быть.
Но суть в том, что Кришне она не нужна. С этим согласны? Кришне саттва-гуна не нужна, а бхакти Кришне нужна. Да, нужна. Значит, бхакти может быть порождением саттва-гуны или нет? Ну, не может. Какой-то промежуток.
Не может бхакти быть порождением саттва-гуны. И дальше, то есть, Шрила Джива Госвами, он приводит четыре возможности, откуда может быть бхакти, что такое опыт бхакти. Первая возможность — это философия санкхьи.
Санхи говорит, что бхакти - это один из аспектов сатвы, это их ошибка. Джива Госвами говорит, что в соответствии с этим стихом бхакти не может быть философией, порождением сатвы. В принципе, не может быть.
Потому что тогда бы Кришна ее не ценил. Потому что что-то порожденное сатвой, как Кришна может ценить? Не может ценить. А Кришна Бхакти ставит выше себя. Дальше он говорит, вторая возможность — это то, что бхакти сваянанда.
Бхакти — это некое, что это за опыт бхакти, который Кришна испытывает? Он получает ее от самого себя, от своего тела, от всего остального. Этот стих что говорит? Неправильно.
«Нахам атмано маtхьяsе», мне моя сварупа не нужна, Кришна говорит. А бхакти нужна. Преданные нужны. «Нахам атмано маtхьяsе». Иначе говоря, я сам в себе не могу этого удовольствия получить. Без своих преданных не могу.
Поэтому он говорит: я зависен. Кришна в своем счастье зависим, хотя все говорят: он атмарама, он аптакама, все у него исполнено, все желания у него есть, Он сам из себя черпает. А Он говорит: нет, не черпаю я в себе.
Не могу сам быть счастливым. Другие люди говорят, тогда хорошо, ладно. Что Кришна, к чему Кришна стремится? Дживананди. У дживы есть ананда, и Кришна, он просто прям с ума сходит и говорит: я тут дживану воспользуюсь.
Джива Госвами говорит: это что за глупость-то? Ну, как-то так, он же Бог, как он может зависеть от нашей? То есть все три возможности: от самого бхакти, как непорождение его собственной природы,
бхакти — это не порождение природы дживы, души, и бхакти — это не порождение природы материальной энергии. Какая-то еще возможность осталась или нет? Вроде бы нет, да? Да. А что ж такое бхакти? Может, его вообще нет?
Проявление хладини-шакти в сердце преданного
Может быть. Есть четвертая возможность, которая осталась. Это его собственная энергия, которую он помещает в своего преданного. То есть он как бы придает ей иное бытие.
Это его собственная энергия блаженства, хладини-шакти, энергия наслаждения, которую он берет из себя, выводит из себя и отдает другому. И когда он отдает ее другому, он сам отдает. Мы можем получить бхакти только от Бога.
Он ее дает. И поэтому он говорит: «Я не так тороплюсь её давать». Мукты дадати кархичит, бхаджате сма на бхакти-йогам. Мукти легко Кришна дает.
Бхакти с трудом дает, потому что он знает, если я дам кому-нибудь бхакти, все, он из меня веревки начнет вить. Не, ну тот его любит, тоже будет веревки. Если ты любишь, уж сами начали с этого.
Но суть еще раз в том, суть еще раз в том, что Кришна берет свою собственную энергию и для того, чтобы наслаждаться по-настоящему, ее нужно вложить в сердце другого человека.
И когда она в сердце другого человека начинает жить и начинает плясать, Кришна начинает плясать.
В «Чайтанья-чаритамрите» стих, где говорится, что бхакти, когда она помещается в сердце преданного, она начинает заставлять его плясать, и он пляшет.
И когда Кришна чувствует, как преданный пляшет, Кришна тоже что начинает делать? Он тоже начинает плясать. И потом бхакти пускаются в пляж, и они втроем пляшут в одном и том же месте.
Преданные пляшут, Кришна пляшет, бхакти там вместе с ними пляшет. Иначе говоря, смысл еще раз этого стиха в том, что есть некая сила, которая выше Бога. И это по определению некоторая неувязка логическая.
Может ли что-то быть выше Бога? Сам Кришна говорит: «Маттах паратарам наньяд», нет истины, выше меня нет ничего выше меня. Но в соответствии с нашей философией бхакти выше Бога. Может такое быть. Но она же исходит из него.
Да. Мы же объяснили, что он сам ее дает, а потом посылает. Она исходит из него и становится выше него. Вот. Это парадокс. Это парадокс, так сказать, нашего пути. Что бхакти — она выше самого Кришны. Хотя она исходит из него.
Но Он наделяет ее этой силой. И он сам ставит себя в зависимость от этой бхакти.
Поэтому здесь смысл этого стиха в том, что он говорит, что я завишу от своих преданных, я не могу наслаждаться по-настоящему без своих преданных. Я могу наслаждаться только их бхакти, только их любовью.
То есть Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна это показал. Что Кришна не сидит в пещере, не медитирует. А он все время играет с мальчиками, пастушками играет, такими как Борис. Или такими, как Тамал.
История о цветке и милости Радхарани
Или убегает куда-нибудь сыграть с гопи, ни минуты не спит, ни минуты не находится без движения, без этого обмена любовью, он жаждет этой любви. Я читал книгу о Индра Прабху. Там историю рассказывает. Историю про Кришну.
Как один цветок во Вриндавне. Был один цветок у Вриндавана. Цветок этот был совершенно бесполезный. Потому что он не пахнет тем,
И Кришна... Он подходил, нюхал другие цветки, какие-то цветки у него тут были. А этот цветок — он на него даже внимания не обращал. Шел, и цветок себе цвел там. И цветок этот, в конце концов, он пришел в полное отчаяние.
И цветок этот стал говорить: кому я нужен вообще такой? Никому я не нужен, Кришне я не нужен, и какой смысл во мне, в том, что я не могу доставить ему никакого удовольствия?
И в лесу он в отчаянии плакал. Нет никакого смысла во мне. В жизни моей нет никакого смысла. И в отчаянии он взял и упал с ветки. Он решил самоубийство совершить.
И он закричал: «Нет счастья в жизни, потому что во мне смысла никакого нет.
Эту мольбу услышала матерь Радхарани. Она наклонилась и подняла этот цветок, который упал к их стопам, протянула этот цветок Кришне и сказала: «Возьми этот цветок».
Кришна взял цветок и поместил себя наверх, на самую верхушку, на голову, и цветок сказал: «Харибол!» Мы можем быть полностью бесполезны. И у нас никакого запаха нет. По крайней мере, хорошего точно.
Если какие-то запахи у нас есть, то они очень даже не аппетитные. Ничего нет у нас. Но одна вещь у нас есть. Это свобода желать чего-то.
Если я, воспользовавшись этой свободой, желаю, хочу любви Кришны, и закричу, и заною: «Что я хочу любви!» — Я ни на что не способен и ничего не могу делать. Нет у меня никакой цели.
Но я хочу одного — любви. То есть матерь Радхарани подойдет к нам, подберет нас откуда-то с пола. Подведет Кришне, скажет, вот он хочет тебе что-то сделать.
Передача бхакти через общение с преданными
Это смысл, бхакти. Хотя понятно, что мы можем, мы сами не можем, это суть не в том, что мы сами можем взять, вдруг сесть и в один прекрасный момент подумать. Сейчас, все, все, ничего другого не хочу.
Бхакти нужно получить от самого Кришны. Бхакти — это энергия самого Кришны. Она должна от него прийти. Но как она от него приходит? Через кого она от него приходит? Через преданных. Через преданных она от него приходит.
Когда мы преданных видим, и слышим, и слушаем, и видим, как они живут, то у нас тоже появляется желание. Это желание есть в бхакти. Бхакти не что иное, как желание бхакти. Желание бхакти не отлично от самой бхакти.
Когда я хочу бхакти и понимаю, что всё остальное меня не сделает счастливым, то это уже бхакти. Как Махапрабу говорит, что у меня нет бхакти, совсем нет бхакти. И все мои слезы эти, которые у меня текут.
Это всего-навсего притворство. Я просто другим хочу показать, какой я великий. У меня нету никакой, никакой вообще. Потому что если бы было бхакти, сердце мое бы давно разорвалось. И это бхакти.
Когда человек говорит, что у меня бхакти нет, это проявление того, что у него бхакти есть, когда у него появляется это ощущение, что у меня нет бхакти, на самом деле нет. Но ничего другое мне не нужно. Это бхакти.
И это чувство противоречивое Можно получить только от других. Самому его придумать себе нельзя. Вычислить себе нельзя.
Шрила Прабхупада дает удивительное продолжение этому стиху. Говорит: здесь Кришна говорит — мне ничего не нужно. Мне нужны только преданные.
И Шрила Прабхупада говорит: нужны преданные, сделаем преданных. Кришна здесь говорит: я не могу быть счастливым без преданных. Шрила Прабхупада говорит: о, я преданный, моя задача сделать Бога счастливым. Как его сделать счастливым? Всех сделать преданными. Так или иначе.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада здесь объясняет, каким образом бхакти действует в сердце человека.
Фактически в нашем сердце проявляется, с одной стороны, как ощущение того, что у меня нет никакой любви, в принципе, а с другой стороны, как желание так или иначе. Всем остальным дать эту бхакти, которой у меня нет.
Так или иначе, попытаться всем остальным рассказать о бхакти или рассказать
о Кришне, чтобы, может быть, у других появится, у меня нет, понятно, но когда у других появится, может быть, от них мне что-то перепадет, потому что, как здесь Шрила Прабхупада объясняет, Кришна хочет. Кришна есть безграничное желание наслаждаться.
Желание наслаждаться у Кришны такое большое, что Он никогда не удовольствуется ничем. Он говорит: «Хочу еще». Во Вриндавне около Говардхана он проявил это все, когда он закричал: «Аньор, аньор!»
Да, хочу еще, и все хочу, и все, хочу то все.
Прабхупада говорит: «Хочешь — делай». Когда мы пытаемся рассказать о Кришне другим, то Кришна становится доволен нами, и Он дает нам что-то, какое-то понимание или какое-то чувство.
Когда мы пытаемся рассказать о бхакти другим, то бхакти может прийти к нам. Шрила Прабхупада заканчивает комментарий здесь.
Поэтому чистый преданный всегда старается увеличить трансцендентное счастье Господа. Он знает науку духовного блаженства, он знает, каким образом счастье Кришны доставит?
Кришна хочет, в конце концов, Кришна хочет вложить эту Свою энергию в блаженство в сердца джив. Что от нас требуется? От нас требуется тоже захотеть, не мешать Кришне это делать. От нас требуется, чтобы мы тоже этого захотели. Как мы можем захотеть? Чтобы захотеть, это надо с преданными общаться?
Когда мы будем общаться с преданными, в какой-то момент мы скажем: «Да не нужно мне ничего, ни богатства не нужно, ни освобождения, не нужно, ради Бога». Это не сразу произойдет, но в какой-то момент произойдет.
У меня есть один знакомый, который повторяет мантру, он между каждым кругом, между кругами мантры произносит: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камьям ма мама джанмани джамани ишваре бхавāт̣ха бхактир лхаитакы твайи. Ма Джанмани Джанмани Свари, Багата Бхакти, Хайтахи Вари.
Не хочу ничего, не хочу ничего, чтобы, ну, чтобы Кришна обманулся. Хочу ничего. На дханам на джанам на сундарим. То есть, в какой-то момент у человека это понимание все-таки приходит благодаря общению с преданными.
Без общения с преданными это понимание никогда не придет. Невозможно. В принципе невозможно. Невозможно достичь такого состояния, в котором я действительно реально
не захочу ничего, ни освобождения, ни богатства, ни наслаждения здесь в этом мире. Общение в преданном служении возможно, потому что такова природа бхакти. Ну вот.
Преодоление эго в общении с равными
Да. Я хотел вас спросить, на фоне общения с преданными мы знаем, что существует несколько видов преданных, таких как каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари, уттама-адхикари.
И для нас это старшие преданные, младшие преданные и преданные, которые ну более или менее как бы равные нам. И я обратил внимание на то, что тенденция общаться
либо с очень возвышенными преданными, как наши духовные учителя или кто-то старший, к кому мы естественным образом чувствуем уважение очень большое. Либо мы даем, так сказать, наставление всем неофитам, мы, ну,
каждый, преданный, который практикует хотя бы какое-то время, даже не продолжительное, он становится наставником и так далее, и он общается с неофитами, и также он общается
со старшими, но с преданными, которые на нашем уровне, общение очень затруднено по тем или иным причинам, и мы его очень часто избегаем, и вот, ну, откуда это, и надо ли нам стараться,
или нам и так будет, как бы хорошо? Причина одна. Причина эта называется простым красивым русским словом из трех букв. Эго. Потому что в общении с младшими, в общении со старшими можно сохранять свое эго.
Общение с младшими — понятно. Там эго будет расти, процветать. Потому что я старший преданный. Общение со старшими. Тоже, в общем-то, нетрудно свое эго определенным образом подрихтовать или чуть-чуть его покрасить
в другой цвет на время. Во-первых, потому что, ну, общаясь со старшими, я тоже думаю, какой я особенный. У меня есть особое общение, особая близость.
И нам хочется общаться со старшими, потому что нам хочется стать такими, как старшие. нашем уровне. Поскорее хочется стать старшим, поэтому в общении со старшими наше эго тоже не страдает особенно.
Мы принимаем некое подчиненное положение — это какой-то прием, к которому мы прибегаем для того, чтобы поскорее возвыситься, или чтобы наше эго наконец заняло свое естественное положение. А в общении с равными такого нет.
В общении с равными нет ни того, ни другого. В общении с равными эго очень сильно страдает.
Во-первых, потому что для эго думать, что кто-то мне равный, это уже болезненное состояние. Считать, что кто-то мне равен, это уже неестественная вещь для эго.
И более того, равные — они все время там, ну не знаю, что все время меня не слушаются. Равные, значит, у них есть эта иллюзия, что они думают, что их мнение тоже кому-то интересно. Это определение равного.
Равный, значит, по поводу без повода свое мнение высказывает. Кому оно интересно, если он старший, понятно. Если он младший, ну там тоже все ясно. А тут какое-то еще с другим мнением рядом находится. И очень сложно.
Очень сложно находиться рядом, потому что нужно принимать другое мнение без особых на то причин. Да, в общем-то, особых причин нет. Он не старший, поэтому я не должен принимать.
А он тут все время лезет со своими мнениями, со своими представлениями о том, как нужно. Не понимает о том, что прав в этом мире только я, а все остальные должны посхищаться моей мудростью. Ну и так далее.
Иначе говоря, общение с равными — это болезненная вещь для эго, носового. Потому что люди обычно дружат ровно до тех пор, пока они удовольствие друг другу доставляют. И обычно они дружат против кого-то.
Хорошее определение вообще друг. Против кого-то морально. Не, ну обычно люди собираются и начинают других ругать. Это же очевидно. Для чего дружба еще нужна? Дружба нужна, чтобы других кого-то поругать.
А это ну вот еще какая-то польза от дружбы в этом может быть. А чтобы чтобы действительно слушаться и сотрудничать и делать что-то вместе, это сложно. Но это самая полезная вещь.
Поэтому у Шрилы Прабхупады есть эта формула, что человек должен с равными проводить 60% времени. 20% времени со старшими, 20% времени с младшими, 60% времени с равными.
И проводить не значит просто сидеть рядом и смотреть друг на друга. Проводить значит делать что-то вместе.
Потому что когда мы делаем что-то вместе, мы должны прислушиваться к мнению другого человека, и мы должны и при этом мы учимся ценить это мнение, ценить другого человека, в принципе, поэтому из всех видов общения это самое благотворное.
Естественно, общение со старшим, если оно правильно, оно тоже очень благотворное, общение с преданными тоже очень благотворное, но общение с равными, ну, особенно благотворное, потому что оно дает возможность нам понять наши
проблемы в большей степени, чем любое другое общение.
Преодоление склонности критиковать близких людей
И стимулирует к каким-то изменениям внутренним тоже очень сильно, сильнее всего прочего. У меня такой вопрос.
Вы когда-то говорили, ну может быть не сегодня, я не помню, и говорится, что другого человека можно понять, если ты его любишь. А я, допустим, вот живу 15 лет в семье со своими детьми. Я их не могу понять.
И вот я хочу у вас спросить, я люблю их или нет. Нет, ну потому что я хочу все время, время как бы идет, я хочу быть преданной, и я какие-то вещи просто вообще не могу понять, и все.
Я хочу их понять именно с самой лучшей точки зрения, потому что мы вот были в этом году в Джаганнатха-Пури, и там Мадхавананда Прабу, то есть из всего этого, ну, из этой парикрамы, он как бы ее обобщил.
И вначале он это сказал, когда мы пошли на парикраму, и в самом конце он говорит, что самое главное для преданного — это не искать недостатки других и всегда повторять святое имя.
И как бы может быть каких-то деталей я и не запомнила, но именно это я запомнила.
А когда живешь, живешь с людьми, и даже если расширить то, о чем я говорю, ну, допустим, моя семья это очень близкая, ну, то, что мы там в одной квартире живем, да.
Но вот семья преданных, с которыми я тоже достаточно давно, с 1994 года, допустим, с Радиканатхой Прабху знаем.
И вот я хочу понять, понимаете, почему у меня такой или ум, или это всем людям свойственно, почему люди таким образом поступают.
Потому что если я пойму, как бы, мне кажется, я смогу это принять, там, даже это они не делают для меня, а делают вообще вещи же просто происходят в нашем обществе, там, в семье, я не знаю.
Я все время задаюсь вопросом: ну как же их понять? У меня не получается их полюбить настолько, чтобы понять, и люблю вот я их или нет. Что делать? Ну, если вы еще до сих пор не убежали, значит, любите.
А почему понять не можете? Если бы не любили, уже давно убежали бы куда-нибудь. Почему понять не можете? И что здесь знать? Может, я неправильно понимаю слово понять?
Говорится, что преданного невозможно понять вообще, в принципе, особенно чистого преданного. Говорится, что до конца невозможно понять,
Иначе говоря, есть разные степени понимания, разной степени, так же, как есть разные степени любви. Но в самой высокой степени любви человек понимает, он начинает смотреть на мир глазами этого человека, как сваробдамадары,
Шри Чайтанья Махапрабху поднималось какое-то чувство, эмоции, они уже знали, что это за чувство. Четание Махапрабху поднималось какое-то чувство, эмоции, они уже знали, что это за чувство. Начинали петь песню, которая питала это чувство.
У него просто по мельчайшим признакам каким-то что-то, и они уже знали, что за волна внутри в его сердце поднялась.
Потому что они его понимали, то есть на каком-то уровне любви появляется мистическая мистическая связь, и эта мистическая связь позволяет полностью понять человека.
Предсказать, более того, другой человек может понять человека лучше, чем он сам себя понимает. Человек сам не понимает, почему он это сделал, а мы понимаем, почему он это сделал.
Ну есть любовь же, это не это же такая вещь растянутая, есть градации что ли, так же как и есть градации понимания. Вы же что-то понимаете или не понимаете? Ваших близких?
Нет, я понимаю, я именно акцент делаю на том, что я сказала, что не понимание оно мне мешает не осуждать.
То есть, если я что-то не понимаю, ум, он мне сразу говорит, что не то делает, не то делает. А это не мое дело, то не то дело, то есть другой человек, каждый имеет право даже не то делать.
Что хочу сказать, что вам просто еще есть куда развиваться. Тут бы выжить, мне как бы сбивать. Тут бы выжить, уже остаться преданной, я знаю. Ну что? Только ваша милость. Нет никакой надежды.
Я в мае поле всех ходил и просила, дайте милости, ничего не понимаю, ничего не понимаю.
Ну в уме сидят очень жесткие программы эти программы не так легко отменить отключить что ли желание осуждать другого человека или как-то его каким-то образом его внутри себя опускать. Это очень сильная программа.
И не нужно думать, что от нее легко избавиться.
Она будет в разных формах, она будет маскироваться, она будет как-то работать, вот это, знаете, как в компьютере есть программы, которые компьютер включаешь, и там есть это автоэкзе и какие-то программы они запускаются сами вместе с компьютером.
Вот эта вот программа по выискиванию недостатков, она у нас там в этом меню находится. Автозапуск. Для автокса. Не то, что я хочу, я уже против. Против, я хочу. Я говорю, я не хочу. Оно вылазит.
Просто значит, если не отключили эту программу, не волнуйтесь. Ее не так легко отключить. Она там, она все время работает у нас. И Кришна что говорит?
Кришна говорит, что акцент должен, естественно, нужно с этим работать, но акцент нужен ставиться на то, чтобы мы какие-то другие позитивные программы включали.
Тогда для негативных программ не останется оперативной памяти, чтобы чтобы они могли там как-то действовать.
Позитивные программы, в смысле, служение при этом и все чего-то. На этом нужно делать акцент - это в наших силах, отключать какие-то уже работающие программы сложно, но надо подключать другие программы в себе,
чтобы какие-то другие качества вытесняли на задний план. Мы служим преданным, даже если мы чего-то не понимаем, стараемся что-то для них делать, и это помогает.
Путь к избавлению от гордости
Ну да, вы говорили даже, что хорошая карма может быть? Это есть надежда. Как изгнать из сердца гордость и обрести истинное смирение, настоящее смирение, что искреннее. Что изменяется в общении там, понимание?
изгнать из сердца гордость? Ну, сначала надо понять, что нам гордиться нечем особенно. По большому счету. Надо просто попытаться объективно понять, чем нам гордиться, есть нам чем гордиться или нет.
И изгнать из сердца гордость. Оно там, Госвами говорит, что смирение настоящее — это когда у человека есть достоинства какие-то, но он себе не приписывает заслуги ничего в силу Гордость.
Мы как бы пытаемся что-то в себе приписать все время, постоянно. Кто мы такие? У нас ничего особенного нет. Гордость — это иллюзорные представления, завышенные представления о самом себе.
Реальные представления означают смирение. Я просто беру и в зеркало смотрю. И думаю, чему ж тут гордиться-то. Смотрю в зеркало, ну как бы объективно, что ли, со стороны.
Надо, иначе говоря, надо изучать себя, и этот самоанализ какой-то внутренний, он поможет от гордости избавиться. Кто я такой, что у меня есть? Ничего особенного нет. А если есть, то это не моя заслуга. Строго говоря.
Кришна мне дал какие-то весы. Ничего особенного нет тут. Астрология помогает. Потому что начинаешь гордиться, а потом понимаешь, что это не ты, а Меркурий расходящий.
Это все некие качества, которые нам приданы, что ли? И какая наша заслуга в этом? Никакой заслуги нашей нет в этом. Надо понимать, кто мы такие реально.
Все смирение — ряд всего-навсего понимание, объективное понимание того, кто я такой.
А гордыня — это иллюзия, в которой я остаюсь постоянно, гордыни появляются разными способами: как обиды на других, то, что меня не оценили, — ничего, что такое гордыни, всё.
Личностная природа богини бхакти
Рассмирение, ну вот он я: делаю, что могу. Я не обижаюсь ни на кого. Спасибо. Является ли богиня личностью? Да. Все энергии персонифицированы. В конечном счете у всего есть личностное начало.
Даже в материальном мире у всего есть эго.
Эго - один из первых элементов, который был создан после того, как пракрити или прадана была выведена из равновесия, превратилась в Маха-татту. Сразу после этого появилось эго. Эго есть у всего.
Почему вода обижается, когда я что-то нехорошее говорю? У нее там расстройство происходит, структура происходит. Потому что у нее тоже эго есть. Мягко говоря, личность лежит в основе всего, природа мира личностная.
Если даже в материальном мире у всего есть личность, И люди, которые немножко яснее это чувствуют, понимают, они знают это.
Они с уважением относятся ко всему здесь, даже, так сказать, к неодушевленным предметам, ценя личностную природу.
Если даже в материальном мире у всего есть личностная природа, то естественно в духовном мире все имеет личностную природу, все имеет проявление личности.
Поэтому говорится: богиня бхакти-деви — это богиня, деви значит богиня, богиня бхакти. И она находит разное олицетворение, высшее ее проявление в Шримати Радхарани. Есть другие личности, которые проявляют эту энергию.
Йога-майя там, Пурнамаси, Вринда-деви — все
проявления, личностные проявления бхакти. То есть, поклоняясь бхакти-деви, возвращают себе бхакти. Поэтому мы поклоняемся, мы поклоняемся Кришне вместе с его энергий наслаждения. У нее есть множество экспансий.
Сначала восемь сахи, потом еще, и так далее. Поклоняемся бхакти. Песни об этой Господа Хари. А я у вас хотела спросить: а почему Дурваса муни такой раздражительный?
То есть он специально как бы, чтобы проверять то, что вы говорите, или это его черта просто странная какая-то? Ну муни бывают раздражительными. Йоги бывают раздражительными.
Само определение муни или йоги... Ты же, допустим, в Бхагавад-гите, там написано, кто такой йог или кто такой там святой человек. И описывается качество, там 64 качества. Как же раздражительность?
Бхакты не бывают раздражительными, настоящие, а муни бывают, потому что у них эго остается. Любая другая форма духовной практики, будь то йога, или медитация, или еще что-то, она не устраняет эго. Эго не уходит.
Более того, оно начинает питать эго. Потому что все другие формы духовной практики так или иначе основаны на представлении о том, что это я делаю. Йогой кто занимается?
Я занимаюсь. Кто достиг этого великого достижения: правой пяткой правой ноги и достиг левого уха? Достижение? Достижение. Эго радуется. Радуется. Муни Махараджу Юдхиштхире объясняет, кто такой муни.
Там Шридхара Свами цитирует Шримад-Бхагаватам. Насав ришир асау самтам на бхиннам. «Если мое мнение не отличается от мнения других, то я не могу называться муни или мудрецом». Кто это делает? Я делаю, эго мое делает.
А эго — значит раздражительность. А эго — значит неудовлетворенность. Когда у человека остается большое эго, то он всегда будет раздражительным и неудовлетворенным. Поэтому у больших йогов большое эго.
А Индру никогда не видели? Йогинов никогда не видели? Еб видеть. А вы видели? У него дом в Пуни. Студия такая большая. Там, куда заходишь, там баррельефы из камня.
И Айенгар в разных позах. По рельефу преобразуют. То есть любимая поза, когда он стоит на одной ноге, а другая нога закинута сюда, и он дотрагивается до головы. Орлиный профиль такой.
К нему какое-то время назад пришла съемочная группа. Ему уже 90 лет, или 90 слем лет, в 90-м году было. Он очень самый знаменитый, наверное, йог в современности с центрами повсюду, с мировой славой, со всеми остальными.
Съемочная группа пришла. И он там перед камерой. Он уникальный совершенно человек. В том смысле, что я видел фильм его, когда он молодым был, что он делает. Это вообще невозможно.
Просто прям смотришь и глазам своим невозможно поверить. Там вообще это все. И он делал это, и потом в больницу попал. Удар отхватил. Почему он это делал от эго? Эго остается.
Эго в принципе нет только у бхакты, потому что бхакты первым шагом в бхакти должно быть устранение эго. Бхакти значит — я на милость полагаюсь. Бхакти значит, что я прошу милости, Кришна.
Я завишу от Него, не от меня тут все зависит.
Личный опыт обретения духовного пути
И даст Он — хорошо, не даст — но что делать, все равно буду... Упросить только бхакта может быть смиренным, все остальные не смиренные, поэтому только Чайтанья Махапрабху сказал этот стих: «Тринада пи ся а...» В этом стихе вся бхакти. Начало бхакти и конец бхакти в этом стихе.
Прошу прощения, а можете, пожалуйста, рассказать, как вы поняли, что вы хотели посвятить этому со своей? Да я до сих пор не понял. Кришна меня просто загнал в угол и все. Кришна меня поставил в такое состояние.
Я не хотел, честно. Честно признаю. Вообще жизни у меня такой мысли не было. Мама моя в свое время йогой стала заниматься. Мне тогда было лет 20 или 21. Вот.
Я в ужас просто пришел, я подумал, что такое какая-то индийская вообще, непонятно, что, зачем, почему. Я очень хорошо эти мысли свои помню.
Пресвятая Богородица, наверное, тогда смеялась сильно тогда, там книжки умные читал всё разные, и каким-то другим себя мыслил, просто стал заниматься, потому что сначала просто, просто потому что, ну, понял, что-то надо делать, как-то себя менять.
Но в мыслях у меня не было, что я что-то буду всю жизнь свою, вообще никаких планов таких не было в жизни. Потом КГБ пришло ко мне и сказал мне, что будешь на нас работать, или плохо будет.
Сказал: «Не буду на вас работать». И они сразу же отрезали какие-то возможности другие, которые я думал, что у меня были. Ну и все, и так ничего другого не осталось. Это само получилось. Ни при чём. Ладно, спасибо большое.
Шрила Прабхупада.