Шримад-Бхагаватам 4.26.17

Bhakti Vijnana Goswami · 1999

Chapters

Ра ... ...han-2 Я сон, я сон, 2ра, год. ...ра, гопин г ... Тнача Конви 7-, сон, я сон, Я сон, пра 1, Шрила Вишнупада, сапаря ка часа, абхаджана радиапати вринда шри всвами слабки Ананта коти вавринда ки, намачария,

свирида ста курки джай, премастаху шри Кришна Чайтанья прабху нитьянанда, шри адвайта, шри гаураки джая, шрирада Кришна Гопа, Шьямакунда Радха-кунда,

Гири Говардхана ки, Вриндавана дхама ки, Навадвипа дхама ки, Ганга Майки, Ямуна ки, Тулси Деви ки, бхакти-деви ки, джая! Брихат-распространение книг силы, Шрилы Прабхупады ки джай!

Гаура преманандари боли, самавета бхакта-вринде ки джай! Слава всем собравшимся преданным, слава всем собравшимся преданным, слава всем собравшимся преданным.

Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам

'2 Бга, Бга, Бга Мы читаем Шримад-Бхагаватам, пятая глава 26, Царь Пуранжана отправляется на охоту, текст семнадцатый. Рама. А, все правильно. Нараната, на джанима,

твадприя...-вя-в-в'я, 7, --учу, на джаннима, джанима, на дня, джанима. Тва прия твявасяти прия двя вас, тва прияя двя васяти. Падприадвиати, Буталеня, Шанпаси, нат, Рамаучу, Женщины сказали. Женщины сказали. О, государь.

На джанима, мы не знаем, Тваприя, Твоя любимая, Я твявася. Почему она избрала такой образ жизни? Будтале на земле. Не равасталее, без постели, Шаяна, лежащие, Паша, посмотри, Шатрухан. О, истребитель врагов. Перевод.

Женщины отвечали царю. О, государь! Мы не знаем, почему твоя любимая жена избрала такую жизнь. Взгляни на нее, о истребитель врагов! Она лежит на голой земле без постели.

Комментарий к истории царя Пуранджаны

Мы не знаем, почему она ведет так себя, почему она так ведет себя? Комментарий Его Божественной Милости: Если человек не занят преданным служением, Вишну Бхакти. Он совершает множество греховных поступков.

Царь Пуранжина покинул дом, забыв о своей жене, и отправился убивать животных. Так ведут себя все материалисты. Им нет дела до своей законной, целомудренной жены.

Для них жена - лишь инструмент для наслаждений, а не помощницы в преданном служении. Чтобы бесконтрольно наслаждаться сексом, кормить трудится, не покладая рук.

Они поняли, что лучше всего заниматься сексом с любой женщиной и просто платить за нее, как за обыкновенный товар. Поэтому они направляют свою энергию на то, чтобы усердно трудиться и иметь возможность сделать подобные материальные приобретения. Такие люди утратили ясный разум и должны снова отыскать его у себя в сердце.

Разум человека, у которого нет целомудренной жены, состоящей с ним в освещенном браке, всегда будет осквернен. Жена царя Пуранжины лежала на земле, потому что муж перестал заботиться о ней.

На самом деле женщина всегда должна находиться под опекой своего мужа. Говорится, что обителью у богини процветания является грудь Нараяны.

Иными словами, женщина должна постоянно находиться в объятиях мужа, тогда он будет любить и оберегать ее. Человек, который копит деньги, сам следит за их сохранностью.

Точно так же нужно заботиться и о своей жене, лично следя за ее безопасностью. Подобно тому как разум всегда находится в сердце, любимая целомудренная жена всегда должна занимать место на груди хорошего мужа.

Такими должны быть отношения между мужем и женой. Поэтому жену называют половиной тела. Человек не может нормально жить с одной ногой, одной рукой или одной половиной тела. У него должны быть обе половины.

Подобно этому муж и жена по законам природы должны жить вместе.

Природа устроила так, что в низших формах жизни, среди птиц и зверей, муж и жена живут вместе, и точно так же идеалом семейной жизни для человека является совместная жизнь мужа и жены.

Дом должен быть местом преданного служения, жена — целомудренной, а брак — освещенным религиозным обрядом. Только тогда мужчина будет по-настоящему счастлив в семейной жизни. О, магьяна ты мирандася 12,

8 Виштам стопитам я будли, Сваям рупа Гадмая, Дадати Свапа Дандика, Вандем Сригу Сри2-4- 3--нсь-я, 1 сажам, 1 мща Opis'op--та-'сту--'-takans, 3 Вайта 10, 4 2 Женщины отвечали царю.

О государь, мы не знаем, почему твоя любимая жена избрала такую жизнь. Взгляни на нее, о истребитель врагов. Она лежит на голой земле без постели.

Аллегория Нарады Муни и роль жены

Мы не знаем, почему она так ведет себя. Хм в В этой аллегории, которую продолжает рассказывать Нарада Муни, царю Прихи Бархишату.

Переплетается постоянно несколько планов: символический план, реальный план, и каждый план дает определенный урок.

И Шрила Прабхупада в своих комментариях мы видим, как он переключается с одного плана символического на буквальный - из буквального на символический. И мы знаем, что в аллегории, как таковой, жена олицетворяет

собой разум человека или преданное служение, потому что преданное служение подобно жене ограждает человека. И в то же время здесь, в этом комментарии, Шрила Прабхупада избирает другой путь объяснения.

Он дает буквальное толкование того, что тут происходит. Но что самое удивительное, что между двумя этими планами нет противоречия, что что оба эти плана очень хорошо совпадают друг с другом.

И жена - это действительно разум мужчины. Жена, находясь рядом с мужчиной, является его разумом. И разум - это жена человека. И то, и другое правильно. И можно задать вопрос, собственно, почему жена является разумом?

Мы очень часто слышали, особенно на лекциях по Шримад-Бхагаватам, что женщины неразумные сами по себе, что у них нет разума. И почему вдруг жена называется разумом? Почему вдруг тут как бы дается нечто противоположное?

И на самом деле никакого противоречия нет. В сущности, что такое разум? Что такое качество человека? Разум - это способность человека делать правильный выбор.

Разум — это способность человека действовать в различных ситуациях. Жизнь постоянно ставит нас перед выбором.

Мы должны выбрать тот или иной образ действий, и разум позволяет нам выбрать правильный путь, если он силен, если он правилен. Разум, иначе говоря, разум ограничивает человека.

Разум ставит определенные рамки перед человеком. Он говорит: действуй в этих рамках, в этой сфере, и не выходи за эти рамки. Как у каждого человека есть импульс к деятельности?

Шрила Прабхупада начинает свой комментарий со слов: если человек не занят преданным служением Вишну Бхакти, он совершает множество греховных поступков.

Во второй песне Шримад-Бхагаватам говорится, что импульс является одной из тем священных писаний: человеку нужно понять, что заставляет его действовать, что побуждает его к действию. У него есть импульс.

Человек должен чем-то заниматься. Мы постоянно что-то делаем. Мы бегаем, прыгаем, носимся как угорелые. Если посмотреть на людей, люди постоянно заняты бурной деятельностью.

Они не знают, зачем, почему, но они заняты бурной деятельностью. И поэтому в священных писаниях нужно объяснить человеку. Священные Писания объясняют человеку, почему он действует, что заставляет его действовать.

И вторая песня Шримад-Бхагаватам говорит: импульс к действию — то, что заставляет действовать человека, — это карма-васанам, то есть желание наслаждаться плодами своего труда.

Человек действует почему? Потому что он хочет наслаждаться тем, что он получит в результате этого.

И разум нужен ему для того, чтобы поставить рамки и сказать: Ты можешь наслаждаться в этих пределах, но пожалуйста, не выходи за эти рамки. Наслаждайся только тут, только в своем доме. Точно так же, как жена.

Она говорит: наслаждайся, пожалуйста. Но только здесь. Только в нашей квартире. В других квартирах не наслаждайся. Это то место, где ты можешь наслаждаться.

Точно так же, как жена, роль жены заключается в том, чтобы ограничить человека, чтобы поставить определенные пределы для его наслаждений.

И в этом же заключается роль разума и роль священных писаний, которые являются олицетворенным разумом человека.

В священных писаниях, не надеясь на силу разума человека, говорится, ты можешь делать это, но другие вещи не делай ни при каких обстоятельствах. Вот, пожалуйста, рамки, в которых ты можешь действовать.

Рамки они отчерчивают строго рамки деятельности. И говорят: пожалуйста, не выходи за пределы этой деятельности, иначе тебе будет хуже, иначе ты будешь страдать.

И точно так же жена говорит: пожалуйста, вот рамки деятельности, в которой ты можешь действовать, в которых ты можешь проявлять определенную свободу и инициативу, но за ее пределы не выходи.

И очень интересно, что таким образом жена защищает мужа. И человек, который находится, мужчина, который находится подле своей жены, обретает эти качества.

Влияние женских качеств на мужчину

Шрила Прабхупада говорит, что мужчина предназначен жить с женщиной, женщина предназначена жить с мужчиной, женщина является половиной тела мужчины.

В 10-й главе «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет, Он говорит: Слава, речь, разум, память, удача. Слава — это кирти. Шри — это богатство или удача. Вак или вач — это речь, потом кшама — это терпение,

медха — это разум, смрити — это память, и, наконец, дрити — это постоянство. Кришна перечисляет эти семь вещей, Он говорит, что эти семь вещей, семь качеств имеют женскую природу.

И когда мужчина находится подле женщины, он может развить в себе эти качества, он может развить славу. Сам по себе мужчина не очень мотивирован. Мужчина довольно ленивое существо.

Ему достаточно бросить где-нибудь спальный мешок в уголку, скрючиться. Но если рядом с ним женщина, она будет его постоянно подталкивать: Иди, иди, иди, иди вперед. И мужчина, он приосанется и пойдет вперед по пути славы.

Так, богатство. Самому мужчине ничего не нужно, ему там был бы прасадам каждый день, так но если рядом с ним женщина, то шри, удача, богатство начинают сопутствовать мужчине так или иначе.

И дальше, что там дальше идет после этого? Слава, удача. Речь. Речь. Мужчины, если послушать, как они говорят, они не очень красноречивы, как правило, они достаточно косноязычные. Они не отличаются особым изяществом речи.

Женщины же, мы знаем все, насколько любят они поговорить. И когда мужчины находятся с женщиной, сразу же, или когда он перед женщиной говорит неожиданно, сразу же речь его становится очень изысканной.

Какие-то странные аллегории поэтические приходят ему на ум. Сам по себе ему никогда в голову не придет поэзией заниматься,

так но стоит женщине появиться в его жизни, сразу же он становится необычайно поэтичным. Это также влияние, благотворное влияние женщины на мужчину, на грубого и неотесанного мужчину.

И дальше это три внешних качества, каким образом женщина влияет на мужчину? Есть четыре внутренних качества: очень важных качества — это память, разум, это постоянство, и это терпение.

Четыре качества, которые тоже в значительной степени присущи женщинам. Память у мужчины достаточно короткая память, он легко забывает. Но женщина всегда ему напомнит.

Всегда она ему скажет: а помнишь, ты 10 лет тому назад меня дурой обозвал? Я тебе этого до сих пор не простила. У женщин гораздо более надежная память в этом отношении. И разум, мы уже сказали, разум - это способность прилагать теоретическое знание в своей деятельности.

Мужчины склонны быть немножечко теоретиками. Они любят порассуждать, пофилософствовать, любят где-то повитать в облаках. Но женщина нужна для того, чтобы спустить мужчину вниз и сказать: А что ты?

Ты нечего говорить, ты делай, как ты говоришь. Ты, пожалуйста, приложи свое знание, свою философию к жизни.

И точно так же терпение и постоянство — мужчина обладает некой революционной природой, ему нужно постоянно идти куда-то, что-то делать, устраивать какие-то революции.

Если бы не было женщин, то этот мир состоял бы из одних революций, из одних бунтов и революций. Женщины придают определенную стабильность и постоянство человеческому обществу.

Женщины обычно являются хранителями очага, они хранят традиции, они ограждают мужчину от излишней революционности, от непостоянства. И они придают человеку также терпение, потому что мужчина по природе своей нетерпелив.

Все это благотворные качества, которые женщина может придать мужчине, если она находится подле него и если она знает свои обязанности. В этом тандеме, в этом союзе мужчины и женщины у каждого есть своя роль.

Шрила Прабхупада говорит, что мужчина предназначен жить с женщиной, а женщина предназначена жить с мужчиной в освященном религией браке. У них есть определенное разделение труда, и интересно, что

в первом абзаце комментариев, в первой части комментария Шрила Прабхупада говорит о том, каким образом женщина защищает мужчину, а во втором абзаце комментария Шрила Прабхупада объясняет, каким образом мужчина должен защищать женщину, каким образом делятся эти их функции?

Вот на самом деле, мужчина иногда очень часто, так как обычно лекции по Шримад-Бхагаватам дают мужчины, поэтому женщинам на них достается.

На самом деле, в сущности, Кришна очень справедливо все устроил. Он создал эти два вида живых существ, и эти два вида живых существ имеют свою природу и они дополняют друг друга. Там, где силен мужчина, женщина слаба.

И там, где мужчина слаб, женщина сильна. Нельзя сказать, что один только силен, а другая обязательно слаба. Это называется мужским шовинизмом. На самом деле Кришна гораздо более справедлив.

Он очень разумно устроил материальную жизнь.

Психологические различия мужчин и женщин

И он сделал мужчину сильным в определенной сфере, и он сделал женщину сильной в другой сфере. И он, соответственно этой силе, оборотной стороной этой силы является слабость. И оборотной стороной силы женщины тоже является слабость.

Когда нейрофизиологи исследовали особенности работы мозга. Они сначала определили то, что есть два полушария — левое и правое. И одно отвечает больше за эмоциональную деятельность, а другое отвечает больше за логическую сферу, за разум, за анализ, за какую-то вот философскую часть.

А другая, это, как бы сердце, то, что называется сердцем или эмоциями.

Но самое удивительное, что когда они стали дальше изучать, они обнаружили принципиальное различие в том, каким образом функционирует мозг мужчины и функционирует мозг женщины.

У мужчины может функционировать только одно полушарие. У него либо функционирует левое полушарие, либо правое полушарие.

А у женщины всегда функционируют оба: и правое, и левое. И это соответствующим образом определяет разницу в их поведении.

Мужчина, иначе говоря, мужчина он либо аналитик, он сидит, он рассуждает, он определяет, он анализирует, философствует, и соответственно, ведет себя таким образом.

Но потом в какой-то момент вдруг у него что-то переключается и он забывает обо всей своей философии, он ослепляется. Страсть или эмоции ослепляют его, и когда страсть начинает действовать на мужчину, он забывает обо всем.

Он забывает о себе, он забывает о своей судьбе, о всём том, что он до этого говорил. Он просто движем страстью, он движем слепой страстью.

Мы можем видеть тоже, женщина же наоборот, женщина — и это сила и слабость человека. С одной стороны, его сила заключается в том, что он может полностью абстрагироваться от ситуации.

Он может абстрагироваться, он может холодно размыслить, порассуждать, проанализировать, сделать что-то.

Но слабость его заключается в том, что когда так или иначе эмоции захлестывают его, а рано или поздно они его захлестывают, так что он полностью забывает обо всём том, что он думал до этого, когда был в нормальном состоянии ума.

Как один современный философ, у него есть замечательный афоризм. Он говорит, что влюбленный мужчина похож на песочные часы. Чем больше в сердце, тем меньше в голове.

Когда человека захватывает страсть или он падает в жертвы эмоций, мужчину захватывает страсть, он перестает соображать полностью. Разум у него полностью отключается.

И наоборот, женщина, у нее всегда оба этих полушария - тик-тик-тик-тик. Она не может полностью отключить одно от другого. И это буквально значит, что с одной стороны, она не может никогда абстрагироваться от ситуации.

Она всегда не может чисто с помощью разума проанализировать то, что происходит, то, что творится с ней, то, в какой ситуации она оказалась. Всегда эмоции будут окрашивать это.

Её эмоции постоянно обманывают ее. Я это на своей шкуре очень хорошо знаю.

Стоит мне дать какую-нибудь лекцию суровую, так иногда что-то попадает мне куда-то, и я даю какую-то суровую лекцию. И как правило, мужчины способны воспринять это вполне адекватно.

Они абстрагируются от ситуации и воспринимают это. Но женщины никогда не способны воспринимать.

Сразу же, после ко мне приходят письма о том, какой я негодяй, каким образом... Почему? Обычно наша философия — это очень суровая философия. Бхактисиддханта Сарасвати,

уходя, одной из его последних просьб было: он просил прощения у всех. Он сказал: «Простите меня, но я в силу своих обязательств должен был обидеть многих».

И философия, о которой говорит Кришна, она иногда обижает человека. И прежде всего она обижает человека, потому что у человека есть вот эта вот некая слабость в сердце, ему хочется наслаждаться.

И так как Кришна очень сурово говорит: «Ты не должен наслаждаться», и те, кто проповедует это, иногда тоже очень сурово перегибают палку в этом направлении и говорят, что ты не должен наслаждаться, то люди иногда, часто ошибаясь, обижаются.

Когда мы начинаем говорить чистую философию, люди обижаются. Мужчины, как правило, способны понять это и воспринять. Но женщины всегда обижаются - неизменно.

Именно потому, что их эмоциональная составляющая заставляет их, а постоянно накладывает одно на другое. Они не могут полностью абстрагироваться. Но, с другой стороны, в этом же их сила.

Потому что в каких-то эмоционально насыщенных ситуациях, их разум не отключается, и они могут действовать разумно.

Как мы можем видеть на примере материального мира, когда мужчина начинает деградировать, когда страсти охватывают его, когда он отключает свой разум, он пускается в запои, он идет куда-то. Этот мужчина обычно докатывается до самого дна.

В этом обществе гораздо больше полностью деградировавших мужчин, чем женщин. Женщина всегда знает, где ей нужно остановиться.

Она тоже, иногда что-то такое бездумное в нее входит. Но при этом разум ей говорит: не иди дальше, не спускайся слишком низко.

Женщины, как правило, останавливаются на каком-то уровне и не идут слишком низко, тогда как мужчина не может остановиться сам.

Или в другой ситуации: когда женщина, например, когда что-то случается с ребенком, женщина, несмотря на то, что ребенок плачет, что нужно как-то ему помочь, она всегда четко знает, что ей нужно делать.

Мужчина, если что-то случилось с ним, он полностью теряется, он не знает, что делать, он становится полностью беспомощным и делает какие-то глупости. Он либо хочет выбросить его за окно, чтобы он не плакал.

Или мы также знаем, что даже в любви, в любви женщины очень расчетливы всегда. Они, да, они любят, у них сердце, у них все, у них эмоции, но при этом они считают,

Взаимоотношения супругов в семейной жизни

они знают, так-так-так-так, тогда как мужчина, если он потерял голову, никакого шанса у него нет. Все, он забыл обо всем, он не помнит ничего. Потому что эти два вида жизни могут очень хорошо помочь друг другу, если они исполняют функции. Нужные функции в этом союзе.

Женщина по природе своей является, как мы уже говорили, более постоянным существом. Она хранит традиции, она любит различные ритуалы. Поэтому ее называют, религиозную жену называют дхарма-патни.

Религиозная жена должна создать определенный уют. Это тоже эмоциональная сфера. Она создает определенный уют, так чтобы мужчина чувствовал себя хорошо в этом уюте. Мужчина не способен создать уют.

Он в принципе не способен на это. Но она создает определенный уют, и она ставит эти рамки. Она дает возможность человеку спокойно заниматься своей деятельностью.

И она не дает ему, она ограничивает метание его ума, потому что, как мы сказали, мужчина слишком революционен, он слишком доверяется собственной логике.

Если логика заставляет его что-то делать, он может идти в одном направлении, он точно так же может идти в другом направлении.

Есть очень хорошее сравнение, что в этом союзе мужчины и женщины мужчина выполняет роль паровоза. Так, у него есть этот импульс, у него есть какое-то внутреннее желание пойти вперед, делать что-то.

У него есть логика, есть основа для этого, он делает что-то. А женщина, она стоит сзади. Мужчина идет вперед, а женщина идет сзади. Это их естественное расположение в этой паре. Мужчина тянет, а женщина идет сзади.

Но иногда мужчине вдруг какое-то что-то такое вожжа под хвост попадает, так, и он решает пойти назад. И в этот момент женщина должна сказать: «Ни шагу назад».

Мужчина идет вперед, но женщина не должна дать человеку идти назад. И если таким образом построены их отношения, то что мужчина ведет ее, а женщина не мешает ему, она как бы закрепляет позиции, на которых он достиг.

Женщина играет роль якоря в жизни мужчины, потому что мужчина опять же в силу своей чрезмерной логичности иногда может уноситься куда-то с помощью этой логики.

И женщина должна заземлить его, должна придать ему какую-то какую-то заземленность и дать ему какие-то реальные рамки. И если они друг с другом вместе выполняют эти функции, то тогда союз удачен.

Тогда женщину называют дхарма-патни, то есть религиозной женой, а мужчину называют гуру пати, он гуру, он муж. Женщина, хочет она или не хочет, должна слушаться своего мужа, а муж должен вести женщину.

Это как бы разделение обязанностей, разделение труда в этом союзе. Если оба выполняют эти обязанности, то всё хорошо.

Как Шрила Прабхупада завершает этот комментарий очень оптимистичной фразой. Только тогда мужчина будет по-настоящему счастлив в семейной жизни. Дом должен быть местом преданного служения, жена целомудренной, а брак освещенным религиозным обрядом.

В сущности, грихастха-ашрам — Это самое лучшее место для того, чтобы духовно прогрессировать.

Притча о Кабире и послушании

Если ашрам грихастха правильный, если все в нем работает правильно в соответствии с законами Вед, то это самое лучшее место, на котором человек может жить спокойно, быть счастливым, ни о чем не беспокоиться и постепенно-постепенно духовно развиваться, чувствовать полную эмоциональную удовлетворенность.

Как есть замечательная история, опять же, из истории древней Индии, один великий духовный учитель его звали Кабир, он был по совместительству мусульманином, но тем не менее очень мудрым человеком, большим знатоком шастр, однажды разговаривал со своим учеником, и он сказал

примерно вот эту же фразу, о которой которую сейчас произносит Шрила Прабхупада: дом должен быть местом преданного служения, жена — целомудренной, а брак — освещенным религиозным обрядом. Тогда мужчина будет по-настоящему счастлив.

Сказал это своему ученику, и недоумение выразилось на лице

ученика, потому что он до этого слишком много лекций по «Шримад-Бхагаватам» услышал, где говорится, что привязанности - это плохо, что дети это плохо, что собственность это плохо, что жена это плохо, что все это мешает духовному прогрессу, что до тех пор, пока человек не освободится

от всех этих привязанностей, он не сможет духовно прогрессировать, что, чтобы духовно прогрессировать, нужно забросить все это, уйти в лес, посвятить себя аскезе, посвятить себя поискам Бога.

И этот ученик, который услышал все это, недоумение выразилось у него на лице, он сказал: Как это так? Объясни мне, пожалуйста, духовный учитель. Ты говоришь, что семья может стать раем, семья может стать духовным миром.

О чем ты говоришь, что ты мне объясняешь? Он говорит, семья может стать раем.

Но для этого жена должна быть очень покорной и очень послушной. Если жена покорна и послушна, то тогда семья становится раем, дом превращается в духовное царство, и мужчина может вернуться к Богу, не уходя из этого дома.

Все равно ученик ему не поверил. Он сказал, пожалуйста, покажи мне, как это, что это происходит. Тот сказал: Приходи ко мне домой, я тебе покажу. Я продемонстрирую тебе все это.

И тот очень заинтригованный, ушел, и через пару дней пришел в дом к духовному учителю. Этот Кабир - он был ткачом. Он был очень бедный, очень-очень бедный человек.

И он застал его за тем, что он ткал полотно, а жена рядом сучила нить. Они вместе занимались этим. Когда ученик пришел, Кабир вспомнил свое обещание.

Он встал, прекратил свою деятельность, сел за стол, усадил его, спросил, как он живет, как его садхана, как его духовный прогресс, как он чувствует себя. Потом дальше он позвал свою жену.

Жена вышла, сложила руки, и он сказал: «Эй, жена, принеси мне глины. Жена совершенно послушна, ни слова не спросясь, вышла во двор, принесла ему глины.

Кабир посмотрел на эту глину и сказал: «Хорошо, теперь иди в кухню и принеси ги». Жена и принесла ги. После этого Кабир посмотрел на нее и сказал: «Теперь влей это ги в эту глину».

Те, кто был в Индии, Кабир был очень бедный, так? А ги - это очень большая ценность. Ги считается жидким золотом в Индии. И даже сейчас она очень дорогое.

Так жена, совершенно не моргнув глазом, ни поведя брови, влила ги в эту глину. А дальше Кабир сказал: «Теперь меси». Жена стала месить. Послушно, помесила. Он сказал: «Теперь сделай оладушки из этого». Жена сделала оладушки.

Муж сказал: «Теперь иди и поджарь их на сковородке». Она совершенно покорно, не говоря ни слова, отправилась на кухню и поджарила эти оладушки на сковородке. И потом принесла мужу.

Муж посмотрел на них, фыркнул и сказал: «А теперь возьми их и выброси». Жена, не сказав ни слова, взяла эти оладушки и выбросила. Ученик сидел и думал: что же такое происходит тут?

У них, может, обычай такое, что они оладушки с глиной пекут, странные какие-то.

Потом говорит: «Ты знаешь, ты помнишь, ты мне обещал объяснить, каким образом дом может превратиться в духовный мир, каким образом дом может превратиться в рай, но как-то я вот что-то не пойму.

Он говорит: «Как? Я только что тебе все это показал, только что продемонстрировал, я истратил столько ги, столько времени, столько слов, чтобы показать тебе, каким образом дом может превратиться в рай».

Ученик сказал: «И все? Это единственное, что нужно, чтобы дом превратился в рай? Моя жена может сделать то же самое, никаких проблем нет». Он говорит: «Ну, посмотрим, ты иди сходи».

Ученик страшно воодушевился, он подумал: отныне мой дом тоже должен превратиться в духовный мир. Он пришел к жене и стал звать. «Эй, жена, иди сюда. Иди сюда». Раз 12 он звал.

Жена в другой комнате играла в карты со своими соседками. В конце концов, она встала, вышла к нему. Он говорит: «Эй, жена, очень важное дело у меня есть». Она говорит: «Подожди, ну мне доиграть надо партию».

Она вернулась, потом прислала, он говорит: «Жена, тащи глины». «И ради этого ты меня оторвал от моих карт. Дурень ты такой. Зачем ты меня в такое время глину какую-то тебе тащить?»

Ну ладно, нехотя она встала, принесла глины. Она говорит: «Ну все, что ли, бери эту глину и посмотри: то ли самое у тебя в башке, что эта глина, или нет? Я пойду в карты играть».

Она говорит: «Нет, подожди, еще не все. Иди на кухню и принеси ги». Говорит: «Ну совсем, ну совсем с ума сошел вообще. Муж мой непонятно что говорит», — принесла ги. Он говорит: «А теперь влей это ги в глину».

Ну тут уже терпение уже кончилось, лопнуло. Жена вышла из себя, стала кричать: «Ты что, говорит? Это ги! В глину вливать! Да ни за что!»

Он стал кричать: «Я дом свой в рай хочу превратить, негодница, паршивка, ну-ка вливай ги в глину». Она говорит: «Да ни за что, да только через мой труп». Он говорит: «Побью тебя.

Дом наш с раем должен стать отныне. Ну-ка вливай». «Никогда!» Он подошел, тоже вышел из себя, стал ее дубасить. Она стала кричать, звать своих соседей. Соседи сбежались на крик этой бедной женщины.

Она говорит: «Люди добрые, посмотрите, мой муж с ума сошел. Он меня заставляет ги в глину вливать, еще что-то делать.

Пришел, сам не свой, одержимый, говорит: “Хочу дом в рай превратить”. Я дом в рай хочу, а он стал объяснять: “Я дом хочу в рай превратить”». И Кабир тоже пришел на крики жены. Он знал, чем все это кончится.

И он говорит, тогда он попросил всех выйти: «Вы выйдите, пожалуйста. Я ему объясню, что он сделал. Он действительно немножко неправильно понял то, что я ему сказал.

Действительно, я тебе сказал, что ты должен превратить свой дом в рай, но дом твой превратится в рай не таким образом: сейчас ты превратил свой дом в ад. То, что ты сделал, когда муж ссорится с женой, то семейная жизнь превращается в ад. Но ты должен делать не так. Ты ни в коем случае не должен заставлять свою жену делать что-то. Ты должен завоевать ее сердце. Ты должен знать все ее желания, исполнять ее желания раньше, чем она скажет тебе. Ты должен завоевать ее любовь, ты должен ухаживать за ней, ты должен защищать ее.

Как Шрила Прабхупада говорит тут, что жена должна всегда быть в объятиях мужа. Муж должен оградить свою жену таким образом, что она не должна вообще ни о чем беспокоиться. В этом, собственно, роль мужа.

Жена в свою очередь, она может быть очень мнительной. В силу вот этой своей эмоциональной смешанности она постоянно что-то подозревает, постоянно что-то такое, у нее вот есть эта мнительность.

Поэтому муж должен сделать так, чтобы у нее даже тень мнительности не входила в нее. Он должен оградить ее от выбора.

Жена в силу того, женщина в силу того, что у нее постоянно работают оба полушария, ей очень трудно выбирать и очень трудно делать выбор. Муж должен сделать так, чтобы жена чувствовала себя как за каменной стеной.

Ей не нужно ничего выбирать, она живет себе и в ус не дует. У нее есть все, что нужно.

И если муж поступает таким образом, если муж выполняет свои обязанности в этом отношении, то тогда жена будет покорной, потому что покорность — это природа женщины. Женщине не нравится быть строптивой.

Женщина сейчас может быть строптивой или там. Но в сущности, по природе своей они хотят быть покорными, они хотят служить мужу. Если муж исполняет свои обязанности, то тогда жена будет исполнять свои обязанности.

И если оба они исполняют свои обязанности, то тогда их жизнь превращается в рай. И когда их жизнь превращается в рай, то тогда соответственно оба они идут к Богу.

Система варнашрамы и духовный прогресс

Оба они прогрессируют в этой духовной жизни. В этом суть. Если все исполняют свои обязанности, то у нас начинают развиваться духовные качества. В этом идеал системы Варнашарама.

Система варнашрамы — это система разделения труда. И если в этой системе каждый исполняет свои обязанности, безоговорочно знает свои обязанности, исполняет свои обязанности, то тогда, когда эти обязанности исполняются, у него постепенно начинают развиваться духовные качества.

Это особая культура, которая создана самим Кришной таким образом, чтобы в человеке могли развиться духовные качества. Это не есть просто некий материальный инструмент.

Сам по себе брак может быть материальным, но если он построен правильно, то он помогает человеку развить нужные качества и прежде всего духовные качества.

Как жена, если она исполняет все приказы своего мужа, если она чувствует себя защищенной, она начинает служить своему мужу.

И начиная служить своему мужу, она развивает в себе смирение, она развивает в себе способность служить, и в конце концов она возвращается к Богу.

А муж, если он знает, в чем его служение по отношению к жене, в чем его обязанности по отношению к жене, он исполняет эти обязанности, и он тоже развивает в себе те же самые качества. В конечном счете, все обязанности, которые мы исполняем, все то, что мы делаем, нужно для того, чтобы развить определенный образ мыслей.

И в этом заключается преображение в сознании Кришны. Сознание Кришны — это очень могущественная духовная наука, которую дал нам Шрила Прабхупада со всеми ее принципами и законами. Но это не механический процесс.

Если мы занимаемся этим, если мы идем этим путем, то постепенно-постепенно развивается нужный менталитет. И когда развивается нужный менталитет, развиваются качества, и человек чувствует свое движение.

Как каждая деятельность, ей присущий определенный совершенно менталитет.

Как Кришна, когда Он пришел 5000 лет тому назад, он в Бхагавад-гите сказал, что ты должен отречься от плодов своего труда, ты должен посвятить все плоды своего труда мне. И только такая деятельность не будет порабощать тебя, только такая деятельность освободит

тебя от рабства, но он не объяснил в точности, каким образом нужно делать это. На самом деле это очень трудно.

Тысячи людей читают Бхагавад-гиту, они читают эту заповедь: отрекись от плодов своего труда, посвяти плоды своего труда мне. Но никто не знает, что делать для этого. Каким образом делать, что нужно делать? Что это значит?

Отрекись от плодов своего труда, что это значит быть свободным от рабства деятельности.

Поэтому Кришне пришлось прийти еще раз, 500 лет тому назад, в образе Господа Читаний, чтобы показать, что это значит, в каком настроении человек действует, когда деятельность перестает быть аковами рабства для него, когда деятельность перестает зарабатывать для него карму.

И Он дал нам этот рецепт, Он дал нам этот метод, этот путь. И Он сказал, что нужно делать, какой образ мыслей сопутствует этому. Он сказал, какой образ мыслей сопутствует этому? Тринада пису ничина, тарора писахина.

Человек становится, он начинает считать себя ниже травинки, он начинает считать себя терпеливее дерева, он не ожидает никакого уважения по отношению к себе, он готов выразить почтение по отношению ко всем остальным.

В таком настроении человек может действовать не ради самого себя. Именно такой менталитет, такой дух, если мы воспримем, это настроение, только тогда мы сможем выполнить этот завет Кришны. Что значит действовать?

Только тогда мы сможем правильно действовать. Как в Бхагавад-гите Кришна говорит, что йога — это искусство деятельности, йога - это способность действовать правильно. Что значит действовать правильно?

Действовать правильно - это значит действовать в правильном настроении, в правильном состоянии. И это правильное состояние заложено в этом стихе Шикшаштаке.

И этому правильному состоянию мы учимся в процессе преданного служения.

И если мы обретем этот дух, когда мы читаем мантру, как Бхактисиддханта Сарасвати, он удивительным образом объяснял этот стих: трād api sunīcena taror api sahiṣṇunā. Он говорит, что Кришна, что Гаура Сундара пришел и дал нам святое имя.

Он сказал: повторяйте Святое имя, повторяйте: Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. Но в чем суть этого? Он сказал, Он дал вам это святое имя. Это святое имя - это призыв к Богу.

Вы призываете Бога, вы обращаетесь к Богу, но для того чтобы Бог услышал вас, вы должны призывать Его правильно. Если вы не призовете Его правильно, то никто не услышит вас. Вы должны призывать Его в правильном настроении.

Мы призываем Его себе на помощь. И для этого прежде всего мы должны ощутить собственную беспомощность. Первое, с чего начинается духовный путь - это с того, что человек ощущает беспомощность.

И в этом состоянии беспомощности он начинает звать. И при этом, как Бхактисиддханта Сарасвати говорит: если Он властным окриком зовет: «Эй, Кришна, приди сюда и исполни мое желание».

Как люди иногда воспринимают Бога, как того, кто должен исполнить их желание. Если Он таким образом зовет Бога, то Бог не услышит этого зова.

Но если Он зовет Его на помощь в состоянии этого смирения и полной беспомощности и терпения того, что я не хочу ничего, я хочу только, чтобы ты пришел сюда, то тогда Кришна услышит его.

Если мы в этом состоянии будем повторять мантру, мы сразу же почувствуем отклик. Как Бхактисиддханта Сарасвати также говорит, что чтобы человек смог это сделать, ему нужен защитник, ему нужна защита.

Он призывает Господа как защитника, как своего покровителя, и Он молится Ему.

Когда мы повторяем мантру, мы должны делать это в этом настроении: тринад апи суниена, тарор iva сахишнуна, амани наманадена киртаниях сада харих. сахишнуна, амани, наманада, киртани, я садахари.

Только в этом состоянии мантру можно повторять постоянно. Если в этом состоянии мы повторяем мантру, то мантра приносит нам удовлетворение.

И когда мы в этом состоянии повторяем мантру, мы целый день сможем находиться в этом состоянии.

Мы целый день сможем ощущать себя вот этим смиренным, беспомощным слугой Кришны, который не делает ничего сам, который все делает, только служа Кришне, служение Кришне, посвящает все плоды Ему, понимая, что ничего от него не зависит.

Это тот самый секрет духовной жизни, который Шрила Прабхупада принес нам, это секрет вкуса и секрет наслаждения в духовной жизни. Если мы хотим чего-то добиться, как иногда люди говорят: я повторяю, повторяю, повторяю,

повторяю, повторяю, не работает. Не. Я проверил, проверил, 5 лет, бубнил, ничего не получилось. Но дело-то в том, что мы повторяем неправильно. Что мы повторяем мантру не так, как нужно, не в нужном состоянии духа.

Если мы повторяем это правильно, то тогда соответственно мы почувствуем, каким образом мантра начинает работать у нас. Каким образом мантра искореняет из нас анартхи, каким образом мантра помогает нам жить и действовать в этой жизни правильно, каким образом, мантра начинает взращивать в нас духовные качества.

Поэтому, если мы будем вот в этом состоянии, взывая, как маленький ребенок, обращаясь к Кришне, говорить: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе, то

тогда мы сможем действительно обрести полное счастье и сможем обрести любовь, любовь к Богу и любовь к другим живым существам, как говорится, ачара.

Вкус к святому имени и сострадание

Настоящего вайшнава можно узнать по этим двум качествам. Потому что он может наслаждаться святым именем, он чувствует вкус святом имени и джива-дая, неизменным спутником этого качества.

Как только мы чувствуем наслаждение святым именем, как только мы ощущаем, докапываемся до этого наслаждения, которое находится в святом имени, до этого блаженства, джива-дая,

сразу же сострадание к другим людям появляется у нас. Истинное сострадание, которое движет всеми вайшнавами и которое двигало прежде всего силой Прабхупады.

Как только вкус пробуждается, в этом секрет успеха: найти вкус в святом имени и идти с этим святым именем ко всем остальным, проповедовать им в духе сострадания ко всем живым существам. В этом суть.

Очень интересно, образцом сострадания, классическим примером сострадания в нашей традиции является кто? Да, Прахлада Махараджа. И Васудева Дата.

Васудева Дата — это как бы самый высший образец страдания в нашей традиции, когда он молил Господа Чайтанью: Пожалуйста, дай мне возможность страдать за все грехи. Я хочу принять на себя все грехи, чтобы все люди отдали мне все свои грехи, чтобы я отстрадал за них в аду, чтобы я все муки принял на себя. Пусть они не страдают, пусть они идут к тебе, пусть они будут счастливы.

И Он сказал это с такой искренностью, что Господь Чайтанья сказал, что тебе не нужно этого делать, я и сам их освободил, не нужно тебе страдать за них. Но что интересно, что сам Васудева Дата в духовном мире, в Кришне-

лиле — это Мадhу-врата. И Мадhу-врата — это певец киртанов. Он поет киртан.

Тот, кто поет киртан, тот, кто чувствует вот это вот нама-ручи, потом приходит сюда для того, чтобы дать джива-даю, для того, чтобы почувствовать сострадание ко всем живым существам.

И точно то же самое и мы должны делать. Мы поем киртан, мы пытаемся и находим вкус в святом имени. По милости, из великого сострадания Шрила Прабхупада пришел. У нас нет иного прибежища, кроме Шрилы Прабхупады.

Он пришел и дал нам это. И мы чувствуем этот вкус, мы знаем этот вкус.

Но дальше следующий шаг, следующее естественное желание, которое должно появляться у нас, — это Джива-Дои, сострадание к живым существам, когда мы идем к ним, и из сострадания говорим: пожалуйста, пожалуйста, подумайте, что вы делаете в этой жизни, подумайте, как вы живете, возьмите эти книги, прочитайте эти книги, и будьте счастливы. Если вы будете делать, как тут написано, вы станете счастливы. Даже в семейной жизни. Никаких проблем нет.

Нама-ручи, дживе-дая. Сначала идет нама-ручи, потом дживе-дая. И сева ѝ шравана. Тогда это признаки, по которым можно узнать вайшнава. Тогда мы станем настоящими вайшнавами.

Без этого мы можем быть вайшнава-абхаза, тенью вайшнавы, отражением вайшнавы или еще чем-то таким, вот-вот и все.

Покровительство Кришны и духовная защита

Лекция о счастье в семейной жизни. Меня иногда упрекают в том, что я в другом говорю, я специально решил. Семейная жизнь замечательная вещь, если она правильная.

Харе Кришна, скажите, пожалуйста, а если у кого-то нет мужа, можно ли Кришну принять как высшего мужа? Но здесь есть опасность стать сахаджией. Как же тогда быть?

В конце концов, муж исполняет функции Кришны. Мы все пришли сюда для того, чтобы поиграть в Кришну. И мы играем, изображаем здесь из себя Кришну.

Функция мужа заключается в том, чтобы эту функцию защиты для своей жены дать.

И мы можем развиваться для каждого сознания, для каждого образа, для каждой формы обусловленности есть идеальная ситуация. И идеальная ситуация для обусловленности, которая имеет форму женщины, заключается в том, чтобы находиться под чьей-то защитой.

Так или иначе, если у нас нет мужа, то Кришна в конце концов нам даст защиту. В конце концов, главное, это искренность, которая есть в сердце. И если мы будем очень искренни, то Кришна будет нас защищать.

Не обязательно для этого представлять его своим мужем. Это достаточно высокий уровень, это тоже возможно, но это достаточно высокий уровень духовного развития.

Если мы это будем делать слишком рано... В какой-то момент, да, мы будем испытывать все эти возвышенные духовные эмоции, но для этого сначала нужно избавиться от оскверненных материальных эмоций.

Поэтому не обязательно представлять Кришну своим мужем, но мы обязательно - это один из принципов предания себя Кришне, должны понимать, что Кришна защищает нас, Кришна заботится о нас, Кришна следит за нами, Кришна помогает нам во всех ситуациях нашей жизни. Это да, вот в таком состоянии нужно воспринимать Кришну. Нужно ли специально вызывать себе чувство искренности, беспомощности или же достаточно просто внимательно повторять, и результатом будет перечисленное выше.

Шрила Прабхупада настаивал. Прежде всего, все аппаратхи, все оскорбления святого имени идут от невнимательного повторения.

Сначала мы должны научиться внимательно повторять. Но потом, после того, как мы научились внимательно повторять мантру, нужно также понимать, что мы делаем.

Чтобы наша деятельность достигла успеха, была успешной и принесла свои плоды, нужно очень хорошо знать, что мы делаем в этот момент.

Потому что иначе наша деятельность будет механической и, соответственно, не будет приносить нам нужного удовлетворения, нужно понять, что мы обращаемся к Кришне. Я маленькое живое существо.

Я попал в этот океан рождений и смертей. И у меня нет никакой надежды выбраться из него. Абсолютно никакой. Надежды потонуть есть. Стопроцентная. Выбраться никакой.

И этот океан рождения и смерти устроен таким образом, что от него действительно очень трудно выбраться.

Можно тут желать, желать, желать, нарабатывать карму, отрабатывать карму, подниматься вверх, опускаться вниз и никогда не выбраться из него. Единственное, кто нас может вытянуть оттуда, это Кришна.

И поэтому нужно понять, что мы сейчас обращаемся к Кришне и говорим: «Кришна, Кришна, Кришна, спаси нас, спаси нас. И поэтому, соответственно, ачари объясняли смысл маха-мантры. Хотя, казалось бы, что там такое?

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Рама Рама, и мы, мы подчеркиваем, когда мы проповедуем, особенно в начале, мы подчеркиваем, что нет необходимости в том, чтобы понимать, что сам звук маха-мантры освобождает.

Это факт, это несомненный факт.

Но для того чтобы этот звук был чистым, и для того чтобы освободительная сила святого имени проявилась в нас и начало работать наше сердце, нужно всё равно вот это правильное состояние и нужен правильный настрой.

Поэтому все остальные ритуалы, церемонии, нужны дикша, поэтому нужна панчаратрика. Все это создает условия, в которых мантра имя начинает действовать.

Активным началом, ферментом всего процесса преданного служения является святое имя и звук святого имени. Но для того, чтобы оно могло проявиться в полную силу, нужно создать благоприятные условия.

И в частности, определенный настрой - это одно из условий, которые помогают человеку, чтобы святое имя проявило в нем свое могущество. Поэтому ачарьи объясняют, в каком состоянии нужно это делать. Они переводят это.

Они переводят Маха-мантру, они говорят, Хари Хари, когда мы говорим Хари Кришна, мы говорим: «О Кришна, спаси меня, Хари Кришна, О Кришна, помоги мне», и так далее. Я потонул тут, я не знаю, что мне делать. Они объясняют.

О, Кришне: дай мне возможность ощутить духовную радость, духовное наслаждение, когда мы говорим Рама, Рама, мы призываем эту вот радость, духовное наслаждение к себе.

Так что вначале достаточно просто стараться повторять внимательно. Но когда мы уже освоили это, следующим шагом нужно попытаться создать правильное настроение.

Мы сразу же поймем, каким образом, что мантра начинает действовать гораздо лучше. И что на целый день мы получаем заряд духовной энергии, возможности видеть все в духовном свете и совершать поступки правильно.

Так что, в общем, это тоже необходимо. Не нужно пренебрегать этим, это часть нашей культуры. Поэтому мы поем баджаны, скажем.

Мы вот сейчас собираемся вести регулярные классы по баджанам, чтобы учить баджаны, учить настроение.

К нам, скорее всего, приедет замечательный один преданный из Индии — он ученик Шрилы Прабхупады, вернее, духовного брата Шрилы Прабхупады Ананды-Нандана Прабху, замечательно играет на гармонике и знает все баджаны наизусть, и главное — знает то, что они несут с собой.

И баджан, если мы возьмем баджан Нароттама Даса Тхакура, как в следующем комментарии Шрила Прабхупада цитирует Нароттама Даса Тхакура: Хари хари випhalе, джанма ганайну. Где Нароттам Дас Тхакур говорит: «Я напрасно прожил свою жизнь, потому что я не поклонялся Радхе и Кришне. И я пил, добровольно пил яд. Я думал, что я наслаждаюсь, вместо этого я пил яд.

Это определенный настрой. И для чего нужен этот настрой? Человек поет баджан. И потом он входит в это состояние, он знает, о чем он поет. Он входит в это состояние, и потом дальше он повторяет мантру.

Он уже повторяет ее по-другому. Я напрасно прожил свою жизнь. Я добровольно пил яд. Я не поклонялся Радхе и Кришне. Я истратил свой шанс напрасно. Поэтому у меня последний шанс.

Может быть, у меня несколько дней в жизни осталось.

Различие голосов ума разума и Параматмы

И за эти несколько дней я должен достичь Кришну: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. Тогда гораздо могущественнее будет повторение святого имени.

От голоса ума — голос разума, голос разума — голос Параматмы. Отличие голоса ума от голоса разума, голос разума от голоса парама. Но прежде всего, их можно отличить по надоедливости.

Параматма никогда не надоедает, она действует очень тактично. Тогда как ум отличается очень большой назойливостью. Обычно мы слышим только наш ум. Ты великий, наслаждайся, ты великий, наслаждайся.

Ты самый умный, ты самый хороший, я знаю. И мы слышим, в основном мы слышим голос нашего ума. И в этом уме постоянно что-то такое, там, что он говорит, что-то. Ум похож на пьяного человека.

Пьяный ходит, что-то бормочит, бормочет, его никто не слушает, он сам себя не слушает. Просто идет, бормочет. И точно так же ум. Он что-то там такое - друту-ту-ту-ту-ту-туру-ту-ту-ту-ту-ту-ту.

Так очень трудно от этого отключиться. Как иногда мы сидим на лекции по Шримад-Бхагаватам, и кто-то что-то говорит. А мы начинаем слушать, что у нас нам ум говорит. И начинаем засыпать.

Но, собственно, ум, когда ум говорит, то его можно узнать: у ума есть особый такой тембр, особый такой некая визгливость в голосе, некая истеричность.

И он очень истерично пытается нам доказать, что мы великий, что нам нужно наслаждаться. Очень легко их, даже если мы не научились отличать их по тону, то их легко отличить по содержанию того, что они нам говорят.

Он говорит: «Ты великий, ты прав, ты всегда прав». Все остальные не правы. Тебя обижают, тебя по заслугам никто не ценит, все плохо. Но если бы все было по-твоему, все бы было хорошо. Сейчас все плохо.

Ум нам очень серьезно все это объясняет, и мы думаем, да, да, правильно. Так оно и есть. Обидели меня, обделили меня. Не дали, игрушечку мне, не дали какую-то. Желания моего не исполнили. Не оценили меня. Я такой великий.

Меня не оценили по заслугам. Никто меня не понял. Это то, что ум нам говорит. Разум нам говорит, разум, если он нормальный разум, он говорит: «Кришна в Бхагавад-гите Кришна говорит, что не нужно ни на кого обижаться».

Не обязательно ни на кого. Кришна говорит, что нормальный человек не обязательно. Мы говорим, отстань. Это все. Секта. Тебе мозги промыли. Тебя просто эксплуатируют. Тебя хотят эксплуатировать.

Тебе создают рабское мышление. Так рабское мышление в тебя создают. Правильно, да? Правильно, да. Поэтому ты великий. Обижайся, пожалуйста. Обидели меня.

Разум говорит, разум должен руководствоваться наставлениями священных писаний. Или, по крайней мере, он говорит: веди себя достойно, соблюдай благородство, следуй каким-то принципам, ты должен не терять собственного достоинства ни в каких обстоятельствах.

Ты не должен клеветать на кого-то, ты не должен давать волю своим каким-то низким чувствам, низким побуждениям, ты должен прожить эту жизнь достойную. Разум, вот это говорит.

И редко. Чаще он молчит, но иногда он начинает это говорить. Будь благородным, будь достойным, руководствуйся определенными принципами - это то, что говорит разум.

Параматма, как правило, говорит нам: что ж ты вообще, я тебя учу, учу, учу, учу, все равно глупости делаешь. Голос параматмы проявляется в виде укоров совести, которая есть у человека.

Если мы чувствуем какие-то уколы совести, что что-то мы сделали не то, то это проявление Параматмы.

Но чтобы услышать голос Параматмы, как объясняет Кришна в Бхагавад-гите, те дами буду йогам там, ви нашаму упаянти та, до этого нужно те сам сатата юкта нам, баджатам притипурвакам, постоянно и с любовью поклоняться ему.

Параматма начинает активно вмешиваться в нашу жизнь и вести нас. Обычно она не вмешивается, обычно она следит и считает.

А как Кришна, когда Шишупал оскорблял его, он просто сидел и считал. Раз, два, три, четыре, и так до 100. Как сто раз сказал, голова его слетела.

Точно так же Параматма в обычной ситуации это упадраштуьянуманта. Она просто следит и дает возможности карме исполниться.

Но если она чувствует, что человек искренне хочет вернуться к ней, что он внутренне постоянно поклоняется Кришне, зовет Кришну, призывает Кришну, то тогда только Параматма начинает вмешиваться.

Эффективность духовной практики и свобода

Она начинает вести, она начинает говорить: не делай этого, иди туда, не иди туда, сделай то, дает возможность, активно вмешивается в жизнь человека и позволяет ему выйти из этого лабиринта среди и позволяет ему выйти из этого лабиринта среди некоторых преданных есть такое мнение, я довольно-таки часто сейчас слышу, что ваш процесс как-то неправильный или изначально неправильный, или чего-то не хватает.

Потому что, конечно, результата нет. Ну, я прошу прощения. Среди преданных нынче, в наше время, во время революций освободительных,

распространено мнение то, что не действует метод, не получается, что-то не то, чего-то в нем не хватает. Ошибочен он изначально, потому что результата нет. Нет никакого результата.

Ну, бьюсь, бьюсь, бьюсь головой об стенку. Никакого результата. Только шрамы на голове появляются, и всё. Никакого больше результата нет. Прокомментировать это можно следующим образом.

В нашем методе и в нашем процессе хватает всего. Чего не хватает, это у нас мозгов для того, чтобы этим методом пользоваться правильно. Человек говорит: «Что значит не действует?»

Человек начинает повторять мантру, и он обретает способность до определенной степени контролировать свои чувства, сдерживать свои чувства до определенной степени.

И потом дальше мантра дает возможность человеку сдерживать свои чувства. Теперь дальше от человека зависит, будет он это делать или нет. Мантра дает человеку определенную свободу выбора.

У обычного человека свободы выбора нет. Он услышал что-то, да, он понюхал что-то, да, шашлыком пахнет. Он бежит и ест этот шашлык. Он еще какой-то, его жизнь протекает на уровне условного рефлекса.

Он увидел женщину, он помчался за этой женщиной. Он не может совладать с собой, он послушен своим импульсам, которые из него идут. Все эти «вега» которые есть. Вача-вега — хочется ему сказать что-то, он болтает что-то.

Манасо-вега — хочется ему подумать о чем-то, он думает: никаких проблем нет, я свободный человек. Вача-вега, манасо-вега, кродха-вега. Хочется ему рассердиться на кого-то — он сердится на кого-то.

И не думает о никаких последствиях. Лезет к нему, начинает бить его по лицу и так далее. И дальше: хочется ему есть что-то — он ест. Хочется ему наслаждать свои гениталии — наслаждает свои гениталии.

Человек начинает повторять мантру, ситуация меняется.

Он начинает просто повторять, просто механически повторять, ни о чем таком не думая, ничего не зная. Он просто начинает бормотать. И он чувствует: я могу уже, могу сказать, а могу не сказать, Могу разгневаться, а могу не разгневаться. Могу побежать за этой женщиной, могу не побежать.

Теперь, что я сделаю при этом, это уже, так сказать, от меня зависит. Побегу я за ней или не побегу. Разгневаюсь я или не разгневаюсь. Скажу я какую-нибудь глупость или не скажу я какую-нибудь глупость.

Буду я у кого-то за спиной чьи-то косточки перемывать или не буду. Мантра дает возможность человеку правильно действовать. Действует он правильно или не действует, зависит от него.

Если он не действует правильно, то он совершает аппаратхи. Совершая аппаратхи, он лишает мантру, втягивает в себя свою силу и, соответственно, он не развивается, он топчется на месте.

Но мы можем видеть, что мантра, по крайней мере, вначале она дает импульс человеку. Она дает человеку импульс вести правильный и правильный образ жизни.

Обычно мне Ямабухару рассказывал, что он однажды в аэропорту поймали, потому что у него не было прописки. Он куда-то улетал, посмотрели паспорт, не было прописки.

И он и так и сяк попытался вывернуться, хотели его в милицию отвезти. Самолёт улетал. Он попытался вывернуться из этой ситуации. Ничего не получалось. В конце концов, он прибег к последнему средству, самому могущественному.

Он говорит: ты знаешь, я монах, 7 лет сексом не занимался, или 8. А человек у него отвисло, вот так вот челюсть, в глазах у него появилось искреннее сострадание. Они наполнились слезами.

Он раскрыл паспорт, посмотрел, как его зовут. Тут сразу очень личностные отношения, такие стороны. Он говорит: Юсиф, да что же ты, да как же ты, бедненький? Как же ты можешь-то там? Нет, ну этого я никогда не пойму.

Нет, ну Юсиф, правда, да, неужели? Долго он его оплакивал, сказал: «Ну иди, дорогой, иди, но всё равно. Я не понял, почему, как, что с тобой случилось». Обыкновенно люди этого никогда не смогут понять.

Им в принципе это недоступно. Если им хочется этим заниматься, они будут этим заниматься, и они не думают при этом ни о чем другом, ни о каких последствиях, ни обо всем этом. Мантра дает возможность этого не делать.

Кто говорит, что она не действует? Любой человек, у которого есть хотя бы некоторая честность, понимает, что этот метод действует.

И если мы пользуемся полностью всеми возможностями, которые предоставляет этот метод, нет никаких пределов для того, чтобы прийти и развить себе любовь Бога. Проблема в том, что мы не хотим этого.

В конечном счете, для того, чтобы развить любовь Бога, нужно иметь желание. Хотим мы этого. Движем ли мы этим желанием в каждый момент своей жизни, в каждую секунду своей жизни? Понимаем ли мы это? Это вопрос? -> Это вопрос.

Есть ли у нас действительно сознание, даем ли мы себя отчет в том? -> Есть ли у нас действительно сознание, даем ли мы себе отчет в этом?

Если человек понимает это, то он начинает повторять мантру, начинает слушать игры Кришны, и слезы наворачиваются на него на глаза. -> игры Кришны, и слезы наворачиваются на глаза.

Я видел таких людей, я видел предан. -> Я видел таких людей, я видел преданных.

Те, кто хочет, к сожалению, все забывают о том, что Кришна сказал Бхагавадгите, что -> Те, кто хочет, к сожалению, все забывают о том, что Кришна сказал в Бхагавад-гите, что Мануся нам Сахасришу, Кашчит, я тати сидяя. -> Манушьянам сахасрешу кашчид ятати сиддхае.

Из многих и многих и многих и многих тысяч людей. Идва ли один стремится к совершенству. -> Едва ли один стремится к совершенству.

Из многих и многих и многих стремящихся к совершенству, едва ли один достигает его, из многих и многих достигших совершенству, едва ли один знает меня такой, какой я есть. -> и многих достигших совершенства, едва ли один знает Меня таким, какой Я есть.

К сожалению, это редкая вещь. Но это не значит, что она недоступная. Господь Читай пришел и дал доступ к этому. -> Господь Чайтанья пришел и дал доступ к этому.

Если у нас вера в Господа Чайтани, в то, что Господь Чийтай сказал, если у нас есть вера, -> Если у нас вера в Господа Чайтанью, в то, что Господь Чайтанья сказал, если у нас есть вера, если она питается этим, то, что Господь Читая не принес святое имя, святое имя может дать все. -> если она питается тем, что Господь Чайтанья принес святое имя, святое имя может дать все. Верим ли мы в это?

Верим ли мы в то, что нам не нужно ничего особенного, что нам не нужно никаких других вещей, что достаточно нам действительно искренне повторять святое имя, чтобы обрести все.

Если у нас это элементарная вера, которая является фундаментом всего остального, сначала

нужно развить себе эту веру, и для этого нужно читать священные писания и знать, кто такой Господь -> нужно развить в себе эту веру, и для этого нужно читать священные писания и знать, кто такой Господь читание, это то, с чего все начинается. -> Чайтанья, это то, с чего все начинается.

Мы не делаем этого, мы прыгаем куда-то, и мы думаем, не потанцевать ли нам с Гопи сейчас или куда-нибудь нам еще не сделать. -> куда-нибудь еще не пойти.

И потом, в конце концов, разочаровываемся и говорим, Кришна виноват, Сила Прабхупада виноват. -> И потом, в конце концов, разочаровываемся и говорим: Кришна виноват, Шрила Прабхупада виноват. Он ошибался, в конце концов.

Кто не ошибается, сила Правопада ошибался. -> Кто, не ошибается, Шрила Прабхупада ошибался? Я не знаю, что можно еще на это сказать. У меня. -> У меня нет слов.

Мы все творение милости, силы Правпады, и сила Праупада не -> Мы все творение милости Шрилы Прабхупады, и Шрила Прабхупада не ошибался. -> ошибался. Сила Праупада знал. -> Шрила Прабхупада знал.

Сила Праупада ни в чем не ошибался, сила Правупада, когда его движение -> Шрила Прабхупада ни в чем не ошибался. Шрила Прабхупада, когда его движение расцветало, у него было тысячи учеников в различных храмах.

Он однажды сказал: 95% моих учеников -> Он однажды сказал: 95% моих учеников уйдут в мае. -> уйдут в майю. Золо. -> Золотые слова. Потому что он знал, что это случится так или иначе.

Не потому, что он плохой, не потому что путь плохой, а потому что майя слишком сильная, и потому, что у нас слишком -> Не потому что он плохой, не потому что путь плохой, а потому что майя слишком сильная, и потому что у нас слишком слабое желание действительно достичь чего-то. Мы слишком не понимаем того, что к чему мы идем. -> Мы слишком не понимаем того, к чему мы идем. Но возможность есть для каждого. Если есть искреннее желание, если хотите этого, возможность несомненно.

Когда Дурьодхана обличал Кришну во всех грехах, Пандавы почувствовали укоры совести. Как Юдхиштхира... Как особенно Юдхиштхира, как это объяснить, не совсем связано с тем, о чем мы говорили.

Раскрытие святого имени через проявление

Это может быть потом. Что делать, если чтение об играх Господа вызывает духовные чувства и слезы? А мантра дается очень тяжело.

Что-то не то, значит, что-то не то, потому что вначале идет нама, имя, и имя говорится, что в процессе преданного служения имя подобно бутону. Мы получаем это имя, и имя постепенно раскрывается.

И когда оно раскрывается, мы видим рупу, форму, потом гуну, качество. Вернее, сначала гуну, качество, потом рупу, форму и потом лилу, игры Господа.

То есть эти пути, этот путь — он един, он идет через мантру. Мы должны повторять святое имя, постепенно святое имя будет как бы, к святому имени будет прибавляться этот бальзам качеств Кришны.

Когда мы будем думать о том, какой великий Кришна, какой он милосердный, и все эти качества будут придавать особый аромат мантры.

Когда мы не просто будем говорить «Кришна», а сказав слово «Кришна», мы будем чувствовать, кто такой Кришна. И что такое Кришна, каким образом Он заботится о нас. И рупа.

Потом мы увидим облик Господа, исполненный бесконечной красоты, и лилы Кришны. Но если мы читаем игры Кришны и плачем при этом, это очень хорошо. Нужно продолжать плакать.

И в конце концов к мантре придет вкус. Потому что плакать при чтении игр Кришны - это совершенство,

как Уддхава, когда он пришел во Вриндаван и увидел Нанду Махараджа, Кришна ему сказал: «Уддхава, иди во Вриндаван и утешь, утешь обитателей Вриндавана, утешь моих родителей, утешь гопи. Скажи что-нибудь, утешь их как-то».

Уддхава пришел и увидел Нанду Махараджу. Он увидел, что тот постоянно плачет. И он подумал: что мне ему сказать?

Сказать ему: чтоб ты не плакал? Это будет вопреки священным писаниям, потому что слезы, его слезы, это совершенство жизни. Он попал в очень трудное положение.

С одной стороны, я должен исполнить указания Кришны - то есть утешить их, а с другой стороны, я не могу сказать ему, чтобы он не плакал. Наоборот, я должен ему сказать: плачь больше, плачь больше, еще сильнее плачь. Потому что чем больше ты плачешь, тем лучше для тебя. Вот и Удви очень сложно пришлось как-то выворачиваться из этой ситуации.

Поэтому он сказал: «Ну, Кришна скоро придет». Не волнуйтесь, Он придет скоро. Вы сейчас плачьте, но скоро Он придет. Он вернется к вам. Если правильно это делать, то мантра тоже раскроется. Я думаю, что уже слишком поздно.

Шрила Прабхупада-ки джай! «Шримад-Бхагаватам»-ки джай! Гоура-премананда-у!