Лекция перед инициацией
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2016
Chapters
3 ща- ...-витам'-сайна4 10-1па, 3-5, 5-1, ря 13-etan-1, Рама. Санкиртана и Калпатару, Камалайя акша, Вишвамбхара двиджавару, Югадарма-палу, Ванде гата-прияка кришна раде баму
Значение Вриндавана и Радха-кунды
ра-ма, 4-5, прая шри таm вачи маса.. Собрались с вами сегодня в этот благоприятный день двадцать шести месяца полгон. В самом святом месте, в Шри Вриндавана-дхаме, из всех мест Шри Вриндавана-дхаме, здесь, в Радха-кунде.
И это удивительная удача. Потому что именно здесь Шрила Рупа Госвами писал Бхакти-расамрита-синдху. Синду.
И Бхакти-расамрита-синдху — это удивительный трактат, который позволяет человеку обрести нечто абсолютно беспричинное. Прокладывает путь там, где пути нет. Любовь к Богу, мы знаем, апракрита. Это значит, что ее невозможно состряпать. Это нитья-сиддха Кришна-према. Садхья кабху най. Кришна-према есть нитья-сиддха. Она вечно существует. Она вечно совершенна. Она не есть результат садханы. Садхья кабху най. Садхана значит систематическая практика для достижения садхья или цели.
И в этом стихе Кришнадас Кавирадж Госвами ясно говорит: «Шри сиддхи, Кришна-према, садхана-кабуной». Кришна-према не есть результат наших усилий в садхане. Она не есть садхья, она вечно существует.
Она может быть только даной. Это единственный способ обрести Кришна-прему, получить ее. И тем не менее, «Бхакти-расамрита-синдху», в этом трактате, который Шрила Рупа Госвами написал здесь, он объясняет,
что человек должен сделать для того, чтобы подготовить свое сердце к получению этой нитью сиддхи, Кришна-премой. Она все равно остается не та сиддхи. Она все равно должна быть даной, свыше, как милость.
Но он объясняет, как нам можно молить об этой милости, что нам нужно делать, чтобы нам дали эту милость?
Мы все знаем, что просьбы о чем-то вызывают в нашем сердце порой прямо противоположное желание. Хочется убежать от просящего. И очень часто люди, которые приходят к Кришне, с протянутой
рукой просят у него Кришну-прему, они производят на Кришну именно такое впечатление. Ему хочется подальше от них убежать. И не иметь с ними ничего общего.
Необходимость искреннего раскаяния в молитве
И в «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами объясняет, как нужно молить об этой любви, в каком состоянии должно быть наше сердце, так чтобы Кришна услышал нашу просьбу о любви.
И в принципе ответ на этот вопрос простой. Для этого человек должен с очень простым и чистым сердцем, и с чувством раскаяния просить об этом Кришну. Это раскаяние не должно быть притворным.
Чем выше человек продвигается по духовному пути, тем яснее становится ему реальность его сердца. Что он в общем-то вообще ничего не заслуживает. Что у него нет и не может быть никаких претензий ни на что.
Иногда нам в нашем неофитском положении кажется, что молитвы великих чистых преданных, когда они дайнья-водхика, когда они проявляют это невероятное смирение, это некая поза, но это не поза.
Чем дальше человек возвышается на духовном пути, тем яснее ему становятся его проблемы.
Подобно тому, как если одежда или ткань очень грязная, то в общем-то пятен на ней особенно не видно, но она вся грязная. Но если одежду в основном очистить, то пятна, которые остаются, они становятся гораздо более заметными. И точно так же человек, пока у него все грязно, он думает, у меня все в порядке.
Но когда немного ткань его сознания очищается, он вдруг начинает видеть эти ужасные пятна, которые там всегда были просто, их не видно было, потому что они скрывались за этим грязным фоном.
Ты на самом высоком уровне, когда человек начинает лично служить Кришне в своей сиддха-дехе, в своем вечном духовном совершенном теле, то для него падение, когда он из сиддха-дехи падает обратно в садхака-деху.
В определенный период духовного развития человек получает доступ к служению Кришне, Он видит Кришну, Он служит Кришне. И в какой-то момент он опять возвращается в свою садха-вешь — в свое сознание садхаки.
И в этот момент он думает: нет никого более падшего, чем я. Я был там, и опять оказался здесь. И в этот момент он говорит, что я хуже, чем черт в испражнениях. Это не поза.
Это то, что он в этот момент ощущает: я был там, я был с Кришной, я упал сюда. Он чувствует себя самым падшим. И нам, естественно, ни в коем случае нельзя имитировать это.
На нашем уровне сознания мы должны осознать реальность, И со слезами на глазах молить Кришну в образе святого имени, избавить нас от оскорбительного настроения.
Если мы поймем, до какой степени эта привычка, автоматическая привычка оскорблять въелась в нас, то слезы раскаяния будут искренними.
Эти слезы очень быстро смоют с нашего ума остатки нежелательных вещей, мешающих нам на нашем пути.
Очищение ума воспеванием святого имени
И это тот метод, который Рупа Госвами описывает в «Бхакти-расамрита-синдху», тот путь, который описывается в этой методичке на пути к Кришна-преме.
В Индии, как я уже говорил, разработано множество методов постижения себя с помощью одного единственного доступного для этого инструмента нашего ума.
В конце концов, на всех духовных путях люди ставят перед собой задачу постичь дух. Но, к сожалению, в материальном мире для этого у человека практически нет никаких инструментов.
Ведическая культура отличается именно этим, она отличается арсеналом методов, которые позволяют довести до совершенства ум, так чтобы он стал подходящим инструментом для постижения себя.
В нормальном состоянии, когда человек пытается понять себя, единственный инструмент для этого, который у нас есть, это наш ум. Он не может этого сделать именно потому, что ум не совершенен. Но в ведической культуре
описываются разные методы, которые позволяют очистить и усовершенствовать ум.
И наш путь, совершенствование ума, мы все знаем: чето-дарпана-марджана, бхава-маха-давагни-нирвапанам и так далее. Все эти стадии описаны в первом стихе Шекшаштаки. Наш путь — парам виджайate Шри Кришна-санкиртанам.
Наш путь заключается в непоколебимой вере в то, что святое имя само по себе. При условии того, что мы знаем, как правильно и в каком правильном настроении повторять
Святое Имя, может привести нас на самую высокую ступень духовного развития. Ничего другого не нужно. В этом наша вера, это наше кредо, это наше понимание. И это тот самый путь, который Шрила Рупа Госвами подробно объясняет.
Бхакти-расамрита-синдху. В Шекшаштаке все Чайтанья Махапрабу наметил этот путь пунктиром.
Из «Бхакти-расамрита-синдху», джваланы, ламаны и все остальные писания находятся в этих восьми стихах. Но они находятся там в зашифрованном состоянии, и великие ачарьи, и прежде всего Рупа Госвами, последователем которого мы являемся, расшифровал Шикшаштаку или то, что принес с собой Шри Чайтанья Махапрабху. Он объяснил, какой смысл заключается в этих словах.
Чета-дарпана-марджана, бхава-маха-давагни-нирвапанам, шреях-кайрава-чандрика-витаранаМ.
Духовное наследие Шрилы Рупы Госвами
Видя, мы здесь, когда мы приезжаем, особенно сюда, в это святое место, во-первых, для чего мы приезжаем сюда для того чтобы почувствовать ту самую энергию, которую с вами оставили здесь в этом месте. В биографии
Нароттама Даса Тхакура, «Нараттама-виласе», описывается эпизод, когда Шри Чайтанья Махапрабу вложил свою прему в реку Падму и оставил эту прему для того, чтобы Нароттам получил ее. Это было его дар.
В течение долгих лет эта према, которую Чайтанья Махапрабу взял из своего сердца и вложил в воды реки Падма, ждала Нароттама Даса Тхакура.
В «Нараттама-виласе» объясняется, как однажды, в прекрасное утро, Нароттам Дас вошел в реку Падму, и она, обрадовавшись, заволновалась. Воды ее поднялись.
Он, выброшенный этим приливом любви на берег, в течение целых суток находился в бессознательном состоянии. Тело его ассимилировало эту прему. Пыталось усвоить эту прему, свыкнуться с этой премой.
Но здесь это место особенное, потому что здесь Рупа Госвами оставил свою прему для нас. Подобно тому, как Шри Чайтанья Махапрабу адресно вложил прямо в реку Падму.
Для Нароттамы даса Тхакура только для него, никто другой не мог Его получить.
То здесь Шрила Рупа Госвами оставил свои чувства для всех последователей, которые для искренних его последователей, которые по-настоящему являются рупанугами, которые готовы идти по этому пути.
И именно поэтому место это особенное для нас. Рупа Госвами сознательно построил свой бхаджан-кутир вдалеке от деревень посередине густого леса рядом с храмом Апешвары Махадевы, Махадева, который просил Кришну о даршане.
В отчаянии, полностью потеряв надежду на этот даршан, когда Яшода выгнала из шилы и сказала, что мне, Баба, мой Лала тебя испугается.
Он увидит твои змеи, эти джаты, твои дрэды и тигровую шкуру. Вриндаван — это удивительное могущество в Бриндаване, потому что во всем мире люди молят, чтобы Господь Шива дал им даршан.
Господь Шива сам приходит сюда, не говорит, пошел.
Он ушел сюда, здесь, в этом храме, Апешвар Махадева, он просил Кришну о том, чтобы дать даршан ему. Кришна в этот момент заплакал: «Подать мне сюда этого йога со спутанными волосами, с тигровыми когтями, с ожерельем из тигровых когтей и ожерельем из черепов».
И в конце концов его послали туда. И здесь именно в надежде на это Шрила Рупа Госвами построил свой бхаджан-кутир, вернее, свою хижину под деревом Таркадамба. И
очевидцы рассказывают, что иногда, когда силы Рупы Госвами, сила его чувств, которые бушевали в его сердце, была такая, что когда он писал о встрече с Кришной, то дерево кадамба расцветало, покрывалось цветами и начинало зеленеть листьями. Когда он начинал писать о разлуке, когда он начинал плакать, и листья эти падали, как слезы.
Оно почти что высыхало от этих чувств. Настолько сильны были эмоции, которые он переживал.
Мы здесь во Вриндаване для того, чтобы увидеть ясно эту цель, почувствовать эту цель. Понять, что в конце концов нам ничего другое не нужно, что все остальное оно нужно, оно тоже нужно, но не очень.
Все остальное, как говорится, в начале Шримад-Бхагаватам, са ваи пумсам дхармато йаро бхактир адхокшадже, ахатуки апратихата яятма сусидати, и все остальное не сможет по-настоящему принести Я практика, а я супросида, и все остальное не сможет по-настоящему принести удовлетворение нашему сердцу.
Мы можем получить какие-то вещи в этом мире. Кришна, щедрый, даст нам эти игрушки, их с каждым днем изобретается все больше и больше и больше.
Люди из-за экстравертированности своего сознания, в попытках найти удовлетворение внутри пытаются найти его в каких-то внешних вещах. Но это любому здравомыслящему человеку понятно, что это заранее обреченная на неудачу
попытка, что в конце концов счастливым это нас не сделает. У всех были игрушки, были у вас игрушки, если вам сейчас дать эти игрушки, с которыми вы играли, что вы с ними сделаете?
Смотрите с удивлением на них и отложите в сторону. Когда-нибудь придет такое время, когда вам будут предлагать те игрушки, с которыми вы играете сейчас.
И вы посмотрите с удивлением на это и скажете: «Я мог в это играть?» Я был таким глупцом, что я мог действительно играть в эти смешные, пустые игры. Приезжаем сюда для того, чтобы понять, что нам нужно на самом деле.
И великие преданные учат нас здесь своим примером. примером своего бесконечного счастья, своей бесконечной доброты и щедрости. Потому что когда человек счастлив, он всегда щедр.
Смысл и ответственность духовного посвящения
Когда человек несчастен, он всегда скуп, ему всегда очень трудно что-то отдавать. И мы здесь, и, конечно же, это необычайная удача,
что сегодня несколько преданных получают первое и второе посвящение здесь, в этом месте. Это особая милость, это надо было заслужить. Ну, то есть, это абсолютно незаслуженная жизнь. Нельзя было заслужить.
Это просто большой аванс, который дается здесь. И мы тоже считаем себя очень удачливыми, что у нас по невероятной милости Кришны есть такая возможность помочь нескольким людям
утвердиться на духовном пути, а именно в этом заключается смысл инициации: человек как бы ставит за своей спиной некую стенку и говорит, что все, вот теперь я туда дальше не пойду. Я буду идти только вперед. Или топтаться на месте. Но как минимум не назад. Как минимум не назад.
За что? И это большая удача, что мы можем присутствовать при этом и можем каким-то своим небольшим усилием усилием своего сердца, движением своего сердца помочь людям в этом.
Все те, кто присутствует при церемонии посвящения, у них очень большая роль в этом. Они должны движением своего сердца помогать тем, кто принимает посвящение. Я видел разные результаты посвящения.
Иногда человек получает посвящение, ему становится очень сложно.
И даже то, что было раньше легко, вдруг становится очень сложно, а иногда наоборот как будто бы какой-то очень большой ошметок грязи отпадает, который мы тащили раньше и даже не замечали, не чувствовали, а тащили его, и вдруг стало легко.
Это значит, что человек пришел в правильном состоянии. Очень важно приходить к духовному учителю в этот день и в этот момент в правильном состоянии с пониманием того, что я хочу служить.
Что смысл этого в том, чтобы я смог лучше служить, чтобы у меня было больше ответственности. Потому что что такое служение? Служение — это всегда ответственность.
И когда я принимаю посвящение, смысл в том, что теперь я понимаю, у меня больше ответственности. На меня будут смотреть.
Я уже не сам по себе, по мне, по моему поведению, буду судить о духовном учителе, о вайшнавах, об этом пути. Это очень большая, очень серьезная ответственность.
Если человек приходит в этом состоянии, в состоянии того, что я хочу еще больше служить, хочу, чтобы это служение стало сильнее, то тогда Кришна помогает. Если человек думает: «А, вот он, шанс мой, милость получить.
И пытается в этом состоянии что-то урвать для себя, то иногда ему становится гораздо сложнее практиковать после посвящения.
Все очень сильно зависит от нашего сознания в этот момент и от нашего освоения, мотива, который нами движет, когда мы принимаем посвящение.
Я очень надеюсь, искренне, что все те, кто принимают посвящение, им будет легче, их практика станет глубже.
И их желание принимать ответственность и понимание того, к чему это нас должно привести, тоже станет глубже. И я очень хочу попросить всех тех, кто просто присутствует при этом, присоединиться к этому моему пожеланию помочь этим преданным пожеланиям
по-настоящему идти по духовному пути, избавившись от каких-то ненужных иллюзий, ненужных мелочных желаний, чтобы они могли полностью сосредоточиться на духовной практике. Вот, ну, вот, наверное, небольшое напутствие, которое хотелось дать.
Еще раз хочется подчеркнуть, что это редкая удача.
Всех тех, кого я буду звать, пожалуйста, сначала поклонитесь Кришне Параме, потом Шри Рупа Госвами, на том месте, где был базанку тире на том месте, где был его бхаджан-кутир.
История священного озера Паван-саровара
А потом подойдите сюда, дайте свои обеты, мы начнем с хаван-кунда и джапы. Мы сразу после ягьи и после того, как я дам второе посвящение, поедем в Паван-саровар.
Это замечательное место у подножия холма Нандагон. Этот холм Нандагон — сам Господь Шива, его подножие находится. Паван-саровар: «паван» значит очищающий.
И место это замечательно многими лилами, которые Кришна совершал на нем.
Очень большое озеро. Иногда Кришна, чтобы поиграть с гопи, нырял на одном берегу и под водой проплывал до следующего берега и дергал гопи за ноги. Они думали, что это черепаха большая, начинали визжать с небольшой радости. Кришна
и на берегу есть целая лила, связанная с Паван-сароваром, когда Кришна заказал своему отцу Нанде Махараджу, что это озеро более священное, чем сам Праяг. Праяг считается самым святым местом.
Место, где слипаются, сходятся вместе Ганга, Ямуна и Сарасвати, три святых реки. И однажды Нанда Махарадж решил туда отправиться. Кришна подумал: «Ну надо же, в самом деле куда-то ехать, что за глупость, абсурд».
Но на самом деле ему очень захотелось, потому что в этот момент Яшода-маи на долгую дорогу жарила много вкусных вещей, которые не портятся. И Кришна у нее попросил.
Она сказала: «Лала, эти вещи тебе нельзя есть, это для Питы. Пита поедет в долгую дорогу, в Праяг. Это не для тебя, Лала». Когда Кришне говорят „нельзя“, ему хочется еще больше.
Кришна сказал: «Никуда он не поедет, я всё сам съем». Поэтому на следующее утро, когда Нанда Махарадж спустился с холма, чтобы омываться в Паван Сароври, он увидел странную картину.
Там было множество женщин, очень красивых, нарядных, шелковых сайри, которые омывались в Паван-сароваре, и при этом они повторяли: «Гопал, э, Кришна». И когда Нанда Махараджа спросил, кто они, сказали они ему: «Да.
И раз в год мы приходим сюда, чтобы смыть с себя все грехи, которые оставляют на нас бесконечные грешники, омывающиеся в наших водах. Потому что единственное место, где мы можем смыть эти грехи — это Паван-саровар».
В конце концов он увидел большого усатого человека. Он был пузатый, у него были длинные усы, у него были длинные волосы, он был одет в драгоценности, и он при этом отдувался в ус.
И он с огромным аппетитом мылся и оттирался. И Нанда Махараджа подошел к нему и сказал: «Ты кто?» «Я праяга-радж. Я пришел сюда, чтобы омыться в Паван-сароваре». Нанда Махараджа подумал, подумал, подумал, вернулся домой.
Маленький Кришна спросил его: «Питаджи, что тут случилось?» Он сказал: «Нет, Лала, ничего не случилось, я передумал ехать в Праягу. Все вкусности, которые Яшода-майя приготовила для Кришны... Кому их?»
Мы сразу после ягьи поедем туда купаться в Паван-сароваре, и после этого отправимся на Варшану на обед.
Это озеро есть бхаджан-кутир Санатаны Госвами, и также бхаджан-кутир Кришнадаса Бабаджи Махараджа, духовного брата Шрилы Прабхупады, которого Шрила Прабхупада очень любил, который день и ночь повторял мантру особым образом.
Повторял мантру там: «Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Хари. И там, насколько я помню, его самадхи тоже находится. Самадхи Бом Махараджа, и бхаджан-кутир, и бхаджан-кутир Санатаны Госвами.
Место, в которое мы отправимся после этого. Сейчас все идем на ягью. Спасибо большое.