Шримад-Бхагаватам 5.10.14
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 1999
Chapters
Чтение Шримад-Бхагаватам о Джаде Бхарате
...-мо Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песня 5, глава 10, Джада Бхарата встречается с Рахуганой, текст 14. Шри-шука увача. Сишука увача.
Шукадева Госвами сказал: святой, безгрешный Джада Бхарата, возвышенный преданный Господа, невозмутимо выслушал все грубые упреки, которые бросал ему царь Рахугана, а затем дал царю логичный и последовательный ответ. Люди, находящиеся в невежестве, отождествляют себя с телом, но Джада Бхарата был свободен от этого заблуждения.
Скромный и кроткий от природы, он никогда не считал себя великим преданным и безропотно переносил страдания, порожденные его прошлой кармой.
Джада Бхарата думал, что, неся паланкин, он, как любой другой человек, тем самым уничтожает последствия своих прошлых грехов. С этими мыслями он продолжил свой путь, неся паланкин, точно так же, как и прежде. Комментарий.
Возвышенный преданный Господа не считает себя парамахамсой, освобожденной душой.
Он всегда остается смиренным слугой Господа и готов терпеть любые невзгоды, видя в них последствия своих прошлых грехов. них последствия своих прошлых грехов.
Таковы признаки, по которым можно отличить возвышенного преданного: тат-те 'нукампам су-самикшаманах. Таковы признаки, по которым можно отличить возвышенного преданного таттену
Какие бы трудности ни выпали на его долю, преданный думает, что по милости Господа он испытывает лишь малую часть тех страданий, которые заслужил. Он испытывает лишь малую часть тех страданий, которые заслужил.
В каких бы условиях ни оказался преданный, он продолжает исполнять свой долг, служить Господу. Господу.
Шримад-Бхагаватам об этом сказано. Тат-те 'нукампам су-самикшамано бхунджана эва атма-критам випакам хрид-ваг-вапурбхир видадхан на масмас живета йо мукти-паде са дайа-бхак. Татену кампам сусамикшамана, бунджана и ватмакритам випаком,
О Господь, тот, кто терпеливо ждет, пока ты одаришь его своей беспричинной милостью, и, страдая за совершенные в прошлом грехи, в сердце своем снова и снова склоняется перед тобою, безусловно, достоин освобождения. Оно становится его законным правом.
Шукадева Госвами сказал: святой, безгрешный Джада Бхарата, возвышенный преданный Господа,
невозмутимо выслушал все грубые упреки, которые бросал ему царь Рахугана, а затем дал царю логичный и последовательный ответ. Люди, находящиеся в невежестве, отождествляют себя с телом, но Джада Бхарата был свободен от этого заблуждения. Скромный и кроткий от природы, он никогда не считал себя великим преданным и безропотно переносил страдания, порожденные его прошлой кармой.
Джада Бхарата думал, что, неся паланкин, он, как и любой другой человек, тем самым уничтожает последствия своих прошлых грехов. С этими мыслями он продолжил свой путь, неся паланкин, точно так же,
С этими мыслями он продолжил свой путь, неся паланкин, точно так же, как и прежде. Ом агьяна-тимирандхасья джнананджана-шалакая чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах. вема.
шри-чайтанья-мано 'бхиштам стхапитам йена бху-тале, сваям рупах када махьям дадати сва-падантикам. шри-рупа санатана бхатта-рагхунатха шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам.
Расту, ра2 3-мо, 3, 1, мо, 3, 3, 4 --мо, 3-мо, Рама, рамо, 3-- кришна-премая шримате бхактиведанта свами ити намине гаура-вани-прачарайа нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине намасте мы видим, как ведет себя преданный.
Это очень простое наставление, которое мы слушали много-много раз. Татену кампам, сусамикшаманом, бунджаной, ватмакритам, випаком, хридваквапу Что бы ни случилось с нами, мы не должны никого винить.
Это очень простое наставление, но в то же время наставление, которое очень трудно исполнить. Есть категория наставлений, которые мы слушаем, которые мы понимаем, которые мы хорошо знаем и все равно не делаем. Когда что-то случается с нами, по привычке, мы начинаем искать виноватого.
Притча о птицелове и пташке
Есть такая детская притча, ее рассказывают детям, чтобы дети извлекли из нее какой-то урок. Это сказка про охотника, который поймал птичку. Маленькую пташку. Птицелов поймал эту маленькую пташку.
И пташка эта никуда не годилась. Ничего с ней нельзя было сделать, ни продать в клетку, ни изжарить ее на вертел. И вдруг эта пташка взмолилась человеческим голосом и стала
просить этого птицелова: «Отпусти меня, на что я тебе?» Ну, я тебе могу дать хороший совет — несколько хороших советов. У тебя будет какая-то польза. Птицелов подумал: на что мне эта пташка?
Может быть, действительно, она даст мне какой-то хороший совет. И он сказал: «Хорошо, я отпущу тебя, давай свои советы. Если мне советы твои понравятся, то ты полетишь на волю.
И пташка посмотрела на него грустным взглядом и сказала: «Никогда не жалей о том, что ты потерял, никогда не жалей о том, чего больше нет. Он подумал, почесал затылок и сказал: «Хороший совет! Спасибо!
Какой еще совет ты мне дашь? Пташка задумалась немного и сказала: «И еще не верь глупым роскозням, не верь тому, что будут говорить тебе люди, не верь послам, не верь сказкам о том, что в этом мире можно быть счастливым».
Охотник подумал, сказал: «Хороший совет! Спасибо большое! Лети на волю. И пташка выпорхнула из сетей охотника, села на ветку и ехидным таким голоском стала говорить: «Глупый ты, глупый! И зачем ты меня отпустил?
У меня внутри бриллиант величиной с голубиное яйцо. Ты был бы самым богатым человеком, если бы ты... И ты держал это счастье у себя в руках. Бриллиант величиной с голубиное яйцо.
Охотник упал на землю, стал кататься на земле, рвать на себе волосы, говорить: «Пташка, миленькая, иди сюда. Как же так? Вот мои сети, вот село, иди сюда, вернись, пожалуйста». Я упустил счастье своей жизни.
Что со мной сделалось?
Глупый я, глупый, бриллиант величиной с голубиное яйцо! Пташка посмотрела на него, покачала головой, сказала: «Глупый ты, глупый, я ж тебе сказала, никогда не жалей о том, чего уж больше нет. С одной стороны,
А с другой стороны, не верь глупостям. Как во мне, может быть, бриллиант величиной с голубинное яйцо. Этот мир обманывает людей. И люди думают, что тут можно быть счастливым.
И когда эта жар-птица счастья вылетает у них из рук, они начинают сокрушаться. Они начинают кататься по земле, рвать на себе волосы и говорить: несколько сантиметров отделяло меня от счастья.
Я был почти счастлив, я уже держался за хвост этого счастья. И в этот самый момент, когда я уже должен был быть счастливым, птица вылетела у меня из рук.
Поиск виноватых и принятие судьбы
И так живут все люди. И дальше что они делают — они начинают искать, кто виноват в этом. Это два вопроса, которые мучат всех людей, особенно русских, — кто виноват и что делать?
С этих вопросов начинаются все великие исторические события. Сначала люди думают, кто виноват. Они начинают искать виноватого там, тут, начинают пытаться найти кого-то, кто действительно может быть громотводом
для их гнева: виноваты президент, Ельцин, евреи виноваты, кто еще там может быть виноват в этом мире. А потом, когда они находят виноватого, они начинают задаваться другим вопросом: что делать? Кто виноват и что делать.
И очень важно то, как мы отвечаем на эти вопросы. Потому что от того, как мы отвечаем на эти вопросы для самих себя, от того, как мы находим этот ответ, кто же виноват в наших несчастьях, будет складываться наша жизнь.
И наша жизнь может быть либо этой несчастной дурацкой погоней, за шар-птицей счастья, либо наша жизнь может наполниться смыслом в зависимости от того, как мы отвечаем на этот вопрос.
И Бхагаватам отвечает на этот вопрос однозначно. «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Ты виноват. Нет никого виноватого, кроме самого тебя. Во всех своих бедах и в своих несчастьях ты не должен винить никого.
И стоит тебе винить кого-то — это значит, что ты обрекаешь себя на неправильный образ жизни и на неправильный образ действий.
Как только ты пытаешься найти виновников в своих бедах, в своих несчастьях, еще где-то вовне себя, и пытаться свалить свою собственную вину на кого-то еще, это значит, что ты будешь обречен делать ошибки, и ты будешь обречен страдать только больше и больше, запутываясь все больше и больше в этом мире.
Люди не понимают простой истины о том, что все предопределено,
что мы можем стараться, мы можем раздвигать других локтями, мы можем биться в этом мире, но в конечном счете, мы не получим больше того, что нам суждено, и не получим меньше того, что нам суждено. Все, то, что нам суждено получить, мы получим, и все то, что нам не суждено получить, мы ни получим, как бы мы ни старались.
В этом нет и не может быть никаких сомнений. Некоторые люди думают, если я буду богатым, я буду счастливым. Я сейчас пойду и буду зарабатывать деньги, я заработаю деньги, я стану счастливым.
Во-первых, ты все равно не заработаешь деньги больше, чем тебе положено. Если тебе положено, любой астролог посмотрит на твой гороскоп и скажет: вот тогда-то тебе
деньги придут, все остальное жизнь у тебя денег не будет, как бы ты ни старался. И ты можешь делать, можешь не делать, можешь работать локтями, можешь не работать, можешь бегать, можешь не бегать.
Деньги придут или не придут, богатство придет или не придет. Оно не зависит от нас, это уже заранее предопределено в нашей судьбе. Любой грамотный астролог может вам сказать: у тебя Меркурий в не очень хорошем
положении, Меркурий ослаблен. Без этого Меркурия что бы ты ни делал? Как бы ты ни старался, ты этот Меркурий из одного дома в другой не переведешь. Ты родился с этим Меркурием, и с этим Меркурием тебе придется умирать.
В какой-то момент, когда нужно, счастье придет тебе и улыбнется. Люди не понимают этой простой элементарной истины. И люди начинают сомневаться, люди начинают думать, что ж такое.
Иногда люди обращаются к Богу и говорят: Бог, дай мне что-нибудь, дай мне что-нибудь, дай мне что-нибудь. И когда Бог не дает, они начинают сомневаться: есть Бог или нет.
История об испанце и богатом наследстве
Иногда Кришна дает им что-то в ответ на их просьбы. Есть такая замечательная история, я услышал ее в Швеции, непридуманная история, про
про одного испанца, бедного испанца, испанцы — религиозный народ. Это католическая страна, где люди ходят в церковь, молятся Богу.
И был этот католик-испанец, он молился Богу, молился Богу, он бился, бился, бился, бился, он никак не мог выбраться из своей нищеты.
И в конце концов сомнения зародились у него в сердце: а есть он или нет, слышит он мои молитвы или не слышит, что такое, почему?
И в этих сомнениях он решил отправиться в какую-нибудь менее религиозную страну. И приехал в Швецию. Если кто-то из вас хочет оказаться в нерелигиозной стране, то Швеция всегда для вас есть.
Люди там не верят в Бога и процветают. Люди живут там припеваючи и замечательно. Этот бедный испанец приехал в Швецию, стал ходить, бродить, что-то пытался делать, все равно не разбогател, все равно не стал счастливее.
И в конце концов, в какой-то момент от тоски от того, что ему чего-то не хватало, он решил зайти в церковь. В церкви в Швеции, если кто-то хочет побыть в одиночестве, то ему нужно пойти в церковь.
Это очень пустынные места. И он в этой тоске зашел в большой костел и увидел, что там отпивают покойника. Покойник лежит, его отпевают. Он зашел, склонился на колени, немного помолился.
И когда он выходил, какая-то девушка молоденькая попросила у него его адрес. Он дал адрес, он сказал, что вот вы знаете, нужно там по нашему установлению. Он дал свой адрес, и через два дня к нему пришло письмо.
И в этом письме говорилось, что покойник, на отпевании которого вы присутствовали, был миллионером. У него не было родственников, у него не было друзей, у него не было знакомых. Это был самый несвязный человек на свете.
И он завещал в своем завещании, что любой, кто придет на его отпевание, получит все его наследство. И вы были единственные, кто пришел на его отпевание. Поэтому, пожалуйста, получите.
Неожиданно для себя он стал наследником миллионного состояния. И он уверовал в Бога. Поэтому Бог есть. Но мы можем послушать это и можем ходить в церковь каждый день. Но с нами такого может не произойти.
На самом деле мы должны очень хорошо понять, что все происходит по воле Кришны. Это единственная простая истина, которую нужно понять. И что наша карма накладывается на эту волю, и Кришна дает нам возможность очиститься,
давая нам возможность пострадать от последствий своей собственной кармы. Кришна милостиво устроил этот мир таким, что мы иногда вспоминаем о нем. Если бы он не вложил в этот мир встроенный механизм страданий.
Если бы страданий не было здесь, люди бы никогда не вспомнили о Боге. Такая мысль просто не пришла бы им в голову. У них не было бы никакой потребности и необходимости вспоминать о нем.
Но Кришна милостиво устроил этот мир таким образом, что рано или поздно в своей жизни мы можем в какой-то момент вспомнить о Боге, и это будет естественным и правильным образом жизни.
В сущности, единственное, что мы должны, это помнить о Кришне. В любых ситуациях, в каких бы мы ни оказались.
Единственное, что от нас действительно зависит, что действительно зависит от нас в нашей жизни, это то, помним мы о Кришне или не помним в той ситуации, в какой мы оказались.
Ситуации, в которых мы окажемся, уже предопределены. Что бы мы ни делали, как бы мы ни старались, мы будем находиться в тех ситуациях, в которых мы будем находиться и будем в них попадать.
Но что зависит действительно от нас, это то, как мы будем реагировать на эти ситуации, то, как мы будем относиться к тем обстоятельствам, в которых мы оказались. И в сущности, выбор очень прост.
У нас нет множества возможностей, у нас есть всего две возможности. Мы можем либо прославлять Кришну и благодарить Кришну за это, мы можем говорить: Спасибо тебе, Кришна. Я не знаю, зачем ты устроил эту ситуацию.
Я не знаю, почему ты ее устроил, но я одно знаю точно, ты устроил ее для моего блага. Если мы будем говорить таким образом, в этом стихе Брама говорит, таттену кампам сусамикшаманом.
Икша икша значит, анукампа значит милость. Таттеанум - это твоя милость. Но не просто милость. Сусамикшаманом значит, я стараюсь понять, в чем заключается твоя милость. Икшета значит искать, исследовать, изучать.
И я встречаю любую ситуацию в своей жизни, и при этом в любой ситуации, в какой бы я ни оказался, я стараюсь как следует глубоко и искренне понять, чем эта ситуация нужна для меня, зачем она нужна для меня, какое благо эта ситуация может принести для меня.
И только таким образом я могу жить, только таким образом я могу быть счастливым в любых ситуациях. Я могу действительно извлекать какую-то пользу из того, что пошлет мне Кришна.
Если я пренебрегаю этим, если я начинаю искать виноватого в том, что со мной случается, начинаю винить кого-то и в конечном счете винить Кришну, то я вместо того, чтобы получить благо от этой ситуации, получу зло.
Вместо того чтобы очиститься, я буду деградировать в этой ситуации. И есть в сущности эти две позиции в мире, которые может занимать человек. Одна позиция, одно положение, которое мы можем занимать.
Спасибо тебе, Кришна, за все то, что Ты мне послал. Спасибо, что бы со мной ни случилось, я благодарен Тебе. Все хорошо, Ты ведешь меня по этой жизни. У меня все будет хорошо, я знаю. На все Твоя милость и на все Твоя воля.
И другая позиция: мы не можем ждать милости от природы, взять ее - наша задача. Так это сказал Мичурин. Мы не можем ожидать милости от природы. Взять их - наша задача. Это две философии, которые есть в этом мире.
Нет много философий. Есть только одна философия.
Философия человека, который предан Кришне и который пытается понять, в чем же милость Кришны и каким образом он должен жить, и в любой ситуации продолжает благодарить Его своим сердцем, своим умом, своим телом, склоняясь перед Ним.
Есть другая философия. Мы не можем ждать милости от какого-то Кришны, непонятно, есть он или нет. Не ясно. Никто в конце концов не заказал. Гагарин летал, не увидел.
Титов летал, Терешкова летала, никто не увидел. И непонятно, прольет он на нас свою милость или нет. Взять эту милость - наша задача. Две философии.
И соответственно, представители одной философии говорят: ваша философия - это философия рабов. Как про христианство говорят: христианство - это религия рабов. Она возникла среди рабов древнего Рима. Или религии рабовладельцев. Рабовладельцы специально придумали ее, чтобы эксплуатировать народ. Это одна философия.
Представители другой философии говорят, что ваша философия относительно того, что милость нужно взять от природы насильно, это философия грабителей. Не так ли? Это философия разбойников и грабителей.
Мы не можем ждать милости.
Взять ее — наша задача, и в сущности есть две этих позиции, и человек, который думает, это философия преступника, и человек, который думает таким образом, он в конце концов становится рабом. Он оказывается в рабстве своих собственных страстей, своих собственных бед, своих
собственных печалей и своего собственного зла. Все то, что случается с ним, приводит только к тому, что это зло начинает копиться в нем.
Внешний блеск материального мира
Наша задача, наша цель, наш смысл жизни — единственное, что может сделать нашу жизнь осмысленной и интересной — это в какой бы ситуации мы ни оказались, думать, зачем Кришна послал это мне, пытаться извлечь из этого урок и в конце концов благодарить Кришне.
У нас нет никаких проблем. Нам кажется, что у нас есть проблемы. Нам кажется, что моя проблема в том, что у меня нет мужа, у меня нет жены, у меня нет денег, у меня нет
дхоти, у меня нет курты, у меня нет сари. И так далее. Мы можем выдумывать множество проблем, но все это манас-дхарма, все это выдуманные проблемы.
Единственная наша проблема заключается в том, что мы не понимаем, что Кришна совершенен. Единственная наша проблема заключается в том, что мы не понимаем, что так как Он совершенен, все то, что Он делает для нас, все то, что Он посылает нам, тоже является совершенным. Тоже, в конечном счете, является Его милостью.
В этом заключается наша единственная проблема, в том, что мы забыли об этом.
Потому что мы забыли о Кришне, забыли о том, что Он совершенен, забыли о том, что Он устроил все здесь идеальным образом, и о том, что Он заботится о нас во всех ситуациях, о том, что Он никогда нас не забывает. В этом наша единственная беда и проблема.
Наша единственная беда и проблема заключается в том, что мы очень поверхностные люди. Мы привыкли обо всем судить по внешности.
Этот мир устроен особым образом, и устройство этого мира таково, что у него есть внешний глянец. Кришна создал этот мир. И внутри он заложил множество всяких ловушек, множество всяких бомбочек, множество всяких интересных вещей. Но сверху он покрыл все это лаком. Этот лак блестит.
Этот мир глянцевый снаружи, и человек
глупый, так как человек привык скользить по поверхности этого мира, так как человек не задумывается над тем, не привык думать над тем, почему все происходит, как происходит, он не привык искать причины в этом мире, он покупается поэтому на глянец и на блеск этого мира. Он льнет, как этот мотылек, который летит на огонь, на блеск этого мира.
И так как он не понимает этого, в конце концов он страдает. Но Кришна дает нам эти уроки, чтобы в конце концов мы перестали покупаться на блеск этого мира.
Как в «Чайтанья-чаритамрите» упоминается история, Шрила Прабхупада рассказывал эту историю, немножечко по-другому. История из Пуран. Она приводится в нескольких пуранах. История про прокаженного.
Давным-давно на свете жил один прокаженный, и этот человек очень страдал. Он был страшный прокаженный, он почти не мог шевелиться.
Но он был браманом, и он был счастливым браманом, благочестивым браманом, потому что у него была хорошая жена, у него была верная, честная, целомудренная жена. Она была красивая, она была из благородной семьи.
И она была верна своему мужу до глубины души. Она знала, что неважно, какой он, неважно, что он поражен проказой, неважно, что у него дурной характер, не важно, что он все время ворчит.
Мой долг служить ему, я люблю его, потому что он послан мне судьбой, потому что Кришна послал мне его, это мой удел, мой долг, я должна служить ему, я должна любить его, я должна делать для него все, что нужно. Она верно несла свой долг, верно исполняла все свои обязанности, служила ему и была очень счастлива.
Тихой, счастливой радостью человека. На первый взгляд может показаться, что это глупость, что может быть ужаснее такого удела. Она таскала этого мужа в корзине за собой. Он не мог даже омываться сам.
Каждое утро она таскала его в корзине на реку, мыла его, потом оттаскивала обратно. Но внутри она была счастлива. В сердце своем она была очень радостна.
Она думала, как все хорошо, Кришна послал мне это все. И я очищаюсь, я приближаюсь к Нему, у меня есть муж, он браман. Он иногда про Кришну вспоминает. Мне очень повезло.
И однажды утром, когда они пришли на реку по обычаю, она омыла своего мужа, туда же пришла плудница. Причем не просто блудница, со своей свитой. Роскошная женщина. Женщина, по которой умирали цари.
Женщина самая красивая, королева Вселенной, стан ее был тонкий гибкий, волосы ее были густые темные, глаза ее были огромные, глазами этими она стреляла по сторонам.
Брови у нее были изогнуты, как луки, и она, величественной походкой лебедя, вошла в эту реку, и этот прокаженный браман увидел эту красавицу, эстетную. Любовь чистая, бескорыстная вошла в его сердце, и он стал мрачнее тучи.
Его верная преданная жена мыла его и стала нести его домой, но она заметила, что муж ее мрачен как туча.
И она сразу же, будучи чуткой любящей женой, стала спрашивать: «Что с тобой? Я вижу, что сердце твое неспокойно, что ты не можешь найти себе места. Может быть, я как-то могу рассеять твою печаль.
Браман сказал: «Не знаю, сможешь ли ты рассеять мою печаль, но сердце мое правда неспокойно, ум мой не может найти покоя с тех пор, как я увидел эту Лакшахиру, эту блудницу.
С тех пор ум мой не может найти покоя, ее образ стоит у меня перед глазами, я вижу ее». Он заплакал. Жена его стала его успокаивать и сказала: «Хорошо, я постараюсь что-то сделать.
сделать, не горюй, я постараюсь что-нибудь придумать». Они были бедные люди. Женщина Лакшахира получала под 100 тысяч бриллиантов за сеанс. Она была не просто какой-то обычной, дешевкой. Нет, она дорого себя ценила.
И эта бедная матаджи, жена брамана, стала думать, что же делать. В конце концов, она пришла к ней во дворец — роскошный дворец, где жило много ее челяди, и она жила в этой роскоши.
И спросила: «Не могу ли я что-то тут делать?» Она стала убирать, стала мыть, драить, стала делать все чисто. В конце концов, через несколько недель эта Лакшахира заметила, что
что-то не то, очень чисто тут. Раньше как-то не так было чисто. Она стала спрашивать: «Откуда такая чистота, откуда такой порядок, откуда такой покой в этом дворце появился. этом дворце появился?»
И сказали: «Ну, тут приходит какая-то странная женщина, она моет всё, убирает, Мы просим ее о вознаграждении.
ничего не просит, ничего не говорит, мы просим ее о вознаграждении — нет, она всё делает сама, уходит и каждый день опять приходит».
Тогда Лакшахира вызвала к себе эту женщину, попросила, чтобы ее привели, и матаджи пришла к ней. к ней. Лакшахира спросила: «Что тебе нужно?» Я готова служить этому мужу до конца своих дней. Я буду служить этому мужу.
И муж мой на беду свою увидел тебя. И муж мой влюбился в тебя. Не могла бы ты оказать ему милость? Ты добрая женщина, я знаю. И Луница посмотрела на неё, сердце её растаяло. Она никогда не видела такого.
Приходит жена и просит за своего мужа. Жена сказала, правда, мой муж прокаженный, я сразу тебя должна предупредить. Она сказала: Хорошо, приводи его сегодня вечером.
Сегодня вечером мы все втроем отужинаем вместе, а потом я пролью свою милость на твоего мужа. Муж был на седьмом небе от счастья. Он пришел со своей женой, вернее, жена принесла его в корзине. В этот дворец.
Сердце его билось учащенно. Он смотрел на эту женщину, на ее брови, на ее глаза, на все остальное. А тем временем Лаксахира приготовила обед. Велела приготовить роскошный обед. Она приготовила два вида блюд.
Один вид блюд подавался в золотых и в серебряных кувшинах, в серебряных чашках, в серебряных тарелках, в золотых — из мяса, из гхи, с большим количеством специй, из рыбы, еще из чего-то.
И были очень соблазнительные на вид. В золотых! А другая часть их пира, их обеда была в простых глиняных чашках, на простых банановых листьях, то там был простой вегетарианский чистый прасадам, красивый.
И Лаксахира сказала: «Что ты будешь есть?» Вот тебе это и вот тебе это. Браман сказал: «Я браман. Как я могу есть это? Берите это от меня».
И тогда она поставила перед ним этот прасадам, глиняные чашечки, банановые листья, они поели. Браман был очень доволен.
Он посмотрел на неё довольным взглядом и сказал: «Ну...» Лаксахира взглянула на него и сказала: «А почему ты не стал есть то?» Он говорит: «Ну как же так, я же браман».
Лаксахира взглянула на него и сказала: «А теперь посмотри внимательнее на меня. Я подобно тем мясным блюдам, от которых ты отказался.
Может быть, у меня золотая оболочка, может быть, я блещу, но внутри у меня страсть и невежество. Внутри у меня одна скверна. Теперь посмотри на свою жену. Она попроще, чем я, на вид. Но внутри у нее одна благость.
Твоя жена, как этот прасадам, а я, как это мясо. Зачем я тебе? Брамин посмотрел на нее, посмотрел и сказал: «Спасибо большое, матаджи, ты моя гуру. Я пошел.
Посмотрел на нее, посмотрел на свою жену и сказал: «Не нужно мне больше ничего». То есть так же и мы, мы смотрим на этот мир с поверхности.
Мы привыкли смотреть и судить об этом мире по его внешнему блеску, по глянцу, которым он покрыт. И мы не понимаем, что таит в себе этот мир.
Тогда как Кришна говорит, как там, е ща спарша-джа бхога духкха-йонэйа эва те, адхьянта-вантах каунтейа на тесу рамате буддхах — по-настоящему мудрый человек понимает, что у всего этого блеска материального мира есть начало и конец. И конец этот приходит гораздо раньше, чем вам кажется. Он придет гораздо раньше.
Так кажется, что есть какой-то блеск у этого мира, что есть что-то, что приводит нас и делает нас счастливыми. Но на самом деле мудрый человек понимает, что у всего этого есть конец и начало. И он не ищет тут счастье, он ищет счастье в глубине своей души и в глубине своего сердца.
И он может найти это счастье, он может обрести это счастье, если он поймет, что Кришна заботится о нем, что Кришна находится рядом во всех ситуациях его жизни, и что Кришна специально посылает все это, чтобы он очистился. Что все то, что с нами происходит, даже если это может на первый взгляд показаться несчастьем,
Очищение души через жизненные испытания
по милости послан нам Кришной для того, чтобы мы в конце концов могли очиститься.
Как в комментарии к этому стиху Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что Солнце — это огонь, и никто не может приблизиться к солнцу, если он сам не станет огнем.
Для того, чтобы приблизиться к Солнцу, человек или кто-то, если кто-то хочет приблизиться к Солнцу, он должен ожидать, он должен рассчитывать на то, что он станет огнем.
Он не может сохранить иную природу и приблизиться к Солнцу. Точно так же и Кришна. Кришна есть павитрам. Он есть самый чистый, нет никого чище Его.
И чтобы приблизиться к Нему, мы не можем приблизиться к Нему, если у нас осталась скверна. Для того, чтобы приблизиться к Нему, мы должны приобрести то же самое качество.
И Он милостиво посылает нам все эти беды и испытания, в огне которых вся скверна
может сгореть, если мы пытаемся понять, для чего Он послал их. Если мы не будем пытаться понять этого, если мы не будем пытаться понять, что это милость
Кришны, которую Он посылает нам для того, чтобы мы очистились, то тогда мы не очистимся. Что бы с нами ни случилось, Кришна может посылать нам все возможные беды, но мы не очистимся при этом.
Однако, если Сусамик Шамана, если мы будем пытаться понять, в чем же тут милость Кришны, как эта милость проявляется для нас, от чего мне нужно очиститься, то тогда мы очистимся.
И тогда, приблизившись к Солнцу, мы станем абсолютно чистыми. И в конце концов, это то состояние, без которого мы не сможем прийти к Кришне. Для того, чтобы прийти к Кришне, мы должны стать абсолютно чистыми.
Мы должны избавиться от всех остатков своей скверны. Мы должны понять, что Кришна является личностью, и то, что Он заботится обо мне, и то, что Он всемилостив. И в этом, собственно, суть всего того, что мы делаем.
Как сегодня день ухода Гаура-кишора даса Бабаджи, и то, как он занимался преданным служением, мы прославляем его в пранама-мантре «Сакшат-вайрагья-муртае».
Он есть воплощенное отречение, он не покупался на блеск этого мира. Он не пытался попасться на удочку этого мира. Однажды царь Раджа Маниндра Нанди, Раджа одного царства, прослышав о том, что Великий
Святой живет на Навадвипе, решил пригласить его к себе во дворец. Он послал целую свиту, паланкин, как тут с Рахуганой,
он послал паланкин за Гаура-кишором дасом Бабаджи, пригласил его: «Пожалуйста, приди и живи у меня во дворце, я позабочусь о тебе, я сделаю так, что ты не будешь знать ничего, никаких бед, никаких проблем».
У тебя будет все хорошо, приходи и живи к нам. Гаура-кишор дас Бабаджи посмотрел на пришедших к нему и сказал: «Если я пойду туда, если я поселюсь в этом дворце, то очень скоро жадность поселится в моем сердце.
сердце. Очень скоро я буду думать: почему он царь, а не я царь. Почему у него все есть, а я живу у него как приживалка, поэтому очень скоро наши отношения с ним испортятся.
Поэтому лучше пусть он уйдет из своего дворца и придет сюда ко мне на берег Ганги, и мы тут под лодкой с ним будем жить. Я тут живу под чехлом от лодки дырявым. И тут рядом есть еще один чехол, я ему построю.
Он не будет знать никаких бед. Мы вместе будем с ним тут жить, и вместе будем заниматься хари-бхаджаном, мы будем очень счастливы. Пусть он приходит сюда. Если я пойду туда, мы оба будем несчастливы.
Если он придет сюда, мы оба будем счастливы». Царь почему-то не пришел. Это то, как относится к этому миру по-настоящему святой человек. Он понимает, что находится за блестящей оболочкой этого мира.
Он не пытается купиться на блеск этого мира. Вместо этого он пытается понять милость Кришны во всем, что Он делает, во всем,
что окружает Его, в каждом событии Его жизни, во всем, что происходит, он пытается понять милость Кришны и Его благо. И когда Он занимается баджаном, когда он поклоняется Кришне, он хочет обрести Кришну. В нем живет это желание обрести Кришну.
Как Гаура-кишора Дас Бабаджи говорится, что когда человек повторяет мантру, когда он повторяет Наму, то он должен повторять Наму так, чтобы Нама, мантра, имя появилось в нем, чтобы оно проявилось в нем, чтобы оно перестало быть чем-то внешним по отношению к Нему самому.
Когда мы повторяем мантру, у нас губы повторяют, язык повторяет, ум думает о чем-то еще, сердце находится вообще непонятно где, и при этом сами мы непонятно, чем занимаемся.
Но повторение мантры должно заключаться в том, чтобы нама-спрути, это называется Нама-спрути, Нама должна проявиться в нашем уме. Нама должна стать нами.
Она должна ясно проявиться в нашем уме. Гаура-кишора Дас Бабаджи, когда он повторял, если этого не случалось, он не успокаивался до тех пор, пока этого не происходило, если имя так или иначе не входило в него, не воцарялось в его сердце,
он не успокаивался, он выходил из себя. Если этого не случалось после нескольких часов его баджана, он запрыгивал в Гангу по шею и говорил: Кришна, до тех пор, пока Твое имя не проявится в моем сердце, я не вылезу оттуда.
И в Ганге, по горло в воде, повторял Святое Имя и не выходил оттуда. До тех пор, пока нама-смрити, пока Нама-прабху не проявлялась в имени, это та интенсивность баджана, с которым он занимался баджаном.
Теперь можно вспомнить о том, как мы занимаемся баджаном. Чтобы понять о результатах нашего баджана, нам сразу станет ясно. Чего мы можем ожидать и чего нам нельзя ожидать по определению.
Мы не можем ожидать чего-то, если мы будем пренебрежительно относиться к этому. И мы по-прежнему, несмотря на то, что мы слышали все эти истории, все эти рассказы,
столько раз, сколько нам много раз давали эти добрые советы, мы по-прежнему все равно покупаемся на блеск этого мира.
Однажды Гаура-кишора Дас Бабаджи сказал своему, у него был компаньон или слуга, с которым он жил вместе. Он сказал: Завтра - день ухода, особый титхи. День ухода Санатана Госвами.
И в этот день мы отпразднуем его. У нас будет большой праздник. Мы устроим большой праздник. И слуга очень обрадовался. Он подумал: Ну, наконец-то! Будет у нас праздник. Большой фестиваль мы сделаем.
И сразу же сердце радостно его забилось.
Он спросил, как мы сделаем большой фестиваль, кого мы пригласим, где мы возьмем риса, чтобы накормить всех, угостить. Гаура-кишора Дас Бабаджи сказал: «Я тебе объясню, каким образом мы будем праздновать. Никому не говори о том, что у нас праздник. Мы сядем с тобой на берегу Ганги и целый день будем повторять Святое Имя. И не будем делать ничего другого.
Таким образом, мы отпразднуем этот замечательный праздник — праздник, который доступен каждому из нас.
Но для этого нужно понимать, что Кришна — Бог, что Кришна находится в Своем имени, что Кришна заботится о нас, что Кришна не просто так привел нас сюда, что Кришна привел нас сюда по своей беспричинной милости, чтобы дать нам возможность сделать что-то.
И при этом великий святой никогда не успокаивается. Мы думаем, что мы уже достигли возвышенного уровня.
Как тут Шрила Прабхупада начинает свой комментарий: что великий возвышенный преданный никогда не считает себя парамахамсой. Мы иногда думаем, что ну, наверное, я уже почти парамахамса.
Но если не парамахамса, то хамса уж точно. Уже где-то на полпути к парамахамсу. Полпути за плечами. Я повторяю мантру, и вообще я весь у себя святой. Великий преданный — никогда.
И когда с нами случается что-то, когда мы начинаем думать именно таким образом, то тогда мы не можем встречаться с какими-то несчастьями, мы сразу же начинаем возмущаться.
Если я парамахамса, как с парамахамсом могут происходить беды? С парамахамсом бед не должно происходить — он любимый ребенок Кришны. Но тут мы видим, как Джада Барата совершенно смиренно несет этот паланкин.
Как он смиренно говорит: «Я грешил очень много, и что за свои грехи я должен отстрадать все это, неся этого какого-то царя тут».
Точно так же Гаура-кишор Дас Бабаджи. У него была такая привычка немножко странная, когда он занимался баджаном,
он брал, он собирал пыль, песок с берега Ганги, 10 килограмм этой пыли, он связывал его в узел и клал себе на голову.
И с этим узлом пыли с Ганги он начинал повторять святое имя, начинал поклоняться, начинал делать еще что-то. И он не расставался с этим узлом пыли из Ганги. Однажды к нему пришла... Он был очень знаменит.
Люди приходили к нему сотнями, тысячами. Однажды царица Рани пришла к нему, и она увидела его в таком виде, что у него этот мешок пыли с Ганги, 10-килограммовый, под тяжестью которого он находится.
Она спросила его: «Зачем тебе эта пыль, зачем ты ее носишь?» Говорит: «Я не знаю, когда я умру. Я могу умереть в любой момент. И непонятно, о чем я буду думать в этот момент.
Но если в этот момент у меня будет, по крайней мере, на мне будет этот мешок пыли с Ганги — эта пыль очистит меня в этот миг, по крайней мере, она как-то спасет меня. Поэтому я на всякий случай все время ношу с собой мешок пыли.
Мы думаем, что я тушь наверняка уж, а Кришне - тушь - точно, да. Вспомню, когда надо. Нет, великий святой никогда не считает себя святым. Он все время думает, я самый падший, нет никого более падшего, чем я.
И этот стих, тат те 'νukampaṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam, hṛd-vāg-vapurbhir vidadhānad namas jīveta yo mukti-pāde sa dāya-bhāk. Это высшее выражение смирения.
Чтобы думать таким образом, человек должен быть смиренным. Несмиренный человек всегда будет искать виноватого вне себя, всегда будет искать кого-то, кто виноват, повинен во всех его бедах и во всех несчастьях.
И только по-настоящему смиренный человек сможет все время, во всех ситуациях говорить: Спасибо, Кришна, спасибо, что так произошло. Так или иначе, мне нужно это. И я благодарен тебе.
И только такой человек, который занял такое положение, действительно очистился. Только такой человек, это является признаком, как Шрила Прабхупада говорит, что по этому признаку можно узнать преданного.
Преданного можно узнать ни по одежде, ни по тилоке, не по тому, сколько он кругов повторяет, не по тому, сколько у него, какие у него шелковые мешочки, и сколько у него мешочков, и какие изображения у него на мешочках вышиты, преданного можно узнать, потому как он относится
к несчастьям, к бедам, которые сваливаются на него, ко всему, что происходит в его жизни. Если он при этом хранит благодарное сердце и с благодарным сердцем постоянно возносит хвалу Кришне и говорит спасибо тебе за все это, то тогда
jīveta yo mukti-pāde sa dāya-bhāk — такой преданный получает право, законное право, освобождение становится его законным правом. До тех пор, пока мы не обрели это отношение, мы будем оставаться здесь, в этом мире.
Мы будем искать виноватых, одного виноватого, другого виноватого.
И как говорит Дхарма-бык, когда мы виним в каких-то бедах кого-то, в своих грехах кого-то, то мы сами становимся еще больше повинны в этом, мы еще больше запутываемся в этом.
И мы будем все больше и больше запутываться в этой ситуации, и мы никогда не сможем выбраться из болота этого мира. Но если со смиренным сердцем, с чистым смиренным сердцем мы будем повторять Святое Имя,
мы будем думать об этих великих святых, таких как Джада Бхарата, как Гаура-кишоре дас Бабаджи, если мы будем все время помнить о том, что Кришна есть, Кришна - личность, Кришна заботится обо мне, то тогда мы будем самыми счастливыми, мы сами будем свободными абсолютно, и мы сможем даровать свободу всем остальным.
Это единственный способ, единственная возможность быть свободным в этом мире и не попадать в рабство этого мира.
Все время благодарить Кришну, делать что-то для него, все время стараться служить Ему и при этом пытаться понять, как Его милость нисходит в нашу жизнь, как Его милость действует в нашей жизни, как Его милость правит этим миром, как Его милость в конце концов ведет нас к Нему.
Видение хороших качеств в окружающих
Спасибо вам большое за ваше внимание. Я не знаю, есть время на вопросы или нет. Я не ожидаю никакого почета для себя. Манадана, я уважаю любого. Я не обязательно должен видеть в каждом преданном чистого преданного.
Я могу видеть какие-то недостатки. Я не должен пытаться развить в себе какое-то искусственное видение, искусственное сентиментальное видение. Но что я должен делать, я должен уважать каждого. Независимо от того, кто он.
Я должен уважать — искренне уважать каждого, я безусловно должен уважать всех преданных за то, что они стараются, и я должен стараться видеть хорошее в этом мире и хорошее в людях.
Потому что если мы хотим увидеть хорошее, мы увидим хорошее. Если мы хотим увидеть плохое, мы увидим плохое. Если мы хотим увидеть милость Кришны, мы увидим милость.
Если мы хотим увидеть ошибки Кришны, мы увидим ошибки в Кришне, в преданных, в Шри Прабхупаде, в ком угодно.
Шишупала 24 часа в сутки только и думал об ошибках Кришны, о том, какие ошибки он совершает, какие недостатки у него есть. И он не переставал думать об этом. У него была постоянная медитация.
И его ум находил новые и новые и новые недостатки в Кришне. И точно так же мы можем 24 часа в сутки думать о недостатках преданных и видеть эти недостатки. Но если мы хотим увидеть Кришну, мы увидим Кришну.
И в том, чтобы увидеть недостатки, для этого не нужно никем быть. Любой дурак может видеть недостатки. Если вы думаете, что, видя недостатки, вы каким-то образом отличаетесь от всех остальных - нет.
Это обычное видение, все видят недостатки. Для того, чтобы действительно выделиться из других людей, нужно научиться видеть хорошее.
И великий человек может видеть хорошее, но только самый великий человек может видеть все самое хорошее, только самый великий человек может видеть милость Кришны во всем и проявление этого во всем.
Поэтому мы не должны пытаться искусственно заставлять себя думать о ком-то, кем он не является. Нет. Но мы должны уважать искренне каждого за все то, что он делает, и стараться видеть в нем хорошее, искать в нем хорошего.
И как говорится, как в Библии говорится: ищите и обрящите. Если мы будем искать Кришну, мы найдем Кришну. Стучитесь в двери, дверь откроется для вас.
Если мы отправимся на поиски Кришны, отправиться на поиски Кришны — значит стараться видеть, как Кришна проявляется в каждом событии нашей жизни, в каждом мгновении нашей жизни, тогда мы сможем найти его.
Если мы не будем этого делать, то мы никогда не найдем этого, и вместо этого мы будем видеть недостатки за недостатками, за недостатками, почему? Потому что эти недостатки, эти пороки живут в нашем сердце. Мы будем видеть их везде вовне, повсюду.
Вот поэтому преданным и ко всем остальным нужно относиться с глубочайшим искренним непритворным уважением. И стараться видеть все хорошее.
Свобода воли и воля Господа
Все преданные особые люди, все преданные недаром стали на этот путь, все преданные стараются искренне что-то сделать, и это очень важно видеть и ценить.
Где проходит свобода между предопределенностью, свободой воли. Мы можем и должны предпринимать попытки изменить. У нас должен быть разум, мы должны руководствоваться в том числе разумным, здравым смыслом.
Но в конечном счете мы должны понимать, что даже этот импульс, изменить что-то, исходит от Кришны. Что даже это желание начать действовать или поменять что-то в своей ситуации, тоже может исходить от Кришны.
И если у нас будет именно такая позиция в жизни, стараться видеть во всем волю Кришны, то тогда все то, что мы будем делать, будет действительно продиктовано Кришной. Тогда Кришна действительно будет вести нас.
Тогда наш разум будет пронизан Кришной, и мы будем поступать по этому стиху Бхагавад-гиты: «Тэшам сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами...» «...будди-йогам там, йена мам упаянти тэ». Таким людям я даю разум, с помощью которого они могут прийти ко мне.
Поэтому вначале должно стоять это желание понять, что
на всем милость Кришны, во всем милость по отношению ко мне. И тогда, если у нас это желание войдет в плоть и в кровь, станет нашей призмой, через которую мы смотрим на мир, тогда все то, что мы будем делать, даже если мы будем делать что-то, пытаясь поменять свою судьбу или еще что-то, все это в конце концов будет действительно проявлением воли Кришны по отношению к нам.
И в конце концов нужно понимать, что воля наша, свобода воли, заключается в том, как мы реагируем на ситуации, в которой мы оказались. И реакция наша должна быть однозначной. Мы должны благодарить Кришну.
Спасибо тебе за то, что я оказался в этой ситуации. И тогда, если мы будем действовать, мы все равно должны действовать. Когда мы действуем, мы должны действовать, полагаясь как-то на себя, еще на что-то.
Но наши действия, наши желания, наши импульсы также будут продиктованы именно волей Кришны, желанием Кришны, а не гунами материальной природы.
Не просто потому, что раджа-гуна потянул нас за ниточку, или там тамас-гуна потянул у нас еще за какую-то другую ниточку. В конце концов, даже это происходит по воле Кришны.
Поэтому не так важно, что мы делаем, важно, как мы делаем и как мы относимся к этому. И в конце концов мы должны понять, что нет ситуаций неблагоприятных для нашей духовной жизни.
Что каждая ситуация может быть благоприятной для нашей духовной жизни, если мы пользуемся ей таким образом, по назначению. Естественно, при этом нужно следовать принципам духовных писаний, пытаться избегать неблагоприятного общения, которое может нас как-то осквернить.
Но в конечном счете любая ситуация, любое состояние, посланное нам Кришной, для того, чтобы мы в этой ситуации могли очиститься, эта ситуация нужна нам, чтобы мы определенным, особым образом могли очиститься от какой-то анартхи или недостатка, который есть у нас.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада, ки джай! Шримад-Бхагаватам ки джай!