Ответы на вопросы по грихастха-ашраму. Продолжение
Bhakti Vijnana Goswami · 2020
Chapters
Вводные молитвы и приветствие
Вандем Сригуру Сритам Сри Гум Весна Сриупам Сатахана витам сам парина сахай-май.. Kant'а, 12, 3, Крипача, патин-пан, Вебинаха 6-1-8-прабу 18-нда, 3-2, 3-7-0-ха 15, 202 Яндак правим санживатики да смна,
амшачана твага, Бавва тепушату. Харе Кришна. Харе Кришна, дорогой Гурума Хараш, дорогие вайшнавы. Снова приветствуем вас всех на нашей встрече. Мы продолжаем обсуждение вопросов, связанных с грихастха-ашрамом,
для того, чтобы ученикам можно было бы легче понять и услышать какие-то настройки, основные положения, ценности и получить ответы на какие-то основополагающие вопросы для того, чтобы строить свою семейную жизнь, в сознании Кришны, и мы выбрали некоторые вопросы, которые задают множество преданных естественным образом, они сталкиваются с ними, и для них важно понимание духовного учителя для того, чтобы иметь ориентиры.
Мы делаем такую встречу и такое общение: специально для того, чтобы прояснить это для всех, чтобы духовному учителю не приходилось каждый раз отвечать на одни те же вопросы и постоянно заниматься рассмотрением этой темы чтобы также наставники для учеников и также ученики, которые занимаются помощью, преданным, которые только свою духовную жизнь начинают и строят семейную жизнь, чтобы им было понятнее, каким образом духовный учитель видит развитие
ученика в грихастха-ашраме? И в связи с этим вот мы подготовили эти вопросы.
Готовность брахмачари к семейной жизни
В прошлый раз мы ответили на множество из них, у нас осталось несколько тем, Гуру Махарадж. Хараш. Мы сами подняли в прошлый раз одну тему после встречи по поводу того,
как брахмачари переходит к грихастха-ашраму, какими качествами он должен обладать для того, чтобы перейти в новый ашрам? И вы знаете, мы с преданными обсуждали сегодня, и в принципе этот вопрос
даже звучал немножко так юмористично, а стоит ли вообще выходить замуж за брахмачари? То есть даже такие вопросы мы получали, потому что большое сомнение
бывает, это возникает у людей вместе с этим преданные очень хорошо отзывались об
ашрамах, в которых дается хорошее образование, как, например, ашрам Бхактивидотты, где брахмачари воспитывают так, что они становятся очень серьезными, хорошими грихастхами в будущем.
И вот в связи с этим, у нас, чтобы как-то обозначить эту тему, хотя бы для начала, да, у нас возник этот естественный вопрос о том, каким образом должен подготовиться или чему должен научиться брахмачари, когда решил стать грихастхой, то есть когда можно сказать, что брахмачари готов к семейной жизни?
Любой ашрам — это ответственность, которую люди должны принимать. И проблема ашрама брахмачари заключается в том, что там люди могут легко имитировать ответственность.
То есть жизнь в ашраме брахмачари очень часто представляется, или дхарма брахмачари очень часто сводится к тому, что они должны посещать утреннюю программу, чистить овощи во время лекции по «Шримад-Бхагаватам», потом спать где-то в каком-то укромном уголке, потом немного почитать, поиграть на мриданге, сказать джай и пораньше заснуть, чтобы не проспать на мангала-арати.
Так вот, беда плохих ашрамов брахмачари заключается в том, что там человека не учат тому, как принимать на себя ответственность: насколько это важно для того, чтобы человек вырос, насколько это важно для того, чтобы человек стал счастливым.
И что бывает, очень часто в таком сценарии человек находится в ашраме брахмачари, и он думает: «Перетерплю как-нибудь, не проблема, ни я первый, ни я последний, потом умру в обществе вайшнавов. Мне успешно удавалось всю свою жизнь избегать ответственности. Момент смерти тоже как-нибудь пронесет.
И человек в таком состоянии думает, что он сможет как-то продержаться, но Кришну не обманешь. Поэтому в какой-то момент, что происходит с человеком? У него накапливается неудовлетворенность.
Проблема безответственной жизни заключается в том, что человек не чувствует внутреннего роста, у него не растет, не оформляется его эго, он ничего не достигает, и в какой-то момент такой
45-летний брахмачари, проклиная все и всех и вся, как пробка из-под шампанского, его выстреливает, и он вылетает из ашрама, не выходит и становится грихастхой. Вот за такого брахмачари я бы, конечно, никому не советовал выходить замуж.
Это очень печальная вещь, хотя она по-человечески очень понятная, потому что людям так или иначе, люди запрограммированы на то, чтобы стараться от ответственности убежать. Беда заключается в том еще раз, что они не растут, когда они убегают от ответственности, и в конце концов не чувствуют счастья, не чувствуют себя полноценными.
И это вот неблагоприятный такой сценарий. Теперь хороший ашрам — это когда человека чувствует, учат принимать ответственность прежде всего, и главное принимать ответственность за свою собственную жизнь, то есть не пребывать в некой иллюзии относительно того, что я на самом деле собой представляю.
Три вида скупости по Дживе Госвами
Только что я читал одну очень интересную вещь, которая очень сильно меня поразила и вдохновила.
Это комментарий Дживы Госвами на стих Анарпита-чарим чарат, где он говорит о том, что Господь Чайтанья дает прему всем, без разбору, но Он делает исключения для трех видов людей.
Это три вида людей, которые являются скупцами, и их скупость проявляется в трех формах.
То есть для того, чтобы получить прему от очень щедрого милостивого Господа Чайтаньи, нужно тоже проявить внутреннюю щедрость или внутреннюю широту.
Если человек не проявляет этой внутренней щедрости или широты, то Господь Чайтанья обдаст его пренебрежением, пройдет мимо него и не даст ему ничего. Так вот, эти три вида скупости очень интересные.
Он говорит: первый вид скупости - это скупость к деньгам, когда человек не тратит свои деньги на служение духовному учителю, Вайснавам, не радует Вайснавов, а пытается экономить свои деньги для того, чтобы самому там что-то такое какое-то свое благополучие устроить.
То есть, когда человек думает, что он может быть счастлив сам, замкнувшись в каком-то своем мирке и работая сам на себя,
Господь Чайтанья ему не нравится, когда он видит таких преданных, проявляющих скупость, поэтому они не получают прему от Него.
Второй вид скупости — это как он называется, бала-крипана - когда человек скупится и не расходует свою энергию, которая у него дана.
Он не употребляет свою энергию на то, чтобы танцевать во время киртана, на то, чтобы петь как следует громко, то есть он постоянно экономит как-то свою энергию, опять же, пользуется своей энергией или силой, которая ему дана в своих целях.
Вот. И третий вид скупости интересный. Я вот сейчас пытаюсь точно восстановить. Я только что это прочитал, и все как следует, не подумал над этим.
Третий вид скупости касается бхакти, когда человек думает, что у него уже есть бхакти, что у него уже есть любовь к Богу, и думая, что у него уже есть любовь, то есть его скупость очень интересный момент.
Послушайте, пожалуйста, очень интересный момент.
Эта идея может перевернуть всю нашу жизнь. Скупость такого человека или такого преданного заключается в том, что он думает, что у него уже бхакти есть, ему, в общем-то, нечего желать, ему нужно просто так или иначе перетерпеть, немножко посадханить и все, помереть и вернуться в духовный мир и уже в духовном мире радоваться, его скупость заключается в том, что он не чувствует необходимости проявлять горячее желание обрести бхакти.
Он подразумевает, что она как бы у него уже есть, потому что он вроде бы садхану занимается, Харе Кришна бормочет каждое утро, все хорошо у него.
Вот очень интересная вещь. Еще раз, я еще как следует не подумал над этим, но мне хотелось сразу же с вами поделиться этим открытием своим: три вида скупости, и это все имеет непосредственное отношение к нашей теме, потому что, ну, понятно, у брахмачари денег нет. Он человек подневольный, он просто немножечко экономит на мороженом, там, чуть-чуть пожертвование собирает, в карман кладет, чтобы на даму хватило, Господь с ним.
Как бы в этой скупости, ну, грех его обвинять, у него особенно ничего нету - самого.
Второй вид скупости. Ну, вроде тоже нет. Вроде там танцует изо всех сил, по крайней мере, изображает там... Жизнь вас заставляет человека изображать из себя энтузиазм, он там бьет по барабану, все хорошо, вроде энергию тратит.
Ну, особенно если ашрам хороший, человек просит смиренно выйти на санкиртану, иногда в марафон, силы Прабхупады, или еще как-то потратить свою энергию. Ну, то есть вроде бы как бы занимают эту балу.
Но вот этот третий вид скупости очень опасный, когда человек думает, что у меня уже все в порядке и не чувствует, что чтобы обрести прему мало просто этого прохладного такого, ну, отношения к бхакти. Ну, нормально, ну хорошо, ну как-нибудь, ну перекантуемся. Истину мы уже знаем, а все у нас уже в порядке, вот этот третий вид скупости.
Очень и очень опасная анартха, которая, к сожалению, процветает во многих ашрамах. Я жил в разных ашрамах. Иногда затягивают люди, самсарада, ванала, лида, лока, ну такая вселенская тоска звучит в этой песне утреней. Вот.
Ну, то есть как бы жизни нет. И в свое время есть эта знаменитая история про брахмачари, которому садху благословил и сказал: «Умри прямо сейчас». Потому что у тебя все хорошо. Вот.
Но там был также еще этот самый мясник. И мяснику садху сказал: «Ты не умирай сейчас». Ну, в общем, и потом тоже, потому что тебе плохо будет, когда ты живешь, и когда ты умрешь — ни помереть, ни жить.
К сожалению, иногда жизнь брамачари напоминает жизнь этого мясника, потому что они сами влачат какое-то очень жалкое существование из-за того, что они не приняли на себя ответственность, не выросли, не оформились как люди, не приняли вызов на себя за миссию.
И с другой стороны, в общем-то, и грехастый из них тоже никакой не получится, никудышный.
Потому что когда такой брамачари решает, что ему уже надоело оставаться в вашите брамачари и делает этот шаг, то он не научился принимать ответственность за себя, и поэтому его ожидает неудача в вашите грихастхе тоже. Вот.
Поэтому в брамачари человек может оставаться, если он принимает ответственность, чувствует энтузиазм, если он счастливый, если он проповедует, если он принимает ответственность за других людей, если он помогает, если он по той или иной причине не нашел себя в этом, не чувствует этой радости, энтузиазма или вызова в проповеди, в общении с другими людьми, в помощи другим людям, то такой человек должен стать грихастхой, но еще раз: он должен понимать, что это совершенно конкретная ответственность.
Ответственность должна быть конкретная, как в вашем брамачари, тем более в вашем грихастхе. хасте.
Поэтому критерием для того, чтобы стать грихастхой, с позитивной точки зрения, должна быть способность принимать на себя ответственность за других людей, за жизнь других людей и искренние попытки делать это в брамачари. С негативной стороны таким критерием или побудительной причиной, стимулом, должно быть то, что, ну так
или иначе, я не чувствую, что сфера моей ответственности в брамачари расширяется. Ответственность - это очень особая вещь, она как
любое проявление души, духа, ответственность - это значит: я принимаю что-то на себя. Она должна расти постоянно. Сфера нашей ответственности — она растет либо вширь, либо вглубь, но она живая.
Не то, что человек определил границы своей ответственности от сих до сих, и все.
Если это нечто живое, имеющее отношение к душе, к какому-то живому процессу внутри, то сфера ответственности должна расти. Если по той или иной причине человек чувствует, что ваше брамачари достигло какого-то потолка и уже не может расширять дальше эту сферу ответственности или углублять ее через изучение более глубоких священных писаний или через расширение своей заботы о других людях, то тогда ему надо принять ответственность за свою семью, за свою жизнь, за свою карьеру и так далее. Вот.
Ну вот в двух словах две этих стороны одной и той же медали. Еще раз, с позитивной точки зрения, человек должен научиться принимать ответственность, будучи брахмачари. Без этого он не сможет стать хорошим грихастхой.
С негативной стороны он... Почему он становится грихастхой? Потому что он чувствует некую стагнацию в вашей брахмачарье, не чувствует, что его ответственность растет или углубляется. Вот.
Большое спасибо, Гуру Махараш, за подробный ответ. Затронули очень много важных тем в связи с этим. Спасибо большое.
Воспитание детей и уважение к личности
Переходим далее, следующий вопрос. Спасибо, Гуру Махарадж.
Похоже, вы сказали: такой общий принцип развития, наверное, в любом ашраме — это ответственность. И что касается ашрама грихастхи, то как она лучше может проявиться - эта ответственность в воспитании детей, ведь тоже расширение какой-то ответственности, когда появляются дети, и как мы можем воспитывать детей так, чтобы они потом стали хорошими преданными, хорошими брахмачари, хорошими грихастхами, шли по духовному пути.
Ну, вы должны хорошо понимать, что ответ мой будет теоретический, но хорошая теория - это тоже хорошо.
Я уже говорил, что на самом деле основой или фундаментом любых отношений является уважение. Уважение значит признание важности другого человека, признание ценности или самоценности другого человека и признание свободы другого человека - это все разные аспекты уважения.
И отношения с детьми тоже в конечном счете или даже не в конечном счете, чем скорее, тем лучше человек почувствует самостоятельный маленький человек почувствует от нас эту энергию уважения к его личности, к его индивидуальности, к его природе какой-то, тем крепче будут эти отношения.
На самом деле, для маленьких людей очень естественно следовать за своими родителями. Они воспринимают своих родителей как полубогов, которые спустились сюда. И если эти полубоги просто нормально себя будут вести, то тогда дети их естественным образом будут за ними следовать, но очень важно, чтобы дети чувствовали от родителей уважение.
Когда я пытаюсь заставить другого человека, когда я пытаюсь, Ну, каким-то образом поломать другого человека, подстроить его под себя, заставить его делать, то, что я хочу, чтобы он делал, тогда отношения строиться не будут. И да, человек будет до поры, до времени притворяться, он будет принимать какие-то формы, делать вид, что он слушается, но при этом у него внутри будет копиться отторжение, злость, и в конце концов, рано или поздно, все это вырвется наружу, и родители будут пожинать плоды, которые они сами посеяли.
То есть это одна вещь - уважение к свободе человека. И уважение к свободе человека не значит вседозволенность, это означает, что во-первых, мы прежде всего обращаемся к разуму человека.
Чем скорее мы сможем пробудить в маленьком человеке разум - а разум — это основа свободы. Тем лучше понятно, что до 5 лет у человека еще нет разума, поэтому нужно задать какие-то рамки.
Это один вопрос, касающийся уважения к человеку. И уважение - значит прежде всего попытка понять другого человека и услышать другого человека. Святая наука - расслышать друг друга, или услышать друг друга.
Услышать, что у человека на душе - попытаться понять - это очень-очень важная вещь.
Вторая вещь, о которой, пожалуй, стоит сказать, это то, что человеку нужно дать маленькому человеку, нужно дать надежность или стабильность в этих отношениях, иначе говоря, родители должны, и это очень важно.
К сожалению, очень часто сами родители сейчас не очень зрелые люди, родители должны быть очень последовательными в своих отношениях с детьми.
Если мы сегодня одни и завтра другие, если мы сегодня резко реагируем на что-то, завтра мы не замечаем то же самое. Если мы сегодня поощряем одну вещь, а завтра опять не замечаем ее.
Если мы ведем себя непредсказуемо, нет ничего более губительного для маленького человека, чем столкновение с абсолютно непредсказуемым взрослым, который ведет себя по-разному, который является игрушкой эмоций.
И для этого, чтобы быть предсказуемым, взрослый должен тоже включить свой разум.
Когда человек управляется эмоциями, а эмоции совершенно разные, то, соответственно, он будет непредсказуем. И для ребенка это стихийное бедствие. То, что для нас еще более-менее нормально.
Но мы все знаем, нам всем приходилось иметь дело с этими неуравновешенными людьми, непредсказуемыми, которые взрываются по поводу и без повода иногда, иногда не взрываются, и думаешь, лучше бы он взорвался наконец, уже окончательно.
Вот. А взрослый еще как-то может выйти, но даже нам взрослым трудно с такими людьми общаться.
Что говорить о маленьком ребенке, который целиком зависит от своих родителей, если он сталкивается с такой полной непредсказуемостью, то ему очень сложно понять, что же от него требуется.
Иначе говоря, родители должны быть очень последовательными в своих сигналах или в своих посланиях детям; это должно быть очень последовательное, скажем так, послание, которое ребенку легко прочитать. Вот.
Это второй аспект.
А если мы будем ясными и будем ясно строить свои отношения с детьми, если мы одновременно с этим будем уважать их, слушать их, пытаться понять их, понять, что происходит в их сердце, в их душе, то тогда они, конечно же, станут преданными.
Почему? Потому что они будут уважать нас. Уважение рождает уважение, а мы знаем, что шраддха или вера - это уважение. Уважение к другому человеку, к тому, что делает другой человек.
Если маленький ребенок будет уважать нас, он будет уважать то, что мы делаем. Если он будет уважать то, что мы делаем, это значит автоматически, что у него появится вера, и он будет делать то же самое. Вот.
Слово «шраддха» значит именно это. То есть... Наверняка можно много еще каких-то вещей говорить.
Человек также должен быть очень защищенным вот этой предсказуемостью родителей и их необусловленностью, их желанием реально дать что-то для него, для ребенка.
Вот эта безусловная любовь, когда мы просто даем, просто для него находимся тут, не думая о самом себе, она будет формировать другого человека, и она сформирует его хорошим здоровым человеком.
Она поможет ему сформировать здоровое эго, и человек сможет быть очень продуктивным в жизни в целом и в преданном служении тоже. Есть, пожалуй, скажу еще две этих вещи.
То есть я часто говорю об этом, о необходимости здорового эго, о том, что социум помогает сформировать это здоровое эго.
Здоровое эго, если расположить все разновидности эго на какой-то шкале, то здоровое эго находится где-то посередине этой шкалы, и это эго человека, защищенного, понимающего свою природу, уважающего самого себя, не пытающегося без конца подстраиваться под мнение других людей, вот это здоровое, сформированное хорошо эго.
Теперь, если на этой шкале посмотреть на крайности, то две крайности будут представлять собой два вида нездорового эго.
Один вид нездорового эго - это люди с нарциссическими склонностями, когда родители предъявляли очень большие требования к людям, к детям, и пытались сделать из детей что-то, что у них у самих не получилось.
Когда они вкладывали в них какие-то вот эти комплексы, требовали от них чего-то, чтобы они стали гениями, не обращали внимания на их конкретную природу, но предъявляли им какие-то ломающие их требования.
Это одна крайность, другая крайность - это пограничные расстройства личности, которые возникает как раз когда родители не уважают границ детей, ведут себя непредсказуемо с ними, постоянно вмешиваются в их жизнь, опять же, непредсказуемым образом.
Вот это две крайности, и на самом деле сейчас очень сложно избежать их какие-то черты этих проблематичных, скажем так, личностные черты проблематичные - они есть у всех у нас, в силу, быть может, не самых лучших вещях, но надо понимать, что вот оно здоровое эго, и вот оно - моя ответственность по отношению к этому человеку.
И да, это моя ответственность - это расширение сферы моей ответственности, когда я принимаю ответственность за то, чтобы другой человек стал счастливым и прожил свою жизнь максимально успешно.
Спасибо большое, Гуру Махарадж, даже не так может быть значимо, то, что ребенок... он ему больше нравится играть в солдатики - они с божествами, главное, чтобы у него выросло здоровое эго на основе нашего уважительного отношения. И дальше он сможет стать зрелой личностью, если он видит, что вы играете с божествами, он тоже будет играть с божествами, не проблема.
Если он видит вас, цельного человека, и уважает вас, он будет делать то, что вы делаете. Ребенок по природе своей имитатор. Просто надо, чтобы мы смогли правильно выстроить эти отношения.
Влияние астрологии и астрологических предсказаний
Гуру Махарадж, можно добавить один вопрос? У моих друзей сын родился, ну, давно уже, в принципе.
Составлял гороскоп А. Ч. Кешавананнда, совершенно вы не знаете. И вот мой друг, он говорит, что в принципе все как он сказал, так и идет.
И в связи вот с уважением у меня возник вопрос, потому что я там не помню, какая там карта, я так не знаю, но изначально
в нем будет заложено с прошлых жизней неуважение к матери, он его проявлял с самых ранних лет. Вот в связи с этим, насколько можно как бы повлиять на это, или что в чьей зоне ответственности находится.
Астрология может многое сказать, но, к сожалению, очень часто преданные неправильно понимают смысл астрологических утверждений: они все имеют вероятностную природу, и не только они влияют на жизнь человека.
Парашара Муни - я часто цитирую это - Парашара Муни говорит, что на жизнь человека, на судьбу человека влияют три фактора: и звезды - только один из них, второе - это общение на протяжении жизни, и мы можем видеть по своей собственной жизни, мы можем видеть, как жизнь поменялась благодаря общению. Так кардинальным образом, да, какие-то основы нашей личности остались, но тем не менее она очень сильно все равно поменялась благодаря тому, что мы общались с определенными людьми, избегали какого-то другого общения.
А третий фактор - это конкретно ранние годы человека или вот это общение в ранние годы. Поэтому звезды - это только одна треть проблемы.
Так, если мы невзираем на эти звезды, в этом беда, к сожалению, всех астрологических предсказаний - потому что люди волей или неволей, начинают подгонять реальность под астрологические предсказания очень часто.
Психология таким образом действует, что человеку хочется, чтобы все было так. Не нужно обращать внимание на астрологические предсказания. Да, у человека может быть там гуру Чандала-йога в четвертом доме, например.
Когда Юпитер и Раху находятся в четвертом доме, четвертый дом - это дом счастья, дом матери. Юпитер и Раху вместе в четвертом доме - это значит полное неуважение к старшим.
Факт: гуру-чандала-йога — достаточно распространенная комбинация, она есть там, она сплошь и рядом встречается у людей. Вот.
Но это не значит... это значит, что у человека будет тенденция к тому, чтобы проявлять неуважение. Теперь насколько эта тенденция разовьется, это другой вопрос.
Если я буду последовательно уважать этого человека, вести себя правильно, вести себя предсказуемо, то несмотря на эту тенденцию, все это не будет проявляться. В этом смысл общества варнашрамы.
Почему мы так прославляем общество варнашрамы? Потому что общество варнашрамы — как здоровая социальная система. Понятно, что там тоже есть какие-то свои выродки и так далее.
Но она помогает людям, несмотря на всевозможные комбинации и йогами в гороскопе, тем не менее вести себя правильно и вырастать нормальными, здоровыми, хорошими людьми.
Поэтому не нужно слишком гипнотизироваться этими предсказаниями. Они могут быть правильными, тенденция будет.
Но это не значит, что эту тенденцию нельзя каким-то образом отрихтовать или сделать так, чтобы она не мешала человеку.
Ответственность или обязанность родителей — сделать именно это, помочь человеку свои тенденции вписать в здоровую личность свою, и пользоваться этими тенденциями в или проявлять эти тенденции там, где нужно и не проявлять их, там, где не нужно.
Харе Кришна, Дамодар Гуру Махарадж, примите, пожалуйста, наши почтительные поклоны, огромная благодарность вам за то, что вы согласились обсуждать с нами эти темы.
Несмотря на то, что вы так скромно сказали, что вы всего лишь теоретик, но вот слушая вас, понимаешь, что ваши объяснения они не с точки зрения мужчины, даже не с точки зрения санньяси, а с какой-то другой точки зрения.
Поэтому прям вот до самого сердца доходит.
Отношение к рождению детей в семье
Спасибо вам большое. И сейчас тоже бы хотела затронуть тему детей, а точнее их отсутствия.
К сожалению, последние годы мы с Утморамой и Парабом столкнулись с тем, что некоторые семьи боятся заводить детей и даже категорически не хотят иметь детей под предлогом того, что они очень заняты в преданном служении.
У них какая-то проповедь, намахаты, бхактиврикши. И это на самом деле нам с мужем не очень понятно, потому что нам-то дети точно уж никак не мешали, а даже наоборот.
И вот очень хотелось, чтобы вы озвучили свою точку зрения на этот вопрос. Люди взрослые, они должны сами решать, но очень часто это опять же попытка избежать какой-то ответственности.
Все-таки семья создается для того, чтобы были дети. Семья для того, чтобы по-хорошему... Одни для того, чтобы были дети. И, конечно же, в этом есть что-то, есть какая-то инфантильность.
К сожалению, что происходит, какова ситуация в мире? Люди очень инфантильные сейчас.
Из-за в целом всей этой атмосферы в обществе, из-за компьютеров по многим-многим-многим причинам у людей появилось очень удобное, как это сказать, способ убежать от реальности? Интернет или еще что-то такое?
Это очень удобный способ от реальности, от реальных проблем убежать, куда-то, скрыться, и поэтому люди не растут.
Вырасти человек может только если он сталкивается с какими-то реальными проблемами в реальной жизни, а не в какой-нибудь там виртуальной игре, где он демонов побеждает, еще что-то делает.
Когда человек преодолевает эти трудности, и когда он учится на них и становится лучше, оттачивает какие-то черты своего характера.
Это, ну как бы, когда человек сам не вырос, он сам ребенок еще, то ему очень сложно представить себе, что у него дети будут.
Я не говорю, что это единственная причина, я не говорю, что это всегда так, я не говорю, что в каких-то случаях действительно человек настолько погружен проповедью и горит проповеди, что ему это не надо.
Все это возможно, но это скорее исключение правила заключается в том, что если люди вступают в отношения друг с другом, как муж и жена, то у них в конце концов должны появиться дети, они должны вкладывать частицу своего сердца в этих детей, растить из них настоящих вайшнавов.
Вот. Если бы все Вайснавы таким образом размышляли, то тогда у Джаганнатхи Микры и Шачиматы никогда бы не родился маленький Вишвамбхара. И где бы мы с вами были. Ну, то есть. Есть такое мнение, такая есть тенденция.
Говорят, что если один сын родился, то в принципе этого достаточно, то есть больше не обязательно иметь детей. И каков вот критерий определить-то, потому что у Кришны было 10 детей.
Ну, у каждого же сыны было по 10 детей, ну какова граница этого диапазона имени детей. Ну, опять же, люди должны сами определять, это не то, что сейчас гуру скажет,
в каждой семье по пять детей, или люди должны сами определять, так сказать, свои какие-то границы. Но если мы посмотрим на естественную, ну как бы природу, то обычно у людей было много детей.
Правда, сейчас, конечно, сложно. Сейчас каждый ребенок - это большие расходы, большие помимо всех остальных проблем, еще и раньше дети помогали, поэтому я не думаю, что тут есть какие-то формулы золотые.
Но в принципе естественная вещь - это когда один ребенок в семье, то он вырастает не очень счастливым. У него нет каких-то близких, ему не о ком заботиться. Я помню, мы росли вместе с сестрой, и я очень благодарен
ей за то, что мне приходилось отдавать ей половину апельсина. Это было очень: это было очень непросто отдать ей целую половину редкого по тем временам апельсина. Но я ей благодарен за то, что я все-таки отдавал ей это.
Человеку еще раз нужно общество для того, чтобы он вырос полноценным. И в этом обществе должны быть разные отношения, в которые он вступает.
Если в семье есть разные дети, разных возрастов, то они, конечно же, будут помогать друг другу расти, если вся атмосфера правильная. Так что не стесняйтесь.
Выбор между гурукулой и обычной школой
Гуру Махарадж.
А вот когда у греха появляются дети, и они в первую очередь встречают в священных писаниях, что есть такое институт образования, как гуру, и поэтому, естественно, возникает выбор: к чему готовить ребенка, к чему готовиться самим родителям: отдавать ребенка в гуруку или все-таки в школу в том городе, в котором я живу.
И как правило, мы заметили, общаясь с преданными, с грехастами, они не совсем понимают, как правило, для кого предназначены гурукулы, а для кого школы? В каких случаях нужно делать тот или иной выбор?
Потому что если строго следовать предписанием, да, как говорится, вот, ну, там, ребенку исполнилось 5 лет, и всё, его надо отдать в гуруку.
Шрила Прабхупада там писал своей ученице, что ничего, ты сейчас заботься о нем, а когда он подрастет, я возьму на себя заботы о нем. Он будет жить в гурукуле. Ну и все. Тебе не нужно будет волноваться.
И вот встречая эти все утверждения, описания, которые дает Шрила Прабхупада, особенно о важности гурукулы. И мы помним, что в 70-х годах в начале 70-х годов этому придавалась особенная важность.
К сожалению, в Далласе были большие трудности на уровне правительства, и Шрила Прабхупада перенес гурукулу в Вриндаван, и ну даже тогда он говорил о важности этого вместе с этим.
Мы замечаем такую тенденцию, что когда ребенок идет в гурукулу, то бывает такое. Конечно, это не во всех случаях, но бывает такое очень часто, что он теряет это ощущение любви и заботы родителей, он не понимает,
каким образом ему нужно строить отношения, ему трудно понять, что такое семейная жизнь, потому что он практически не увидел примера отца и матери их отношений.
Он видел в основном своих ровесников и старших мужчин, которые обучали
его. Мы видим, что раньше гурукулы были, если в классические ведические времена посмотреть, что они были в основном, их вели грехаски, гуру у него была жена, у него могли быть свои дети, и сегодня все очень сильно видоизменилось.
Могли бы вы прокомментировать этот момент и помочь сделать правильный выбор преданным, у которых появились дети, и они думают об их образовании в будущем, как на основе чего им выбирать,
отдавать ребенка в гурукулу или в обычную школу, или, может быть, даже самим просто воспитывать внутри семьи. То есть вот как правильно делать этот выбор. Прежде всего, гурукулы гурукулам рознь.
Так было бы очень странно утверждать, что любая гурукула лучше, потому что есть плохие гурукулы. Так же, как есть плохие ашрамы. Так же, как есть, к сожалению, плохие семьи и так далее.
Гурукула - это хорошая форма воспитания, очень хорошая форма воспитания. Но сейчас очень мало осталось гурукул интернатовского типа, большая часть гурукул — они просто дневные школы. Гурукула, если есть хорошая гурукула,
то, конечно же, это предпочтительно, потому что ребенок больше защищен, люди с примерно одинаковыми ценностями там.
Но это должна быть действительно хорошая гурукула. Теперь что касается интернатовской гурукулы или гурукулы интернатовского типа, в какой-то момент я знаю
гурукулы такого типа, где дети счастливы, Реально, потому что у них там много приключений. Ну, реально, это очень увлекательная такая форма. К сожалению, таких школ мало по сути дела. Там действительно в этих гурукулах делается акцент на воспитании человека и на воспитании характера.
Если есть гурукула, где такой акцент делается на воспитании характера человека, то это хорошая вещь, и она, естественно, не помешает общению в семье, если семья рядом находится, так или иначе, можно найти какую-то хорошую формулу.
Но если это просто школа, которая называется гурукулой, где родители преданные, извиняюсь, не родители преданные, а учителя преданные, ученики преданные, это тоже неплохо, но в этом случае нет необходимости делать ее интернатовского типа.
Это просто некая школа, которую преданные создали. Её даже, наверное, сложно назвать гурукулой в полном смысле этого слова, это хорошая опция тоже.
То есть для мальчиков, если есть хорошие гурукулы, где воспитывается характер, где действительно о детях заботятся, и если семья находится рядом, ну, хороший вариант.
Если нет такого, то следующий вариант хороший — это в какой-то вот такой школе, которую преданные сами организовали и сами преданные ведут, а учителя преданные там в основном ну, в общем, они учат детей каким-то ценностям.
Нет этого, но есть хорошие школы, такие тоже остались. Они, правда, как правило, частные, достаточно дорогие, но это тоже какая-то опция.
Есть хорошие школы, ценностно ориентированные школы, где детей воспитывают. Это тоже вариант, если нет ничего другого.
Вот есть, до поры до времени можно воспитывать детей дома. Родители, мать и отец могут воспитывать детей, учить детей. Но в любом случае, что я хочу сказать, что не нужно бояться школы, нет такой возможности.
Но надо отдать человека в школу.
Профессиональное развитие и духовная практика
И если человек, маленький ребенок, защищен в семье любовью, уважением, отношениями, то неблагоприятное общение, с которым он неминуемо столкнется в школе, ну, может быть, не так сильно на него повлияет. Повлияет, конечно, но может быть, не так сильно.
Вот. То есть тут школа важна, если есть возможность защитить человека в какой-то хорошей школе, хорошо, нет, значит, защищайте человека своей любовью и своей какой-то защитой, заботой, опекой о нем.
Я хотела бы немножко в другое направление вопрос задать.
Могут ли грихастхи преданные стремиться к престижным профессиям и социальному положению, что сейчас мы сталкиваемся с тем, что преданные считают, что ну вот что есть, да, что дал Господь, и они не хотят или не могут как-то развиваться профессионально.
И надо ли это, или может быть задать какое-то настроение, потому что, как я понимаю, тоже можно, да, уйти в профессию и забыть о своей духовной жизни. То есть, где вот этот баланс на этом пути.
Ну, тут надо проводить, провести все-таки грань между
престижной профессией и как таковой, потому что престижная профессия, если мы скажем, что все должны заниматься престижными профессиями, но это немножко странно будет, потому что престиж - это очень внешняя вещь.
Гораздо более правильно сказать, что человек, если он чем-то занимается, он должен стать специалистом в этой области, профессионалом.
Чем бы я ни занимался, выразиться - это в виде какой-то престижной профессии, не выразиться - это другой вопрос. Но у меня есть понимание того, что я вот это хорошо делаю.
Вот то, чем я занимаюсь, я знаю, я хорошо это делаю. Если я переводчик, я хорошо перевожу. Если я не знаю, педагог, то я люблю это дело. Если я врач, то я хороший врач.
Когда человек становится специалистом, в принципе, естественным образом его другие начинают ценить, и он как-то занимает - он не прилагает дополнительных усилий для того, чтобы как-то себя самого продвинуть.
И если человек реализует себя успешно в какой-то там сфере деятельности, которая соответствуют его природе, то тогда он сам чувствует себя хорошо, и в принципе он не забудет о духовной жизни, о духовной жизни забывают люди, которые действительно карьеру делают, которые пытаются гониться за каким-то внешним успехом.
Внешний успех требует очень больших жертв, реально очень больших жертв времени, стресса и всего остального. Внутренний успех или внутренний профессионализм не повергают человека в состояние хронического стресса.
Забывают о духовной жизни как раз люди, которые в погоне за внешним успехом отправились в это путешествие за какими-то иллюзорными ценностями.
И, конечно же, мир их стал сразу же эксплуатировать. И они тут забыли не только о духовной жизни, они о семье забыли, они обо всем остальном забыли уже. Вот.
Но такого противоречия между внутренним профессионализмом и духовной жизнью, духовной практикой или семьей нет. Внутренний профессионализм можно легко сочетать с духовной практикой.
Со всем остальным человек легко расставит эти приоритеты, потому что он расставляет эти приоритеты, исходя из внутренней потребности своей, тогда как когда он гонится за каким-то внешним успехом, приоритеты в его жизни расставляются извне, за него расставляются. Его начальники расставляют ему приоритеты и так далее.
И в этом случае, конечно же, очень легко себя потерять и духовную жизнь потерять, все, что угодно может быть.
Но если человек у него есть внутреннее побуждение реализовать себя, он действует грамотно, он делает это, то чего ради он будет терять духовную жизнь?
Потому что он понимает, что духовная жизнь обогащает его, помогает ему лучше изучать свою профессиональную деятельность, глубже быть лучшим специалистом.
На самом деле, в большинстве случаев духовная жизнь очень сильно помогает этому.
Она начинает, она становится помехой или даже вообще каким-то препятствием, когда как раз извне расставляются приоритеты в нашей жизни, и мы находимся под этим страшным давлением - извне и так далее.
Поэтому мы не гонимся за престижной профессией, но мы хотим как-то быть хорошим специалистом в своей области.
Финансовая ответственность в семейной жизни
Кришна, дорогой Гуру Махарадж, следующий вопрос, который хотелось бы задать.
В прошлый раз мы с вами обсуждали об иерархии семьи, и мы говорили о том, что Кришна, Он главный в семье, муж и жена, они как бы партнеры. Но старший все-таки тот, кто берет на себя ответственность.
Следующий вопрос такой: что муж и жена — иногда бывает так, что они оба работают, ходят на работу, зарабатывают какие-то деньги. Иногда даже бывает так, что жена зарабатывает больше, чем муж.
И вот в таких вот условиях кто должен взять на себя ответственность за финансовое обеспечение в семье? Кто берет эту ответственность?
Здесь, наверное, даже можно подчеркнуть такой момент, который сейчас очень популярен в современном мире, когда Атамарам прабху сказал, что оба работают и жена зарабатывает больше.
Я вот больше знаю даже примеров, когда женщина работает, а у мужчины как-то с работы не получается, и получается, что основную финансовую часть на себя берет женщина.
Ну, под мы знаем, да, сейчас такой мир, что женщины очень активные, и какие-то профессии им даже легче, может быть, даются, по какой-то причине.
А вот как по-хорошему должна быть устроена жизнь вайшнавов, или и то, и то является абсолютно нормальной. Нам интересно ваше мнение на этот счёт, взгляд как бы со стороны на все это, да?
В материальном мире ничего абсолютно нормального нет. Абсолютно ненормальных вещей много. А вот абсолютно нормальных нету в принципе. Особенно в кали-югу.
В кали-югу — это паноптикум. Тут один курьез на другом курьезе сидит и курьезом погоняет. К сожалению, это реальный факт.
Женщины в кали-югу становятся сильнее, мужчины становятся слабее. Мне страшно представить себе, что будет со следующим поколением людей, которые выросли в компьютерах, которые выросли в этой виртуальной реальности.
Реально выросли в виртуальной реальности. Не понимают, что значит принимать ответственность на себя. И поэтому очень сложно отвечать на эти вопросы. Очень сложно, когда показывают две ненормальных вещи,
и говорят, какая из них нормальная, они обе ненормальные. Но это Кали-Юга, и надо просто, ну, как бы, Кали-Юга — это, знаете, как погода. Вот сейчас тут во Вриндаване жарко, 45 градусов. И можно сидеть и злиться на погоду.
А можно сказать, ну, жарко. Ну, что делать? Это некая данность, с которой нужно жить. Поэтому, к сожалению, в кали-югу какие-то вещи надо принимать: что это данность Кали-Юги.
Это не значит, что хорошо, это понятно, что по-хорошему мужчина должен финансово обеспечивать семью в идеале. Но если не получается этого, ну ладно. Я недавно, ко мне приехал один ученик на ретрит из скандинавской страны.
Я спрашиваю: а что ты приехал? Он говорит: а я в декретном отпуске. Я говорю, как это так? Ты в декретном отпуске. Оказалось, что он в отпуске по воспитанию детей. Жена работает, а у него отпуск по воспитанию детей.
Так что я познакомился с новым явлением мужчины в декретном отпуске. Но это кали-юга. Тут ничего не сделаешь. Тут мужчины уходят в декретный отпуск. Женщины еще не понятно, что делают. Вот. Ну, что на это можно сказать?
Ну, можно пожать плечами и сказать, ну да, вот.
Жарко очень. Какой смысл сейчас сидеть и говорить? Нет, так не должно быть. Ну, да, надо попытаться создать какую-то нормальную среду, но при этом я также, ну, как бы попытки создать некую искусственную
систему варнашрамы.
Варнашрама — хорошая вещь, но очень часто благонамеренные попытки создать систему варнашрамы вот в той среде, в которой мы имеем дело, они оканчиваются какими-то уж совсем трагедиями или уродливыми вещами.
Поэтому я думаю, что надо понимать принципы, которые лежат в системе варнашрамы. Их немного.
Один принцип - это то, что человек должен максимально реализовывать свою природу, заниматься по своей природе, стараться развивать свою природу, совершенствовать свою природу - это один принцип.
Другой принцип - это уважение старших. Очень важный принцип варнашрамы — что те, кто старше меня, лучше меня. В любой сфере я должен проявлять уважение. То есть, в принципе, принцип уважения.
Естественно, что третий принцип - это то, что мы должны гостеприимство, угощать других людей, принимать других людей, как-то раскрывать широко двери своего дома и так далее.
Если эти принципы понять, то можно потом попытаться понять, как вот с этой ситуацией быть.
Я бы сказал, что в этой ситуации мужчина должен как следует подумать и подумать, где он не доделает, не доделывает чего-то, где он почему так получается, что его жена зарабатывает больше денег?
Ему очень сложно будет играть эту роль правильную мужа, от принимающего на себя ответственность, если он зарабатывает меньше денег, или вообще не зарабатывает деньги, или в декретный отпуск ушел. Непонятно. Вот.
Ну, то есть надо просто конкретно совершенно принять ответственность и жить. Вот. И женщина должна помогать мужчине в этом.
Помощь мужчине в этом заключается в том, что она говорит: а вот я слабая, я хочу, чтобы ты меня защищал.
Если она с чувством это скажет, то мужчине, если еще что-то осталось у него, там живое внутри, пробудится это мужская природа. Потому что женщина должна помогать мужчине пробуждать и формировать мужскую природу.
Мужчина должен помогать женщине формировать женскую природу.
И для этого мужчина должен быть сильным и защищать, женщина должна быть слабой и просить о защите. И в принципе, это очень хорошие отношения. Но, к сожалению, в Кали-Югу, мужчины в декретный отпуск уходят.
Тут уже ничего не поделаешь.
Финансовая грамотность и правила пожертвований
Продолжение вопроса о финансах. То есть нужно ли преданным стремиться к финансовой грамотности, развивать навык, учиться в этой сфере, развиваться. Нужно ли грихастхам развиваться в финансовой сфере?
Деньги — это энергия Кришны, прежде всего. Как бы очень с большой заботой относиться к этой энергии. Финансовая грамотность просто означает, что мы с уважением относимся к этой энергии.
Это, в конечном счете, Лакшми, богиня, процветание. Вот поэтому надо проявлять уважение к ней, и финансовая грамотность — это просто на самом деле уважение к этой энергии. Вот и все.
Как я говорил, что все отношения основаны на уважении, на фундаменте уважения.
В общем-то, уважение к энергии процветания Господа в виде богини Лакшми заключается в том, что мы знаем, как общаться с этой энергией и тратим деньги расчетливо.
Шрила Прабхупада много об этом говорил. Вопрос в продолжении, связанный с пожертвованием для семейных людей, для грихастх: мы знаем, есть такой пример, когда Рупа Госвами 50 процентов от всех своих денег отдал в служение Кришне, 25 процентов отдал родственникам, и 25 процентов оставил на непредвиденные расходы.
Хочется узнать ваше мнение, как вы видите эти 50 процентов, как их считать? Считать здесь чистую прибыль либо считать их с общего прихода? Вот какое ваше мнение? Потому что разные есть мнения, они расходятся иногда.
Я еще маленький, может быть, момент дополню здесь, что мы читали недавно конституцию ИСККОН, там говорится, что обязанность членов общества — пока она, конечно, не введена, да, она там, ну, просто сборник разных резолюций, мнений, но очень много цитат Шрилы Прабхупады, где говорится о том, что это обязанность членов общества, если они грихастхи.
Более того, там даже говорится, что если человек является президентом храма и он работает, то это, похоже, единственный, кто освобождается от 50 процентов, и так и так. Когда об этом говорится строго, у преданных возникает сложный
вопрос: а что это означает, что 50%? И по сути, объяснений на этот счет особых нет. Одни люди считают, что это вот сколько человек получил, вот ровно половину он должен отдать.
Другие говорят, что надо как-то распределить все, и вот все, что осталось у тебя, вот это надо — половину в ИСККОН, половину себе. То есть и вокруг этого ходит очень много разных вопросов, и нам важно прояснить этот момент как-то.
Пожалуйста, дайте свой комментарий на эту тему. Ну, во-первых, тут многое зависит от конкретной совершенно ситуации человека.
Шрила Прабхупада говорил это, но он при этом не утверждал это как какой-то незыблемый принцип для членства ИСККОН и так далее. Поэтому мое понимание, человек должен сам определить, что он может. Честно. Вот.
Я знаю людей, и эти люди, ну, они вызывают очень большое уважение, которые они говорят: «Ну, я не знаю, я о половине не может быть и речи, но вот я 10% конкретно от всего того, что мне приходит, откладываю». Эти 10% не мои с самого начала.
С 50% так практически ни в какой, ну, очень редко можно таким образом поступить, потому что обычно люди живут, ну, у них нет сильно много излишеств. Вот человек, он таким образом решает эту проблему.
Он говорит, потому что если люди сначала тратят
все необходимые траты, потом смотрят, сколько осталось, и потом еще там пытаются как-то укрыться от налога ИСККОНовского пятидесятипроцентного. Еще какими-то образами, то возникают странные веси.
Поэтому он говорит: чтобы не заморачиваться, 10% я знаю, что 90% мне хватит, 10% железно, если есть еще что-то, я еще что-то отдам. Но вот эти 10% все то, что ко мне приходит, я откладываю. Это одна возможность.
Она может быть не соответствует букве закона 50 процентов и так далее, но она соответствует духу этого, потому что человек не ну, как бы не заморачивается с этими расчетами. Вот как отсчитывать.
Потому что если сказать человеку 50% от того, что придет, вот вынь до полошены, на остальные 50% вертесь как хочешь. Ну, я думаю, что тогда ИСККОН сильно поредеет.
Ряды ИСККОН сильно поредеют, если таким образом очень твердо настаивать на этом. И говорить, что вот ты потратил все необходимое, там то, что осталось, 50% от этого — ну, это тоже очень странные какие-то Порождает мысли.
Я думаю, что это человек должен сам решать, но
при этом нужно понимать, что когда я с радостью, как бы отдаю что-то на служение Вайшнавам или на служении миссии, то это на самом деле источник очень большого счастья. Реально. И Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что отдавать нужно с легким сердцем. Если я отдаю, и при этом я думаю, лучше не отдавать это
пожертвование в гуне невежества. И эти 50% в гуне невежества, они только не понятно, что они порождают. Вот то, что вы можете легко, с радостью отдать, и при этом, ну, как бы стараться реализовываться в этом, то хорошо.
Кришна будет давать все больше и больше и больше. На самом деле, мир так устроен, что если я что-то даю, то сразу же, как кто-то объяснил, что возникает вакуум, этот вакуум притягивает.
Если я что-то отдал с легким сердцем, то этот вакуум притянет еще больше мне.
Сельские общины и загородная жизнь
Поэтому, ну тут надо, как бы, расслабиться и понять, вот, это вот я могу дать, и давать то, что я могу давать с легким сердцем на те цели, которые отзываются у меня.
У меня вопрос про сельхоз общины и эко поселение насколько сейчас это актуально? Сейчас мы наблюдаем, что экономика, мировая экономика перегрета. Многие эксперты прогнозируют спад в мировой экономике, крах даже предрекают.
И отовсюду слышатся призывы: что бросайте, покидайте города, бросайте, перебирайтесь на землю, переходите на натуральное хозяйство, на самоокупаемость.
Насколько это актуально для преданных, ввиду того, что люди кали-юги и вообще дети городов, да, достаточно сложно. Ну, можно сказать, что для некоторых невозможно перейти на такой способ существования.
И как бы второй вопрос: насколько, в принципе, для преданных, нужно ли важно ли образовывать общины? Неважно, сельхоз это будет поселение, или это просто будет община вайшнавская.
То есть насколько важно для преданных собираться в такие общины, насколько вообще это возможно, опять же, потому что что говорят, в Калиюгу люди в одной семье сложно, уживаются, не то, что в общинах.
Ну, с одной стороны, это здравый смысл попытаться, во-первых, сделать свою жизнь более естественной и в меньшей степени зависящей от капризов экономики. Другое дело, что преданные часто делают это очень резко: не подумав,
не рассчитав свои силы, они под влиянием момента, под влиянием каких-то вот этих вот прогнозов, интернета, еще чего-то. Бросают все, сжигают мосты, уезжают в деревню. Сажают картошку.
Картошку съедает колорадский жук. И они возвращаются в город, где у них уже продана квартира. И остался дом в деревне с картошкой, съеденной колорадским жуком.
К сожалению, очень много таких, каких-то очень странных сценариев, которые основаны целиком на тама-гуне.
С одной стороны, жизнь за пределами города она всё-таки более самобытна. Чем в большей степени мы, чем в меньшей степени мы зависим от этой искусственной цивилизации, тем лучше это абсолютно здравый смысл.
Как это сделать? Ну, надо потихонечку учиться этому, потому что это тоже наука своя. И мы, к сожалению, утратили эту науку.
Была своя преемственность: когда, что там сажать в огороде, как работать, как получать удовольствие от этого.
То есть, с одной стороны, конечно же, особенно нынешняя ситуация, она подразумевает то, что людям нужно стараться в меньшей степени зависеть от искусственной цивилизации.
Ровно настолько, насколько это возможно, потому что искусственная цивилизация постоянно делает нас зависимыми от нее.
С другой стороны, то есть это правильно, но делать это надо с каким-то дальновидным расчетом, не делать это, сломя голову, не делать это как-то вот с бухты-барахты. Вот.
То есть, конечно, другое дело, что непростая это вещь, непростая. Хорошо, если есть люди, которые узнают свое дело. В этом смысле мне очень нравится Премараса прабху.
Он возглавляет общину Нью-Маяпур, Магдалиновка под Днепропетровском.
И вот приезжая к нему, он начинает рассказывать про сельское хозяйство, почему коровы нужны, сколько там микроорганизмов в земле, и что есть грамположительные и грамотрицательные микроорганизмы, и как грамположительные микроорганизмы — только если есть корова и навоз присутствуют, в противном случае почва закисляется.
И как без коров невозможен этот полный цикл, и там походишь по его полям, где растут эти помидоры, там, рожь или еще что-то такое. И понимаешь, ну вот человек понимает, что он делает.
И там, ну, он действительно основательно к этому подходит, с полной ответственностью, и как бы правильно он это делает.
Теперь видел я другие огороды, где все бурьяном поросло, где преданные с гордостью выставляют трёхлитровую банку с закатанными огурцами урожай прошлого года,
это все плоды, их труда, вот, ну, то есть, делать это надо, в этом нет никаких сомнений. Делать это нужно ответственно, хорошо, потихонечку, стараясь. Ну как бы, ну, чуть-чуть переносить туда.
Что касается в целом общин, то тоже вопрос неоднозначный. По той простой причине, что действительно люди не понимают, что это значит жить вместе.
Они собираются вместе, движимые какими-то сентиментами, хорошими сентиментами, а потом понимают, что ну непонятно, что тут делать, и как, и что. Но слава богу, есть какие-то хорошие образцы этого, появляются. Вот.
То есть видел я такие общины, когда люди опять же движимые вот этим вот порывом, энтузиазмом собирались вместе, а потом скоро выяснялось, что это просто питательная среда для каких-то сплетен, для грама-катхи.
Община нужна для того, чтобы помочь друг другу, культивировать духовную жизнь, для того, чтобы воодушевлять друг друга. Этой кришна-катхой.
Если люди делают это в таком настроении и понимают, что для этого нужно, то хорошо.
Если действительно они воодушевлены, там есть хорошая кришна-катха и хорошая совместная жизнь, какой-то совместный труд осмысленный. Или не обязательно даже совместный, какой-то индивидуальный труд. То, конечно, община хорошая вещь.
Вот, но, как я сказал, гурукула — это хорошо, плохая гурукула - это плохо. Община - это хорошо, в принципе. Плохая община - это очень плохо, к сожалению.
Ашрам — это хорошо, брамачари-ашрам. Но плохой ашрам. Это, к сожалению, плохо. То есть, есть принцип.
Да, брамачари-ашрам хорошо, гурукулы хорошо, общины хорошо. Но если делать это, нужно делать это хорошо. Тогда это будет действительно хорошо. Просто на это общее хорошо, на какую-то вот эту общую идею,
к сожалению, накладывается много всего другого, что портит это хорошо. Спасибо огромное.
Правильно ли я поняла, что стремиться все-таки к загородной жизни и к созданию чего-то вообще нужно, но нужно делать это грамотно, то есть подходить к этому разумно, не, ну, как вот и финансовая грамотность, то есть в этом тоже нужно получить.
Да, человек должен специалистом стать в этом. Какими-то эмоциями, да, а специалистам в разных сферах, которые имеют одну цель, у них один общий интерес, и вот тогда что-то хорошее получится.
Ну и плюс еще есть образование. Да, там должно быть образование.
Зрелость личности для жизни в общине
И еще одна важная вещь: спасибо, что вы сказали об этом.
Напомнили мне о том, что в принципе, почему людям сложно жить, и это относится в равной степени как к общине, так и к семье, потому что сходятся вместе неполноценные люди, и они думают, что они свою неполноценность восполнят за счет других людей.
И когда много неполноценных людей сходятся вместе, то никакой полноценности не появляется. Появляется наоборот какая-то бездна неполноценности. Сумма неполноценных людей, к сожалению, не дает никакой полноценности.
Чтобы жить вместе как в семье, так и в общине, люди должны чувствовать некую полноценность и полноту. И вот тот избыток, который есть у них естественный, отдавать туда в общину.
А если у нас дефицит, и мы пытаемся все время взять что-то из общины, то община превращается в какую-то очень странную вещь: место, где люди постоянно пытаются друг друга эксплуатировать.
Когда люди полноценные, то есть самостоятельные, зрелые, у них всегда есть некие избытки, которые они хотят отдать, и отдавая этот избыток, они радуются, другие люди, принимая этот избыток, радуются, и жизнь становится счастливой. То есть неудача возникает из-за того, что неполноценные люди собираются и пытаются за счет друг друга свою неполноценность как-то нейтрализовать.
Большое спасибо вам, Гуру Махараджа, за эти ответы, огромное спасибо за то, что выделили столько времени и посвятили столько
времени, ответом на эти вопросы. Это очень важно как и для нашей группы, те, кто помогает вам заботиться об учениках, приказках, у нас есть преданные, которые помогают в том, чтобы создавать эти семьи, чтобы помочь им определиться, правильно ли они сделали выбор в подготовке к семейной жизни, также мы сталкиваемся со многими трудностями людей в семье и помогаем им в этом.
Часто слышим, и понятно, каждый может как-то ответить на этот вопрос.
Но для нас, именно, важно знать, каково мнение духовного учителя, чтобы самим опираться на него, так как наставлений очень много в ИСККОН, и в общем есть разные подходы. И мы стараемся опираться на ваше настроение в этом отношении. И вот на этих встречах мы почувствовали его. Спасибо вам большое за то, что делитесь этим, передаете это.
Большое спасибо всем преданным, кто принимал сегодня участие. Спасибо большое.