Манах-шикша. Стих 3. Почему надо помнить о преданных
Bhakti Vijnana Goswami · Lithuania · 2005
Chapters
Вступительные молитвы и благодарность слушателям
Намо вишну-падай Кришна-прештхая бху-тале шримати Бхактивиданта Свами ирити намине, намасте сарасвате деве гора-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таране.
Джай шри-кришна-чайтанья прабху нитьянанда, Шрива-адвайта гададхара шивасади-гаура-бхакта-вринда. Харе Кришна, Харе Кришна... Сегодня у нас последняя лекция. Я уезжаю.
Вскоре после этого, хотел поблагодарить вас за то, что вы слушали меня. За вашу преданность. За ваше служение, которое вы делаете, я продолжу объяснять третий стих. Наверняка не объясню до конца его.
Но я попробую сказать еще несколько слов по поводу этого третьего стиха «Манах-шикши». Яди-чара-вашам браджа-бхуви сарагам пратиджанур ива-двандвам тад-ват паричариту-марада-билаше, сварупам шри-рупам саганам иха... Чтобы
еще раз напомнить этот стих в качестве условия обретения раги, привязанности или любви к Богу, настоящей подлинной привязанности к Кришне и непосредственного опыта восприятия Кришна ставит память о сварупе, Шри Рупе
и джаса-ганам, обо всех преданных, которые так или иначе связаны с Господом Чайтаний, начиная со Сварупы Дамадары, с Рупы Госвами, Санатаны Госвами, и их ближайших спутников. Рагunатха Дас Госвами подчеркивает, что память
о них есть условие обретения любви. Что нет иного способа обрести любовь, кроме как через них, благодаря им, благодаря тому, что мы помним о них. Перед тем, как начать рассказывать, мне хотелось рассказать
маленький эпизод из жизни Рагunатха Даса Госвами. За много лет до того, как он произошел, вернее, за три года до того, как он произошел, из Вриндавана в Пури пришел саньяси по имени Шанкарананда Сарасвати.
Этот саньяси, пришедший из Вриндавана в Пури, принес на память о Вриндаване маленькую Говардхана-шилу. И вместе с Говардхана-шилой он принес бусы из гунджи. Гунджа-мала.
Это особые семена растения, растущего во Вриндаване, красного и черного цвета. Преданные используют эти бусы для того, чтобы украшать божества. И считается, что бусы эти, гунджа-малы, не отличны от самой Шримати Радхарани.
В течение трех лет Господь Чайтанья, которому Шанкарананда Сарасвати подарил эти бусы, прижимал этот камень к груди и плакал. Он омывал этот камень в своих слезах. Это был его ритуал. Пужари, они делают абхишек для божеств.
Они делают этот абхишек из воды. Шри Чайтанья Махапрабху тоже делал абхишек для этой Говардхана-шилы. Абхишек был из Его слез. Он прижимал его к своей груди, он читал мантру, глядя на него, иногда он ставил этот
маленький камень, совсем маленький, совсем маленькая шила, гораздо меньше, чем те шилы, которые стоят у нас. Иногда у нас, в силу нашей материалистичности, представления о преданности связаны с размером: чем больше, тем преданнее, чем больше, большинство, чем больше шила, тем больше чего-то мы делаем, тем больше у нас возможностей свою преданность всем показать.
Такая большая, всем видная. Но шила, которую подарили Господу Чайтанье, — совсем крохотная, маленькая. Она до сих пор находится в храме Радха-Гокулананды во Вриндаване. Ее можно видеть там.
И в течение трех лет этот камень или эта шила была постоянным спутником Господа Чайтаньи. И Он не разлучался с ней ни на секунду.
Но в какой-то момент, когда Господь Чайтанья стал доволен Рагхунатхой Дасом Госвами, служившим Ему, когда Он услышал о крайней степени отречения, которое проявляет Рагхунатха Дас Госвами, то, чтобы показать Ему свою любовь и Свою милость, Он протянул ему этот камень, шилу, самого Кришну и гунджа-малу.
И Он сказал: поклоняйся ему с усердием, поклоняйся ему очень внимательно. Скоро любовь к Богу сойдет на тебя. Когда Рагхунатха Дас Госвами получил эти подарки, он подумал: Чайтанья подарил мне Говардхан.
Это тоже любопытный момент. Не подумал: Чайтанья подарил мне Говардхан. Мы бы подумали именно так. Мне дали Говардхана-шилу, мне дали шалаграм-шилу, ко мне пришли божества.
Но на самом деле это проявление все того же ложного менталитета: когда я нахожусь в центре: «Кто я такой, чтобы Говардхан пришел ко мне? Может быть, только наоборот, только я могу прийти к Богу.
И только я могу быть подарен Говардхану или Вриндавану». И Рагхунатха Дас Госвами — мысли его были именно такие: «Меня подарили Вриндавану».
И когда он увидел эту гунджа-малу, бусы, которые подарил ему Чайтанья Махапрабху, он подумал: «Чайтанья Махапрабху подарил меня кому?
Понятие милости как начала личных усилий
Он поднес меня к Ее лотосным стопам». И, несмотря на то, что этот акт уже произошел, я несколько раз начинал свою лекцию с того, что Рагхунатха Дас Госвами уже получил милость. Рупа Госвами уже получил милость.
Но милость не означает, что отныне я могу сидеть и ничего не делать. Потому что иногда мы думаем, что такое милость. Милость - это когда я на пенсию ушел. Милость - когда я могу больше ничего не делать сам.
Потому что все уже у меня есть. На самом деле милость никогда не конец наших усилий. Милость - это начало наших усилий.
Когда мы получаем милость от садху, от духовного учителя, то это отправная точка, с которой начинаются наши усилия и потом отправляясь от этой точки, я должен сам пройти путь, путь труда любви.
Поэтому здесь, в этом стихе, Рагхунатха Дас Госвами говорит, что если ты хочешь обрести любовь, не жди, когда она валится на тебя. Не жди, когда она вдруг рухнет, обрушится на тебя. Делай что-нибудь. Что ты можешь делать?
Помни. Помни сварупу, шри-рупу, санатани, нигасване и всех преданных.
И я попытаюсь сегодня рассказать еще о нескольких аспектах этой памяти, почему нам нужно помнить о преданных для того, чтобы любовь к Кришне пришла к нам.
Я рассказывал в прошлый раз на прошлой лекции о том, что Рупа Госвами воспользовался мирской теорией расы, теорией эстетического блаженства или эстетического наслаждения, которое человек получает, созерцая какое-то проявление эмоций.
Когда мы смотрим, каким образом певец проявляет эмоции, или каким образом эти эмоции изображаются на сцене.
Или когда мы смотрим фильм, где эти эмоции изображены, то мы ощущаем отблеск этих эмоций, которые сильнее, чем сами эмоции. Мы получаем чистое блаженство. Поэтому люди так любят ходить в кино.
Они сидят и смотрят на экран так в течение двух часов, трех часов. Как мистические йоги, которые медитируют на брахмане. Не отрываясь, сидят и смотрят в одну точку, потому что при этом они испытывают блаженство расы.
Бхарата Муни был первый, кто объяснил природу этого блаженства для того, чтобы его можно было воспроизвести.
Теория нужна для того, чтобы в конце концов можно было воспроизвести это самым лучшим образом на практике, для того, чтобы на практике зрители могли получать эту расу.
И Рупа Госвами воспользовался этой структурой, схемой для того, чтобы объяснить мистический опыт бхакти. Не то, что он дал новое определение бхакти. Бхакти - это бхакти. И у бхакти всегда есть природа расы.
Кришна — рая Кришна, и Кришна всегда раса. Тайттирия-упанишада с незапамятных времен утверждает расо вай саха. вайсага. Кришна есть раса. Кришна есть чистая раса, чистое блаженство.
Но Рупа Госвами воспользовался этим, чтобы объяснить нам с вами, каким образом нам приблизиться к расе, которой есть Кришна, к чистой изначальной расе, к каждой расе. Каким образом нам можно обрести этот мистический опыт?
Слушайте очень внимательно, потому что мы все пришли сюда. Зачем? Пришли мы сюда за тем, чтобы ритуалы исполнять. Кто хочет ритуалы исполнять? Кто хочет опускать денежку в коробочку, как в любой традиционной церкви положено.
Пришли мы, чтобы получить индульгенцию своим грехам. Чтобы нам грехи простили. Ну, в общем-то, наверное, тоже. Но на самом деле мы не за этим сюда пришли. Мы пришли для того, чтобы сойти с ума.
И если вы еще об этом не знали, я вас предостерегаю. Я взял эстафету, палочку эстафеты от бхакти Шри Чайтанья Махапрабху, который предостерегал всех. Я вслед за ним предостерегаю.
Мы пришли сюда, чтобы сойти с ума от любви к Кришне, чтобы получить реальный мистический опыт общения с Богом. Чтобы получить опыт богоявления, чтобы Бог предстал перед нами, чтобы мы увидели Его.
И Рупа Госвами воспользовался этой структурой, чтобы объяснить нам, как эту расу можно обрести, как можно быстрее. Потому что когда мы обретаем расу, кого мы обретаем вместе с расой? Кришна. Потому что Кришна есть кто? Раса.
Кришна есть раса. Тот опыт мистического блаженства, который мы обретаем, это непосредственный опыт общения с Кришной. Когда иногда во время Киртана слезы текут у нас из глаз.
А у кого текут слезы из глаз, когда мы поем киртану? Иногда ручьями текут. Когда волосы становятся дыбом, то это Кришна касается нас. Иногда, когда мы повторяем мантру, кажется, будто Кришна стоит у нас за спиной.
Мне недавно рассказывали о таком случае, как один человек повторял мантру, вдруг почувствовал, он там, обернулся, а его нет.
На самом деле он там, именно, это, именно ради этого Рупа Госвами с вами разработал эту структуру, схему, чтобы мы обрели опыт, причем обрели его правильно.
Потому что есть люди, которые вслед за читанием Махапрабху воодушевлены его примером,
его примером необычайной экстатической любви, крестьяне, пытались ее имитировать. Это один способ ее почувствовать: взять и просто начать кататься. Кто-то поет, а я катаюсь. Так по полу. Или натереть глаза луком.
Тогда слезы тоже пойдут. Или привести себя в некое искусственное эмоциональное состояние. То, о чем мы говорили с вами, когда разбирали первый стих, потому что это будет дамбой,
это будет проявлением обмана или гордыни. Нам нужен подлинный опыт. И Рупа Госвами задал нам структуру, с помощью которой мы подлинный опыт можем обрести.
Важность дисциплины и опасность имитации бхакти
В чем разница? В том, что я буду сегодня немного об этом говорить. Вскоре после ухода Господа Чайтании тантрики, которые рядились в одежды вайшнавов. Как зовут тантриков, которые рядятся в одежде вайшнавов? Сахаджии.
На самом деле сахаджийские секты, баулы и всякие другие течения. Они по сути являются тантриками. И они тантрический опыт свой пытаются принести в сферу любви к Богу.
И более того, мы видели, каким образом, как легко отступиться в этой очень деликатной и очень тонкой сфере духовного опыта. Очень трудно, неправильно интерпретировать, очень легко неправильно интерпретировать свои эмоции.
Примером тому являются непосредственные спутники Господа Чайтаньи. В Ориссе, когда Господь Чайтанья жил, в Пури, рядом с Ним было несколько преданных, которые до сих пор в Ориссе являются объектом поклонения, так называемые панчисаки.
Пять ближайших друзей. Если вы поедете в Ориссу, до сих пор культ этих панчасаков очень заметен в Джаганнатха-Пури. Эти панчасаки: Баларама, кто там еще, как их еще звали? Джаганнатха Дас и знаменитый астролог.
Этот так его звали. Ну, не важно. Ачутананда. Ачутананда, Баларама, Джаганнатха Дас. Пятеро этих людей, с нашей точки зрения, сахаджии самого последнего пошиба, мы не относимся к ним никоим образом хорошо.
Хотя эти люди видели Господа Чайтанью. Хотя они соприкасались с Ним. Они видели, как текут слезы у него из глаз. Но они не поняли, отклонились. И их опыт превратился в опыт дешевой имитации или в опыт чего-то, что мы с точки зрения нашей ортодоксии...
А я хочу вас поздравить. Мы на самом деле православные вайшнавы. Мы ортодоксальные вайшнавы. С точки зрения нас, ортодоксов, православных, ортодоксальных вайшнавов, есть жалкая имитация.
И разница между ними и нами заключается только в одном: в том, что мы следуем Рупе Госвами.
И Рупа Госвами описал йогу эмоций как йогу, то есть как дисциплину, что очень важно нам с вами понять, что хотя мы стремимся к полной спонтанности к проявлению полной, абсолютной, спонтанной, ничем не сдерживаемой любви, чтобы ее обрести, человек должен подчинить себя строгой дисциплине.
Мы следуем с вами пути йоги, и это есть йога, которая основана на дисциплине, которая основана на глубочайшей рациональной философии, философии, описывающей мистический опыт в категориях разума.
И этот раздел, который пролег между нами и всеми остальными, между, так сказать, основным потоком движения Господа Чайтания, которое до сих пор не иссякает, и различными сектами, которые стали появляться, и которые появляются в наше время.
Не нужно думать, что ИСККОН будет исключением, что все остальные религиозные течения порождали секту, а мы так и останемся абсолютно единым несектантским. Секты появляются, по-прежнему харизматические лидеры,
появляются пророки, появляются аватары, даже в ИСККОНе мне недавно рассказывали про одну такую аватару, она, слава богу, переселилась из России за границу, на запад. Человек, я знал его. Никогда не знаешь, с кем общаешься.
Нужно быть осторожнее. Обычный был человек по матери. Оказывается, он бог. Ни больше, ни меньше. Танцует на улицах одного из западных городов. Весь город останавливается, все движение останавливается.
Он возвращается домой и говорит своей бывшей жене. Ты видел, как я танцевал? Кто еще из преданных может остановить все городское движение благодаря своему танцу?
Эти люди без ума поклоняются танцору, но они не знают, что танцор этот уже спустился на землю и живет среди них. Все это есть.
Но чтобы не сделать эту ошибку, Рупа Госвами пришел. И нам нужно следовать ему. И мне хотелось буквально два слова сказать об одном слове этого стиха, когда Рагунадасвами говорит: сварупом Шрирупом саганам.
Саганам значит Тасяграджам. Саганам значит все спутники или последователи, сварупы и Шрирупы.
Что помнить нужно не только даже о Рупе Госвами. Что помнить нужно о любом последователе Господа Чайтаньи, который строго следует по Его стопам.
Фестиваль в Кетури и объединение традиции
И мне хотелось рассказать для этого об одном очень важном событии в истории нашей сампрадай. Это событие. Фестиваль в Кетуре. Кто-нибудь слышал об этом фестивале?
В Кетуре-грам. Поднимите, пожалуйста, руки, кто слышал об этом. Много людей слышало о нем. Хотя на самом деле мы все оттуда, из Кетури. Мы все с вами.
Мы не знали об этом, но мы из Кетури, потому что в Кетури, помимо того, что это было первое празднование Гуру-пурнима, помимо того, что Нароттама Дас, Шьямананда и Шринивасачарья пришли с книгами, которые написали Шесть Госвами Вриндавана, из Вриндавана в Бенгалию, помимо того, что Джахнова Мата, супруга Господа Нитьянанды, была лично в Кетуре, сама организовала этот фестиваль. Смысл этого фестиваля прежде всего заключался в том, чтобы утвердить
доктрину, разработанную Рупой Госвами, Санатаной Госвами во Вриндаване. Чтобы принести ее в Бенгалию, где тогда в Бенгалии было огромное количество людей, огромное количество вайшнавов. Они все следовали разным практикам, разным формам.
Этот фестиваль случился где-то примерно через 40-50 лет после ухода Господа Чайтани. И к тому времени люди, которые знали его лично, стали уходить. И что случилось, как и должно было произойти,
люди, которые были воодушевлены его личностью, стали путаться в своих спекуляциях. Движение начало растекаться, начали распадаться на мелкие секты, секточки, потому что не было единой строгой доктрины.
Шесть Госвами Вриндавана, они эту доктрину создали, но после того, как эта доктрина была создана, ее нужно было утвердить.
Этот факт, этот акт утверждения доктрины произошел в Кетуре. Никто не знает даже толком, потому что мы не очень историчные люди, мы в основном в Киртане пляшем, мы забываем о течении времени.
Никто не знает даты этого фестиваля. Есть разные гипотезы, когда именно он произошел. Но все знают одно. Сам Господь Чайтанья снова пришел и танцевал вместе с Господом Нитянандой во время этого фестиваля.
Люди во время киртана вдруг увидели среди них две фигуры с поднятыми руками. Те самые, которые стоят у нас на алтаре.
И когда люди подняли руки и кричали: «Кришна!» — мы так увидели, что вместе с ними танцует Господь Чайтанья, Господь Нитьянанда.
Они таким образом осветили этот фестиваль и одобрили все то, что было сделано на этом фестивале.
Джахнава Мата до этого, на самом деле, Джахнава Мата, которая была следующей ачарьей, — это женская половина нашего фестиваля должна очень гордиться этим.
На самом деле, Джахнава Мате ей принадлежит заслуга того, что она объединила распадавшееся движение Господа Чайтаньи, снова привела его в единое русло. Она поехала во Вриндаван.
Она училась или общалась с Дживой Госвами, изучала труды Дживы Госвами, где он оформил или завершил полностью доктрину гаудия-вайшнавизма.
И именно Джахнава Мата, благодаря ее необычайной энергии... У него были тысячи учеников... Тысячи, тысячи учеников. И она, благодаря своей энергии, своему влиянию, своему весу и всему остальному, собрала
всех вайшнавов в Кетури. Тысячи людей пришли в Кетури, тысячи людей танцевали, пели, и тысячи людей там официально, раз и навсегда, приняли то, что мы следуем путем Рупы Госвами.
Рупа Госвами дал нам ту практику в той форме, в которой мы должны идти, чтобы мы в конце концов могли прийти к Богу. И все остальное, как называется? Остальное называется ересь. Не нужно бояться этого слова.
Это вполне правильное слово.
И одно из достижений или одна из резолюций этого фестиваля в Кетури, одна из традиций, которая возникла в результате этого фестиваля в Кетури, было признание того, что непосредственные спутники Господа Чайтаньи получили от Него милость. И милость эта передается через каналы, идущие от этих спутников.
И, как пишет Нароттама Дас Тхакур, а эта песня написана по следам фестиваля в Кетури. Нароттама Дас Тхакур вел киртан в Кетури. Теперь представьте себе, что это был за фестиваль.
Главным киртаньей там был Нароттама Дас Тхакур. Председательствовала там сама супруга Господа Нитянанды, Шриниваса Ачарья вместе со своими учениками организовывал все. Родной брат или сводный брат Наратама Даса Тхакура,
раджа, царь Кетури, организовал все это и построил лично гостиницы для всех вайшнавов, которые сошли со всей Бенгалии: с Восточной Бенгалии, с Западной и Северной Бенгалии.
И Наратам Дастакур поет в знаменитой песне: «Гаурангера санги гани, нитья-сиддха кури мани». Он говорит, что человек должен считать всех спутников Господа Чайтаньи как нитья- сиддх.
Важность памяти и прославления вайшнавов
И через этих нитья-сиддх к нам приходит возможность вернуться в это царство духовного мира. И именно с тех пор пошла традиция вспоминать имена вайшнавов.
Наратам Дастакур в одной из других своих песен — он несколько раз упоминает. Он говорит, что пыль со стоп вайшнавов — это то, в чем я принимаю омовение.
Так, если вы хотите принять настоящее омовение, то нужно омыться в пыли со стоп вайшнавов. Чай. Что мое единственное счастье — это имена вайшнавов. Когда я повторяю имена вайшнавов, это источник моего счастья.
Он снова повторяет: что источник моего счастья — это объедки вайшнавов. И когда я слышу имена вайшнавов, я прихожу в восторг. Может быть, некоторые из вас слышали о Двараканданане Дасе, который написал «Вайшнава- вандану».
Это молитва, состоящая целиком из имён вайшнавов. Есть множество. Бхакти Викаша Махарадж перевел книгу про Шрилы Кананду. И там целые главы состоят только из перечислений имен Вайшнавов.
Имена вайшнавов в нашей традиции называются пратака-смарания. То, что нужно вспоминать утром. Когда рано утром я встаю, что я должен вспоминать? Имена вайшнавов. Я должен вспомнить Сварупу, Шрирупу, Тасью Граджам.
Я должен вспомнить Рагхунатху Даса, Рагхунатху Бхатту, Наратаму, Шьяманаунду. Я должен вспомнить Шри Нивасачарью, я должен вспомнить всех, я должен вспомнить даже какого-нибудь бхакту Даса Дхикари, который находится рядом со мной.
Теперь представьте себе: вы проснулись рано утром, и первое, что вы вспомнили, — не то, какие сны вам снились ужасные, не то, как у вас болит живот, я про себя говорю. Еще не что.
начали вспоминать: вайшнава нама. Сварупа, Шрирупа. Я вас прошу.
Завтра утром, когда вы проснетесь, первое, что вы скажете: сварупа, шрирупа, тасья граджам, саганам, и плюс можете все добавить: бхакта Виталий, бхакти Света. Вспомните имена вайшнавов. Потому что, как говорит здесь Рагхунатха Дас Госвами, это условие обретения любви к Богу.
Когда мы вспоминаем о вайшнавах, то привязанность к Богу сама появляется у нас. Потому что вайшнавы вечно связаны с Богом. И это одно из, еще одно из объяснения этого стиха.
Почему Рагхунатха дас Госвами говорит, как нужно помнить об этих преданных? Теперь очень важная вещь. Еще один очень важный момент, который мне хотелось отметить. Мы с вами пытаемся следовать по стопам Рупы.
Рупа Госвами, его основной труд, это «Бхакти-расамрита-синдху». И естественно, «Уджвала-ниламани», который является продолжением или второй частью «Бхакти- расамрита-синдху».
Но Шрила Прабхупада сказал, что нам вообще хватит и первой части «Бхакти-расамрита-синдху», даже во второй части особенно залезать не нужно, потому что все равно ничего не поймете. Не говоря уже об «Уджвала-ниламани».
Я понимаю, что это самая лучшая реклама для этой книги, и все после этого семинара начнут искать срочно «Уджвала-ниламани». Однажды я давал лекцию. Ко мне подошла
матаджей и сказала: «Я занимаюсь преданным служением». Я говорю: «Да, значит, хорошо». — Я перевожу «Говинда-лиламриту» на русский язык.
Сказал: «Может быть, вам лучше утопиться в Ганге? Будет более полезное преданное служение». Потому что какие-то книги прежде времени читать не стоит. Бхактивинод Тхакур предостерегает об этом.
Он говорит, что когда человек пытается медитировать на свою сиддха-деху раньше времени, на свою совершенную духовную форму, в которой я служу Кришне, то при этом произойдет деградация его интеллекта.
Определение садхаки и категории преданных
Он говорит, что наверняка верный результат преждевременной медитации на то, на что я сегодня не готов медитировать, приведет к тому, что мой интеллект разложится, то есть мой интеллект осквернится, буддхи утратится.
Но тем не менее я постараюсь — сегодня я уже упомянул это на лекции по «Шримад- Бхагаватам», я хочу несколько слов сказать об этом, — что-то еще про расу: про теорию расы, про то, каким образом опыт, мистический опыт расы приходит, каким образом Рупа Госвами объясняет нам способ получения этого опыта.
Мне хотелось для этого прочитать один стих на санскрите. Я его упоминал, но не цитировал в своей лекции. Потому что у меня такое ощущение, что он остался не совсем понятым, то, что я хотел сказать.
Рупа Госвами дает определение садхаки. Теперь мы. Он говорит, что есть два вида преданных. Есть сиддхи, то есть преданные, достигшие совершенства, и садхаки. Теперь к какой категории мы относимся? Садхаки. К садхакам.
Пожалуйста, поднимите руки, кто из вас садхака. Не стесняйтесь. Окей. Довольно много садхаков. Теперь я прочту определение, которое дает Рупа Госвами.
утпанна-ратəр самиг, ́наривигням анупагатаһ, кришна-сакшат-крито йо садхаках паригитаһ. Садхака, садхакой называется, или садхак и славится тот. Слава садхаки звучит. Человек славится садхакой или называется садхак.
Если утпанна-ратəр самиг, если у него полностью возникла любовь к Кришне. Утпанна-ратəр самиг. Самиг значит полностью. А наривигням анупагатаһ, но при этом у него остаются какие-то препятствия, вигхны. Вигхны.
Еще не до конца разрушены. Кришна-сакшат-крито йогах. Но при этом он, йогах, значит, достоин. Кришна-сакшат-крито — непосредственно увидеть Кришну. Такой человек называется садхакой.
Теперь, пожалуйста, поднимите руку, кто из вас является садхакой. Остался садхакой? Никого не осталось. Значит, все оказались сиддхи. Есть только два выбора: быть садхакой или сиддхой.
Мне хотелось объяснить, что Рупа Госвами имеет в виду, когда он дает такое определение садхаки. Не бойтесь, вы все садхаки, но не такого уровня, о котором говорит Рупа Госвами.
Рупа Госвами дает это определение садхаки как одного из элементов расы или мистического опыта. Путь обретения расы заключается в том, что по мере того, как я повторяю святые имена, — а в этом заключается суть садханы.
Садхана заключается в слушании и повторении, шраване и киртане, — Суть садханы. Кришна Дас Кавирадж Госвами говорит в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: что сварупа-лакшана садханы. Слушайте внимательно, это тоже очень важно.
Сварупа-лакшана садханы, или существенное определение, суть садханы, это что? Шравана? Шравана и киртана. Шраваなあ. Все то, что начинается со шраваны, все то, что мы делаем, в одушевленном слушании.
Все то, что начинается с того, что мы услышали о Кришне, все это будет садхана. Теперь он говорит: татастха-лакшана садхана, или вторичный признак садханы - это то, что она дает прему.
Теперь почему главный признак садханы - это шраванам и киртанам? А вторичный признак - это то, что она прему дает. Как по-вашему? Почему? Нет, не поэтому.
Главный признак садханы - потому что суть садханы в том, чтобы слушать и прославлять Кришну. Почему према или обретение премы является вторичным признаком садханы? Потому что иногда она дает прему, а иногда не дает. Кому?
Садхана еще не дала прему. Поэтому это является вторичным признаком садханы. Но иногда она дает прему.
И Рупа Госвами объясняет, что по мере садханы, опять слушать очень внимательно, потому что это имеет непосредственное отношение к тому, что мы делаем, очень важно.
По мере того как мы занимаемся своей садханой, по мере того как мы повторяем святые имена, как мы слушаем, как мы проповедуем, а это очень существенная форма киртана. Киртана значит проповедь, когда мы прославляем своего друга, когда мы говорим другим о Кришне, когда мы поем святые имена громко. Кришна!
Бхава или привязанность к Кришне постепенно углубляется.
Суть нашей практики в том, чтобы эта привязанность, которая возникла с самого первого мгновения нашей практики преданного служения: в виде шраддхи, в виде веры, осенившей нас, в виде веры, которая полностью перевернула нашу жизнь.
У кого столкновение с сознанием Кришны, с движением сознания Кришны полностью перевернуло вверх тормашками всю жизнь? У всех.
Самый первый опыт, когда мы обретаем шраддху, обретение, опыт обретения и со шрадхой опыт узнавания истины, так как я не успею об этом подробно сказать, я скажу хотя бы два слова об этом.
Пусть это будет немножко не в порядке. Я хотела об этом сказать, но у меня уже не будет времени поговорить об этом подробно.
Что есть обретение шрадхи, а слово шрадха на санскрите происходит от слова шрат. Шрат значит истина. И говорится, что в интеллекте нашем, в буддхи есть способность истинно узнавать. Это одна из функций интеллекта.
В Третьей песне Шримад-Бхагаватам Капилавадев говорит, что в интеллекте есть функция, которая называется нишчачая. Нишчачая значит, что в какой-то момент я узнаю истину. Я понимаю, что это истина.
Не с помощью логики, не с помощью какого-то логического процесса. Я увидел ее, узнал, почувствовал. И обретение шрадхи — это когда вдруг пелена спадает у нас в глаз. И я понимаю, что Бог есть.
И мне не нужно никаких доказательств, ни логических, ни еще каких-то. Я вдруг понимаю, что да, Бог есть, потому что иначе быть не может. Вера — это именно это ощущение. Бог есть, потому что. Почему? Потому что так оно и есть.
Не потому что, есть какая-то логическая цепочка, которая привела меня к этому пониманию. Не потому, что мне кто-то что-то сказал, а просто потому, что иначе быть не может. Просто потому, что он есть.
Я узнаю Его, я вижу эту истину внутри, я целиком узнаю Бога своим разумом или буддхи. И когда человек обретает шрадху, и люди в разных религиях обретают шрадху.
Любой человек обретает шрадху, будь то мусульманство или будь то христианство, хотя есть два вида шрадхи, о котором говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур.
Но я не буду сейчас углубляться в это, чтобы не отклониться от главной темы. Все люди обретают шрадху, когда у них происходит этот момент какого-то щелчка. Разум их начинает действовать, и они видят эту истину.
Но далеко не все люди обретают шрадху с таким экстазом, как это делаем мы. Чем отличается наше с вами движение, это то, что когда мы вдруг ее обретаем, нас охватывает необычайный экстаз.
Так этот экстаз иногда длится годами. Недавно я получил письмо. Матхалак мне пишет: «Я два года повторяю Харе Кришна. И, похоже, у меня еще Уцаха Майи первый экстаз до сих пор не прошел. Когда же он кончится?
Иногда этот экстаз совершенно эйфория. Если человек не делает оскорблений, если человек старается избегать оскорблений, если человек служит волю науку, то экстаз этот может длиться бесконечно, экстаз нас до премы доведет.
На самом деле весь путь, от самого начала до самого конца, весь путь бхакти, он пронизан экстазом. И этот опыт экстаза на уровне асакти мы обретаем и по мере практики, по мере садханы, по мере шраванам и киртанам.
Мы должны углублять этот экстаз, эту бхаву, эту эмоцию по отношению к Кришне, эту бхаву — счастье от того, что в нашей жизни есть Бог.
Как тоже мне недавно пришло словно одно письмо, женщина пишет, что когда я познакомилась с преданными, я стала счастливой, я пыталась понять, почему я стала счастливой. Это то, каким образом работает ум.
Интеллект что-то понимает, а ум потом начинает это объяснять. Почему? Как? Что случилось? И в какой-то момент я поняла, что я вдруг обрела смысл существования, что до этого все было бессмысленно.
Это экстаз от того, что в моей жизни есть Бог, и то, что Бог есть, и то, что Бог любит меня, и то,
что Бог личность, и то, что Бог хочет только моей любви и ничего еще - то, что Он не злой деспот, который посылает всех в ад, чтобы они там вечность томились, если они его не любят.
Этот экстаз может и должен длиться и углубляться по мере нашей садханы. Все то, что мы делаем, нужно только для того, чтобы этот экстаз углублялся.
И когда этот экстаз достигает ступени привязанности, асакти, или ступени бхавы, он называется стхайи-бхавой. Он становится постоянным. На уровне шраддхи, на уровне бхаджана-крии экстаз спорадический. Как синусоида.
То он есть, то нет. Более того, большая часть этой синусоиды — она ниже нулевой отметки. Иногда волна синусоиды возносит нас куда-то. Потом опять бух. Это называется анитья-бхаджана-крия.
Когда у меня нет стабильности, когда я достигаю стабильности, моя бхакти находится где-то на нулевой отметке в виде ровной линии. Ровная такая нулевая бхактика. И иногда маленькие взрывы экстаза нахлестывают нас.
Опять ровные линии, мне хорошо, мне спокойно, мне чисто. На уровне асакти этот экстаз становится сильнее. Я чуть-чуть поднимаюсь выше нулевой отметки.
Но на уровне бавы: бхавы или эмоции, любовь по отношению к Кришне, становится постоянной, стхайи-бхава. Однако Рупа Госвами объясняет, каким образом даже эта стхайи-бхава проявляется во мне.
Стхайи-бхава значит постоянная бхава или постоянные эмоции, постоянная любовь к Кришне.
Компоненты расы и проявление духовных эмоций
И она является главным компонентом расы. И на уровне бхавы, когда мы культивируем свою любовь к Кришне. Дошли до этой ступени. Есть тем не менее вещи, которые помогают этому экстазу проявиться во мне.
И это самое главное всего того, что я собирался вам сегодня сказать. Одним из таких элементов расы, когда стхайи-бхава превращается в расу, является вибава. Это то, чего я в течение долгого времени не мог понять.
Я читал эту вторую часть «Нектара наставлений» снова и снова и снова. Я никак не мог понять, что такое это вибава.
Что такое бхава? Что это за такая бхава? Потому что понимания хочется, потому что бхавы-то хочется. Так что же это за экстаз такой? Наконец, я понял.
И поэтому я сижу сейчас перед вами на вьясасане и хочу поделиться с этим. Но на самом деле это очень важно. Кришни, Рупа Госвами объясняет, что вибхава состоит из трех вещей. Из вишая-ламбаны, ашрая-ламбаны и уддипаны.
Я понимаю, что это очень красивые слова. Ну, наука, она должна состоять из терминов, красивых и непонятных. Так я всюду думал, имеется в виду.
Иногда говорят, что предмет — это уддипана. Иногда говорят, что преданный — это ашрая-ламбана. Иногда говорится, что преданный — это вишая-ламбана. Полностью у меня все эти ламбаны с уддипанами в голове перепутывались.
Но на самом деле Рупа Госвами имеет в виду очень простую вещь. Ашрая значит носитель любви. Вишая значит объект любви. Уддипана — значит стимулянт любви. Что-то, что напоминает нам о Кришне.
И что хочет объяснить нам Рупа Госвами, это то, что когда я слышу о Кришне, то это слушание о Кришне, когда я вижу изображение Кришны как объекта любви, или я слышу описание Кришны как объекта любви, как вишая, как того, кого любят, то любовь или раса может пробудиться во мне.
Когда я слышу о том, как преданный любит, Ашрайламбан, тот, кто несет в себе любовь, то у меня тоже может пробудиться эта раса.
Когда я слышу о каких-то вещах, связанных с Кришной, то они являются стимулами или уддипанами, которые пробуждают во мне любовь или опыт расы.
И это определение садхаки, которое я прочитал, оно приводится как раз в этой части «Нектара преданности», Рупа Госвами описывает ашрая-ламбан или носители любви, когда он говорит, что есть два вида носителей любви, которые способны возбуждать в нашем сердце опыт расы.
И он говорит, что есть два вида этих носителей любви: это может быть либо садхака, либо сиддха. Либо я могу слушать и читать о том, как Лалита и Вишакха общаются с Кришной. Или Рупа Манджари общаются с Кришной.
Либо я могу слушать, как садхака общается с Кришной. И слушая о садхаках, я начинаю испытывать расу. Когда я слушаю, как он любит Кришну, раса возбуждается в моем сердце.
Поэтому Рупа Госвами говорит, что он уже достиг такого уровня, когда у него есть полностью проявленная любовь к Кришне. И он уже достоин того, чтобы непосредственно с Кришней общаться, но при этом у него есть препятствия на Его пути.
И когда я слышу, как Он преодолевает эти препятствия на своем пути к Кришне, как Он ради того, чтобы прийти к Кришне, ради того, чтобы служить Кришне, преодолевает эти препятствия, что у меня появляется?
У меня появляется раса. У меня появляется любовь к Кришне. Моя стхайи-бхава, дремлющая любовь к Кришне начинает проявляться во мне.
Я написал, как-то однажды у меня был такой опыт: когда я слушал лекцию своего гуру махараджи, Радханатха Махараджа, рассказывающего о силе Прабхупады, рассказывал историю, которую я слышал тысячи раз.
Которую я знаю наизусть. Я сам переводил «Прабхупада-лиламриту». «Прабхупада-лиламрита», второй том, была первой книгой, которую я перевел на английский язык. Этот перевод потерялся куда-то.
Давным-давно все, 80-е годы, в начале 80-х годов. И вдруг, когда он рассказывал, я вдруг понял, что я рыдаю, у меня взрыв. Слезы текут у меня из глаз, если я плачу, я не могу остановиться. Я слушаю, я плачу, слушаю, плачу.
Я слушаю, как Шрила Прабхупада ходит по улицам, по Бауви-базару, как он обходит пьяных, которые валяются там, наркоманов, слушаю о том, как такой наркоман пытался убить его, с которым он жил рядом в одной студии, и слезы текут у меня из глаз, любовь к Кришне все сердце заполняет, я остановиться не могу, я слушаю об этом, слушаю, слушаю. И слезы текут. Я слушал этого, я не мог, я не знал, что происходит. Я не знал, где я нахожусь, в каком мире я нахожусь.
Потому что ничего не было, кроме любви Кришны, в виде этих слез. Это то, каким образом действует. Это то, о чем нам говорит Рупа Госвами.
Когда он говорит, что когда я вижу, что делает преданный ради своей любви к Кришне, преданный, достигший высшего уровня привязанности, готовый увидеть Кришну, как он преодолевает препятствия, которые встают на его пути, как он готов пожертвовать всем.
Что он делает? Когда я вспоминаю об этом, когда я помню об этом, то привязанность к Кришне или опыт расы приходит ко мне. И именно в этом в том числе еще один смысл этого стиха:
когда Рагхунатха Дас Госвами говорит: отчаянно помни Рупу Госвами. Потому что кто такой Рупа Госвами? Сиддха он или садхака? Сиддха? Садхака. Он сиддха, который играет роль садхаки.
Он садхака, он свою садхаку совершал, он в теле садхаки. Потому что что он делает во Вриндаване? Он бегает по Вриндавану и кричит: Хей Раде, Радики, хилла Лиле, хей Ананда-судха, куда? Где вы?
Я не вижу вас, вы ушли. Я думаю о Санатане Госвами.
Думаю, через какие препятствия он должен был пройти, какие препятствия он должен был преодолеть, чтобы прийти к Господу Чайтанье, как Господь Чайтанья его увидел, и как он увидел, что у него дорогой чадар, и как он сказал ему: «Вот, дай этот дорогой чадар», вернее, посмотрел на него подозрительно, и тогда тот отдал свой дорогой чадар, и как тот очередь не занял, а постоял на дворе хозяина этого постоялого двора, и как его Хусейн Шах посадил в тюрьму.
Так когда я читаю об этом, почему это так важно для меня? Потому что я вижу, каким образом любовь проявляется в чистых преданных. Как иногда, кто-нибудь видел фильмы, кто-нибудь ходит в кино? Признайтесь, пожалуйста.
Иногда в кино бывает какая-нибудь сцена. Какая-нибудь потрясающая сцена, так? И потом вдруг в этой сцене показывают зрителей этой сцены и показывают, как они реагируют.
Что-нибудь такое происходит, и какой-нибудь человек там, у него глаза от удивления... Зачем это показывают? Чтобы объяснить вам, как вы должны на это реагировать.
Вам объясняют, что у вас тоже должна отвиснуть челюсть, вылупиться глаза, когда вы это видите. Вам намекают.
Если вы еще не поняли, что на ваших глазах произошло чудо, то в этот момент вы должны это понять, чтобы испытать расу, чтобы испытать эту эмоцию, и когда Рупа Госвами объясняет асандж-ламану... Ламбхан, он объясняет, каким образом чистый преданный любит Ламбан, он объясняет, каким образом чистый преданный любит Кришну, и каким образом Он реагирует на Кришну.
Что он делает, когда он любит Кришну? Как проявляется его любовь к Кришне? Как проявлялась любовь Шрилы Прабхупады к Кришне? Да, потому что Он бросил все, включая свою жену. Это хорошая новость. И пошел проповедовать.
Потому что он всю жизнь пронес в своем сердце приказ своего духовного учителя, что приказ духовного учителя был той нитью, на которой была нанизана вся жизнь Шрилы Прабхупады, и в этом проявлялась его любовь к Кришне.
Когда мы видим это, когда мы читаем это, когда мы проникаемся всем этим, то, что должно произойти в нашем сердце? Любовь к Кришне должна прийти. Такая же любовь. Опыт расы должен прийти.
Это еще одна причина, или одно объяснение того, почему
Рагunатх Дас Госвами говорит: о ум! Если ты хочешь обрести привязанность к Кришне, то все время помни, о ком? О садхаках, о преданных-садхаках, которые прожили свою жизнь во Вриндаване и которые готовы были ради своего поиска Бога пойти на все.
Помни Шри Рупу, Сварупу, Санатану Госвами, Рагхунатха Даса, который тоже все бросил, чтобы прийти к Богу, обо всех остальных преданных, которые могут в нашем сердце породить ту же самую привязанность и вызвать на наших глазах слезы.
Спасибо большое.
Отношение к препятствиям в духовной практике
Спасибо. Все раз просто пытаюсь вместе с вами размышлять над тем, что мы должны делать для того, чтобы жизнь наша была исполнена
глубокого и возвышенного смысла, любви и преданности Кришне, чтобы эти слова не оставались просто пустыми словами, чтобы слова Шрилы Прабхупады «повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы» не оставались просто лозунгом каким-то, партийным лозунгом.
Партия такая. Чтобы они превратились в подлинное, в настоящее духовное счастье, в подлинный, настоящий духовный опыт. Харе Кришна Кришна Кришна
Рама Рама. И еще, пожалуй, последнее, что я скажу. Это, что Кришна нам с вами посылает множество препятствий. В частности, я говорю о себе, когда я вспоминаю о московском храме, то это сплошные препятствия.
Но если мы поймем, что это всего лишь удивительные драмы, которые Кришна устроил просто для того, чтобы пробудить в нас любовь к Кришне.
Он специально устроил эту драму и всех нечаянно попавших в его сети людей занимает в этой драме, что все это нужно в конце концов только для того, чтобы сердце наше полностью очистилось, и в нем не осталось ничего, кроме любви к Кришне.
То мы начнем эти препятствия ценить.
Если мы не поймем этого, то мы будем обвинять Кришну в том, что Он не сделал нашу жизнь легкой, как обещал в самом начале. Он сделал нашу жизнь нелегкой. Он сделал нашу жизнь экстатической. Он сделал нашу жизнь прекрасной, и преодоление препятствий является частью нашей сделки с Кришной.
И последнее предостережение, если вы еще до сих пор об этом не догадались, то можете в одностороннем порядке эту сделку разорвать. Кто не хочет разорвать свою сделку с Кришной?
Даже несмотря на то, что он пошлет вам препятствия на вашем пути. Все. Спасибо большое. Спасибо вам за вашу еще раз, за вашу помощь мне в преодолении моих препятствий. Помощь московскому храму.