Мадхурья-кадамбини. Лекция 6
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2016
Chapters
Срад сам вим. 17, $4.de, праam'ih , 24-та, $1, 3--маре, жан-2 на квадрата, киртна и Капитару Камалая такса, Всьвам Бар, Движава Гударму палу, пандежа, правища00-1-16,
Влияние прошлых оскорблений на духовный опыт
Хари Криста вами пытаемся вместе понять, что составляет оскорбление и каким образом оно формирует нашу природу. Потому что каждый поступок, который мы совершаем, так или иначе, сказывается на нашей природе, и оскорбления,
совершенные в прошлом, сформировали определенную психофизическую конституцию человека, которая мешает нам сразу же получить опыт духовный. Именно в этом проблема. Духовный опыт доступен. Духовный опыт легко доступен.
Но мы должны отдавать себе отчет в том, кто этот Я, который повторяет сейчас Святое Имя, и каким образом мое отношение к этому процессу мешает мне получить духовный опыт.
И мы рассказывали в течение прошлой лекции и прошлой лекции о том, что смирение является очень важной составляющей нашей практики. И что это не просто, скажем так, какой-то предварительной качество,
что это самая существенная характеристика, которая одна и единственная открывает ему доступ к каким-то высшим формам духовного опыта.
Без обретения настоящего смирения человек никогда не сможет стать вайшнавом в полном смысле этого слова.
И при этом мы говорили, что человек должен быть честным, открытым, откровенным, самим собой. И тут мне хотелось сделать очень важное добавление к этому. Я говорил об этом вчера: что быть самим собой не значит быть таким, каким меня мать родила.
Или в чем меня мать родила. А быть самим собой значит быть таким, каким нас создал Кришна.
Каким нас хочет видеть Кришна, духовный учитель, нужно очень хорошо понимать, и это значит: я буду честным. Я буду отдавать тебе отчет в каких-то недостатках, ты буду пытаться работать с этим, при этом стремясь к высшему идеалу.
Четыре степени пренебрежения духовным учителем
Вот это добавление мне хотелось сказать. Сегодня у нас большой материал. Мне хотелось закончить всё то, что Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит конкретно об оскорблениях. И это довольно большой отрывок из этой книги.
И какие-то вещи я пунктиром пройду, потому что очень важно оставить время на завершение этой главы мы начинаем с сегодняшнего дня наше изучение «Мадхурья-кадамбини» с 59-й страницы по этой книге, где закончив описание
первого оскорбления святого имени садху-ниндам, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что, в сущности, то же самое относится к третьему оскорблению — гуру-аваджья. По сути дела, все то, что уже сказано, можно отнести в равной степени к третьему оскорблению.
Но тогда у меня вопрос к вам: а зачем тогда третье оскорбление выносится в отдельное оскорбление? Еще более тяжкое. Да, потому что оно еще более тяжкое.
Пренебрежение духовным учителем, оскорбительное отношение к духовному учителю. Хотя оно включается реально в эту категорию
садху-ниндам, оно стоит особняком, потому что, во-первых, у человека есть множество возможностей совершить это оскорбление, и во-вторых, это
еще большее оскорбление. И мы говорили, что есть четыре степени оскорбительного отношения. Какие это четыре степени? Кто-то помнит? Да, аваджья — это неуважение. Такое слегка высокомерное отношение.
Слегка аваджья. Чуть-чуть свысока я смотрю на кого-то. Вот. Ну, то есть, в принципе, ну, хороший, хороший. Как мы иногда говорим: «Ну, хороший вайшнав, хороший, ну, хороший». Конечно, хороший, старается. Это первая аваджья.
И тут, а конкретно говорится: если в первом случае говорилось, что сатам нинда, и нинда что значит? Нинда значит, двеша, ненависть, дроха и так далее, то тут подчеркивается гурор авадхья, даже малейшее неуважение
по отношению к духовному учителю, то есть, как обычно переводят это, оскорбление — считать духовного учителя обычным человеком. Это авадхья.
Считать его простым материальным человеком, который что-то такое дает, может быть, неплохо даже дает, ничего, нормально. Мы со своего высока оцениваем. Все то, что он дает. Какая вторая степень оскорбительного отношения?
Недоверие, да. Недоверие. Или на санскрите — упекша. Упекша значит недоверие или избегание человека. Авадхья, потом упекша. Я не доверяю человеку, я избегаю, я стараюсь держаться от него подальше.
Просто потому что я не могу вступать, не хочу вступать в близкие отношения с ним. Я не раскрываю ему сердце. Правильно? Если я не доверяю кому-то, буду ли я ему говорить что-то из сокровенных глубин своего сердца. Нет.
Естественно, по отношению к духовному учителю - это оскорбление. Следующая степень какая?
Следующая степень — это презрение, пренебрежение, презрение, презрительное отношение, ну или неприязненное отношение — это следующая степень отношений, следующая степень оскорбительности отношения.
Презрение, пренебрежение, когда внутри появляется это неприязненное чувство, активное достаточно. И наконец, последняя степень — это нинда, поношение.
Причем это поношение, как мы говорили, вчера может происходить в нашем сердце, это четыре степени оскорбления, которые можно совершить.
И тут специально подчеркивается: гурор авадхья, даже слегка пренебрежительное отношение, пренебрежение, неуважение к Его словам, к тому, что Он хочет нам дать - это оскорбление против святого имени.
В «Хари-бхакти-виласе», в «Бхакти-сандарбхе» много очень страшных мантр или шлок из писаний, которые говорят об этом: «мантрах са гурум сакшат», мантра становится вашим гуру.
Когда гуру дают мантру, мантра становится вашим гуру.
А гуру — это сам Хари, гурор ясья бхавед, если гуру доволен, то Кришна доволен автоматически, Харим сваям — удовлетворяя его, мы удовлетворяем самого Хари. И хари руште гуру тратра, а гуру руште на качане, если мы разгневаем Хари, то гуру может нас защитить.
Гуру руште на качане, но если мы разгневаем гуру, никто нас не защитит. Тасмад сарва-праятнена. Поэтому всеми усилиями, сарва-праятнена. Гуру эва прасадйат. Нужно пытаться удовлетворить гуру.
Вот такие вот у нас правила в нашей тоталитарной секте, такая у нас традиция? И мне хотелось, чтобы мы с вами не просто слепо принимали все эти вещи, а докопались до корня и очень важной основы этой традиции.
Потому что иначе, особенно для современного человека, воспитанного в каких-то демократических понятиях, это очень сложные в реальной жизни, для реального воплощения, особенно для западного человека.
Россия, она, скажем так, в большей степени все-таки традиционная или вот эта часть. Но на чем дальше на Запад, тем сложнее людям эту философию
принимать и поэтому очень важно понимать причину этого всего, корень этого всего. Для объяснения причины такого отношения, того, что у человека должна быть живая святыня.
Не просто какая-то фотография, не просто ритвик гуру, с какими-то достаточно отдаленными аспектами поклонения, но кто-то живой, кому мы доверяем полностью, кому мы принимаем полностью,
Преодоление материальной логики под руководством гуру
нужно, я для этого буду говорить о двух моментах. Первый момент упоминает Бхактивинода Тхакур в «Харинама-чинтамани».
Мы при описании этого оскорбления возьмем какой-то материал из «Харинама- чинтамани», из соответствующей главы «Харинама-чинтамани». Очень интересную вещь говорит Бхактивинода Тхакур.
Он говорит, что склонность к поклонению естественно присуща живому существу. Правильно, да? Все живые существа хотят кому-то поклоняться.
Потому что мы понимаем свою зависимость, понимаем свою незащищенность здесь, у нас есть потребность принимать некую высшую силу, прибежище. Поэтому это склонность поклоняться присуще, естественно.
Бхактивинода Тхакур говорит: эта склонность уничтожается или скрывается. Уничтожиться она не может. Это природа живого существа. Но она скрывается под влиянием материальной логики.
Очень интересное утверждение: когда человек попадает под влияние материальной логики, то есть своего ограниченного понимания мира, то возникает это представление о том, что мне не нужно, я царь природы, я самый высший, мне не нужно никому поклоняться. Именно материальная логика вина этому.
И гуру - кто такой гуру? Гуру — тот, кто сможет опровергнуть материальную логику нашу. И тот, кто сможет заменить материальную логику духовной логикой или логикой шастр.
Было с вами такое? Как Шрила Прабхупада признавался в этом.
Он говорил, что когда я вышел после первой встречи со своим духовным учителем, я понял, что он полностью разрушил мою логику. Разрушил самый фундамент моей жизни, как я пытался строить её до этого на основании материальной логики.
Правильно? Мы же пытаемся построить свою жизнь на основании материальной логики. Он разрушил этот фундамент, он одержал надо мной победу. Не было ничего слаще этой победы.
Вот это очень важный момент, который нужно понимать. Это то, что дает нам духовный учитель. И в конечном счете, и людям, особенно логичным людям, очень трудно принять чужой авторитет.
Поэтому во всех религиях больше женщин. Потому что у женщин своя логика. Они очень логичные, но по-своему. Мужчинам никогда их не понять, их логику.
Им легче принять, им естественнее принять какой-то чужой авторитет логичным мужчинам. Мужчинам труднее, логичным мужчинам еще труднее.
Потому что все время они пытаются с помощью логики проверить, и все время у них этот бунт внутри, таким образом, материальный ум бунтует. Но гуру — а он должен нас в конечном счете научить любить Бога.
И любовь Бога - это не теория.
Иногда логичные мужчины, они даже становятся учениками, но они думают: «Ну зачем мне гуру? Ну, я же сам все знаю. Я сам лекции даю. Дает кто-то лекции здесь. Поднимите, пожалуйста, руки, которые лекции дают.
Нормально, ничего плохого в этом нет. Ну просто человек думает: «Ну, я сам могу еще и лучше рассказать, чем он рассказывает, я больше знаю. Но бхакти - это не теория. Бхакти - это не то, что рассказывать надо.
Бхакти — это навык определенный, а навык можно обрести только видя человека, обладающего этим навыком и находясь рядом с ним. Нельзя научиться играть просто по книжкам на каком-то музыкальном инструменте. Даже язык выучить, а чисто по книжкам нельзя, не общаясь с человеком, который говорит на этом языке.
Никогда человек не сможет логически какие-то вещи освоить. И любовь то же самое, это некое бхава, это некое состояние, она передается не только через логику, не исключительно через логику.
Да, гуру сначала дает нам духовную логику, а потом в системе координат этой духовной логики мы уже должны научиться чему-то более высокому, чем логике. Поэтому Гуру дает не только логику, что еще Гуру дает? Опыт духовный.
Две вещи, которые должен дать нам Гуру.
Причины оскорбления духовного учителя
Он должен дать нам логику шастр, Он должен передать так или иначе духовный опыт, в этом необходимость, и любую дисциплину, любую практическую дисциплину можно, ну, благодаря личному общению, и в конечном счете, благодаря послушанию, принятию чего-то можно обрести.
И еще одна вещь очень интересная из «Бхакти-сандарбхи» Дживы Госвами. Джива Госвами говорит о корне всех апарад, о корне всех оскорблений: деха-ади лобхартхам, деха-ади лобхартхам. Когда человек действует, движимый жадностью, лоба-артхам — ради своего тела, ради своих родственников, ради деха-ади. Жадность или сосредоточенность на теле, последователях и материальных приобретениях. Деха-ади лобхартхам. Это причина пашандаты, пашандаты, то есть склонности к оскорблению. Деха-ади лобхартхам. Это цитата, это объяснение стиха из «Падма-пураны», где это говорится. Как там?
Кто не помнит? Забыл, вылетел из головы, не важно. Ммсяйка как вылетел из глаза. И говоря об этом, слушайте, это тоже очень важный момент, имеющий
непосредственное отношение к нашей теме — гуру-аваджьи. Очень интересно, что Джива Госвами первый апарад ставит какую? Гуру-аваджью. Гуру-аваджья-ади даша-апарадха-युक्तа. Десять апарад есть. А Джива Госвами на первое место ставит гуру-аваджью, потому что он объясняет, что в конечном счете причиной оскорбления и оскорбительного отношения, и прежде всего оскорбительного отношения к гуру является наше стремление к материи, наша жажда материи, жадность к материи, поглощенность материи.
И это стремление мешает человеку слушаться гуру. В этом суть. Что такое гуру-аваджья? Человек говорит: я сам лучше знаю, что мне нужно. Я лучше знаю, что мне нужно. Откуда он знает? Он не знает моей ситуации и так далее.
То есть де хадило обхартом, апашанда-гурух, а гурваваджьяди, даша-парадха-юктаḥ. Танматэ. С того же самого стиха. Вот. Это корень. Этой склонности, поэтому говорится, что человек должен принять гуру.
Есть люди, есть категория людей, мне недавно рассказывали об этом, которые сами дают лекции. Они занимают какое-то место в нашей иерархии, там, они - руководители сектора и все чего-то. Они не принимают гуру.
И более того, мне рассказывали даже, что есть некая философия: зачем гуру-то нужен? Зачем нам нужен гуру?
Поэтому говорится, что одно из проявлений этой гуру-аваджьи - это то, что человек не принимает духовного учителя, в течение долгого времени не принимает. Это, в общем-то, проявление той же самой склонности.
Такой человек никогда не сможет по-настоящему повторять святое имя, не сможет получить опыт святого имени. К той же самой категории относятся ритвики, точно к той же самой категории.
Наставления Бхактивиноды Тхакура по выбору гуру
Это гуру-аваджья, представители этой замечательной апарадхи, и поэтому Бхактивинода Тхакур... Несколько вещей интересных из описания Бхактивинода Тхакура. Я долго не буду останавливаться на этом.
Прежде всего, Бхактивинод Тхакур говорит: гуру есть пракаша-виграха. То есть проявленное олицетворение истины, пракаша-виграха. Он в нашей жизни кто-то, кто является живым олицетворением истины, человеку нужно, это живое олицетворение истины, чтобы он видел такого человека перед собой.
И несколько любопытных советов, которые дает Бхактивинод Тхакур. Прежде всего, он говорит: семейным людям лучше принимать семейного человека как гуру при условии, что он квалифицирован. Но он объясняет почему.
Слушайте, это очень важно всем тем, кто является семейными людьми, знать.
Он говорит: потому что семейный человек гуру может лучше объяснить проблемы семьи, с которыми сталкивается домохозяин или семейный человек в своих усилиях продвигаться по духовному пути.
Тогда как отреченный человек будет говорить: да все проблемы от того, что вы женаты. Слышали, да, такое? Так вот, не всегда принимайте этот совет за чистую монету. Бхактивинода Тхакур предостерегает против этого.
То есть он говорит, что отреченный человек будет говорить, решение всех проблем - это отречение. Тогда как не обязательно, семейная жизнь - это важный этап жизни человека.
Ему нужно пройти, если у него есть внутренняя склонность к этому, ничего об этом зазорного нет, наоборот, это очень важный этап. И поэтому Бхактивинода Тхакур делает это утверждение.
Следующее любопытное утверждение — в этой же, да, и вторая вещь, по которой не рекомендуется семейным людям, или скажем так, он говорит, что если нет семейного гуру, в которого можно было бы вложить свою веру, можно принять отреченного человека, но желательно семейного.
И вторая причина, по которой этот совет дается, это то, что отреченным людям не рекомендуется принимать много учеников. Тогда как домохозяева могут принимать много учеников, проблем нет никаких.
Вот. Потому что это мешает отреченным людям, и я могу под этим подписаться. Это не просто совмещать, это особенно, когда приходится разбирать какие-то семейные проблемы. Это нечто не совсем соответствующее.
Поэтому я понимаю, что для большинства из вас уже поздно, деваться некуда. Но тем не менее, лучше поздно, чем никогда. В следующей жизни будете знать как.
Ну вот, нужно, значит, надо делать гуру домохозяев, не проблема, вот. И другой достаточно странный совет. Он дает тоже - очень необычный,
с точки зрения как бы наших представлений о бхакти, потому что с точки зрения опять же, наших представлений о бхакти, все равны и так далее.
Он говорит, что лучше принимать гуру из браманической семьи. Из более высокой касты. И на первый взгляд это полностью противоречит самому настроению бхакти.
Но тем не менее у этого есть причины. И нужно понимать механизмы этого. А механизм этого очень простой. У человека из высшей касты самскары, глубокие самскары, более чистые. Самскары, которые позволили ему.
Разумеется, это не имеет отношения к нынешнему падшему положению вещей. Когда все, почему-то все браманы во вриндавене, они шоферами такси становятся.
У кого не спросишь, он «я из Бхарадваджа-готры» или «из каушья-готры» там оттуда-отсюда, но в целом суть этого совета вот в чём: в том, что человек должен стараться, вступая в отношения с гуру, найти человека с хорошими самскарами, в том
числе потому, что понятно, что бхакти может нейтрализовать любые самскары, и главным качеством является его стремление заниматься бхакти и очень глубоко погружаться в бхакти. Это главное качество.
Но при прочих равных, при прочих равных человек с какими-то хорошими самскарами более высокого уровня саттвы в большей степени способен к этому — служение гуру выполнять, потому что человек с более низким уровнем, что ли, самскар — ему сложнее будет это делать, скажем так.
Я просто хотел объяснить, почему это. Потому что то же самое говорится у Санатаны Госвами, можно просто списать это за счёт кастовых предрассудков. Это не кастовый предрассудок.
У этого есть глубокая основа, которую нужно понимать, природу, которую нужно понимать. Вот. Еще одна вещь: касательно этого дикша- и шикша-гуру, нужно оказывать одинаковое уважение.
Если человек хочет достичь высшей цели, то это то, что нужно понимать. Если я принял кого-то в шикша-гуру, он должен для меня быть на том же самом уровне. И еще одна интересная вещь — несколько еще интересных вещей:
да, еще парочку интересных вещей, связанных с этим третьим оскорблением.
Бхактивинода Тхакур говорит: в каких случаях можно принимать шикшу или какие-то наставления вне сампрадаи? Он говорит, что если мы приняли какую-то сампрадаю, то оскорблением будет попытаться принимать шикшу вне сампрадаи, надо обязательно получать шикшу в той же самой цепи ученической преемственности, в которой мы получили веру.
Но он говорит, что в принципе можно получать шикшу в каких-то других источниках.
Но эта шикша не должна касаться самбанда-гьяны и таттвы. То есть наших отношений с Богом можно слушать других и принимать какие-то, скажем так, советы, касающиеся других вторичных вещей.
Нельзя, оскорблением гуру будет, когда мы получаем наставление по таттве и по самбанда-гьяне, по основам философии и по отношениям с Богом, какие отношения с Богом, какие отношения связывают живое существо с Богом.
Тут нужно быть очень осторожным. Понимаете, да? Вот. Это очень важная вещь. Потому что иногда люди идут куда-то туда и сюда, и начинают, и у них такая хаша в голове получается. А некий фундамент должен быть очень прочным.
Если мы в этот фундамент накладываем те угодно, чтобы укрепить фундамент, мы туда вместе с цементом халаву кладем. Приготовленную на Радха-кунде. Ничего хорошего не будет.
Из этого фундамента. Фундаментом должен быть цемент. Нам нужно понимать, куда мы идем, потому что у нас будет сегодня интересная
часть, где мы будем говорить, какие глубокие последствия бывают из каких-то очень, на первый взгляд, теоретических вещей, какие глубокие последствия вытекают из теоретических вещей. На первый взгляд теоретических.
Поэтому у нас есть линия своя: Бхактисиддханта Сарасвати, Бхактивинода Тхакур, и мы придерживаемся, целомудренно придерживаемся этой линии, понимая, что от этого зависит наше отношение с Богом и наш успех в духовной практике.
Ответственность учителя и ученика при посвящении
И еще один интересный момент, о котором говорит Бхактивинода Тхакур, ссылаясь на очень важный стих из Нарада-паанчаратра, Пантиратри. Я сразу прочитаю этот стих из Нарада-паанчаратры.
Йовакти Нья Рахитам. Вахти значит человек, который говорит. Ньяя рахи там, он говорит без логики. То есть гуру, анья нена шринути ях. И если человек, который слушает его, шриноти, он тоже слушает без логики.
И ньяя — значит логика, мы все знаем. Йовакти, ния рахи там, а няня на Шринотиях, Тав у Тау бху на ракам гурам. А оба они отправляются в ад, причем не просто в ад, а
горам, в ужасный ад, в раджатах калам акшаям, и будут там находиться Калам Аксаям бесконечность. Аксая значит неисчерпаемые. Калам Аксаям.
Ну, это во-первых: а те гуру, которые садятся на Вьясасану и начинают без логики что-то говорить, а другие без логики их слушать. Но на самом деле за этим другой смысл стоит.
Этот смысл тоже есть, буквальный, но Санатана Госвами очень важную вещь говорит. В связи с этим стихом он говорит: онья или ньяя рахитам, аньяя означает
Он говорит: онья или няя рахитам аниая означает неправильным образом. И в сущности, Бхактивинода и Санатана Госвами говорит, что если гуру принимает ученика неправильным образом, то есть не поняв, что у него есть настроение и служение, что он пришел сюда за служение, что он пришел к своему духовному учителю, потому что он хочет служить.
Если он принимает такого ученика, с одной стороны, и если ученик принимает духовного учителя, то есть если учитель не испытывает своего ученика и если ученик в свою очередь принимает учителя тоже не имея этого настроения и служения, то тогда оба оказываются в аду. Это очень важный момент, о котором мне хотелось сказать.
Иногда людям очень хочется побывать гуру и принять как можно больше учеников.
И здесь Санатана Госвами предостерегает против этого. Потому что очень часто человек, сам того не подозревая, не догадываясь об этом, приходит к духовному учителю с ложным мотивом. Для чего?
Какой ложный мотив может быть, по которому мы приходим к духовному учителю, принимаем у него посвящение.
Да, прости. Так или иначе, напитаться его, получить какую-то власть через близость его, получить в конце концов власть над духовным учителем.
Получить какой-то статус в обществе за счет инициации, которую нам дают, за счет какой-то близости, эксплуатировать других, властвовать над другими за счет своего положения.
Встречались вам такие люди, которые получают какой-то статус старшего ученика или еще кого-то и начинают пользоваться этим по отношению к младшим бывало такое иногда да может быть даже с
кем-то, кого вы в зеркале видите иногда. И поэтому это то, что Санатана Госвами объясняет по поводу этого стиха, когда гуру принимает такого ученика.
И не останавливает, не запрещает ему проявлять эти тенденции по отношению к другим, не прекращает этого. И когда ученик таким образом принимает гуру, то оба идут в ад.
В конечном счете это приводит к падению гуру и ученика. Не только ученика, но и к падению гуру это приводит. Очень важная вещь, очень важная вещь. Ну и Бхактивинода Тхакур говорит: на основании чего можно отвергать гуру.
И главная причина, которую приводит Бхактивинода Тхакур - очень важная причина.
Он говорит, что если ученик слышит, как его духовный учитель оскорбляет других вайшнавов. Он должен очень смиренно попросить его это не делать.
Он должен очень смиренно предостеречь его от этого. Главная причина это, по которой человек может и даже должен отвергнуть гуру, это если он начинает, если он становится вайшнава-двеши, если он оскорбляет других вайшнавов.
Ну и если он не может дать ему по-настоящему логику шастры, если он запутывается, то тогда тоже, или если он стал майавади, но главная причина — это то, что человек стал вайшнава-двеши. Вот и наконец, да, еще пару вещей.
боксир: торфри. Там интересный куплет произносят под конец этого описания, этого оскорбления. Садгу-авагья, апарадха-бхайанкар. Гуру-авагья, это бхайанкар, очень страшная, очень опасная апарадха.
Садгу-авагья, апарадха-бхайанкар, оскорбление истинного гуру. Эй апаради, наштагой, дэва нар. Даже если бог совершит эту апарадху, он падет. Бог, в смысле, полубок. Дэва-нары. И люди, и девы.
Если они оскорбляют, если они пренебрегают. И мы знаем пример этого в Шримад-Бхагаватам. Какой пример в Шримад-Бхагаватам? Индра. Индра, который пренебрег своим учителем. Он просто не встал.
Духовный учитель вошел в ту ассамблею, в которой восседал Индра, все его прославляли. Индра понял, что сейчас придется прерваться, что приход духовного учителя прервет тот поток нектара, который на него льется.
И он не оказал почтение духовному учителю и получил очень серьезные вещи. Поэтому это серьезная вещь. Нужно очень правильно настраивать себя на отношение к гуру.
И Бхактивинода Тхакур говорит, каким образом нужно относиться, что не нужно, нельзя садиться на то же самое место, нельзя наступать на тень гуру. Хари Кришна! Нельзя поклоняться кому-то другому в Его присутствии, нельзя давать инициацию в его присутствии тоже.
Объяснять что-то в его присутствии. Давать приказы какие-то. гуру. Нельзя никогда с безразличием относиться к тому, что он нам говорит. И никогда нельзя вести себя так, что это не нравится ему.
Нужно всегда стараться удовлетворить его. Это даст опыт святого имени. Святое имя откликнется. Если человек не действует таким образом, то ему очень сложно будет достучаться до святого имени.
Понимание положения Господа Вишну и полубогов
Хорошо, это всё, что касается Гуру-апарадхи или третьего оскорбления. И дальше идет. Это мы с вами пока три строчки прочли.
И дальше идет очень длинное объяснение о непонимании положения Господа Вишну, Господа Шивы и полубогов.
И это, пожалуй, самый обширный раздел во всей книге, посвященной одной конкретной теме, где подробнейшим образом Вишванат Чакраварти Тхакур описывает это.
И на первый взгляд может показаться, что это не имеет к нам никакого отношения. Я даже слышал лекции, когда люди говорят, ну, это второе оскорбление, слава Богу, к нам не относится. Хари Кришна. Относится.
Хотел вас обрадовать. А это отношение, это оскорбление, имеет непосредственное отношение к нам с вами, потому Потому что в этом оскорблении речь идет о должном и недолжном почтении, которое мы оказываем другим.
В это оскорбление включается фанатизм человека. В это оскорбление включается пренебрежение своими обязанностями материальными обязанностями и много других интересных вещей.
И все это понимание приходит, если человек внимательно пытается понять, что нам хочет сказать, что хотят сказать очарьи, что нам хочет сказать шастра: при поверхностном чтении, у, Шиву, оказывать почтение, или не почтение, или еще что-то, Шиве — да, вообще к нам никакого отношения не имеет.
Это очень полезная вещь.
Давайте с вами попытаемся, хотя тут будет много философских вещей, я еще раз пунктирую через какие-то моменты этого описания пройду, не буду слишком подробно останавливаться, но на важных вещах внимание ваше обращу,
это оскорбление в Падма-пуране звучит таким образом: уряи. Паси сакалу, харина махи караха. И тут у него есть, вы все знаете, есть два толкования. Сакалам диябином.
Иногда Шивассия имеется в виду Шиваси нам, значит имя Шивы. Но Шива-намам может также означать благоприятное, Шива значит благоприятный, благоприятное имя Вишну, и у этого оскорбления есть два толкования.
Одно: считать имя Шивы отдельным бином, бият биннам, Пашиет, смотреть на имя Шивы, Шивасия отдельно от имени Вишну. А второе — это считать имя, форму Господа, Его качества, Его лилы отдельными или отличными от самого Вишну,
давайте настроимся на серьезный лад. Я не случайно зафиксировал ваше внимание на слове бхинна. Бхинна что значит? Отличный, правильно, да? От того же слова, беда-обеда. Теперь есть другое слово.
Кто-то знает другое слово отличный. В третьей песне Шримад-Бхагаватам, где говорится о сепаратистском менталитете, говорится: бхиднадрик, и есть два слова — бхина и придхак.
Так вот, есть тонкая разница, но очень важная разница для понимания того, что имеется в виду и что нам нужно понять тут. Наберитесь терпения, я уверен, ваше терпение будет вознаграждено.
Так вот, бхина означает независимое существование, придхак значит отличный, отдельный, другой. Придхак значит другой. Имя Шивы от имени Вишну отличается? Отличается, это другое имя, правильно?
Но тут говорится, что нельзя считать это имя бхинна, значит существующим независимо от имени Вишну. Что значит, что кто-то существует независимо от чего-то. Например, стакан и этот подиум — они существуют?
Они существуют зависимо или независимо? Зависимо? Независимо, правильно?
Можно уничтожить стакан, с подиумом ничего не сделается. Несмотря на то, что между ними есть связь. Сейчас есть связь, но их существование независимо. Я уничтожаю одно, с другим ничего не происходит.
Так вот, это слово бхина как раз означает понимание того, что есть что-то независимое от Вишну. Что что-то может существовать независимо от изначальной причины всех причин.
И первое, что мне хотелось объяснить, очень важный момент — это как раз второе толкование этого стиха, когда мы начинаем считать имя Бога существующим независимо от Бога.
То есть у этого оскорбления, это первое, почему это оскорбление имеет отношение к нам. Потому что очень часто в нашем сознании мы думаем, ну, имя это одно, а Бог это другое.
И если бы Бог стоял передо мной, ну, конечно бы, я вел себя как следует. А имя это, ну, ну это имя, это все-таки.
То есть первая вещь, которую мы должны понять, это то, что имя Бога и сам Бог не отличны друг от друга, иначе мы повины в этом оскорблении,
и тут нужно опять же с точки зрения яйя или логики вспомнить о том, какая беда или бхеда существует? Говорится, что есть три вида различий или три вида независимого существования. Три вида.
Например, наша нога существует независимо от меня или зависимо? Зависимо. Почему? Можно уничтожить ногу. Значит ли я, что уничтожусь я? А если наоборот, тело уничтожить, ну тоже...
Ну, тело уничтожить, хорошо, но в любом случае, что я хочу сказать, есть различия, в каком-то смысле, есть различия между мной и моей ногой. Есть, да? Я надеюсь. Что мне хочется здесь сказать?
Есть три вида различий: свагата-бхеда, саджатия-бхеда и виджатия-бхеда. Свагата-бхеда, и сейчас вылетел из головы, как третий это называется, есть три вида различий или три вида независимого существования.
Первое — это различие в самом себе. Так вот, у Кришны нет свагата-бхеды. А если мы возьмем категорию Бога, то там нет свагата-бхеды. Нога Кришны не отлична от самого Кришны. Имя Кришны не отлично от самого Кришны.
Рупа Кришны не отлична от самого Кришны. Разные аватары Кришны не отличны друг от друга. Это очень важное понимание, и есть важный стих из Нарада-панчаратры, который об этом говорит.
Нирдоша пурна гуна виграха атматантра. Его виграха, которая исполнена всех замечательных качеств: пурна гуна виграха, нирдоша, свободная от всех изъянов; атматантра — которая абсолютно независима ни от чего.
чит-четанатмака, шарира-гуна-ашчаинах, ананда-матра, кара-пада-мукхаударадих.
То есть, иначе говоря, форма Господа безупречна, она обладает идеальными качествами, она полностью независима, он полностью независим, он не имеет никаких качеств материального тела, его ноги, руки, лицо, живот и все остальное есть сплошное блаженство: ананда-матра, кара, пада, мукха, удара, ади и так далее - то есть его кары, его пада, его руки,
его ноги, его лицо, его живот, все это ананда-матра-кара. Сарватра свагата-бхеда авиварджитатман. В нем нет свагата-бхеды. Иначе говоря, очень важно понимать, что Бог, у него нет разделения внутри.
Шила Двачарья, он говорит о том же самом, он говорит представление о том, что одну интересную вещь говорит, что одно из проявлений этой двеши по отношению к Богу — это считать, что у него есть свагата- бхеда.
То есть, что разные аватары разные, не уважать разные аватары Бога, ставить одну аватару выше другой аватары. Чувствуете, да? Поэтому они считают, что гаудия-вайшнавы — оскорбители.
Потому что мы говорим: «Кришнас ту бхагаван сваям». Это вам задание надо.
Объяснить, почему мы, несмотря на то, что мы выделяем аватару Кришну или не аватару Кришну, аватари, Кришну, как аватари, тем не менее, мы не являемся оскорбителями.
Вот, ну, то есть, первое — это признавать некую свагата-бхеду в Боге, ее нет, свагата-бхеды нет. И все то, что так или иначе связано с Богом, оно или является Богом, оно является объектом нашего поклонения.
Чтобы не запутаться. Да, мы согласны с этим. Это проявление вайшнава-двеши. Это проявление двеши. Ненависти. Считать одну аватару выше другой. Вы согласны с этим? Это одно из наших положений.
Потому что об этом говорится в Упанишадах. Это положение Упанишад. В Духе нет различия. В духе и вот тут очень тонкий филигранный философский анализ нужно сделать. И мне вначале хотелось сказать, почему это важно.
Различие индийской и западной философии
Какие глубинные практические последствия из этого на первый взгляд теоретического мировоззренческого представления вытекают. Слушайте очень внимательно. Я сейчас вам объясню, почему так много мусора на улицах в Индии.
И кто никогда не задумывался над этим вопросом? Задумывались, да? Слушайте. И мы даже происхождение этого мусора с вами сейчас поймем. И как его убрать.
Очень любопытная вещь: это глубочайшее философское отличие религии и философии, которые возникли здесь, в Индии, и вышли из Индии, и религии и философии, которые вышли из западной части мира при многих этических параллелях и очень хорошем совпадении в этике в значительной степени, тем не менее, есть разница. И это не значит, что одно хуже, другое лучше. Просто есть разница, эту разницу нужно понимать.
Так вот, разница заключается в том, что все индийские
философии, все индийские религии исходят из того, что реальность изначально едина, что есть некий единый корень, что абсолютная истина — причина всех причин, породившая этот мир, едина. И, соответственно, главный вопрос индийских философий заключается в чем?
Да, в том, каким образом объяснить наличие различий при том, что причина едина и природа всего едина. Для западных философий это не главный вопрос. Это главный вопрос здесь.
И все ведические философии, все философские школы, все школы бхакти — так или иначе, они пытаются объяснить разнообразие, исходя из некой аксиомы - причина всего едина, источник всего един.
Если мы возьмем западные философии, изначальной философии на Западе была греческая философия. Кто-то помнит, какое изначальное состояние, из чего все возникло в греческой философии. Из хаоса изначально. Правильно?
Был изначальный хаос. Хаос что значит? Разнообразие. Неупорядоченное разнообразие. Из которого потом и появился какой-то Бог, который потом мужественно сражается с этим хаосом. И сводит этот хаос воедино.
Так вот, в ведической философии, так как единство — некая неотъемлемая часть реальности в понимании человека, некая изначальная аксиома, которую ничто не может поколебать, некая сама собой разумеющаяся истина, люди, воспитанные в ведической философии, не боятся хаоса. Потому что они понимают, в конце концов, все едино.
И поэтому грязь и произведется. Хаоса никто не боится. И это я сейчас не защищаю эту грязь, я объясняю философски, каким образом это возникает. На Западе люди изначально очень боятся разнообразия.
Почему никогда здесь, в этой части мира, не было диктатур жестких? По этой причине. Почему диктатуры на Западе все время так или иначе возникают, появляются?
Потому что все время есть представление о том, что хаос — это что-то очень плохое, и единственный способ преодолеть хаос — это установить некую жесткую власть, некие объединяющие силы, и поэтому все время появляется желание уравнять людей.
Это, впрочем, неправильно говорить, что это только Западу присуще, Китай, Корея — те же самые представления у них есть.
них есть. Но здесь разнообразие — это, скажем так, это некая деталь, которая не может помешать изначальному единству вещей.
Ее нужно объяснить, с ней нужно, к ней нужно правильно относиться. Но на Западе, так как изначальным состоянием всех вещей является хаос, то, соответственно, у человека появляется очень существенная роль.
Какая роль человека? Гармонизировать. Гармонизировать все. Роль человека на Западе — это так или иначе нечто избавить мира от хаоса. мир от хаоса.
И очень много различных вещей или культурных явлений возникли из этих представлений. Тогда как здесь, в Индии, всегда люди понимают, Бог есть, и в конце концов все зависит от Него.
И то, что кажется нам хаосом, — не хаос, это нечто. Мы просто не знаем причины, которая стоит за всем этим. Нам только может показаться это хаосом. Теперь это философия, доведенная до абсурда.
А мусор, который мы видим на улице, это философия, доведенная до абсурда.
Она имеет оборотную сторону: полное равнодушие к хаосу, к беспорядку, лень, фатализм, пацифизм, философский релятивизм - все пути хороши, все одинаково хорошо и так далее. Понимаете, да?
То есть не то, что мы сейчас сидим здесь и защищаем одну вещь и не понимаем ее негативных вещей, негативных сторон. Так вот, и в сущности сахаджи — это проявление того же самого: некое понимание того, что все едино, и я, в конце концов, Бог, а моя жена кто? Естественно. Ясное дело. Если я Бог, то кто у меня может быть?
Так вот, слушайте очень внимательно. В ведической философии был очень важный антидот против такого представления.
Мы знаем, у нас есть ачинтья-бедхеда-таттва, и сама по себе ведическая философия всегда две этих вещи сочетала: с одной стороны, абхеду или единство, с другой стороны, бхеду.
Доведенная до абсурда, каждая из философий имеет очень негативные последствия. Доведенная до абсурда философия единства приводит к хаосу, уклеи, к полной деградации человека.
Принцип свадхармы и учет духовной иерархии
Доведенное до абсурда философией различия приводит к подавлению одного человека другим человеком, к уравниловке, к каким-то вещам нехорошим, вот такое было лекарство в ведической философии против этой болезни,
представление о свадхарме. Все едино. Но значит ли это, что у всех одинаковые обязанности? Нет. Свадхарма. Все едино, но мы все отличны. У каждого из нас есть свои обязанности.
Каждый из нас должен исполнять свои собственные обязанности.
Иначе говоря, правильный взгляд на мир - это то, что есть некое, как это сказать по-русски, андерлайнг-единство, андерлайнг-унити, некое бэкграундовое или некое глубинное единство всего. Мы все в основе своей равны.
Но значит ли это, что мы равны во всех остальных отношениях? Нет. Мы равны и не равны одновременно.
У нас есть внутреннее единство, мы едины как души, мы едины перед Богом, в своих отношениях с Богом, но при этом есть иерархия. Так вот, имперсонализм это отвержение внешней иерархии.
Настоящее правильное философское отношение к миру, о котором говорится в этом стихе. Вам яснее становится, о чем идет речь? Правильное философское отношение.
Мы принимаем иерархию: кто-то выше меня, кто-то ниже меня. Мы уважаем людей, которые выше меня, мы пытаемся помочь людям, которые ниже меня, мы дружим с теми, кто равный, мы уважаем эту иерархию. И здесь, в этом стихе, говорится об отвержении этой иерархии.
Когда мы пытаемся отвергнуть эту иерархию и начинаем относиться в одинаковой степени к Шиве, к Вишну. Они одинаковые, на одном уровне стоят и так далее.
И именно в связи с этим Бхактивинода Тхакур очень любопытную вещь, я долго думал, он когда описывает это оскорбление, у него там огромный раздел об исполнении обязанностей домохозяина.
И он говорит, что человек вплоть до достижения уровня бхавы должен исполнять свои обязанности в системе варнашрамы. Иначе он станет, как говорит Виджай Кришна прабху, а очень важный момент.
Я уже объяснял вам, что это оскорбление имеет отношение к очень тонким вещам. Это мировоззренческая ошибка, некий изъян моего взгляда на мир.
И если я неправильно смотрю на этот мир, то я буду совершать грубые оскорбления по отношению к другим людям. Я не смогу понять, кого мне нужно уважать и как мне нужно уважать? Уважать? Уважать я должен всех.
Значит ли это, что я должен одинаково относиться ко всем? Нет, не значит, есть иерархия. Одного я должен уважать больше, другого я должен уважать меньше. Если я этого не понимаю, если я не настроил очень тонко свое видение,
то я буду совершать оскорбления, и в конечном счете Кришна будет мной недоволен. Я буду фанатиком, я буду оскорблять Шиву. Я буду говорить: «Шива — никто, Вишну — всё» и так далее. И много других вещей.
Я буду оскорблять свою жену, потому что буду говорить еще что-то про нее. Я не пойму этой священной философии ачинтья-бхеда-абхеды, которая является ключом к любви.
Поэтому еще раз, за внешне, как бы не имеющими отношения к форме, за этим стоят очень глубокие практические следствия. Понятно, да? Мне хотелось как-то эту вещь донести.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур очень любопытную вещь говорит. Он говорит в конце этой, в конце описания, он говорит, что люди, которые не поняли это, а чем они будут заниматься, они будут... Они будут...
Люди, не искушенные в духовном знании, это самый конец этого раздела, могут (66-я страница) поклоняться Вишну, отрицая Шиву. Или наоборот. Признавать Верховным только Господа Шиву и отрицать Вишну.
Объявляя себя преданными Вишну, такие люди не оказывают никакого почтения Шиве, и наоборот, вступая в пространные споры о том, кто есть Бог, они совершают оскорбление.
Только благодаря знанию, полученному от следующего в духовной истине преданного, такие оскорбители могут понять смысл тождественности Шивы и Вишни.
Другой аспект этой апарадхи — это наши так называемые межрелигиозные споры, когда мы начинаем говорить: мой Бог самый лучший, моя религия самая лучшая, ваша религия ничто.
Или другой вариант, более для нас, как бы знакомый нам всем. Мой гуру самый лучший. Это все проявление того же самого менталитета, на которое указывает это оскорбление.
И если человек хорошо поймет то, что я должен бесконечно уважать и поклоняться тому, кому я должен поклоняться, Верховному Господу, и при этом уважать всех остальных, и не пытаться их принизить или опустить, или еще что-то, и знать, как их уважать, и как проявлять уважение, только тогда я не буду совершать этого оскорбления.
Я люблю своего гуру, я предан своему гуру, это не значит, что я должен опускать других гуру. Я поклоняюсь Вишну, это не значит, что я должен презирать Шиву и всех тех, кто поклоняется Шиве. Это не значит, что я должен ругать и оскорблять всех тех, кто поклоняется по-другому или следует другим религиям.
Я должен уважать их. Как я должен уважать их в этом понимании этого оскорбления? Понимаете, да, какое-то важное оскорбление? Поэтому оно вторым номером идет. Правильное отношение к тому, что мы видим.
Правильное отношение к тому разнообразию, которое мы видим, и понимание изначальной причины всех причин, которой мы должны посвятить свою жизнь.
И буквально, да, иногда люди также говорят, что в Индии никогда не было там религиозной нетерпимости. Была, была религиозная нетерпимость здесь тоже. И пример этого — истории жизни. Рамануджачарьи, совершенно верно.
До сих пор, до сих пор в рамануджа-сампрадае они очень... Там они очень негативно относятся к Шиве и к тому, кто поклоняется Шиве.
До сих пор есть Шива Канчи и Вишну Канчи. И это святой город на юге Индии, недалеко от мадраса, он поделен на две части: там огромное количество храмов.
В Вишну-канчи есть только храмы Вишну. В Шива-канчи — только храмы Шивы. Если человек, который живет в Вишну Канчи, случайно забредет в Шива Канчи,
он должен поститься несколько дней и совершать какую-то тапасью, чтобы избавиться от оскорбления.
Мы знаем эту историю, страшная история, когда Кулоттунга, махараджа Кулоттунга, ярый последователь Шивы, решил всем доказать, что Шива самый великий, в результате этого они захотели привести Рамануджачарью в столицу свою.
Куреша, он переоделся в одежду санньяси, хотя он был грихастхой. И вместе с Махапурной он был арестован и приведен перед очи этого царя, и все придворные бандиты сидели вокруг него в окружении.
И царь с притворной вежливостью обратился к ним и сказал: Можете ли мне объяснить высший объект поклонения, кому следует поклоняться?
И Куреша бесстрашно стал говорить, что высшим объектом поклонения, высшей абсолютной истиной является Вишну и только Вишну, что он — источник всего.
Кримиканта потом его называли, потому что у него была страшная смерть, когда червяки завелись у него в горле. И он умер от этой язвы. В горле... Кримиканта значит «червивое горло».
Он разгневался страшно, но он закричал — он сказал: ты должен сейчас же признать, что нет никого, что нет никого больше Шивы.
И Куреш совершенно бесстрашно, язвительно сказал: даже дрона больше Шивы, две меры веса. И дрона — более серьезный вес, чем Шивы. Даже дрона больше шила, не говоря уже обо всех остальных. В результате им выкололи глаза.
И все это шло, почему я рассказываю эту историю, хотя вы наверняка слышали эту историю. Это очень интересный момент. Кто знает, кто стоял за всем этим? Да. За всем этим стоял человек по имени Чатурграм.
Кто знает, кто такой был Чатурграм? Ученик Куреши. Ученик Куреша, который стал министром этого Махараджи Кулоттунги. И даже в те времена, что мне хочется сказать, во-первых, я сейчас говорю об этом фанатизме, который был.
И, пожалуй, иногда бывают шиваиты, вайшнавы. Есть он, фанатики есть везде, к сожалению.
А во-вторых, потому что это имеет отношение к третьему оскорблению — гуру-дрохи, иногда эта ненависть к духовному учителю, она приобретает ужасные формы. В данном случае мы видим пример.
Недаром в санскрите есть это выражение — гуру-дрохи. Гуру-дрохи значит ненавистник своего гуру. Он стоял за всем этим.
И мы помним, что Куреш, обращаясь к Вардарадже, первым попросил у него милости для Чатурграмма, для своего ученика.
Анализ положения Господа Шивы по шастрам
Вот, и буквально очень быстро я пройду этот раздел, еще раз он большой, но тем не менее мне хотелось показать логику этого раздела и доказать еще раз одно положение, о котором я говорил вчера.
Если человек не знает шастру, то что будет делать? Будет оскорблять. Лекарством, антидотом от всех оскорблений является правильное изучение шастры под чьим-то руководством.
И здесь силу Вишванатхи Чакраварти-Тхакура показывает блестящий анализ этой шастры.
Во-первых, он говорит, что люди начинают спорить и говорить Шива независимый, Вишну независимый, пытаются как-то независимо поклоняться Шиве, считать их полностью отдельными. полностью.
Он говорит: это всего лишь результат непонимания сути шастры, непонимания правильной логики шастры.
И первое, если мы хотим понять шастру... Первое, что нужно сделать, если мы хотим понять разные противоречивые утверждения шастры. У шиваитов есть доказательства из шастры, что Шива самый важный? Есть.
У тех, кто поклоняется Ганеше, есть доказательства того, что Ганеша самый важный? Да, есть. Есть особые «Ганеша-пураны». В «Ганеша-пуране» доказывается, что все Шивы, Вишну, Шакти произошли из Ганеши.
Есть у них доказательства сейчас. Есть. Первое, что нужно сделать... Что нужно первое сделать? Первое, что нужно сделать, это обратиться к «Шримад-Бхагаватам». Почему?
Потому что «Шримад-Бхагаватам» — это последнее произведение, последняя сиддханта, все то, что он хотел сказать, все остальное он написал, оно правильно, оно имеет отношение к определенному уровню, адхикаре человека, но если мы хотим понять окончательный вывод, нам нужно принять авторитет «Шримад-Бхагаватам» — это первое.
И второе, что нужно сделать, нам нужно проанализировать разные утверждения «Шримад-Бхагаватам», чтобы понять. И Вишванатха Чакраварти-Тхакур это делает.
Первое, что он говорит, когда он анализирует... это оскорблять, вернее, когда он пытается вправить нам наше понимание, как следует. Он говорит, почему мы поклоняемся Хари. Ответьте мне, почему мы поклоняемся Хари.
Шива - ведь - это в сущности проявление Хари, почему мы не поклоняемся Шиве? Почему мы поклоняемся Вишну? Почему? Потому что Вишну может стать Шивой, а Шива... Потому что Вишну может стать Шивой, а Шива не может стать Вишну.
«Кришнас ту бхагаван свайам». А почему тогда «Кришнас ту бхагаван свайам»? Значит, нужно поклоняться только Кришне, не нужно поклоняться Вишну, Нарайне, Хаягриве.
Первое, что нужно понимать, у Шивы, что Хари трансцендентен по отношению к Гунам. А Шива нет.
Хари, когда он добровольно принимает соприкосновение с Гунами, когда он добровольно приходит, в соприкосновении с Гунами, принимает образ Шивы. И в этом отличие.
Поэтому первый стих, который Вишванат Чакраварти Тхакур говорит: Харир хи ниргунах Сакшат. Хари есть Сакшат Пуруша, олицетворение Ниргуны, трансцендентности. Почему мы поклоняемся?
Потому что с помощью поклонения мы хотим куда попасть? Выйти за пределы гун. Почему некоторые люди поклоняются Шиве? Да, потому что они хотят оставаться в царстве Гун.
Почему наше настоящее поклонение Хари может быть только беспричинным или абсолютно чистым или бескорыстным, потому что таково его положение, потому что мы можем выйти за пределы Гун, только поклоняясь Хари, потому что он находится за пределами Гун, и соответственно, способ поклонения, который выводит нас за пределы гун, должен быть беспричинным, то есть бескорыстным.
уттама-бхакти: анья-абхилашита-шуньям, гьяна-карма-анавритам. Ари — бескорыстным. С помощью, способ поклонения Ему. Чистое бхакти, уттама-бхакти. И еще раз, это очень важный момент.
Прежде всего, Вишну находится за пределами гун,
когда он принимает гуны, он становится Шивой, и поэтому он порождает три вида адхикары: вайкарика-адхикара, тайджасика-адхикара, тамасика-адхикара. Поэтому у него в руке что? Трезубец.
Трезубец - это что значит, что символизирует трезубец. Три гуны природы, три вида аханкары.
Он как раз это в соответствии, в соотнесении с гунами, и Шива не обусловленная душа, но это Вишну, который добровольно принял дух, который добровольно принял положение в трех гунах.
И соответственно там приводится пример кш-ширам ятха дадхи викара-вишеши гихвати кинту притхак стхита хи гу-самбхутам апитха ка тхат самупаити харим. Дальше, четвертая строчка. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.
Что Шива подобен йогурту, Кришна подобен молоку, молоко можно превратить в йогурт, но йогурт нельзя превратить в молоко. Правильно. Прабхупада сказал. Вот. Но он отличен и не отличен.
Подобно тому, как йогурт отличен и не отличен, и поклоняться нужно. Где говорится об этом, что поклоняться нужно только проявлениям Господа, который свободный от Гун? Где об этом говорится? Где?
Шримад-Бхагаватам? Первая песня, вторая глава, совершенно верно.
Вторая глава Шримад-Бхагаватам, начало Шримад-Бхагаватам, где объясняется процесс преданного служения, завершение этого, говорится, что поклоняться нужно, что вывести за пределы царства Гун может настолько поклонение по-настоящему.
Поэтому тут приводится этот стих 1, 2, 23. Здесь это приводится. Вот. Теперь. А почему тут говорится, что имя Шивы нельзя считать отдельным или независимым от Кришны, почему они говорится о Брахме? Потому что Брахма — джива.
Так? Но почему Брахма — джива? Брахма принимает раджа-гуну, Шива принимает тама-гуну. Кто из них выше? Брахма или Шива? Шива. Шива выше, чем Брахма. Правильно? Правильно? Правильно. Теперь какая гуна выше? Раджа-гуна или тама-гуна?
Тама-гуна выше, чем раджа-гуна. Нет? Раджа-гуна. Почему тогда Брахма ниже, чем Шива? Шиве сложнее. А дживе сложнее. Слушайте, это логика Бхактивинода Тхакура, которую вы наверняка не поймете, если просто будете читать.
Он интересные вещи говорит тут. Почему все-таки мы поклоняемся Шиве и Шиву ставим выше, чем Брахму? Хотя Шива преимущественно управляет тама-гуной, а Брахма управляет раджа-гуной. Он приводит очень интересный пример.
Он говорит, что в дровах есть огонь. Есть. В дыме есть огонь? Есть. За дымом есть огонь. Нет дыма без огня. И в огне есть огонь, есть. Так? Саттва-гуна подобна чему в этом сравнении? Огню. Раджа-гуна подобна чему? Дыму.
Дрова чему подобны? Так вот, он говорит, что человеку легче понять, очень интересная логика его. Человеку легче понять нахождение огня в дровах, чем в дыме.
Это любопытная логика, и нам нужно хорошо понять его, его что за всем этим стоит? Он говорит, что огонь из дров можно вызвать? Можно. А из дыма можно вызвать огонь? Нет, нельзя. И он приводит другой пример.
Наверняка, если вы просто будете читать, вы не поймете, в чем дело. Он приводит другой пример. Есть три состояния сознания. Какие три состояния сознания? Бодрствование. Сон со сновидениями. И глубокий сон.
Бодрствование в какой гуне находится? В саттве. Сон со сновидениями в какой гуне? Раджас. Глубокий сон в какой гуне находится? Тамас.
Так вот, он говорит, что, несмотря на то, что сон со сновидениями, что тамас, состояние тамаса — это сон, глубокий сон, тем не менее человек может там ощутить проблеск духовного подобно тому, как из дров можно вызвать огонь.
Если человек знает, как вызвать огонь, он сможет вызвать огонь из дров, тогда как он никогда не сможет получить огонь из дыма, одного, и точно так же в глубоком сне человек чувствует блаженство.
Чувствуйте блаженство в глубоком сне. Нравится вам глубоко спать. Так вот, это Браман. Вы соприкасайтесь с Браманом. В каком-то смысле, поэтому он говорит, поэтому сила выше. Схватились за голову. А состояние - иначе говоря, и
мы же знаем с вами, друзья мои, мы все с вами знаем, что иногда люди находящиеся в тамосе, более склонны принимать сознание Кришны, чем люди, находящиеся в раджасе.
Правильно, то есть есть некая трансцендентная логика, в соответствии с которой человек под влиянием тамаса может быть ближе, он может легче почувствовать духовные вещи, чем человек в раджасе, и поэтому приводятся все эти примеры.
Ну и дальше он говорит об иерархии живых существ, разных живых, обусловленных живых существ.
Он говорит сначала, что есть сватантра, Ишвара-чайтанья и джива-чайтанья в самом начале, потом он говорит, что джива-чайтанья имеет иерархию, то есть дживы обусловлены, они расположены на разных уровнях: выше всех Брахма находится, а Шива относится к категории Ишвара-чайтаний, то есть он независимое живое существо, сам Бог, и таким образом он как бы делает некий баланс.
Он говорит, да, мы почитаем Шиву, это сам Бог, но мы не поклоняемся Ему. Это очень важный ключ. Мы почитаем Шиву, мы почитаем многое другое, но мы поклоняемся только сердце мы отдаем Кришне. Сердце мы отдаем Вишну.
Мы можем поклоняться Шиве, как слуге, если мы видим, понимаем, что он слуга, поэтому иногда слушайте: я хотел уже заканчивать. Я понимаю, я знал, что вы запутаетесь во всем этом и схватите за голову, но
в принципе, просто что он говорит, что мне
важно тут сейчас сказать, это то, что Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, как избавиться от этой апарадхи, как нам в принципе избавиться от целого, скажем так, комплекса оттенков и различных проявлений этого оскорбительного отношения к Богу,
на которое указывает эта апарадха, каким образом можно избавиться. Он дает конкретный рецепт.
И он уже сказал: если мы повинны в какой-то конкретной апарадхе, то нам нужно конкретный рецепт применять для нейтрализации этой апарадхи. Он говорит: для этого нужно слушать вайшнавов, которые знают седанту, с почтением.
И с почтением слушая их и пытаясь сопоставить разные положения, пытаясь понять целостное понимание составить, обрести некое целостное понимание истины через слушание этих Вайснавов, настроиться правильно ко всему тому, что мы видим в этом мире.
Начиная с Шивы. И это правильное отношение, правильное уважение, которое возникнет в результате наших отношений с духовным звуком,
с шастрой, с целостным пониманием шастры, потому что все остальные — они вырывают, вырывают какие-то части, и это неминуемо приводит к оскорблению. То, что я вырываю, то, что я пытаюсь оправдать себя какими-то цитатами.
Поэтому единственное решение — это слушать с почтением, садху, и слушая с почтением садху, потом в раскаянии за это оскорбление повторять святое имя, за то, что я неправильно относился к полубогам, к другим людям, к другим религиям, что я проявлял какой-то свой фанатизм или еще что-то такое.
Суть и виды священных писаний
И буквально последнее, что мне хочется сказать, чтобы завершить эту вещь, что в конечном счете с самого начала, чтобы правильно понять все, надо понимать, каким образом мы не должны ни в коем случае, потому что четвертое оскорбление какое? Шрути шастра нинда. Оскорблять шастры.
Мы не должны ни в коем случае оскорблять другие Писания и других полубогов. Это отдельное производное от этого оскорбления: не оскорблять другие Писания, которые превозносят поклонение другим полубогам.
И не должны с презрением смотреть на людей, которые следуют какими-то другими путями. Почему? Мне очень хочется эту вещь подчеркнуть. Давайте, знаете что? Давайте мы с вами сейчас не будем на этом останавливаться.
А еще и четвертое оскорбление — сразу же сделаем, чтобы уж коли оно пошло, коли мы к этой теме пришли. На 66-й странице начинается шрути-шастра-нинда. Она небольшая.
И я быстро сейчас эту вещь расскажу, что имеется в виду, потому что это важно.
Неофиты — у них оскорбительные отношения. И прежде всего эти оскорбительные отношения проявляются в виде высокомерия по отношению к другим. И к людям, которые следуют другим религиям, к осуждению всего этого вот.
И здесь давайте мы с вами сейчас чуть-чуть когнемся. Это почему все-таки разные шастры есть в этом мире? И в данном случае подшастрый я понимаю священное писание. Есть разные священные писания.
И как нам нужно относиться к разным священным писаниям? Сначала давайте запишем определение шастры. Это очень важно.
От какого корня происходит слово «шастра»? Этот корень «шас» означает: учить, сообщать, информировать, править, приказывать, наказывать и советовать - это все то, что делает шастра.
Учит, информирует, выстраивает нашу жизнь, приказывает, наказывает, дает искупительные меры, советует. И у шастры есть два определения. Первое — агьята-гьяпака-шастра. Шастра есть то, что рассказывает нам о непостижимом.
Иначе говоря, шастра - это откровение. Шастра не... Иногда люди говорят: «В Шримад-Бхагаватам какие-то странные цифры приводятся по отношению к расстоянию от Земли до других небесных планет и еще все, что-то такое.
Нужно понимать, что речь не идет о каких-то вещах, которые мы и так можем измерить. О других вещах идет речь. Агьята-гьяпака-шастра. Шастра никогда не говорит вещи ординарные, которые и так можно понять.
Это всегда откровение. И второе определение шастры очень важное: аправритта-правартака. каша. Аправритта-правартака-видхья.
Подобно тому как шастра говорит о том, что мы никогда сами, до чего мы никогда сами не дойдем, может человек сам в результате своих размышлений понять, что Бог играет на флейте? такое быть?
А я думаю, что он играет на арфе. На флейте. Почему? Потому что в шастре так говорится: так вот, агьята-гьяпака-шастра, аправритта-правартака- шастра.
Аправритта-правартака — это значит, что шастры велят нам делать То, что мы сами не стали бы никогда делать.
То есть подобно тому, как шастры сообщают нам нечто, что мы сами никогда не поняли бы, шастры также заставляют нас, побуждают нас делать то, что мы иначе делать бы никогда не стали, сами в результате какой-то своей естественной материальной склонности.
Стал бы кто-то в здравом уме и трезвой памяти воздерживаться от сексуальных отношений? Нет. Почему мы это делаем? Потому что следуем шастре. А правритти-правартти.
И три имени шастры очень важные, которые указывают на суть шастры. Нигама, шрути и амная. Слышали эти имена, да? Что значит нигам? Нигама Калпатаро, совершенно верно. Галитам Палам. Что значит Нигама? Буквально значит Нигама.
Нигама - то, что передается. От учителя к ученику, от учителя к ученику. Ни гама? То, что приходит по цепи ученической преемственности. Шрути все знают, что значит. Что значит шрути? То, что мы услышали.
Шастру можно понять только в результате слушания. И амная - что значит? Очень важный момент. Все три слова очень важные: амная — то, что можно постичь благодаря повторению и обдумыванию.
То есть надо слышать, надо повторять и надо обдумывать. Надо получить по цепи преемственности, услышать, повторять и обдумывать - это три слова, которые объясняют суть шастры и способ постижения шастры.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур. Почему я хотел это сказать? Потому что это очень близкие вещи, это четвертое оскорбление, очень близко связаны с вторым оскорблением, о котором мы говорили, он начинает объяснять его тут.
Четвертое оскорбление заключается в пренебрежении авторитетом шрути, основанном на мнении о том, что в них ничего не говорится о бхакти. Потому что они якобы предназначены для людей с мирским складом ума.
Постепенное возвышение человека через авторитет шастр
И он говорит тут, что в результате этого человек начинает хулить шастры, в которых описывается карма-канда, гьяна-канда, это для карми, для гьяни, что это всё нам не нужно, что мы великие преданные, что мы чистые преданные. И поэтому мы с пренебрежением относимся ко всему. Так вот, мне тут хотелось сказать, почему существует много шастр, и почему мы должны уважать это многообразие, понимать и с уважением относиться к разным шастрам: гьяна-канде, Карма Канди и разным другим проявлениям священного Писания или проявлениям Духа.
Почему много шаст существует?
Мы все знаем, потому что люди разные, и но тут очень важная вещь, нужно хорошо понять одну очень важную вещь. А всегда в этом мире будут оставаться независимые люди, ослепленные своими материальными желаниями, которые будут не способны практиковать бхакти.
Хотя мы иногда говорим: «Все должны стать бхактами, все должны прийти в ИСККОН, и тогда наступит наконец рай долгожданный». Всегда будут люди, которые из-за своих материальных желаний не смогут принять путь бхакти для
них существуют шастры другие. Они не могут принять путь бхакти, но они могут принять другую шастру.
И приняв другую шастру ради исполнения своих материальных желаний, что они получат, какое преимущество они получат, какой шаг они сделают под управлением Кришны?
Они получат дисциплину. Потому что шастра - это то, что дисциплинирует человека. Человек не принимает бхакти из-за своих желаний или из-за духа? Какой дух? Независимости.
И если человек не может принять бхакти и поклонение Верховному Господу, не все смогут это принять, не у всех эго сможет настолько прогнуться,
чтобы отказаться от независимости своей и принять уттама-бхакти, для этих людей есть особый способ избавить их от независимости. Для них предлагается авторитет шастры.
И они принимают авторитет шастры, и когда они принимают авторитет
шастры, вместе с авторитетом шастры — это как раз то, что делают наши проповедники, которые идут к людям, они понимают людей. Любой проповедник, который был на кафедре перед залом, в котором собрались странные люди, некоторые из которых живут в жвачку, или едят попкорн, или еще что-то такое.
Разные люди все знают, говорить им сразу о том, что нужно поклоняться Верховному Богу, Очень опасно. И неэффективно. Реально неэффективно. А не услышат они этого.
Это независимость или бунтарский дух, который, собственно, движет ими в материальной жизни, приведет к отторжению. Им нужно сказать что-то другое.
Им нужно сказать, что есть шастра, которая поможет вам исполнить ваши желания. Хотите стать счастливыми? Есть способ исполнить эти желания. Они примут некую дисциплину в своей жизни. Вместе с этим они что еще примут?
Это дизайн шастры. Когда человек принимает шастру, он вместе с какими-то утверждениями шастры принимает также веру в вечность души, правильно? Шастра же говорит о реинкарнации.
Любые священные писания говорят о вечности души, правильно? И в конечном счете это значит, что будет какая-то следующая жизнь, что будет наказание или вознаграждение мне за это.
То есть человек вместе с верой в шастру, и это очень важно, это нужно знать проповеднику, который выходит к таким людям, к ним приходит
вера в карму, то есть закон кармы — это то, что в общем-то на чем вся шастра основана. Будешь делать это, получишь то.
В конце концов, когда этот закон распространяется, да универсально, человек понимает, буду делать плохое, получу плохое, буду делать хорошее, получу хорошее.
Первое, что человек должен понять, это закон кармы. Я могу называть это законом кармы, могу не называть, но принцип, что посеешь, что пожнешь, человек должен понять. Правильно Аудайдама Прабуя, правильно объясняю?
Это очень важный момент. Это первое, что человек должен понять. С этим принципом постепенно человек сможет понять реинкарнацию.
Потому что он же понимает, что ну да, какие-то последствия приходят, какие-то не приходят, какие-то приходят сразу, какие-то приходят не сразу, отсюда появляются джьотиш, астрология и все остальное.
Вначале закон кармы, потом представление о реинкарнации о вечности души. Потом постепенно человек сможет принять Бога, потому что если он понимает, что царит некая справедливость, и начинает видеть эту справедливость,
То человек постепенно, постепенно понимает, что есть некая власть - более высокая, ему уже легче принять эту власть и в конце концов отказаться от независимости. Теперь смотрите, что происходит.
Есть иногда в нашем обществе проповедники, которые говорят: об этом вообще говорить не надо. Наоборот, нужно это все обхаивать. Нужно все это ругать, вообще, это все ерунда. Слышали вы когда-то такие утверждения?
Знакомы вы с таким взглядом на мир?
Человек, у которого который еще не может поверить в Бога по-настоящему и предаться Богу, не может принять высшую дисциплину — поклонение Богу. И при этом мы ему пытаемся разрушить веру в йогу, в Аюрведу, в Джотиш, во все остальное.
Что с таким человеком случается? Да, он разочаровывается полностью во всем, он становится последним атеистом. Такое бывает. Человек приходит на путь бхакти, ему кажется, он привлечен чем-то.
На самом деле он привлечен еще йогуй, аюрведой, еще чем-то, какими-то такими вторичными вещами.
Но он видит, что эти мои учителя, которые учат меня йоге, ведам, они занимаются бхакти, он приходит на путь бхакти, приходит в храм, еще что-то такое, и в храме он слышит.
Да, эта йога — ерунда, да, эта аюрведа — чушь, да, это что-то такое. Что с таким человеком случается? Вера его подрывается. Поэтому Кришна говорит очень важную вещь в Гите.
На будди-бхедам джанайет, человек не должен расщеплять разум другого человека. Нельзя лишать веры той веры человека, которую он может сейчас иметь. Нельзя пытаться дать ему высший путь, если он не готов к нему.
И любой проповедник должен очень хорошо понимать, какой человек может уже принять высший путь, а какой человек не готов принять высший путь.
Избавление от фанатизма при проповеди бхакти
И индуизм, в этом прелесть индуизма, и не только индуизма, но это путь постепенного возвышения человека через дисциплину, через шастру, через постепенное отучение человека от независимости его и принятия высшего авторитета, и сладость принятия высшего авторитета.
Вот это, собственно, то, что мне хотелось сказать по поводу второго оскорбления и по поводу четвертого оскорбления, и поэтому одним из проявлений этого второго оскорбления естественно, четвертого оскорбления является фанатизм.
Наш с вами фанатизм, который мы, к сожалению, с лучшими какими-то побуждениями применяем не там, где нужно, и в результате этого Кришна недоволен. Святое Имя недовольно нами.
Вот, я понимаю, что сложное было у вас время, чтобы все устали. Может, кончим на этом, да? Или как? Я чуть-чуть еще завтра, не послезавтра, когда у нас будет возможность, расскажу
дорасскажу про. Дорасскажу про четвертое оскорбление: про правильное отношение.
Я не хочу сейчас это делать, там важный еще небольшой момент есть, каким образом секты появляются, происхождение сект, пренебрегающих всеми остальными очень важно, чем секта отличается от настоящей религии.
Но вот этот принцип уважения к другим людям — важно. При том, что мы должны понимать, что уважение к другим никоим образом не лишает меня целомудрия по отношению к тому, кому я поклоняюсь. Не вмешивается в мои отношения к Нему, и я служу высшему проявлению абсолютной истины, как я понял, его и шастры. Для этого, конечно же, нужно хорошо и целостно изучать священные писания.
Ладно, все, спасибо большое, Хари Кришна. Есть парочка каких-то реализаций, каких-то рефлексий внимания, мы сейчас буквально за несколько минут закончим, полезно вообще было. Я просто мне хотелось сказать, чтобы
мы очень внимательно пытались понять, что нам хотят сказать шастры в священных писаниях. Кто... у кого-то есть какие-то, давайте с вас начнем, тебя, Горанги. Только дождитесь, когда к вам придет. Нет, дождитесь.
Гуру надо слушать, что... спасибо большое. Махарадж, за такое развернутое объяснение! Оскорбления, особенно в отношении второго и четвертого оскорблений, очень важно.
Для меня было очень важно вот особенно про четвертое оскорбление, потому что часто у нас был такой опыт, что преданные критиковали другие пути, были первые конфронтации против косвенной проповеди, было очень тяжело.
К сожалению, эти преданные, они прямо отделились в другую, как бы, в другую такую маленькую группу, вот то есть они совершили оскорбление, и плоды есть. Часто начинающие преданные, они не понимают, и они из-за того, что боятся уйти, что ли, они защищают свою веру, они начинают отбиваться, отделяя эти вот вещи, которые вы сейчас объясняли, поэтому спасибо вам большое.
Надеюсь, правильно это понял. Да, то есть надо очень правильно, хорошо видеть. Это некий мировоззренческий дефект.
Мы видим, кому мы поклоняемся, понимаем свой путь, но при этом понимаем также другие уровни и соответствующим образом относимся ко всему этому. Без пренебрежений, не гордимся собой.
И вот эти вещи, все я слышу, эти все эти представления, люди за счет того, что они хотят чистой бхакти: «Мы должны проповедовать чистую бхакти». Мы обязательно должны проповедовать чистую бхакти.
Проповедь всего остального, если за этим не стоит чистая бхакти... Но при этом мы должны понимать адхикару людей, мы должны понимать очень много других вещей. И наша преданность чистой бхакти не должна делать нас узколобыми и фанатиками.
Да, а вот можно целую лекцию на эту тему, давать. А можно? А можно, да, ставить один тут, один на.
Я просто глубоко убежден, что проповедь неприднем, она должна основываться на чистой бхакти, опираться на нее, но при этом мы сильнее все разжевываем людям.
Мы не говорим какие-то другие вещи, просто мы говорим им также те вещи, которые им нужны в жизни, практично для них, но при этом основой является чистое бхакти. Именно так мы должны проповедовать.
Только тогда она имеет смысл. Иначе она смысла не имеет. Они думают, что мы должны что-то там им плести, вплетать, как бы в мозги другое, и типа потом это всё вывернется в чистом бхактике.
Неожиданно для них самих и для нас. Факт: у человека должна быть у самого правильная мировоззренческая основа.
Он должен сам быть очень четко утвержден в том, что есть некий высший идеал, тогда все остальное он сможет объяснить правильно, он поймет правильно, ему не нужно будет отвергать все остальное, он сможет объяснить место всего остального. И все примут это с благодарностью.
Никто не обидится. Я хотела добавить,
что когда я услышала лекции Гуру махараджа, я летела счастливо и думала: надо же, есть человек, который думает так же, как и я, еще ссылается на мои какие-то священные писания древние.
А потом, через время, когда я стала практиковать, я стала слушать Бхагавад-гиту в записи, такую аудио. И слушала, думаю: надо же, все, что говорил Гуру махарадж... Спасибо вам большое.
Кто-то еще есть? Давайте еще. Кто хочет еще что-то сказать? Да, давайте. Кричневому это... Там передается. Оставьте этот микрофон. Ну ладно. Передайте, тогда этот микрофон сюда, чтобы тут был, да, в эту часть.
Работает, работает. Нет? Отдавайте микрофон. Нет, нет, отдавайте. Чтоб все слушали. Микрофон есть? Работает. Гуру махарадж, спасибо огромное. Я тоже по поводу четвертого оскорбления.
Вы дали такое удивительное ощущение того, что на самом деле высокомерие по отношению к другим людям, к другим путям. Оно является просто антипроповедью пути бхакти.
Потому что, когда люди ощущают, что мы смотрим на них с высоты, они уже просто не могут принять то, что говорят, даже самые удивительные прекрасные вещи. Спасибо вам огромное. Я думаю, что мы это очень глубоко все прочувствуем и в этом настроении будем проповедовать.
Еще вы затронули такую тему о том, что может быть ученика ненависть к духовному учителю, вот вы приводили пример. Если можно, наверное, есть разные какие-то стадии, градация.
Все начинается с того, что хороший человек, но я-то знаю больше, начинается с этого все. Кто-то вот там... Я вижу, после Есть микрофон. Хари, Кришна. Спасибо большое за сегодняшнюю лекцию.
Я очень благодарен вам за то, что вы подняли вопрос по поводу Вишну.
Потому что мне буквально недавно еще, ну, я много лет уже в Вайшнавском обществе преданных, но у меня был этот момент, как бы даже элементарно, когда мы говорим Вишну-бхагавате пранама, сатьявати намо намаха. То есть я всю жизнь говорил: Вишну. Тут мне говорят: ну, как бы разницы нету. Кришна, Вишну. А мы к Кришне поклоняемся. Давай Кришну. Ну, Кришна, да, Кришна.
А на самом деле, как бы, Шрила Прабхупада в лекциях обсуждал, что за словом Вишну стоит очень много вещей, которые мы не понимаем. Я очень благодарен, что вы их начали открывать. Почему?
Потому что, как биджа, Кришна говорит, что мы иногда приходим в общество преданных и становимся на всю голову кришнаитами, при этом перестаем понимать, что наши родители, наши друзья, родственники, они являются также самым проявлением Вишну в нашей жизни.
А как это ни странно, очень часто они начинают нам мешать в духовной практике и тому подобное. Дети, жена и тому подобное.
И поэтому я очень рад, что вы сказали о том, что мы должны выполнять наши материальные обязанности в том числе. Бхактивинока Тхакур сказал, на всякий случай, чтобы придать весу этому. Спасибо, Махарадж.
Я говорил всегда: уровень бавы. После уровня бавы.
Да, а мы, как бы, знаете, мы же любим этот стих цитировать, что типа когда человек встанет на духовный путь, у него же нет никаких обязанностей, он уже там может Харе Кришна с утра до вечера читать, три лакха в день, и будет в экстазе. И мы часто закрываемся этим стихом на реальных обязанностях, хотя в Бхагавад-гите нас учат тому, что мы через выполнение обязанностей начинаем расти духовно. Поэтому спасибо вам большое.
Большое спасибо за лекцию.
Мне до какой-то степени, мне кажется, что это логическое продолжение того, что было в Анапе в 14-м году, когда Мадхавананда Прабху рассказывал о типах учеников, прозвучала такая фраза общими словами, недословно, что нету, если есть понятие смертного греха, то это когда человек пытается лишить веры другого человека в его гуру. Какой бы гуру, в какой бы традиции этого ни было, и, собственно говоря, я это запомнил на всю жизнь, потому что это на самом деле важно.
Если у человека выбивается платформа из-под ног, вы свою платформу никогда туда не воткнете. Человек лишается смысла жизни, это самое страшное.
В чего бы он ни верил, нужно поддерживать эту веру, если какие-то совсем уже ужасные вещи, то есть тут нужно понимать.
Но еще раз, нейтрализовать эти оскорбления все внутри можно только слушая и имея целостное представление, правильное, тогда мы сможем его передать другим. Как Ударидама Прабху правильно сказал.
Нужно иметь целостную, очень ясную основу, и тогда мы сможем помогать другим. Как-то как Шрила Прабхупада говорил, что мы не должны разрушать чужие веры, но мы должны помогать людям правильно следовать чему-то.
Потому что, в конце концов, это удивительная вещь на уровне философии или самбанда-гьяну так или иначе, шастры могут отличаться. На уровне этики они почти всегда сходятся.
Этика, то есть наше поведение — оно, и это реально означает, что шастра хочет нас привести к правильной этике.
И просто так как у разных людей есть разные изначальные представления и разные заморочки, то соответственно, нам даются какие-то представления, которые чуть-чуть подальют воду на нашу мельницу,
но в конце концов нам скажут: «Ну вести-то себя нужно вот так». И это очень важно знать правильное поведение, и естественно, правильно нужно знать правильную основу этого,
это тоже хорошо, потому что мы все равно на каком-то моменте неправильное понимание таттвы приведет к каким-то сбоям, но начальная этика важнее, чем правильная философия. Это очень важный момент.
На начальных этапах человек сможет понять правильную философию, если он правильно ведет себя. Если нет правильной жизни, тогда и философия получается неправильная. Ну, в конечном счете, да.
Я пытался показать, что вот эти вот отклонения, они в конце концов из-за неправильного понимания таттвы, глубинного, какие-то корни в этом лежат. Либо мусор на улице, либо какие-то жесткие попытки.
Ведь что происходит на Западе? Кто-то может усомниться и сказать: в западных странах нет диктатуры, там демократия, там страшная диктатура, и прежде всего диктатура каких-то бесконечных правил, жутких, совершенно страшных правил, огромного количества каких-то правил.
Потому что, ну как, например, в Евросоюзе запрещены лампочки накаливания. Знаете, да?
Об этом можно только... Вот в Евросоюзе нельзя пользоваться лампочками накаливания. В Польше, где много лампочек накаливания есть, они придумали выход — как это правило обходить. Они сказали, это не осветительный прибор, а это нагревательные приборы. Они нас обогревают, чтобы их не штрафовали за это. То есть я к чему говорю? То есть, люди, они настолько боятся - вот этого разнообразия, что они все пытаются регулировать страшно, страшным образом, все зарегулируют.
А здесь, в Индии, ничего. Сейчас. Из-за этого, из-за того, что тут люди не боятся разнообразия, в каком-то смысле, доводит это до другого абсурда, до какой-то другой крайности.
Еще какие-то есть ощущения? Благодаря Балкришну Прабху за то, что он мне все объяснил, что я сказал. Марак, Спасибо. Бесмотрян только. Мара, юрифа., '0 Айвон сран Рус Бал Кришна пробул трансляцию.
рекомендовал иметь грихастха-шикши-гуру для всех грихастх, и в то же самое время он говорит: «Ну, если иметь такого шикши-гуру, то шикши-гуру...» Я зарабатываю деньги, он зарабатывает деньги. Легко как бы посмотреть на него немножечко свысока.
Он вроде живет в миру, я живу в миру.
Для того, чтобы правильное было отношение, прежде всего нужно выбрать человека, который находится на достаточно высоком уровне, то есть проявляет внутреннее настроение, отречения, несмотря на то, что находится в миру.
То есть, у него есть высшие идеалы, он знает это. Это то, что Бхактивинода Тхакур советует.
Нужно найти не просто какого-то грихастху и принять его гуру, а именно грихастху, который проявляет определенные качества: качества смирения, решимости дойти до конца, если мы сосредотачиваемся на этих качествах, то они на каких-то материальных сторонах.
Он может быть в материальном отношении менее успешен, чем я. Но если мы сосредотачиваемся на духовной стороне, именно поэтому мы считаем его гуру, то мы не совершенно скапливаем. Я лилопусида тянет.
За 20 лет практики я первый раз память оказался все-таки. Меня подготавливали, но культурного сока я не избежал. И я промылся.
Три недели назад в Джаганнатха-Пури я сел, стал размышлять по этому поводу, как же так. Неужели ведическая культура поощряла подобный беспорядок? Я пришел к определенным выводам, но то, что сегодня вы озвучили этот глубокий анализ, связанный с единством, абсолютно истинно, с хаосом. Это было для меня откровение.
Спасибо большое. Очень важно понять этот менталитет людей, воспитанных в этой философии, им легче с хаосом мириться. Нам очень сложно с этим мириться. Из-за этого у нас очень сильные контролирующие тенденции возникают.
И у этого есть очень плохая обратная сторона. Мы все время хотим свой порядок установить, это вот ишвара-бхава, она питается очень сильно этими представлениями.
Эти философские представления в конечном счете они благоприятны для формирования бхакти.
Если они связаны также с важной второй оборотной стороной этого, пониманием того, что у меня есть свои обязанности, я должен соблюдать дисциплинированный порядок.
Это результат того, что люди забросили обязанности, а философия осталась. Вот то, что мы видим. Да, голтар. Передайте туда гакутарни на рейда. Спасибо.
Спасибо, Гуру Махарадж, за За ваш пример и за то, что вы показываете действительно пример, как нужно стремиться к тому, что и
ценить то, что нам дал Шрила Прабхупада, потому что Шрила Прабхупада нам дал удивительную культуру духовную. И вы нас учите своим примером, как тем
знаниям, которые нам дал Шрила Прабхупада. И лично меня, вот этот семинар и сегодняшняя лекция,
она заставляет задуматься над тем, насколько я являюсь олицетворением тех глубоких духовных ценностей, которые дал нам Шрила Прабхупада и тех ценностей, которые даете нам вы.
И как на мне лежит ответственность за целом, за всю духовную культуру, которую нам дал Шрила Прабхупада и вы несете. Спасибо за вам за ваш пример и за то, что вы любите нас, и вы воспитываете нас на своем примере и даете нам основания.
Спасибо большое, дорогой Гуру Махарадж. Я хотела просто внести свою лекцию и поделиться размышлением по поводу вот этой темы очень практичной о мусоре в Индии, но с теоретической точки зрения,
потому что сегодня вы, дорогой Гуру Махарадж, вы сегодня сделали, вернее, ваша лекция дает решение, примиряя две философии: единства и философии различия.
То есть вы сегодня дали это решение, оно содержится в садхане, как решение этих двух противоречий.
Ну, немножко вот хотя бы все-таки по поводу хаоса, может быть, сегодня начальники трактуют древнегреческую философию как путь от космоцентризма к антропоцентризму.
То есть, где космоцентризм, где человек был просто одним бинтиком, по сути дела, он был частью космоса. Допустим, к софистам, когда Протагор заявил, что человек есть мера всех вещей.
То есть, вот фактически, с этого. Скорее всего, индивидуализм. В этом контексте, и поэтому, собственно говоря, вот тогда все идеально. Просто я говорю, как вы сегодня сделали решение. Философский момент.
Мы исходим из того, что источник, причина всего - единый - что изначально там есть заложен этот порядок и все остальное.
И в конечном счете, да, мы все равны, но при этом у нас разные обязанности, у нас разные положения, и единство не подразумевает уравниловку, единство не подразумевает отсутствие структуры, отсутствие порядка, но единство первичное, а множественность вторично.
Если мы пойдем по другому пути и скажем, что скажем, это разнообразие, оно изначально, оно первично.
А единство - это некое, так сказать, что-то, что мы должны привнести - это не очень правильный путь, который приводит к очень большим проблемам, если правильно воспринять философию единства, Ваданти-таттва-вида — это основополагающий стих нашей философии.
Есть три аспекта одной единой истины. Гьяна-адвая. Единая причина всего она есть, и в конце концов мы к ней должны прийти и вернуться.
То есть это единство первично, разнообразие вторично, и они взаимодействуют друг с другом для того, чтобы возникла любовь.
Если мы говорим, что разнообразие изначально, нужно так или иначе сохранить нечто все в едином ключе, то будет царить зависть и ненависть, будет царить подавление эксплуатация. Вот собственно, что мне хотелось сказать.
Давайте мы давайте бы не говорили еще ни разу. Давайте бы двое не говорили. Я Кришна уже говорил, поэтому дадим возможность он, кто не говорил, сказать. И буквально несколько минут и все огромное количество записок.
Я уверен, что все про йогу и Рведы. Спасибо вам большое.
Я вот сегодня как-то более четко уложила в голове: каким образом, у человека с самого нуля при соприкосновении с шастрами рождается вера, да, то есть сначала у него возникает вместе с соприкосновением с шастрами — вера в карму. Только после этого у него появляется ступень, он допускает инкарнацию, да, и уже после инкарнации, да, у него возникает вера в Бога, и как статуи, и вера в бхакту, как через тело человека, через которого к Нему приходит вера, собственно говоря, во все эти ступени.
Спасибо, гуру-махарадж. Я хотела сказать о том, что вы сказали, что склонность к поклонению присуще - это естественное наше чувство.
И я вам очень благодарна, но, несмотря на то, что Бхактивинода Тхакур предостерегает, я принимаю столько учеников.
Ну, не то, что даже грехах, там вообще непонятно каких сначала. И вы все равно проливаете свою милость и даете нам этот пример, потому что вы тоже понимаете, что бхакти — это не теория, и что нам нужен ваш пример, вот в том, что вы обладаете, вы даете нам этот опыт, и мы вам очень сильно благодарны за это. И еще у меня была такая реализация про то, что только что мы сказали.
Про то, что сначала у меня была вера, потом инкарнация, дхарма, а потом я вспомнила, как Удара Дхама Прабху слушал его лекции, он мне вселил очень сильную веру в святое имя, только я не могла найти, где это святое имя.
И это так удивительно, что вот одна сампрадая, мы слушаем, но мы не знаем многих вещей, но все-таки есть какое-то единение.
И спасибо вам большое за то, что вы воспитываете таких проповедников, которые вместе могут очень много сделать. Реально большой прогресс. Я к этому не имею никакого отношения. Я хочу сейчас сказать.
Я начал проповедовать 20 лет назад, и первые две лекции вызвали сильную критику преданных, особенно старших, первые два семинара, которые прошли в Омске и в Саратове, я тогда написал письмо Бхакти Виджнане Махараджу, тогда еще Удара Дхаме прабху, потому что я верил в него как в старшего, он для меня был старшим всегда с самого начала.
И вопрос был такой: раз так много критики, должен ли я продолжать эту проповедь, делать вот эти вещи, которые не нравятся преданным? Ответ был такой, что ты должен продолжать, если ты чувствуешь, что тебя Господь в сердце к этому делу вдохновляет, ты должен продолжать.
И если ты делаешь неправильные вещи, то произойдет два последствия. Первое последствие: при этом преданные люди не будут становиться преданными, и преданные в конце концов отвергнут тебя.
Но если ты будешь делать правильные вещи, то произойдет два последствия. Первое, люди будут становиться преданными, и второе, преданные все равно примут тебя. Второе сбылось. Не знаю, вы хорошо помните это? Нет, помните?
Не важно. Хорошо, давайте быстренько на несколько вопросов ответим. Я думаю, что я не отвечу на все. Это уже много времени.
Сегодня вы прославляли проповедь подготовительных ступеней, подводящих к бхакти. Но кажется, совсем недавно вы говорили, что это размывает семя бхакти, которое при таком случае не получает новый человек.
Так как же давать чистое семя бхакти и при этом грамотно использовать внешнюю проповедь? Удара Дхама Прабху сказал об этом. У меня у самого должно быть ясное понимание цели, средств и всего остального.
Тогда я смогу дать все остальное в правильном контексте, а не оторванным от корня. Корнем всех этих дисциплин является чистое духовное отношение на уровне бхакти.
Если у меня есть этот корень, я смогу дать другим людям понимание этого и вместе с этим корень, даже если они сразу не поймут. Является ли поношением йоги шрути-шастры нинданам?
Мы можем видеть, что тот же самый Вишвана Т Чакраварти Тхакур цитирует Йога-сутры. Здесь, в «Мадхурья-кадамбини».
Шрила Прабхупада цитирует йога-сутру, например, это часть шастр, это ведическая школа, нужно понимать ее место, нужно понимать, что оттуда мы можем цитировать, а что нет.
В йоге есть вещи, которые мы не признаем - решительно и бесповоротно. Которые полностью противоречат шастрам, но с другой стороны, нашему пониманию смысла шастры.
Но с другой стороны, там есть какие-то вещи, которые очень полезны, которые там разработаны, которые можно и нужно принять для того, чтобы мы поняли, и в принципе очень много мы там видим.
И в сущности, все эти вещи, они есть. Аюрведа есть в «Шримад-Бхагаватам». По крайней мере, в виде санки, это часть шастры,
Аюрведа — это упаведа, одна из вторичных вед. Это часть шастр, безусловно, надо это принимать, но не надо делать из этого нечто высшее, высшее объект поклонения.
В прошлом году вы говорили, что нужно помочь человеку выплыть, пратибимбу, прежде чем сажать семя истинной веры. В чем отличие такой прополки от буддха-бхеда-гьяна?
Мы даем им... Если у человека появились какие-то другие цели, и в результате проповеди он не понял, что эти цели - не самостоятельные цели, они должны подводить человека к высшей цели.
Что это промежуточные цели, подводящие человека к высшей цели, то нужно человеку показать, каким образом те вещи, которые он ценит и получил от других, они не самодостаточные, а подводят его к высшей цели.
Показать их неполноту, что ли, вот и все. И тогда он поймет высшую цель и поймет анйа-абхилашита-шунйам гьяна-карма-дйанавритам. И эти вещи не будут мешать ему на пути бхакти. Примерно так.
Как правильно уважать аватары Кришны? Видеть в них Кришну, источник? А так и уважать аватары Кришны, как различные вибухи Кришны, проявление его могущества,
или если это его личные аватары, личные аватары, и соответственно поэтому Шримад-Бхагаватам обо всем этом говорится как говорится о курме, о мате, обо всем
остальном, мы поклоняемся разной шалограмм-шилле, имеющей эти формы, и мы принимаем это и поклоняемся этому. Они все для нас объект поклонения, все аватары Кришны — арадхья для нас. Но наша цель — это враджа-бхакти.
Мы не хотим всех превратить в кришнаитов, точно не хотим. Мы хотим научить их правильно следовать. Не значит ли это, что мы ставим себя в более высокое положение, в положение наставников?
Значит, если мы можем людей научить этому, мы не должны бояться этого. При этом мы остаемся слугами. Если я исхожу из позиции слуги и действую из позиции слуги, говорю с человеком из позиции слуги, его не заденет ничего.
Я вчера говорил, чтобы стать другому человеку дорогим, нужно что отбросить? Гордынью. Проповедь - значит, я отбросил свою гордыню. Я могу говорить ему какие-то очень серьезные истины, если я знаю.
И он будет принимать эти истины, если у меня нет гордыни. То есть я не ставлю себя в положение наставника, но тем не менее я, как ученик, пытаюсь поделиться тем, что я понял сам. И проповедь значит отношения.
Отношение значит, я отбросил свою гордыню.
Для многих интеллектуалов шастры являются литературой, наукой, философией, и чтобы пропагандировать их, важно знать эти шастры. Преданные часто говорят, что это оскверняет: чтение книг, статей — недостаточно, достаточно презрительно относятся к этому.
В свою очередь, интеллектуалы видят полное невежество таких преданных, и их взгляд на преданных: таким образом смотрит и уходит, хотя им многое нравится в философии. Что делать, когда видишь это?
Не то, что сейчас все преданные должны изучать науку и философию, броситься. В этом нет никакой необходимости.
Но проповедник — особенно если он проповедует определенной категории людей — должен это знать. категории людей, должен это знать. А преданных надо учить.
До какой-то степени уважительно относиться. И не просто ругать. Ну, это же ужасная совершенно форма проповеди.
Когда мы говорим, все сила... Шрила Прабхупада иногда позволял себе это. Он говорил: все ученые — мошенники, еще что-то такое. При этом он сразу же предупреждал: я могу себе это позволить, потому что я старый человек; старого человека всерьез никто не принимает.
Если молодой человек, да к тому же с тремя классами церковно-приходской школы, то есть бхакта-программу, начинают говорить, что все ученые мошенники. Это неправильно. У него нет такого права. Если он хочет сказать, он должен доказать, почему, как, каким образом. Мало просто это сказать.
Это просто проявление его гордыни. И не надо об этом говорить с другими людьми. Если у людей есть, у литературы, науки, искусства есть свое, свое место.
Как мы говорили ранее, хорошая литература, хорошее искусство, оно ставит вопрос, на который отвечает наша философия. Люди задумываются над этим. Если они читают классических авторов, они начинают думать над этими вещами,
и когда они встречаются с какими-то удивительными ответами, которые... Про которые они могут понять: «действительно, это ответ», они ценят это.
Ну, если кто-то проповедует, он должен знать, а другие должны проповедовать людям своего уровня. Тоже ничего страшного в этом нет. Это никакой не дисквалификатор, если человек не знает этого всего — это нормально.
Он может быть хорошим преданным и даже хорошим проповедником. Просто ему нужно проповедовать тем людям, у которых нет этих требований, и не проявлять свою гордыню.
Нужно ли наставнику самому звонить, писать, подопечному, если тот долго не выходит на связь. Как правильно это делать? Обязательно нужно. Обязательно нужно.
Потому что иногда люди думают: ну вот, я исчез, и никто на меня внимания не обращает. Они ждут. Как правильно это сделать? Спросить, в чём дело: «Могу ли я как-то помочь?» — не сверху.
В ваших лекциях по «Нктару преданности» слышалось, что мантра не всегда наделена враджа-бхакти. Уточните, пожалуйста, речь идет именно о маха-мантре Харе Кришна? Неужели она может быть не такой могущественной?
Уже во второй раз задают этот вопрос. Спасибо за вашу настойчивость.
А Господь Чайтанья... в «Чайтанья-чаритамрите» приводится метафора, что Господь Чайтанья взял мантру, звуки святого имени, святые имена, и нанизал их на нить вриджа-премы. И потом, сделав эту гирлянду, повесил эту гирлянду на мир.
Так что теперь любой человек, услышав звуки маха-мантры, может получить эту враджа-прему.
Если мы принимаем, иначе говоря, если мы принимаем Харе Кришна маха-мантру из уст последователей Господа Чайтаньи, мы вместе с ней, понимаем мы это или не понимаем, принимаем враджа-прему, а если мы принимаем ее из уст Кришнадаса Кевтании, который тоже поет Хари Кришну Махамантру.
И некоторые преданные слушают с огромным удовольствием это все. То, ну я бы сказал так, не обязательно там есть враджа-према. Скорее всего, ее там нет.
Мы должны получить ее по парампаре из уст Господа Чайтаньи, она там есть. есть. Если много других людей поет махамантру, но если они не являются последователями настоящими Господа Чайтани, то там нет премы. Вот и все.
Слышала, что в том духовном мире между преданными отношения майтри, дружба, значит. Расскажите, пожалуйста, подробно об этом типе дружбы, отношении сахья, возможно ли только с Кришной или две души тоже могут так дружить?
Майтри значит, митра — значит доброжелатель. Я хорошо отношусь к другому человеку. Сакхья — я отдал ему свое сердце. Майтри, значит, или митра. Я смотрю на другого человека, как на своего друга, как на товарища.
Это, скорее, можно переводить как товарищеские отношения. Наше сердце — Кришне, но мы любим других, но отношение может быть не такое горячее, в этом суть. А что делать, если у человека есть сильная...
А можно переписать, говорит Сундара Прабху, можно переписать это какими-то более понятными буквами.
Почему же, учитывая равнозначность аватар, практически во всех школах вайшнавизма день явления Кришны и Шри Рамы, Рамачандры празднуются чуть более пышно? Их имена произносят чаще, чем имена Шри Варахадева и Шри Курмы.
А вот это ваше домашнее задание. На этот вопрос вы должны ответить. Это я вас попросил сделать дома. Как это совместить? Вот еще вопрос того же автора. Тем же почерком.
А как правильно преданным относиться теоретически и практически как к маха-прасаду от полубогов, в том числе от Господа Шивы? Есть ли отличие в этом отношении к Ганешьяри, Махадеву и Господу Шиве в Варанаси? Есть.
Джива Госвами очень четко говорит: мы не должны принимать маха-прасад полу- богов, если он предложен им прямо. Потому что это означает, что мы начинаем поклоняться им прямо, то есть считаем их независимыми.
Таким образом, мы становимся... Если это маха-прасад Вишну, который предложен полубогу, сначала он предложен Вишну, в некоторых храмах такая система есть. Просад предлагается Вишну, потом этот просад предлагается Шиве.
Например, таким образом поступают в Джаганнатха-Пури. В Джаганнатха-Пури сначала просад предлагают Джаганнатхе, а потом кому? Вимале-деви. Потом он становится махапрасадом. Такой Махапрасад мы можем принимать.
А махапрасад, который сразу Вимале-деви предлагали, не должны принимать. Это последний вопрос, потому что уже слишком поздно, а все остальные я отвечу уже завтра.
В следующей жизни сделайте правильный выбор гуру. Это благословение на новое рождение. Нет, это шутка. Уважение одному больше, другому меньше. Возможно, что уважаем всех, но оказываем уважение. Конечно, конечно.
Мы по-разному оказываем уважение. Мы же кланяемся гуру. Это не значит, что теперь мы должны кланяться каждому муравью. Так увидели муравья. Нет, мы по-разному проявляем уважение, но мы всех уважаем.
Мы уважаем всех, и ни на кого не смотрим свысока, все — объект нашего почтения. Все, спасибо большое. Да.