Нектар преданности. Лекция 32.2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Харинама-анукиртана как главное средство
Еще раз, чтобы подвести итог всему тому, что мы сказали, описывая Рагануга Садхану. Смаранам является самой главной ангой и сутью рагануга- садханы. Но ачарии, понимая
готовность людей, которым они проповедуют, дали нам метод, с помощью которого мы можем сосредоточить свой ум на Кришне, самый простой. Это метод киртана, санкиртана.
Причем это характерно не только для, скажем, нашего падшего времени, конца 20-го, начала 21 века.
Даже в «Шримад-Бхагаватам», когда Шукадева Госвами рассказывает махарадже Парикшиту о различных формах преданного служения, он говорит, что в конце атте-на рая на смертих. В конце человек должен помнить о Кришне.
И под концом может подразумеваться конец жизни. Аnte na rājan smṛtiḥ. Когда мы уходим из этого мира, мы должны вспомнить о Кришне. Но под концом также может подразумеваться цель.
Да, что в конце концов, результатом практики, какой бы практики у нас ни была, в конце этой практики я должен вспомнить о Кришне. И это цель.
После этого, после того, как он говорит, что цель — твоя атте на раян смритих. В конце концов, ты должен вспомнить Кришну. Что он говорит? Какой метод он рекомендует? Он говорит: харинама-анукиртанам. Харинама-анукиртанам.
И во второй песне «Шримад-Бхагаватам»... Мы писали с вами и говорили о пятом стихе второй песни
«Шримад-Бхагаватам», где говорится, что из первой главы: «Tasmāt bhārata sarvātmā bhagavān īśvaro hariḥ śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca smartavyaś ca». Сарватма, Бхагаваны, Швару, Харих, Сротавяс, Киртитавиасча,
И там сначала Шукадева Госвами говорит о трех формах: слушание, повторение и памятование.
Потом он говорит, когда он высказывает уже окончательность, что должен делать человек, в конце концов, он говорит: атте на раян смритих.
И после этого он говорит: что какой бы ни был человек, на каком бы уровне он ни находился, где бы он ни находился, к какой бы категории он ни относился. Есть у него желание или нет у него желаний. Свободен он от них, преданный он, йог или еще кто-то. Все должны заниматься одной единственной формой преданного служения.
Харинама-анукиртанам. И мы говорили с вами, что такое анукиртана. Что такое анукиртана? Непрерывная, да. Анукиртана. Попытка постоянно помнить и петь святое имя Кришны, которое в конце концов приведет нас именно к этому.
Атте на раян смритих и поможет нам сосредоточить все свои помыслы на Кришне, приведет нас к нему.
Пример манаси-севы Ананды Харидаса
И мы говорили о том, как звуку святого имени раскрывается всё: Рупа, Гуна и Лила. Примеров того, каким образом человек, занимающийся манаси-севой, оказывается в иной реальности есть очень много.
Один из примеров приводится в «Чайтанья-чаритамрите» про Ананду Харидасу брамачари. Все помнят, как он делал эту дорогу для Господа, чайтанья. И он делал ее в уме. Он украшал ее, строил вдоль нее пруды,
в которых плавали лебеди и росли лотосы, он настилал ее драгоценными камнями, сажал вдоль дороги деревья. Очень просто. Сидишь себе и сажаешь деревья. Не нужно трудиться, не нужно ничего делать. Все очень просто.
И он строил эту замечательную, роскошную дорогу до Вриндавана, но в конце концов он дошел до Канай-наташала и не смог ее дальше построить. Так или иначе, он пытался дальше, казалось бы, что проще, сиди и строй дальше.
Ну нет, дальше Канай-наташала она не строилась. Тогда он объявил всем очень смело: Господь Чайтанья дальше не пойдет. Он вернется от Канай-наташала. Потому что дальше моя дорога не строится, не для кого.
Это один из многочисленных примеров того, как человек в своем чистом уме, сосредоточенном на Кришне, попадает в иную реальность. Потому что для Кришны нет разницы между умом, грубой материей или духовной энергией.
Если любая энергия может быть одухотворена, но человеку гораздо легче одухотворить свой ум, потому что материальная энергия гораздо более инертна.
И множество раз здесь, при описании этой садханы, Шрила Прабхупада подчеркивает необходимость адикары, необходимость следования всем принципам священных писаний, чтобы не впасть в прелесть, чтобы не сбиться с пути и не оказаться в категории людей, которые раньше времени надели на себя сари и пытаются вместо доти.
И пытаются непонятно, чем заниматься. Давайте быстро посмотрим, какой материал у нас остался
в этой 16-й главе. Мы говорили уже, что так как есть два вида парикар, какие два вида парикар мы определяли? Самбандха-рупа и кама-рупа. Точно так же есть два вида преданных, следующих по стопам: Как они называются?
Кама-ануга и самбандха-ануга. Кама-ануга. И самбанда ануга. Соответственно, камануга это кто? Это те, кто следует по стопам гопи. Да. Те, кто хотят развить в себе те же отношения. Какие связывали. Это супружеские.
Камануга, Шрила Прабхупада пишет. Супружеская любовь. Следующий раздел в этой главе: преданное служение по примеру гопи Вриндавана или цариц Двараки называется преданным служением супружеской любви.
Имеется в виду именно эта рагануга-садхана, камануга, когда человек следует примеру гопи Вриндавана или цариц Двараки. Там вот видно, что у цариц Двараки нет, у кого. Строго говоря, да.
Но тем не менее, и Рупа Госвами, и... Мы немножко поговорим об этом. Слегка. Потому что в конце концов.
Мы говорили, что для рагануга-садханы медитация на Двараку противопоказана. Рагануга должна привести нас во Врадж, а не в Двараку. Мы чуть-чуть об этом поговорим. Это сложная тема, мы не будем на ней останавливаться,
Важность принципа анугати
и самое важное, что нужно понять при описании как самбанда-нуги, так и камануги, это именно вот этот вот корень. Ануга. Что значит ануга? Да. Ануга значит следовать. Анугати — это принцип следования.
Говорится, что на любом этапе своего преданного служения Нет такого этапа, когда мы не должны ни за кем следовать, когда мы сами по себе, когда мы всего достигли. Этот принцип является вечным.
И даже когда мы оказываемся в духовном мире, всё равно мы следуем кому-то. Кому мы следуем в духовном мире? Мы либо служим Рупи-манджари, либо кому-то еще.
В любом случае, у нас всегда есть кто-то, кому мы подчиняемся и за кем мы следуем. Кто-то, кто находится выше нас и за кем мы идем. Некоторые люди думают, что вот я сейчас буду подниматься, подниматься, подниматься.
В конце концов, я стану Кришной, и никого надо мной не будет. Это вся та же зависть Кришне, которая живёт у нас.
Нежелание никому следовать, никому подчиняться, и желание воспользоваться всеми этими формами духовной практики, чтобы выйти из-под контроля. Рупа Госвами говорит: всегда должна быть ануга, всегда должна быть анугати, следование по стопам.
И есть разница между имитацией и следованием по стопам. Что значит. Чем отличается анугатия или следование по стопам или имитация? Да, что поставлен, он следует наставлением.
Когда человек следует по моментирует, он просто монтирует наставление, но если вы делаете. Наставление и еще что? Внешне. Да, совершенно верно. В чем все-таки существенная разница?
Что значит, что человек воспроизводит анукарение? Или когда человек просто имитирует, подражает слепо, имитирует это внешне, как бы он принимает внешне. Что значит внешне? Что это реально значит? Внешнее подражание.
Да, это значит, что он идет по стопам. Вернее, отключив разум, подражание. Это просто слепое обезьяничение. Для того, чтобы обезьяничать, разум не нужен. Каждый может передразнить кого-то.
Просто какие-то внешние признаки человек увидел и пытается подражать. То есть главной отличительной особенностью этого является то, что человек отключен разум. И поэтому он всего лишь пытается воспроизвести внешнюю форму.
Следование подразумевает то, что человек идет с открытыми глазами неслепо, и что его разум действует на каждом этапе его следования. Когда отключается разум, то человек забывает о цели.
Это еще один признак слепого подражания. Когда мы выпустили из виду цель и оставили только форму, то это подражание. И подражание ни к чему хорошему никогда не приведет.
Самбхога-иччха и тат-тат-бхава-иччха
Камануга — это твердое видение, очень ясное видение цели, исследование по направлению к этой цели с включенным разумом. Соответственно, есть две формы камануги. Шрила Прабхупада говорит об этом.
Он говорит, что преданное служение в супружеской любви может относиться к одной из двух категорий - косвенным супружеским отношениям и непосредственным супружеским отношениям. Но и в том, и в другом случае преданный должен следовать по стопам определенной гопи, занятый таким служением во Вриндаване.
А что это такое косвенное служение и непосредственное супружеские отношения? Нет, это не паракии с вакии. А, нет, не совсем. У вас все это описано в комментарии.
Камануга, не в комментариях вашего руководства. Бывает двух типов. Самбхога и випраламбха. Самбхога. Что такое самбога? Ича. Это желание, да? Нет. Что такое самбхога? Самбхога. Это связь, союз, встреча.
Стремление служить Кришне, как это делает тот, кто непосредственно служит Господу в супружеской любви, имеется в виду непосредственные отношения, непосредственный союз с Кришной, сам Бога. И у нас есть примеры этого.
Мы уже проходили до этого. Рупа Госвами цитировал стих из 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», где преданные говорили о том, что они хотят именно так служить Кришне. Что это был за пример у нас? Недавно совсем нет.
Гопи. Кто кто у нас был, кто у нас был? Недавно совсем. Олицетворенные Веды что говорили? Сейчас пойдет вопрос. Что говорили олицетворенные Веды? «Шримад-Бхагаватам», глава… Упомнишь их, что они там говорили. 158-я страница.
«Шримад-Бхагаватам», олицетворенные Веды. То есть полубоги, которые отвечают за определенные разделы Вед, они обращаются к Господу такими словами.
к Господу такими словами: «Дорогой Господь, йоги, медитирующие на Твой локализованный аспект, достигают духовного совершенства, сливаясь в Брахмаджьоти. Те, кто считает себя своим врагом, достигают того же совершенства без медитации.
Но гопи, находящиеся в объятиях Твоих змееподобных рук, испытывающие к Тебе вожделение, достигают того же совершенства.
Что касается нас, полубогов, ответственных за различные разделы ведического знания, то мы всегда следуем по стопам гопи. То есть их рагануга-садхана заключается именно в этом.
Самбхога и випраламбха. Они думают о том, как змееподобные руки Кришны обнимают гопи, и думают: „Хорошо бы, чтобы Он нас тоже как-нибудь обнял и покрепче. То есть это желание непосредственного союза с Кришной.
Шрила Прабхупада пишет: «Непосредственная привязанность к Верховной Личности Бога в супружеской любви на санскрите называется кели». Кели подразумевает непосредственное соединение с Верховной Личностью Бога.
Это пример такого отношения, И есть другая форма камануги, когда преданный хочет не самбоги — Кришны. Чего он хочет? Тат-тат. Тат. Бхава. Он хочет не встречи с Кришной, а бхавы. Что это значит? Тат-тат-бхава-майя.
Он способен встретиться сства? Нет. Что он хочет? Ичха значит желание. И тут, и тут есть ичха, есть желание. В данном случае есть желание самбоги, союза с Кришной. А в данном случае чего он хочет? Преданный такой...
Кришна сам храм? Тат? То же сама, такая же, точно такая же, точно такая же. Тат-тат-бхава.
Он хочет не желания, не союза с Кришной, а он хочет, чтобы у него были те же чувства, которые кто-то испытывает по отношению к Кришне. Шримати Радхарани.
Когда мы говорим, когда мы поем «Гопи-бхава-расамрита-сиддхари», то имеется в виду именно это. Гопи-бхава.
Когда человеку нужна не встреча с Кришной, не это ему ценно, ему ценна бхава, которую испытывает Шримати Радхарани по отношению к Кришне. Он хочет именно этого — воспроизвести, чтобы та же самая любовь жила в его сердце.
Именно это его цель. И именно это тот самый путь, который Чайтани Махапрабу больше всего
рекомендовал Шрила Рупа Госвами следовать за этим. «Гопи-бхава-расамрита-сиддхари», когда человек желает не этого. Это обретение манджари-сварупы, когда преданные ищут, хотят служить Кришне. служить не Кришне.
Кому они хотят служить тут? Радхарани?
Они хотят служить именно Шримати Радхарани. И служа Шримати Радхарани, они испытывают те же самые чувства, что и Шримати Радхарани, это никому не доступно, кроме избранных тем, кто идет путем манджари-бавы.
Бхактисиддханта Сарасвати о служении на Курукшетре
Иначе говоря, ими прежде всего овладевает желание, владеет желанием служить, служить Шримати Радхарани.
Есть очень интересный случай, который иллюстрирует, каким образом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур находился в этой бхаве. Он рассказывал.
Однажды он давал лекцию, и вдруг в этой лекции он сказал, что только пустые и поверхностные люди любят Вриндаван. Об этом рассказывает Шридхар Махарадж.
Он говорит, что я в этот момент — он сидел где-то за деревом. Он говорит, что я чуть не свалился на землю, когда услышал это. Только пустые и поверхностные люди любят Вриндаван. Что это значит, как по-вашему?
Извиняюсь, других страданий. Дальше он сказал, что Бхактисиддханта Тхакур хотел умереть на Курукшетре. Что Курукшетра выше, чем Вриндаван. Почему Курукшетра выше, чем Вриндаван?
Не просто встретились, как они встретились. И даже не просто после разлуки. И даже не в этом дело. Он говорил, что это явно не наш с вами уровень научиться. Почему Курукшетра выше? Говорит Шридхар Махарадж.
Он говорил, что на самом деле, именно на Курукшетре Шримати Радхарани больше нуждается в нашем служении. Почему она больше там нуждается в нашем служении?
Потому что Кришна как бы рядом с ней. Но с другой стороны, это другой Кришна. Это не тот Кришна. И Радха не может видеть его таким, как она знает и любит. И поэтому она находится в отчаянии.
И поэтому, если я окажусь рядом с ней, то я смогу служить ей, помочь ей, я смогу тащить эту колесницу обратно во Вриндаван с Кришной.
Смысл этого в том, что человек хочет служить и служить еще Шримати Радхарани. Он не хочет даже Кришны, он хочет находиться рядом со Шримати Радхарани. Это настроение, в котором манджари, это манджари-бхава.
И здесь, где все забыли о Кришне, человек хочет оказаться там, где у него есть больше возможности служить.
Шримати Радхарани хочет, чтобы все служили Кришне. И когда человек исполняет это желание Шримати Радхарани, когда он именно в этом настроении действует.
Когда он действует, потому что он знает, что Шримати Радхарани хочет всех привести к Кришне, и она помогает другим обрести любовь, то соответственно тогда это приобретает
вот эту форму самбхога-иччхамай, тогда как сам бхога-иччхамай — к этой категории относится кто еще помимо олицетворенных Вед? Еще один пример, который мы с вами рассматривали, относится к той же самой самбхога-иччхамай. Это Кубджа.
Кубджа тоже. То есть наши ачарьи, они не очень-то одобряют самбхогу и иччхаму. Они говорят, что это не совсем тот путь, по которому нужно идти.
Гораздо более возвышенный путь — это путь татад-бхава-иччхамай, желание обрести то же самое настроение.
И соответственно, вы посмотрите, сами супружеские, родительские отношения или у нас есть время, мы можем немножко задержаться, да? Есть, хорошо.
Квалификация для камануга-садханы
Поэтому, собственно, путь наидшварьям прадаёт — это путь обретения гопи-бхавы, путь служения Шримати Радхарани и ее спутницам.
Дальше Рупа Госвами, Шрила Прабхупада определяют адхикару, опять же, квалификацию для того, чтобы человек мог идти по этому пути, по пути камануги. Что может сделать человека способным идти по этому пути? Как по вашему?
Это второй абзац на странице 165. Посмотрите, пожалуйста. Этой супружеской любви может достичь только тот, кто следует регулирующим принципам преданного служения.
В частности, поклоняется Радхе и Кришне в храме. У таких преданных постепенно развивается спонтанная любовь к Божеству в храме. Слушая о любовных отношениях к Господу с Гопе, они постепенно начинают ощущать привязанность
к их играм, и когда эта стихийная привязанность становится очень глубокой, преданного относят к одной из упомянутых выше категорий.
Иначе говоря, для того, чтобы обрести адхикару или квалификацию для этой формы преданного служения, нужно две вещи. Какие две вещи? Поклонение кому? Да. Поклонение Радхе и Кришне. И второе.
Слушание «Шримад-Бхагаватам». Это то, что может привести к развитию этой бхавы.
В течение долгого времени, если человек делает это, у него появляется естественная склонность, и сердце его очищается, то он приобретает вот эту вот способность служить Кришне в этом качестве.
И дальше Рупа Госвами оговаривается, очень важно, что все это не имеет никакого отношения к полу. Не важно, каково наше тело сейчас.
Мы можем находиться в теле мужчин и, тем не менее, желать служить Кришне в этом качестве, или мы можем находиться в женском теле и желать дружеских отношений с Кришной. И не имеет отношения к полу.
Он приведет для этого пример кого? Мудрецов Дандакарани, которых пленила красота Господа Рамачандры, они хотели именно этого, и соответственно, мудрецы в Дандакаране хотели чего? Каких отношений с Господом? Рамачандры?
Супружеских, какой расы именно? Паракии. Тут Рупа Госвами приводит два примера. Мудрецов из Дандакарани, которые хотели вступить с Господом именно в эти отношения, подобные отношения им гопи.
Но Рамачандра сказал: не могу. Простите меня, не сейчас. В следующий раз, когда я приду как Кришна, сейчас я дал экапатний-врату. У меня может быть только одна жена, и никого больше.
Но второй пример — это пример из «Маха-курма-пураны».
В конце, на 167-й странице: «Великие мудрецы, сыновья богов огня, желая вступить в супружеские отношения с Господом Кришной, строго соблюдали обеты и потому в следующих жизнях получили возможность общаться с Господом, источником всего сущего, которого называют Васудевой или Кришной».
Все они стали его женами. Это свакия. И куда они попали, эти мудрецы, боги огня? В Двараку. Двараку.
Различие между Вриндаваном и Дваракой
Это место, куда они попадают. Чем отличаются эти две формы практики? Почему кто-то попадает в Двараку, а кто-то попадает во Вриндаван?
Но Дварака — это закон, это отношения. Если человек хочет развить в себе супружеские отношения с Кришной, но при этом его настроение смешано с чем?
Если у него есть его практика, это смесь вайди-садханы и рагануга-садханы, то тогда, если закон видхи играет большую роль, если он не в силах переступить, как бы через этот закон, то тогда он оказывается в отношениях свакии и оказывается не на Голоке Вриндаване, а в Двараке. Но если он полностью вышел из-под влияния закона
и движим только любовью, ничем другим, то тогда такое отношение или такая связь — это паракия-раса, и человек становится одной из гопи или последовательницей гопи.
Если человек не может преодолеть страх и этикет, потому что отношения, которые связывают Кришну со своими женами в Двараке — это отношения страха, этикета, но тем не менее это супружеские отношения, то человек попадает в такое положение.
Мы сейчас споем с вами один баджан. Баджан, который питает татха-бхаву и каманугу. Это баджан, приведенный в наших песенниках. У вас есть песенки, да? Есть.
И посмотрим, каким образом эта форма практики в бхакти не отразилась. Пожалуйста, откройте баджанники эти на странице. Это один из примеров камануги,
когда Нароттама Дас Тхакур поет: шри-рупа-манджари-пада, се мора сампада, о лотосные стопы Шри Рупы Манджари — мое единственное богатство, сей мора бхаджана пуджана. Мое единственное богатство.
Что такое лотос? Лотосные стопы? Почему мы прославляем лотосные стопы с одной стороны с другой стороны стопы что делают? Ходят. Мы что хотим делать? Идти по стопам, хотим идти по стопам. Он поет.
Но единственное богатство моей жизни. И мой баджан и моя пуджа. Это поклонение твоим лотосным стопам. Я хочу идти только по твоим стопам, а не по чьему-то другому. Сей мора прана-дхана. Это богатство моей жизни.
Сей мора алнакада. Это мое украшение. Что значит украшение?
Это значит, что все, что у меня есть хорошего, всему чему хорошему, что у меня есть, я обязан благодаря тому, что я думаю о тебе, что я иду по твоим стопам, я думаю, как ты служишь Радхе и Кришне, и все остальное появляется у меня, поэтому только они украшают мою жизнь.
Сей мора джива дживана — это значит, что я живу только благодаря тому, что они жизнь в моей жизни.
Сей мора раса-нидхи ара сей мора ваanchita-siddhi. Твои желания — это океан расы, твои стопы — это они для меня океан расы.
Все сокровенные желания исполняются, когда человек идет по твоим стопам, когда следует по твоим стопам.
Сей мора веда-дхарма — это высшая цель всех ведических дхарм, все принципы Вед, о которых говорится в Ведах, цель в конце концов — обрести эти стопы.
Сей врата, сей тапа — они мои обеты, они мои аскезы, сей мора мантра-джапа. Я повторяю джапу не просто так, я не просто бубню Харе Кришна, Харе Кришна... Я делаю это для того, чтобы Рупу Манжари была довольна мной.
Потому что Рупа Манджари хочет этого, Рупа Манджари ведет меня по этому пути. Сей мора, Дара Макара на. И для меня это в конце концов высшая цель — доставить удовольствие Рупе Манджари. Анукула хаби витхи.
И когда Чайтанья Махапрабху будет доволен мной, когда я так или иначе смогу доставить Ему удовольствие. Я достигну совершенства, се паде, хобе сиддхи, то что в результате я сделаю? В чем будет заключаться мое совершенство?
В том, что я увижу Рупу Манджари своими собственными глазами.
Сей рупа риси, что рупа — это воплощение красоты, Шримати Радхарани. Нет никого прекраснее, его Он подобен, а пранаку валая Сасун подобен полной Луны, Прабу лита Хабинь Нисидини.
И если Прабу, Махапрабу будет доволен мной, то я смогу увидеть эту красоту. И когда я не вижу тебя, когда у меня нет тебя, то по всему моему телу распространяется яд. И жизнь моя становится бессмысленной.
Дальше он поет, обращаясь к Рупе Госвами. Рупа Госвами — это садака-деха, Рупа Манджари. Пожалуйста, прояви меня, пролей на меня свою милость, прояви меня, милость ко мне.
Наратхама лой да-шарана, я принимаю прибежище твоих лотосных стоп. И хочу идти путем, который указал ты, хочу идти по пути Рупы Манджари и Рупы Госвами. Вот это пример камануги, поэтому Нароттама Дас Тхакур плачет.
И говорит: У меня нет ничего другого. Нам еще немножко рано плакать. Тренируемся. Хорошо.
Суть самбандха-ануги и родительская раса
Я буквально несколько слов еще скажу, чтобы завершить эту главу. Самбандха-нуга. Самбандха-нуга — это дружба и родительские отношения.
И Шрила Прабхупада там же объясняет, что отеческие и дружеские чувства Господа могут также проявляться двояко.
То есть можно либо пытаться самому стать отцом Господа, либо следовать по стопам Нанды Махараджи, лелея мечту о том, чтобы стать отцом Кришны. То есть это тоже две формы: прямая форма и косвенная форма.
Адхикар он тут не определяет, потому что адхикар единый, адхикар тот же самый. Человек поклоняется божеству, и мы сейчас будем видеть это.
Для того чтобы обрести эту бхагу, человек поклоняется Божеству и слушает Шримад-Бхагаватам.
Шрила Прабхупада предупреждает, что первая форма — попытка стать Нандой Махараджи, либо мы можем пытаться стать Яшодой Махараджи — Она очень опасна. на самом деле говорится, что стать Нандой Махараджем невозможно. Что если человек пытается стать нандой махараджим, то он окажется где? Что можно попытаться стать другом Крисной, но стать нандой Махараджим никогда нельзя.
И поэтому это практически невозможно, но это проявление маявады, когда мы пытаемся прославить самих себя, пытаясь занять это возвышенное положение, стать Нандой Махараджей — это всё равно что пытаться стать самим Кришной.
Но мы можем пытаться развивать те же чувства, и Рупа Госвами приводит пример из Падма-пураны об одном плотнике. Этому плотнику Нарада Муни посоветовал: Плотник хотел обрести родительские чувства.
И Нарада Муни пришел к нему и сказал: «Возьми божество, и не просто поклоняйся божеству, поклоняйся божеству как своему сыну». Комментаторы приводят еще другой пример. В Сканда-пуране.
В Сканда-пуране рассказывается о том, что был некогда один царь. Этот царь был бездетным, у него не было сына.
Но в отличие от многих других бездетных царей, которых множество в пуранах, почему-то это довольно распространенное явление.
Цари, для коих главное — оставить наследника, передать свое царство своему сыну, чтобы он спас их от ада. Очень часто оказываются бездетными.
И обычно они совершают большие жертвоприношения для того, чтобы ребенка обрести. Этот царь подумал, очень хорошо, что у меня нет никаких детей.
Я делаю своим наследником Васудеву Кришну, он взял божество из храма, поставил его на трон, провел абхишек и церемонию коронации Кришны и сказал, что теперь он его сын, и лелеял к нему свое чувство.
И Кришна был так доволен им, что Кришна сказал: «Хорошо, я сам стану твоим сыном. Я рожусь у тебя». Не знаю продолжения этой истории, но это две истории: в Сканда-пуране о старике, который жил в Хастинапуре.
Он мечтал, чтобы Он мечтал: чтобы. Кришна стал его возлюбленным сыном, и Нарада посоветовал ему следовать по стопам Нанды Махараджи. Анда Махараджи.
Нарада сказал ему: «Сделай образ Кришны и поклоняйся Кришне как своему сыну». Мы поклоняемся Кришне каким образом, когда мы поклоняемся Божеству? Вайшвары — как слуги, преклоняясь перед Ним, падая ниц.
Но этот старик, он поклонялся по-другому. Это тоже возможно. Кормить.
Примеры поклонения Божествам в ватсалья-расе
Какие все примеры мы знаем такого поклонения Божествам? Кто-то помнит, как Мадан-мохану поклонялись до того, как Санатана Госвами отобрал его? Женщина держала Мадан-мохана. И Мадан-мохан был ее сыном. У нее было два сына.
Одного сына звали Садана, а другого сына звали Мадана, один Мадана, другой садана. Она кормила Мадану и Садану. Сажала их, кормила.
Когда Санатана Госвами увидела это, его чуть кондрашки не хватило. Ему очень страшно стало. Подумал, как она нарушает все принципы священных писаний, кормит его из той же тарелки, из которой ест ее сын.
И Санатана Госвами очень возмутился и объяснил, ей нужно мантры читать, нужно предлагать с любовью, с благоговением. Она перепугалась. Она подумала: как же так?
И рано утром она проснулась, омылась, все мантры прочитала туда-сюда, но время шло, шло, шло. Мадан-мохан голодным оказывается.
Мадан-мохан сказал, что ты со мной сделала, ведь так хорошо было, меня кормили. Теперь мантры какие-то читают. Непонятно что.
То есть человек может пытаться развивать в себе эти родительские чувства по отношению к Кришне, но он не должен пытаться стать Нандой Махараджем. Есть другой пример того, как Кришна стал сыном,
когда люди пытались развивать в себе эти чувства. Кришна становится сыном, отвечая на желание своих предметов. Какой пример у нас есть? Из 10-й песни Шримад-Бхагаватам. Да.
Когда в течение года Кришна стал сыном всех гопи Вриндавана, всех пастухов Вриндавана и всех коров Вриндавана, потому что коровы в Вриндаване, они тоже находятся в ватсалья-расе. Коровы во Вриндаване тоже рагануга-бхакты, которые питают Кришну своим молоком.
Кончает, соответственно, Рупа Госвами этот раздел утверждением, что в Валлабха-сампрадае этот путь, путь рагануга-садханы называется Пушти-маргом.
И поклонение бала-кришне преданных из Гуджарата тоже, как правило, относится к Пушти-маргу. Это Пушти-марг, когда к Кришне относятся как к своему сыну, как к Гопале.
Это не наше Божество, в нашей сампрадае Гопалам не поклоняются. Но в других сампрадаях развиваются именно эти ватсалья-расы, родительские отношения с Кришной, в настроении
родительской расы, идя путем рагануга-садханы. Вот, мы кончили с вами раганугу. У нас осталось еще бхава. Это две главы.
И у нас осталась прямо это одна коротенькая глава. Нам нужно будет закончить все во вторник, поэтому, вероятно, в понедельник нам придется два раза с вами встретиться и провести две лекции. Хорошо? Посмотрим, как там время.
Я постараюсь, но пока не трудно представить себе, манасик. Посмотрим, если там нужно как минимум 6 или 7 лекций. Я не знаю, где мы их возьмем. Ладно. Спасибо большое. Я желаю вам успехов в практике рагануга-садхана-бхакти.
И, соответственно, домашнее задание по этой главе, по 16-й главе.