Манах-шикша. Стих 2. Стать созерцателем

Bhakti Vijnana Goswami · Vladivostok · 2004

Разбор первых стихов Манах-шикши и природы гордыни

Chapters

Разбор первых стихов Манах-шикши и природы гордыни

Вчера я сделал некоторое введение ко второму стиху.

Снова повторим с вами два этих первых стиха «Манах-шикши» Рагunатха даса Госвами. Гурогаштей, Господла Иисусу Суджане, Бусуругане, Свамантри Шринамни, Раджанавайудвандва Шаране, Сададм Бам Хитва Курувати Мапурва Матирам Майе Свантар Браттарбир Абиачи Дритападаха.

В первом стихе Рагунатха даса Госвами бьет свой ум по голове. И говорит: «Сада дамбхам хитва», постоянно будь начеку,

постоянно старайся ловить себя на том, что гордыня в тех или иных формах проявляется в тебе, потому что гордыня - это путь смерти.

Потому что гордыня - это способ человека все в большей и большей степени отождествить себя с материальным телом.

И он говорит: я умоляю тебя: ум мой, брат мой, друг мой, дорогой мой, родной мой, любимый, перестань этим заниматься. Тебе не нужно это.

Попытайся вместо того, чтобы отождествлять себя с мертвыми материальными оболочками, отождествить себя или найти свою личность в духовном мире, среди персоналей духовного мира.

Юга-двандва-шaране, гуру, место, где пасутся коровы, гоштхе, гоштхалайах, пастухи, которые там живут, суджанешу, садхугане, вайшнавы, брахманы, свамантре шринамне, мантру, которую ты получил, намah, которую тебе дал твой духовный учитель, и наконец служение вечно юной чете Вриндавана.

Все это координаты духовного мира. Я должен найти свое место там, определить, где я там нахожусь.

Но сначала, прежде чем я смогу это сделать, сада дамбхам хитва, сада дамбхам хитва, куру рати-мам пурвам. Старайся развить сильную привязанность к духовному, отказавшись от привязанности к материальному.

И во втором стихе он говорит, что дхарман шрути-гана нируктам кила куру, враджа радха-кришна-прачура-паричарйа-ратaну, сачи- сун, нандишвара-пати-сута-тад-гуру-пада-мукундам.

Опять он обращается к своему уму и говорит: воистину: о ум, отбрось дхарман на адхарман, отбрось дхарму и адхарму. И шрути-ганами руктам кила куру. Прекрати заниматься тем, что написано в священных Писаниях.

Буквально это то, что говорит здесь Рагунатха дас Госвами. В священных писаниях не руктам срутигана. В огромном количестве священных писаний неруктам описаны дхарма и адхарма. И ты должен прекратить это делать.

Сегодня я попытаюсь объяснить, что он хочет нам сказать. И сегодня я буду говорить нечто прямо противоположное тому, что он здесь говорит. Тому, что мы с вами должны следовать всему тому, что написано в священных писаниях.

Это очень сложный вопрос, поэтому, может быть, вчера немножко я был недоволен, каким образом я объяснил видение к этому стиху, но сегодня я попытаюсь исправиться, потому что действительно это может любого сбить с толку. С одной стороны, Кришна говорит: священное писание, шастры. Вся 16 глава и 15 глава посвящены тому, что Кришну можно найти только в шастрах.

И те, кто отвергают шастры, как называются? Демоны? Демоны, асуры. Вся 16 глава, суть её в том, что люди, «ях шастра видхи мусриджья», те, кто отвергает шастры, указания шастры, они демоны. И ничего они не достигают.

На-парам гатим — ничего. Ни высшей цели, ни назначения, ни счастья, ничего.

И тут вдруг Рагхунатха Дас Госвами, браджовачарья, говорит: на дхармам, на адхармам, шрути-гана... ...ни рукхтам кила куру. Не делай ничего этого. И сам Кришна.

Сначала он говорит: «Демоны отвергают указание священных писаний», а потом он говорит: «Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа». Отверги все священные писания с дхармами, которые там описаны. Стань демоном, дорогой мой. Придайся мне.

В 10-й главе он говорит: «Я лучший из демонов, так? Я из демонов — я Прахлада». К чему нас призывают Кришна? Что мы должны делать? Где этот путь?

Каким образом указания священных Писаний должны относиться к нам и к нашей жизни. Сегодня я попытаюсь объяснить: вернее, начать объяснение, потому что это в высшей степени важный вопрос.

Это только первая строчка второго стиха. Я не знаю, дойдем мы ли до второй, третий, четвертый строк.

Но первая строчка сама по себе требует очень детального объяснения, очень ясного понимания, как в нашей жизни должно сочетаться одно и другое.

Потому что, имея эти два противоречивых на первый взгляд, указания следовать шастрам и не следовать шастрам - у нас появляется определенная свобода выбора. Правильно? Когда нам нравится следовать шастрам, мы им следуем.

А когда не нравится, мы говорим: «Сарва-дхарман паритьяджья мам экам», и это очень опасное положение, в котором мы с вами находимся, поэтому тут нужна полная ясность, и я

Преодоление страха и законов на пути рагануга-садханы

попытаюсь объяснить, собственно, почему Рагхунатха Дас Госвами здесь отвергает эти шастры. И как мы можем до этого уровня дойти?

Теперь естественно, что это очень соблазнительная ступень. Правильно? В конечном счете в результате духовного развития человек освобождается от необходимости следовать любым правилам и предписаниям. Кто хочет достичь этого уровня?

Но нужно очень четко понимать путь, который к этому состоянию ведет.

Вкратце, почему Рагхунатха Дас Госвами говорит здесь об этом, во втором стихе, в одном из самых первых наставлений своему уму, потому что для того, чтобы заниматься, наша цель — это рагануга-садхана. Это садхана, которая движима рагой, привязанностью к Кришне.

И на этом пути указания священных писаний в каком-то смысле являются помехой,

потому что когда я движим только указаниями священных писаний, страхом перед тем, чтобы их нарушить, и я описывал это во второй лекции, когда я рассказывал, сравнивал историю Васудевы и Деваки и историю Нанды Махараджа. Я говорил, что в одном случае люди, движимые страхом, нарушают священное писание, в другом случае они движимы спонтанной привязанностью.

Эти две вещи не смешиваются друг с другом. Нельзя сочетать страх и спонтанную привязанность. Чтобы обрести спонтанную привязанность, человек должен отказаться от страха.

Поэтому здесь Рагхунатха Дас Госвами постулирует то, что я в практике преданного служения не должен быть связан законом. Не должен быть связан. Закон - это всегда что? Это всегда насилие.

Это всегда угроза, которая стоит за этим, и угроза - в каком-то смысле, страх перед тем, чтобы попасть в ад, а угроза - это в каком-то смысле то, что мешает мне развить любовь, которая всегда свободна.

Если кто-то за мной стоит с кнутом и с пряником одновременно, закон - это всегда две вещи: кнут и пряник. Будешь делать хорошо, дадим тебе пряник, будешь делать плохо, кнутом тебя. Выбирай сам.

Как будто есть из чего выбирать. Но сама по себе такая постановка вопроса мешает в сердце человека развиться спонтанной привязанности к Кришне. Если есть только кнут и пряник.

Поэтому здесь с самого начала Рагхунатха Дас Госвами говорит: «Надхармам надхармам шрути-гана-ниритаМ...» срутигана нирутам кила куру. Не делай ни того, ни другого. Но и до какой-то степени этот

стих связан с первым стихом, потому что в первом стихе Рагхунатха Дас Госвами говорит: Сада дамбам хитва: отбрось гордыню, и вчера объяснял, что гордыня — это что значит?

Гордыня — значит отождествление себя с чем? С телом и с различными вещами, которые связаны с телом. Это наши дипломы, награды, грамоты, вымпелы,

что там еще может быть, звания, всевозможные упади, которые мы приобретаем. И тело, если у нас есть тело, у нас есть гордыня. И если у нас есть тело, что у нас еще есть вместе с телом? Ум. Ум, понятно, да.

Вместе с телом, у нас есть обязанности, которые относятся к этому телу. То есть, дхарма и дхарма. У меня есть что-то, что я должен делать, чего я не должен делать.

И во втором стихе сначала он говорит, что сад-адам бахиттва, и можно задать вопрос, Бхактивинода Тхакур именно так объясняет этот стих. Он говорит, как же я могу отбросить свою гордыню? Как же я жить тогда буду?

Я вчера объяснял, что отбросить гордыню, значит, что сделать? Покончить самоубийством до какой-то степени, и соответственно, поэтому здесь он продолжает эту тему и говорит, что это значит.

И он говорит, что это значит в первых двух строках этого стиха: надхарман, надхарман, нертуктам, шрути-ганам нертуктам кила куру, враджая радха-кришна-прачура-паричари. Враджая Рада Кришна Прачура Паричари. Окей, хорошо.

Назначение дхармы и позиция созерцателя

Иначе говоря, когда у нас есть тело, у нас есть дхарма, соответствующая этому телу и уровню нашей материальной обусловленности. Следование дхарме чему помогает? Почему шастры настаивают на том?

И сегодня я буду говорить в основном нечто прямо противоположное: то, что мы должны следовать дхарме. Что помогает делать нам дхарма? Очиститься, правильно. Очиститься от чего? Отвязанности к телу. От привязанности к телу.

В конечном счете именно это.

Дхарма, я вчера говорил, что начать перестать отождествлять себя с телом значит посмотреть на себя откуда? Со стороны, то есть занять позицию наблюдателя. Когда я полностью отождествляю себя с телом, то я что делаю? Я действую, действую.

Так, есть две позиции в этом мире: позиция деятеля, и я в этом мире, у меня есть это тело, я тут тяжести поднимаю, тружусь, работаю. И есть другая позиция. Какая? Ленивого человека. Созерцателя.

Мы говорили, что в конце концов, человек должен постепенно-постепенно начать перейти на эту позицию созерцания. Мы вчера с вами созерцали. Простую вещь. Так, кто дышит? Или я дышу. Я дышу или тело?

Как понять, что дышит тело? От страницы и начать наблюдать, как оно дышит. Интересно, как оно дышит. Не заставлять себя дышать, а именно смотреть, как тело само дышит, независимо от нас. Правильно?

Нашего участия в этом не требуется, тело само дышит. И Кришна сам объясняет это, где он объясняет это в Бхагавад-гите? В пятой главе. Что он говорит в пятой главе? Человек кушает, думает, что он душа. Да.

Что душа в конце концов должна смотреть на себя и думать: «Ну надо же, кушаю, ну надо же, сплю, ну надо же, гневаюсь, ну надо же радуюсь.

Человек объясняет, что есть это девятивратное тело — город с девятью вратами, так и я этими вратами смотрю. Но я другой, я не это. Я в стороне от всего этого. Человек начинает наблюдать в какой-то момент. Это метод йоги.

Очень важный метод йоги — когда человек все в большей и большей степени отдаляясь от своего тела, начинает наблюдать, что тело действует. Как например, мы знаем, что такое карма. Карма, что такое карма? Какая деятельность?

Благочестивая. Ну да, строго говоря, шастрическое определение кармы — это благочестивая деятельность, но каким образом эта деятельность, каков импульс к этой деятельности?

Плоды и чувственные наслаждения, карма — это, в сущности, деятельность. И что такое закон кармы? По-другому, как иногда Шрила Прабхупада называют закон кармы. Закон чего? Причины и следствий. Правильно?

И карма в сущности — это деятельность, которая вызвана чем? Не совсем телом, она вызвана до какой-то степени кармы, это до какой-то степени рефлекторная деятельность. Правильно? Есть некий возбудитель вовне.

Этот возбудитель может быть положительный или отрицательный — торт. Этот торт возбуждает во мне инстинкт. У меня течет слюна, а я думаю: «Хочу». Так, или еще что-нибудь более соблазнительное. Хочу.

Или наоборот, что-нибудь, что вызывает у вас не отвращение. Не хочу, ненавижу. Приходит какая-нибудь реакция. Ум возбуждается.

И карма, когда я подчиняюсь карме, когда я являюсь рабом кармы, приходит некое возбуждение. Что я делаю? Действую, правильно? Не соображаю, не думаю. Действую. Кто-то пришел ко мне и сказал: ты дурак. Что я делаю?

Я реагирую. Ты дурак, сам дурак, так?

Четыре способа реакции человека на внешние раздражители

Каков вопрос, такой.

Йога объясняет, что в сущности есть четыре способа реакции на возбудитель внешний: первая реакция или первое действие, которое может быть у нас, если приходит некий внутренний, некий внешний возбудитель и ум возбуждается, какая реакция? Действовать.

Действовать в соответствии с этим, так? Нравится, бегу за этим, не нравится, воюю с этим, или бегу в другую сторону. Но так или иначе, я действую рефлекторно. Какая вторая реакция?

Например, кто-то пришел и возбудил во мне гнев. Думаю. Так. Жена пришла и сказала что-нибудь. И так как она мне уже говорит это в течение последних 25 лет, то у меня рефлекторная реакция возникает. Терплю, да, терплю.

Нет, терплю — это очень высокий уровень. Семейной жизни. Первая реакция. Сначала нет, сначала первая реакция. Я действую в соответствии с этим. Кто-то возбуждает во мне гнев, я даю волю гневу. Гнев поднялся во мне, так?

Кто-то что-то сказал, что мне не понравилось. Гнев поднялся во мне, я действую. Вторая реакция какая может быть? Подавить. Подавить. Подавить. Правильно.

Вторая реакция - во мне поднялся гнев, я пытаюсь подавить этот гнев, я пытаюсь справиться с ним. А меняет это карма или нет? Освобождает это меня от кармы или нет? Нет.

Что случается с подавленной эмоцией, с подавленным гневом, с подавленными какими-то чувствами, с подавленным вожделением, он накапливается где-то там под ковром, и рано или поздно он высунет свою уродливую голову в самый неожиданный момент.

Подавленные эмоции, подавление - не выход из положения. Реакция тоже не выход, потому что реакция творит карму. Ко мне кто-то подошел и сказал: ты дурак, я ему сдачи дал. Соответственно, карма, последствия греховные идут.

Подавление то же самое, немножечко лучше, но в сущности, это приводит к болезням, к тому, что гнев накапливается внутри - то, что у человека накапливаются отрицательные эмоции, обида, еще что-то такое на весь мир, он становится обиженным. Есть победители в этом мире, они действуют в соответствии с возбудителями.

Так, а есть еще униженные в этом мире. Униженные, оскорбленные. Они платят. Страдальцы. Ну, это тоже, разновидность гордыни в каком-то смысле. Это то же самое. Так, есть следующая реакция. Какая следующая реакция может быть?

Которая до какой-то степени допустима. Нет. Нет, это четвертая реакция. Следующая реакция, а самая естественная. Потому что мы не можем сразу созерцать. Это нереальный совет.

А совет, который нам дают первый совет, кто-то скажет нам действуй, это неправильный совет. Совет, который нам дадут, подави, неправильный совет.

Следующий совет - более правильный - это тот совет, с которого начинается человеческий уровень. Человек чем отличается? Разум. Разумом. Тем, что у него есть разум. И с помощью разума что он может сделать?

Он может попытаться понять, как я должен действовать в этой ситуации. И это уровень, как раз тот, о котором говорится здесь, уровень дхарма.

Когда я должен попытаться объяснить, как же я должен действовать, успокоить себя, так, немножечко стыть и сказать. Так, значит, так он сказал это и, видимо, я это заслужил, хотя, конечно, я не понимаю. На самом деле, конечно же, он дурак, но и негодяй, и вообще у него нос кривой, а он мне такое говорит, но в шастрах сказано, что я должен прощать, поэтому я прощаю.

Так или иначе, это внутренний диалог, который происходит у нас в уме, когда человек пытается рационализовать свою реакцию, когда он пытается свою реакцию каким-то образом объяснить самому себе, оправдать, и оправдать либо один поступок, либо другой поступок.

И это уровень - начальный уровень человеческой жизни. И наконец-то четвертая реакция, которая может быть, это что? Что я могу сделать? Я могу просто созерцать. Так могу я это делать или не могу? Это сложно.

И мы сегодня и завтра будем учиться именно этому, как это делать. Но на самом деле это самый высший способ. И есть еще пятый способ, о котором я сейчас не буду говорить.

Еще более высокий - самый правильный способ реакции на все то, что происходит во мне. Очень интересно, это иллюстрируется в знаменитой истории, как однажды Кришна стал разговаривать с Юдхиштхирой.

Он стал говорить: Юдхиштхира, слушай, а у тебя проблем нету. А Юдхиштхира сказал: ты что имеешь в виду? Ну как, ты посмотри на Кунти. Кунти в свое время Дурваса Муни дал благословение, что она никогда не будет стареть.

Кунти всегда выглядела как 16-летняя девочка. Когда ей было уже 70-100 лет, она выглядела как юная 16-летняя девочка. Кто хочет получить такое благословение? Не признаются, да.

Кришна подошел к Юдхиштхире и сказал: у тебя проблем не бывает, и все время рядом с ней живешь, она такая, она была удивительной красоты, очень молодая.

В то же время это мать, но как-то мать, она обычно старая, бывает, так оттуда она молодая. И тогда Кришна спросил у него: ты что делаешь? И что ты делаешь, Юдхиштхира? Как что делать? Ничего не делай.

Иначе говоря, у человека могут быть какие-то реакции. До тех пор, пока у нас есть тело, в теле будет вожделение. До тех пор, пока у нас есть тело, в теле будет жадность, в теле будет гнев, в теле будут все эти вещи.

Но когда эти вещи приходят, что мы должны делать? Ничего не делаем.

Ничего не делать. Желаю вам успеха на этом нелегком пути. Когда какие-то эмоциональные или психологические реакции возникают, и мы видим, что они неправильные. Человек должен отстраниться от этого, посмотреть.

И подумать: ну, надо же, я 25 лет повторяю мантру — до сих пор, ну, надо же вообще, просто нужно удивиться искренне и сказать,

Кришна, какой ты великий, но надо же, даже вожделение твое неисчерпаемое, не говоря уже о всем остальном.

Способы преодоления кармы в крия-йоге

То есть это одна из реакций, и я сейчас буду пытаться объяснять, но я буду объяснять этот другой уровень - уровень рационализации, потому что это тот уровень, с которого, как я уже объяснял, человеческая жизнь начинается.

Это определенный уровень преодоления кармы, потому что смысл человеческой жизни еще раз в чем заключается? В том, чтобы на первом этапе полностью преодолеть карму и победить смерть.

Человеческая жизнь дается душе для того, чтобы она вышла за пределы рождения и смерти. Кто хочет победить смерть, мы все должны этого хотеть. Это самая большая проблема, которую мы с вами должны решить.

Человеческая жизнь дана для этого. И для этого я должен победить свою карму. Очень интересно, опять же, Патанджали Муни объясняет этот вопрос.

Патанджали Муни говорит, что есть реакции, самскары. Именно эти самскары в нашем подсознании, они определяют наше впечатление, память о них, они определяют нашу деятельность здесь, какие-то импульсы, которые возникают непонятно откуда.

И он говорит, что есть длинный способ победы этих самскар.

Этот длинный способ состоит из ямы, ниямы, пранаямы, пратягары, дьяны, самадхи, из этой восьмиступенчатой йоги, когда человек идет постепенно, постепенно, есть короткий способ. Бхакти, да.

В сущности, он говорит о бхакти, но он называет этот короткий способ крия-йогой. И Крия-йога состоит из трех вещей. Она состоит из тапаса, свадхьяи и еще чего? Ишвара-пранидханы. Из трех составляющих.

Тапас, что такое? Аскеза. Аскеза, покаяние, какие-то добровольные мучения, которые мы на себя налагаем. Это первое. Второе — это свадхьяя. Что такое свадхьяя? Изучение священных писаний.

И третье — Ишвара-пранидхана, предание себя Господу, полное отдание себя, полное предание себя.

Это три способа или три пути, коротких пути, с помощью которых человек может победить карму или победить отождествление со своим телом.

И он говорит одну удивительную вещь, что первый способ — тапас — это способ преодолеть грубые слои обусловленности.

С помощью тапасьи, с помощью аскезы снимается наша самая грубая обусловленность, самые грубые кармические проблемы. И все это знают. Этим способом все люди пользуются, правильно? Если я заболел, что нужно сделать? Голодать.

Голодать и держать диету. Что такое диета? Что такое голод? Аскеза. Тапасья, аскеза. Люди знают что. Что такое болезнь? Болезнь - это кармическая реакция, это последствия, это какие-то страдания, которые приходят ко мне.

Первый рецепт - как избавиться от кармы, от страданий? Какой? Топасия. Топасия. Я совершаю тапасью, я совершаю аскезу. И как только я совершаю аскезу, мне легче становится. Легче становится еще почему?

Потому что, когда я совершаю аскезу, что случается с моим отождествлением с телом? Уменьшается. Ну да, кому хочется отождествлять себя с телом, которое страдает. Я добровольно.

Человеку хочется отождествлять себя с телом только тогда, когда тело что делает? Когда оно радуется, когда оно здорово.

Тапасья — это способ — грубый способ — победить карму. Победить самую грубую карму, самые грубые слои обусловленности. Целиком с помощью этого невозможно победить, но на грубом уровне обусловленность или зависимость

от тела человек может победить просто с помощью тапасьи. И поэтому, скажем, когда происходит аскеза, добровольная или недобровольная, что люди чувствуют? Когда, например, происходит война.

Война - это способ отработки кармы с помощью страдания. Что люди после этого чувствуют? Очищение, облегчение. Карма накапливается, накапливается, накапливается.

Человек в конце концов уже сгибается под тяжестью этой кармы, и Кришна милостиво устраивает тапасью. Все потом радуются и говорят: «Опять можно наслаждаться».

Потому что таков путь человеческой жизни. Человек, ему тяжело под кармой, но и без кармы тоже плохо. Поэтому он сначала пытается избавиться от кармы, а потом пытается наработать новую карму, а потом опять избавляется.

Это называется тапасья. Второй способ избавления от кармы — какой? От более тонких слоев кармы. Какой? Изучение священных писаний. И именно сегодня об этом мы будем говорить.

То есть есть три этих способа, три формы избавления от кармы: тапасья, изучение священных писаний, исследование священным писанием. Когда я начинаю регламентировать свою жизнь с точки зрения шастры, смотреть на себя с точки зрения священных писаний.

И третий, самый высший способ — это какой? Полное предание Кришне. Ишвара-пранидхана. И об этом мы будем говорить завтра, и об этом говорит здесь Рагхунатха Дас Госвами.

То есть есть эти три этапа, и нас сегодня интересует именно второй этап: что значит, каким образом человек? Первый способ понятен.

Человек избавляется от кармы с помощью тапасьи — это понятно, это очевидная вещь. Второй способ.

Каким образом человек избавляется от кармы с помощью следования священным писаниям? Как как следование священным писаниям уничтожает более тонкие уровни обусловленности.

Тапасья уничтожает грубую обусловленность, грубую связь с телом. Так человек худеет, голодает там, ему легче становится.

Но священные писания — это более могущественный способ, на более тонком уровне он делает то же самое.

Назначение священных писаний и определение материалиста

И прежде чем мы поймем это, сначала нужно определить то, с чего Бхактивинод Тхакур начинает свой комментарий. Для кого нужны священные писания? Для кого священные писания предназначены? Для людей, для каких? Шудры, женщины?

Все-таки для кого они предназначены? Брахманов или человеческих парамахамс? Нет. Священные писания предназначены разумным людям. Нужны священные писания. Они и так знают, что нужно делать.

Священные писания нужны для невежественных людей. Священные писания нужны для людей. Это правильно. А люди какие? Разные. Разные, да. Но по большей части какие? Невежественные. Невежественные.

Я говорил вчера, что первая основа материального существования — авидья — авидья. Авидья или невежество присуще всем нам.

Об авидье я уже говорил вчера, что это когда человек путает вечное и невечное, чистое, нечистое, счастье, несчастье, свою истинную сущность, себя и тело.

И соответственно, варнашрама и священные писания предназначены для невежественных людей. Но Джива Госвами говорит, каким образом человек из невежественного может стать знающим, просветленным.

Писания предназначены для невежественных людей. И когда человек что делает? Когда человек... Как он может стать просветленным? Как любой человек невежественный может стать просветленным, изучая священные писания.

Определение материалистического человека. Джива Госвами говорит, что материалистический человек — это тот, кто... что? Слушайте внимательно, это очень важное определение, потому что оно подходит ко всем нам.

Материалистичный человек. Кто тут материалист? Есть тут материалистичные люди? Хорошо. С чем вас и поздравляю. Джива Госвами говорит, материалистичный человек — это человек, чей разум не сосредоточен на священных писаниях.

Иначе говоря, чтобы преодолеть материализм, какую одну вещь должен сделать человек? Сосредоточиться на священных писаниях. Знать священные писания, изучать священные писания и таким образом избавиться от невежества.

Невежественный человек может стать просветленным, если священные писания войдут к нему в сердце,

если законы священных писаний, заповеди священных писаний будут выбиты у него в сердце, на скрижалях его сердца, на каменном его сердце будут выбиты все эти законы. Пух-пух-пух-пух-пух.

Это... И когда у нас появляются внутри, глубоко внутри законы священных писаний, появляются у нас, это значит, что мы что обретаем? Как мы дальше начинаем строить свою жизнь?

До этого, когда мы были невежественными, мы строили свою жизнь инстинктивно на уровне рефлекса. Сейчас что у нас появляется? Знание, точка отсчета, с которой мы можем посмотреть на себя со стороны. Как я действую?

Действую я в соответствии, я могу оценить свою деятельность, правильно? Разум мой, как Кришна объясняет в 3-й главе Бхагавад-гиты, разум насыщается духовной

энергией за счет того, что эта духовная энергия приходит из законов священных Писаний.

Понятие дхармы и последствия греховной деятельности

И в этом смысле законы священных писаний. Так, прежде всего мы должны понять, что законы священных писаний... А законы священных писаний сколько их? Кто знает? Множество. Много сколько? 4 регулирующих принципа, да?

Кто-то говорит 10 заповедей, кто-то говорит 4 регулирующих принципа. На самом деле их очень много.

Прежде всего, первое, что мы должны понять в своем духовном путешествии, в своем духовном странстве, что чтобы я избавился от своего невежества и от грубой обусловленности, я должен соблюдать законы священных писаний, что культура - это хорошо, и что я должен следовать дхарме как можно более тщательно, что я должен рваться, чтобы узнать все законы священных писаний.

Сейчас я знаю, сколько законов священных писаний. Три с половиной. Скольким я следую, я уже не спрашиваю. На всякий случай, чтобы не вгонять никого в краску.

Я когда этот семинар давал в Литве, у меня был мой помощник, там, Канайгапал, он все время меня после каждой лекции ругал и говорил: ты почему всех в краску вгоняешь. Зачем вы, зачем людей краснеть заставляете вообще?

Сегодня я еще пару раз с вами это сделаю. Иначе говоря, первое, что мы должны понять, это первый афоризм

Мимамса-сутры, из всех даршан, из всех философий больше всего прославляют правила священных писаний последователей карма-мимансы. И, соответственно, первый афоризм карма-мимансы как звучит? Как по-вашему?

Вы все знаете, наверняка как звучит первый афоризм Веданта-сутры атхато брахма-джигьяса, как звучит первый афоризм Мимамса-сутры? Атхато дхарма-джигьяса. Теперь, когда я получил человеческое тело, пришло время что делать?

Задавать вопрос, о чем? Что такое дхарма? Когда я получил человеческое тело, я должен задавать себе вопрос: что такое дхарма, что я должен делать, что я не должен делать, что можно делать, чего нельзя делать. Почему?

Почему я должен задавать себе такой вопрос? Простой. Чтобы быть человеком, потому что это путь, это все понятно. А что-то поближе к сердцу, чтобы не страдать, правильно.

Джива Госвами дает определение дхармы. Что такое дхарма? Он дает очень простое определение дармы. Дарма - это принципы, которые что делают? Очищают. Помогают человеку жить в этой жизни и в следующей жизни.

Очень просто: то, что помогает человеку быть счастливым в этой жизни и помогает человеку стать счастливым в следующей жизни.

Это начало человеческой жизни, человек в какой-то момент, так как у него есть разум, он должен понимать: если я не следую законам, то я не смогу быть счастливым.

Что неследование священным писаниям в конце концов приведет меня к греховной деятельности, к страданиям и к смерти.

Если я нарушаю принципы священных писаний, вот результат: смерть, страдание, грехи, страдания в этой жизни, страдания в следующей жизни.

Все то, что человек, когда человек нарушает священное писание, то есть совершает адарму или по-другому, как адарма называется? Грех, карма. Угра-карма. Еще как она называется?

Все она называется красивым санскритским словом ку-карма. Один занимается ку-кармой, другой — угра-кармой, викармой. Но есть дарма и есть ку-карма или адарма.

И неследование священным писаниям приводит человека к греховной деятельности. Человек скатывается до греха. Как это происходит, что, собственно, дают Веды?

Веды дают определенные ограничения, и если человек... И в то же время одновременно с ограничениями, что они дают?

Они говорят, учитывая обусловленность человека, этого делать нельзя, но что они еще говорят? Что делать можно? Что делать можно?

Например, самый типичный пример, который ограничивает греховную деятельность человека, это какой? Что говорят Веды? Что нужно всем, что делать? Это будет послезавтра у нас тут яги особая. Ви... Виваха.

Вива значит жизнь, ха значит то, что портит жизнь. Но Веды говорят, каждый человек... Веды говорят, каждый человек должен жениться. Практически каждый человек должен это пройти. Потому что если человек преждевременно,

как, например, некоторые люди говорят: «Я останусь в брамачари на всю жизнь», — говорят некоторые люди тако... Многие говорят. И что потом с ними случается? Дай бог, если женятся.

Иначе говоря, что говорят веды: они говорят, у тебя есть обусловленность, у тебя есть тело. И тело означает определенные потребности, и есть способ эти потребности удовлетворить.

У тебя есть вожделение, у тебя есть сексуальные желания. Делай это, но делай это как человек. Это значит, делай это в пределах брака.

Значит, заключи брак, живи честным браком, и прими на себя какие-то обязательства, которые брак на тебя налагает. Не пытайся обмануть с помощью греховной деятельности, с помощью всего этого.

И если человек ограничивает себя до времени чрезмерно, то в результате что получается с ним? Он срывается и пускается во все тяжкие.

Веды учитывают обусловленность и говорят: раньше времени человек не может себя ограничить в этом. Например, некоторые люди говорят, что нужно всё время поститься.

Если человек преждевременно постится, если у него очень сильное желание есть, а при этом он начинает поститься, что с ним случается?

Я знаком с одним человеком был, он преданным, я давно его не вижу, но он мне рассказывал свою ужасную историю.

Он начитался всех этих книг о голодании, и он стал голодать по поводу и без повода, в какой-то момент у него возникла болезнь мучительной привязанности к еде. Это на самом деле не смешно.

Это человек мне рассказывал: я не могу, с тех пор я вижу пищу, я не могу ничего сделать. Я начинаю есть, есть, есть, есть. Потом я иду в туалет, я вырываю и потом иду и опять ем. Потом опять вырываю, иду и опять ем.

Если люди раньше времени ограничивают себя и при этом пытаются подавлять себя за счет подавления, то у них появляется нервный срыв. Этот нервный срыв приводит к уродливым комплексам внутри.

Эти уродливые комплексы превращаются в болезнь, еще худшую, привязанность становится еще сильнее. Если человек просто пытается подавлять себя — поэтому Веды никогда не подавляют инстинкты человека.

В Ведах говорится: в зависимости от твоего уровня, ты должен и можешь следовать каким-то принципам, и это в принципе будет хорошо.

Как в Шримад-Бхагаватам говорится, что даже там на низком уровне, если человек там ниже шудры, то он даже может что делать слегка. Хорошо? Да?

Но об этом мы еще позже поговорим, не так все просто, но первое, что дает человеку возможность следования писаниям — постепенно избавиться от своей обусловленности гармоничным, постепенным, естественным образом - это одна из особенностей ведической культуры, культуры, основанной на Ведах. То, что там все очень естественно, все очень гармонично.

Я вчера смотрел, как матэджи, которые шли, перед парикрамой танцевали. Я сравнивал это с европейским балетом. Европейская культура она отличается от ведической культуры.

Ведическая культура, она в высшей степени естественная. Та же самая йога. Хотя на первый взгляд может показаться, что у человека какие-то позы непонятные, скручивается.

Но с другой стороны, она заставляет человека делать это очень медленно, постепенно, в каком-то смысле естественно.

И постепенно, постепенно, тогда как европейская культура связана с какими-то крайностями, с травмами, вместо йоги спорт. В спорте люди то же самое делают, но они при этом надрываются.

Тогда как ведическая культура помогает человеку осознать свое естество и жить в соответствии с законами естества.

И ведические принципы в сущности объясняют человеку дхарму, говоря, что вот твое естество, и если ты будешь следовать этим принципам, ты будешь счастливым.

Это очень-очень важный момент, потому что если человек не делает этого, то его склонность, привязанность к греху становится только сильнее. Хотя он пытается ее подавить.

У меня другая есть знакомая, она заболела тоже этой болезнью. Болезнь называется булимия - когда человек не может контролировать свое желание есть, когда еда для него наркотиком становится. Что она делает?

Она работает поваром. И она 3 дня ест без перерыва, потом неделю она голодает без перерыва. Потом она опять 3 дня ест, неделю голодает.

И когда она голодает, ей запрещают готовить, потому что вся пища, которую она в голодном виде готовит, ужасного совершенно вкуса. Потому что она ненавидит всех остальных, которые будут эту пищу есть, она не может ее есть.

Из-за неправедности, из-за какого-то фанатизма, который иногда встречается среди преданных, преданные делают свою привязанность к чему-то сильнее, чем нужно.

Тогда как Веда говорит: пожалуйста, не можешь быть брахмачари, стань грихастхой. Живи регламентированной жизнью, удовлетворяй свои потребности, как нужно, и постепенно, постепенно возвышайся над уровнем страсти и невежества, которые тебя мучают.

Другое соответствие, очень важное, другой принцип - у меня есть еще несколько минут:

Связь ведических обязанностей с гунами природы

то, что обязанности, предписанные в ведах, чему соответствуют, почему они так, да, природе, или обусловленности гуноматериальной природы. Это очень важная вещь, то, что эти обязанности не являются как бы универсальными.

Веда говорится: если ты шудра, у тебя одни обязанности, если ты вайшья — другие, если ты кшатрий, у тебя третьи обязанности. Опять же, в европейской культуре

никогда не было такого деления на соответствие гунам материальной природы, обязанности варнашимы как по-другому называются? Эти принципы священных писаний как по-другому называются? Принципами чего? Самое широкое определение - это какие принципы? Морали. Да, это принципы морали.

Но что удивительно, что Веды говорят, что мораль относительна. То, что мораль, которой должен следовать человек, которому больше дано, браман, она гораздо выше.

И что браман, который следует своей дхарме, не более праведен, чем шудра, который следует своей дхарме. Хотя, казалось бы, у шудры гораздо больше возможностей для наслаждений. Но они в равной степени праведны.

То есть они очень здорово учитывают. То, что грех для одних не грех для других, иначе говоря, это очень важная вещь, которая помогает людям нормально жить в этом человеческом обществе и постепенно развиваться.

К сожалению, сейчас мы не знаем, кто мы. Шудры мы, вайшьи, кшатрии или браманы, правильно? Мы все понемногу. Так иногда нам кажется, что мы браманы, часто. Всем остальным кажется, что мы шудры. Тоже часто.

Но иногда у нас появляется неодолимое стремление заработать деньги,

и мы начинаем действовать как вайшьи. В другой раз у нас появляется стремление кому-нибудь сдачу дать, и мы думаем, наверное, я кшатрий, поэтому я даю сдачу. Или нам хочется властвовать над кем-то.

И это, к сожалению, хаотическое состояние современного общества. В ведическом обществе все было ясно. Вайшья ты, вайшья, значит, занимайся бизнесом, значит, обманывай себя потихонечку и зарабатывай деньги.

Шрила Прабхупада говорит, что для вайшьи обманывать — это не так плохо, это не порок. Кшатрий, значит, кшатрий, убивай, хорошо. Ну делай это в соответствии с законом кшатриев.

И Арджуна в начале «Бхагавад-гиты» в ужас пришел. От чего? От того, что все общество каким станет? Варна-санкара. Что такое варна-санкара? Что значит санкара? Кто знает?

Нет, санкара значит одна вещь. Варна-санкара значит, что не будет ясно выраженной природы человека. Произойдет смешение природы, человек не будет знать, что он делает, не будет знать, для чего он создан.

Так как это самая большая проблема. Мы не знаем, для чего мы созданы.

Шудры мы, или вайшьи, или браманы, или кшатрии. И поэтому мы махаем на всю руку и говорим: «Мы вайшнавы, и мы выше всего этого». Но сначала нам нужно четко понять: какие мои обязанности здесь, материальные обязанности,

и поэтому Шрила Прабхупада, он даже, он даже махнул рукой на это, он не стал устанавливать, кто шудра, кто вайшья, кто брахман, он сказал: «Хорошо, все мы непонятно кто».

Поэтому хотя бы следуйте обязанностям своего ашрама.

Хотя бы будьте, если вы брахмачари, следуйте брахмачари, если грихастха, будьте настоящими грихастхами, если вы ванапрастха, станьте вы ванапрастхами, если вы санньяси, то не женитесь сразу.

Подождите до 50 лет, потом можешь... ты же не хочешь. У меня еще недолго осталось.

Но итак, первое преимущество — это то, что следование правилам варнашрамы позволяет человеку избавиться от греховной деятельности, позволяет жить в рамках той обусловленности, которая у меня есть, и чувствовать себя свободно, и таким образом постепенно от нее избавляться. Они соответствуют этим правилам, соответствуют нашей обусловленности, и так как они соответствуют обусловленности, человек перестает чувствовать свою обусловленность. Человек действует так, каким образом он создан в соответствии со своей природой, и поэтому ему легко.

Роль культуры благости в духовном развитии

Это очень важный принцип, и поэтому у него остается время для того, чтобы заниматься духовной деятельностью. Второй принцип, почему нам нужно следовать правилам священных писаний, — еще более важен.

Потому что культура, а правила священных писаний описывают культуру. Они описывают, как нужно есть, как нужно спать, как нужно мельчайшие вещи делать в этом мире.

Это культура — какая культура? Брахманическая? Это брахманическая культура, да. И брахманы следуют всем принципам как можно более тщательно. Но еще какая-то культура? Слушайте внимательно.

На самом деле это культура духовного мира.

Бхакти Викаша Свами महाराज однажды сказал замечательную фразу. Он сказал: «Брахманы следуют всем принципам духовного мира, кроме одного — преданности Господу. Всем остальным принципам они следуют.

Но на самом деле принципы брахманической культуры, соответственно, спускающиеся вниз и профильтровывающиеся принципы ведической культуры, принципы культуры варнашрамы — это принципы духовного мира.

Это то, каким образом люди живут. Почему она называется брахманической? Потому что это культура благости. Например, одежда. Кто-то может сказать, что одежда не важная. И я подтвержду, одежда не важная.

Не важно, в какую одежду человек одет. Но в то же время вы заметили, что человек, который Одет в такую одежду? Чем отличается человек, который одет в такую одежду, от человека, который одет в обтянутые джинсы.

Джинсы в обтяжку. Чувствуют они себя по-разному или нет? Как чувствует себя человек, одетый в джинсы?

Человек, типа, представьте себе культура, так сказать, культура. Которая находится за пределами этого маленького, этой маленькой комнаты. Когда люди сидят, представьте себе эту культуру. Люди сидят в креслах. Правильно?

Наша культура ряда сидеть на полу. Чем отличается человек, сидящий на стуле, от человека, сидящего на полу? Как они себя чувствуют? По-разному. По-разному совершенно.

Так представьте себе, что все сидят в креслах, все курят и все одеты в брюки. Бог знает угодно. Какое ощущение складывается? Очень важный момент: что культура, все мельчайшие детали культуры. Нет ничего случайного.

Не случайно люди отбросили доти и носят обтянутые джинсы. Хотя, с какой-то точки зрения, джинсы менее удобны, потому что они обтягивают, потому что они стесняют человека.

Но почему они, тем не менее, носят обтянутые джинсы, особенно женщины? Потому что это культура страсти и невежества.

Это культура, это одежда страсти и невежества, это пища страсти и невежества, это сон страсти и невежества, это сидение на стуле в страсти и невежестве, это всё, что угодно в страсти и невежестве. Чихание в страсти и невежестве. Человек может чихнуть в гуни благости и чихнуть в страсти и невежестве.

Чем отличается чихание в гуне благости от чихания в страсти и невежестве? Когда я чихаю на тебя. А когда я не разбрызгиваю свою слюну повсюду, то это чихание в гуне благости.

Но гуна благости делает человека более смиренным. Гуна благости дает человеку знание в конечном счете. Одежда: все эти мельчайшие вещи.

Бхакти Викаша Свами написал книгу — она еще не закончена, не опубликована. Которая, как он говорит, содержит около 900 страниц. Он описывает там мельчайшие правила браманической культуры.

Как нужно брать, почему ни в коем случае нельзя брать левой рукой, почему тот, кто раздает, не должен чего-то касаться, как нельзя касаться и так далее.

И по мере того, как человек действует, и на первый взгляд это кажется ерунда. На самом деле это не ерунда. На самом деле все эти мелочи влияют на сознание и возвышают сознание до уровня гун и благости.

Риски преждевременного отказа от выполнения дхармы

Что произошло с христианством? Одна очень важная вещь. Кто знает, какой был первый раскол в христианстве? Из чего состоял первый христианский раскол? Это не первый. Это был 333-й раскол. Да, это было множество расколов.

Какой символ. Кто знает, когда первый раскол произошел в христианстве? Даже позже. Раньше, гораздо раньше. Первый раскол произошел между апостолом Павлом и апостолами, которые оставались в Иерусалиме.

Между Иерусалимской ятрой и ятрой антиохийской, которую организовал апостол Павел, в чем этот раскол заключался? В том, что в Иерусалиме оставались непосредственные ученики Христа.

Эти непосредственные ученики Христа во главе с Иаковым, Его братом родным, они следовали всем принципам закона, иудейского закона. Пришел апостол Павел и сказал, что нам закон не нужен.

На дхарман, надхарман, шрути гана на руктам кила. Он произнес этот стих и сказал, что самое главное это просто предаться Кришне. А и закону следовать нельзя, потому что нужно проповедовать. Кому нужно проповедовать?

Млетьхам, яванам, невинным, которые все равно закону никогда следовать не будут. Все равно безнадежно. Безнадежно вот этих вот людей научить всем тонкостям закона.

И поэтому апостол Павел сказал: не нужно этого всего, это все ерунда, это все от Лукавого, нужно главное - предаться Кришне, извиняюсь, там, Христу. Неважно.

А эти люди, которые были с Иисусом Христом, они сказали, Прости меня, пожалуйста, но Учитель нас, ты никогда его не видел, дорогой мой Павел, он тебе в пустыне один раз пришел и сказал, за что ты меня гонишь, дорогой.

А мы его видели, и мы видели, что Он сам тщательно всем этим принципам следовал. Что Он сам сказал: «Я пришел не отменить закон», не важно следовать принципам чистоты, не важно следовать.

И это то, что может вполне случиться с нами. Для чего у нас есть все возможности? Потому что мы тоже постоянно делаем упор на что?

На дхарман, надхарман, шрути гана, на руктам кила куру. Не нужно следовать всем этим принципам, потому что сарва дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. намраджа. Правильно, нужно просто предаться Кришне.

Но чтобы предаться Кришне, это очень важный момент. Чтобы предаться Кришне. А предаться Кришне кто может? Предаться Кришне могут все. Для этого не нужно следовать этим принципам. Совершенно верно.

Принципам этим, чтобы предаться Кришне не нужно следовать. Но в чем беда? Нет. Когда предались, не надо следовать. Нет. В Рупа Госвами я опять не успеваю немножко сказать, очень важная одна вещь, но я все-таки договорю.

Рупа Госвами говорит, что право практиковать бхакти есть у кого? У всех.

Подобно тому, как право есть у всех, что делать? Совершать омовение в Ганге в месяц макх. Месяц макх — это какой месяц, январь? Кто-то был у берегов Ганги в январе месяце. Вода в Ганге в это время около нуля градусов. И у каждого есть право совершать омовение в месяц макх, поэтому у каждого есть право предаться Кришне. Правильно?

Право есть у каждого. Делают это все или нет? В этом утверждении есть фокус. Хотя у каждого есть право совершать омовение. Каждый может? Есть у нас право совершать омовение, когда вода 0 градусов.

Особенно если вы индийцы, если вы ни разу в жизни не видели снега, и если у вас нет центрального отопления, и вы всю ночь дрожали от этого холода. Потому что январь, даже там холодный, вы всю ночь дрожали и утром вы проснулись и вам нужно совершить омовение потому что в шастрах говорится что утром нужно проснуться и первым делом совершить омовение, и право это у вас есть, потому что Ганга течет рядом, но можете вы это сделать? Нет, не все.

Смысл этого в том, что хотя бхакти может заниматься каждый, что хотя предаться может каждый, но только человек, который приучил себя следовать священным писаниям, принципам священных писаний, может сделать это естественным образом.

Бхактивинода Тхакур объясняет этот очень важный принцип, что предание Кришне становится естественным только для человека, который следовал этим принципам.

И это культура, культура гуны благости или культура браманическая естественным образом переходит в культуру преданности. Тогда как если у нас нет этой культуры, и у нас есть все эти ужасные страстные привычки и все остальное, мы хотим предаться, и что получается? Получается раздрайв в сердце.

Сердце наше разодрано. Мы хотим предаться. И грехи не пускают. Так очень сложная ситуация, хотя предаться может любой грешник, потому что для этого не нужно ничего другого. Но, тем не менее, нам трудно это сделать.

Так же, как и трудно опуститься, заставить себя окунуться в Гангу в месяц макх, и это другое преимущество следования принципам священных писаний. Первое - это то, что она избавляет нас от привязанностей, то, что она ослабляет наши греховные привязанности.

И второе, то, что она делает предание Кришне естественным. Это два преимущества следования всем принципам священных писаний. И поэтому мы с вами на нашем уровне должны стараться им как можно более тщательно следовать.

Еще одну последнюю вещь я хочу сказать: чтобы завершить это: у нас есть четыре основных принципа.

И эти четыре основных принципа, как говорит Нарада Муни в 7-й песни «Шримад-Бхагаватам», как говорится в первой песни «Шримад-Бхагаватам», универсальны.

Природа и смысл четырех регулирующих принципов

Им должны следовать все: шудры, вайшьи, кшатрии, русские, евреи, армяне, грузины, даже китайцы и корейцы - все, давайте зададим вопрос: почему.

Есть эти четыре принципа, потому что нам нужно очень понять, для нашего уровня Шрила Прабхупада сделал все легко.

Он сказал: да, не ешьте левой рукой, старайтесь следовать каким-то принципам, но, по крайней мере, четыре регулирующих принципа вы должны соблюдать, а буквально два слова мне хотелось сказать, чтобы прославить эти четыре регулирующих принципа.

Давайте с вами посмотрим, почему каждый человек не будет цивилизованным человеком, если он не соблюдает этих четырех принципов.

Почему каждый человек, независимо от того, какого уровня он достиг, должен следовать этим принципам? Какие это четыре принципа? Не есть чего? Не есть рыбу, мясо, яйца — вот это дело. Так.

Давайте с вами посмотрим, что означает неследование этим принципам. Каждый принцип разрушает стопы. Они разрушают стопы, это все ясно. Насчет того, что они разрушают стопы.

Мне хотелось посмотреть на это немножко с другой точки зрения. И мы рассмотрим три: мы не будем брать мясоедение, потому что мясоедение не нужно объяснять, почему нам нужно этому следовать.

Это грубая греховная деятельность, когда мы живем за счет жизни других, это грубая греховная деятельность. Но относительно других у нас могут появляться сомнения. Как некоторые люди говорят, а чего особенного?

Ну покурил немножко. Ну, выпил. Ну в конце концов, что плохого? Как я в прошлом году был на Вудстоке, у меня там все спрашивали.

Люди там сидели, мне на вопросы отвечали, там люди все с пивом такими. И они все спрашивают, а что пиво-то нельзя? Объясните мне, что пиво нельзя? И в конце концов я стал думать, а что же пиво-то нельзя?

Или некоторые говорят, ну ладно, там, ну хорошо, но напиваться плохо, ну немножко красного вина - это полезно для здоровья, правильно? Как французы, немножко красного вина, или чуть-чуть пива, правильно? Чего плохого?

Или секс? Ну, что плохого в сексе? В конце концов. Ничего плохого. Чего особенного? Ничего особенного. Чуть-чуть немножко стресс снимает, правильно? Или там сигареты тоже стресс снимают. Что плохого? Или азартные игры?

Что плохого в этом? Что плохого в этом? Почему это мешает прогрессировать? Водой заливает. Почему это водой заливает? Почему? Ну немножко пива. Ну неужели это водой? Пивом заливать, не водой заливает.

Но если немножко, то может не так и зальет. Усиливается ассоциация с телом. Усиливается ассоциация с телом. Это интерес. Есть множество действий, которые усиливают наши ассоциации с телом.

Например, качание на качелях. Когда человек качается на качелях, ему хорошо, и поэтому он ассоциируется с телом. Тем не менее, качание на качелях не является пятым регулирующим принципом — не качаться на качелях.

Потому что некоторые говорят, что эти принципы усиливают ассоциацию с телом. А все-таки в чем основа? В чем их беда, почему они греховны?

Потому что Кришна говорит, и он очень настаивает на этом, что эти действия греховные и последствия их плачевны, эти действия грубо греховны.

Но Кришна не будет делать это произвольно, Он не будет говорить, что эти действия греховны, потому что я так хочу.

Потому что нужно, чтобы какие-то действия были греховными, поэтому я определяю эти действия греховные, эти хорошие, и тот, кто этим заниматься будет, в ад пойдет.

Нет, есть причина, какая причина, почему эти действия греховны. На первый взгляд, что плохого? Ну, выпил я пива. Кому я вред причинил? Когда я убил кого-то, это понятно. Когда я живу за счет жизни других, это понятно.

Но если я выпил кружку, ну что плохого в этом? Что в этом плохого? Почему это адхарма? Адхарма — это грех. Почему это называется грехом? Почему?

Писание, Кришна говорит это не делать. Почему он говорит не делать? Почему я буду от этого страдать? Слушайте внимательно, одна очень важная вещь.

Если мы ее хорошо поймем, мы будем гораздо более тверды в своем следовании обетам. Есть что-то общее между этими тремя вещами, между азартными играми, незаконным сексом.

Я подчеркиваю, незаконным сексом я не употребляю в этом случае, не имею в виду в этом случае секс в браке, когда люди честной жизнью живут друг с другом, принимают обязанности.

Азартные игры, незаконный секс и употребление наркотиков. Что общего между этими? Отождествление. Отождествление с телом мы уже отвергли. Ложное эго мы уже отвергли. Удовольствие. Удовольствие, все удовольствие.

Много удовольствия есть. Почему эти удовольствия греховные? Какова природа этих удовольствий? Давайте возьмем, давайте возьмем, давайте возьмем пьянство. Зачем люди пьют?

Забыться, избавиться от страданий, получить удовольствие, правильно? Да. А каким образом они пытаются получить удовольствие? Каждый человек имеет право быть счастливым, правильно?

Что плохого в том, что они пытаются стать счастливыми, выпив бутылку водки. А вообще это испытывание дает счастье, искусственное. Это дает счастье. Кто сказал, что не дает счастья? Если бы не давал, зачем бы люди пили?

Дает, дает. Но во всем этом заключается обман. Почему обман? Потому что я хочу быть счастливым, и я могу быть счастливым, но я не хочу платить цену за это счастье.

Потому что цена счастья - это жить честной жизнью, находиться в гуне благости, совершать какую-то аскезу. Поэтому гораздо легче - что сделать? Заплатить небольшую цену и стать счастливым.

Если я играю в азартные игры, на что я рассчитываю? Что я заплачу сколько? А получу сколько? Почему плох незаконный секс?

Секс — это удовольствие, правильно? Но за удовольствие надо платить, правильно? Я должен заплатить за свое удовольствие. Если я хочу получить удовольствие, пожалуйста. Замечательное удовольствие.

Пожалуйста, занимайся этим удовольствием, потом плати. Выращивай ребеночка долго, сначала вынашивай его, потом выращивай его, потом мучайся, не спи, потом страдай и так далее. Никаких проблем нет. За все нужно платить.

Что такое эти три принципа? Это попытка что сделать? Получить что-то бесплатное или за дешевую цену?

Незаконный секс — это попытка получить удовольствие, отделавшись дешевкой какой-то. Это попытка получить удовольствие, отделавшись дешевкой какой-то. А пьянство - это попытка обрести счастье, заплатив маленькую цену.

Азартные игры - это попытка получить много, заплатив мало. Как это все называется? Обман. Это называется обман. Я пытаюсь. А можно обмануть Кришну? Нельзя. Человек все равно должен будет платить.

Иначе говоря, эти принципы почему они греховные? Потому что человек пытается незаконным образом вырвать что-то, заплатив очень маленькую цену за это. И поэтому последствия этого так тяжелы.

Он может этим заниматься, каждый может быть счастливым, каждый может зарабатывать себе на жизни, получать какие-то деньги. Но если он пытается обмануть, то последствия этого печальны.

Именно это обуславливает наше сознание, именно это делает наше сознание извращенным. И так как я привык к обману, то этот обман что делает в конечном счете? Закрепляет меня в каком обмане? То, что я есть это тело.

Он закрепляет меня в изначальном обмане, то, что я Бог. Потому что только Бог может получать все и не платить ничего, правильно? Только Богу может это сойти с рук. Бог может заниматься незаконным сексом, правильно? Может?

Потому что для него нет ничего незаконного. Кришна может это делать. Мы не можем этого делать. Мы закрепляем внутри ложь, привычку ко лжи. Мы закрепляем греховную обусловленность всего этого.

Если человек пытается делать это, то он обманщик. Если человек нарушает регулирующие принципы, то он обманщик, то он лжец. Давайте повторим это вместе хором. Если человек нарушает регулирующие принципы, негодяй. Негодяй!

Человек, который нарушает регулирующие принципы — кто? Лжец. Обманщик. С чем вас и поздравляю. Поэтому мы не должны нарушать регулирующие принципы. Мы не должны пытаться лгать в этом мире. Мы должны быть предельно чистыми.

И для этого есть Веды. Веды объясняют нам, как жить счастливой жизнью в этом мире, быть счастливым здесь и постепенно развивать себе свою естественную склонность к Богу. И для этого нужны принципы.

Сегодня мы им будем следовать, а завтра мы их полностью отвергнем. Хари Кришна. Ну вы все твердо. Закрепились в этом, что человек, который нарушает регулирующий принцип — кто? Негодяй! Обманщик!