Радио Университет. Лекция 7. БГ.4
Bhakti Vijnana Goswami · 1998
Chapters
Связь третьей и четвертой глав
Сегодня мы будем продолжать рассказы о Бхагавад-гите, введении в Бхагавад-гиту. И тема нашей сегодняшней беседы — 4-я глава Бхагавад-гиты.
Как вы помните, на последнем занятии мы начали 4-ю главу Бхагавад-гиты, озаглавленную «Трансцендентное знание». И сегодня мы постараемся рассказать полное содержание этой замечательной главы Бхагавадгиты.
Итак, вернемся немножечко назад и вспомним, как развивается мысль Бхагавад-гиты: в третьей главе Кришна рассказывал карма-йогу или йогу действия.
И в этой главе он объяснял, что действие в очень значительной степени зависит от того, кто совершает это действие? И последствия этого действия зависят от того, обладает человек истинным знанием или нет.
Что не столько важна форма действия, сколько сознание человека, совершающего его, и последствия одних и тех же действий могут быть разными в зависимости от того, в каком сознании находится человек, совершающий это действие.
И 4-я глава особо, специально описывает эту тему трансцендентного знания, и то, каким образом Кришна описывает этот предмет, само по себе достойно внимания.
На самом деле, Кришна начал описывать знания, трансцендентное знание или духовное знание уже во второй главе Бхагавад-гиты.
Начиная со второй главы Бхагавад-гиты, Кришна до конца Бхагавад-гиты будет рассказывать и раскрывать различные уровни знания, однако его изложение, этого духовного знания, все время углубляется от главы
главе, от главы к главе. И если во второй главе он в основном описывал природу души и говорил, что для того, чтобы достичь освобождения, или достичь в конечном счете, совершенства, или цели любого знания.
Потому что, в конечном счете, зачем нам нужно знание? Знание нужно человеку только для того, чтобы он мог избавиться от страданий, чтобы он мог освободиться. Это цель знания, любого и прежде всего духовного знания.
Так вот, Кришна начал изложение этого духовного знания с описания природы души. Он объяснил, что душа отлична от тела, и что из этого следуют определенные выводы.
Человек должен вести себя определенным образом и жить определенным образом, понимая, что душа и тело - это разные субстанции, что он не есть тело, что он есть духовная частица, и высший уровень действия,
искусство действия, как говорит Кришна в Бхагавад-гите, это действовать, не привязываясь к плодам своего труда, то есть отрекаясь от плодов своего труда.
И, собственно, этой теме деятельности без привязанности к плодам своего труда
и была посвящена практически вся третья глава Бхагавад-гиты, где Кришна описывал различные ловушки, которые подстерегают человека на этом пути, и как человек должен действовать.
Но возникает очень интересный вопрос: что значит действовать не привязываясь к плодам своего труда? А как же я могу действовать, не имея никакого интереса к плодам своего труда? И зачем я буду действовать? Ради кого я буду действовать?
И, собственно, в 4 главе Кришна идет дальше, гораздо дальше.
Он говорит, что недостаточно просто знать, что душа не привязана к телу и что не нужно стремиться исполнять желания своей плоти, потому что плоть бренна, а душа вечна.
Что одного этого знать недостаточно, нужно еще знать, ради кого мы отрекаемся от плодов своего труда. Что мы не можем просто отречься от плодов своего труда?
Что должен быть кто-то, ради кого мы отрекаемся от плодов своего труда.
Если у нас есть объект, ради которого мы можем пожертвовать своим эгоизмом, то тогда достойный объект, то тогда, соответственно, этот императив, то есть этот приказ, это повеление действовать без привязанности своего труда становится возможным, иначе оно невозможно.
Мы должны иметь цель или кого-то, ради кого мы отрекаемся от плодов своего труда. Иначе все это так и останется прекрасными словами и прекрасными рассуждениями.
Можно сколько угодно говорить человеку: не привязывайся, не привязывайся, не привязывайся к плодам своего труда. И он может даже не привязаться к плодам своего труда, но результатом будет полная апатия.
Он не будет знать, у него все равно должен быть импульс к деятельности, и импульсом к этой деятельности, неэгоистической деятельности, может быть какой-то объект, ради которого он отрекается от плодов своего труда или ради которого он жертвует
все то, что есть у него. И вот как раз этот объект и составляет предмет трансцендентного знания, разбираемого в 4 главе.
Первый уровень знания - это уровень духовного знания, это уровень понимания того, что душа отлична от тела.
Но на следующем уровне знания человек должен понять, что есть еще Кришна, что есть Бог, и что Бог отличен от души, и что природа души служит этой верховной личности, чтобы природа души приносить все плоды своего труда в жертву верховной личности Бога.
И это как раз и является темой 4 главы Бхагавад-гиты. Третья глава Бхагавад-гиты говорила о том, что вожделение покрывает чистое знание живого существа.
И что для достижения высшего уровня в карма-йоге необходимо отказаться от всех плодов своего труда. Но для этого необходимо знать, кто такой Кришна, в пользу кого мы отказываемся от плодов своего труда.
Явление и миссия Кришны
И четвертая глава, собственно, и начинается с этого. Кришна очень хитрым образом вызывает Арджуну на вопрос о том, кто же ты такой, Кришна. Кришна, как бы походя, мимоходом в самом начале этой главы говорит:
О, я рассказал несколько миллионов лет тому назад эту великую науку Богу Солнца, Вивасвану.
И естественно, это сразу же вызывает недоуменный вопрос, Арджуны: Помилуй, Кришна, мы с тобой ровесники. И ты гораздо младше, чем Бог Солнце и Васван. Как же ты мог рассказывать Ему эту йогу? И вот этот вопрос как раз является поводом для Кришны, для того, чтобы Он начал рассказывать, кто же Он такой на самом деле?
И он говорит: что, Арджуна, много раз являлись мы с тобой здесь, в этом мире, но ты забыл обо всем. Я помню, потому что тело твое постоянно меняется, мое же тело неизменно.
Я прихожу сюда по собственной воле, тогда как ты приходишь сюда заставляемый, побуждаемый, понукаемый законами материальной природы.
Обусловленная душа не свободна в выборе своего тела, своего места рождения, не свободно прийти или не прийти, тогда как Кришна приходит сюда для того, чтобы защитить праведников, покарать негодяев и установить вечные принципы религии.
Это цель его прихода.
И Кришна объясняет это в самом начале 4-й главы Бхагавад-гиты. Он в сущности излагает все трансцендентное знание всего лишь в нескольких стихах. Он говорит: пойми, что я нерожденный, что я неисчерпаемый, и что я прихожу сюда по собственной воле, прихожу для того, чтобы доставить удовольствие своим преданным, людям, верующим в меня. И что ты отличен от меня.
И если ты, Арджуна, — говорит он в 9-м стихе 4-й главы, — Бхагавад-гиты, если ты, Арджуна, будешь знать трансцендентную природу моего явления в этом мире, то, что я не просто как обычный человек прихожу сюда, а то, что я прихожу сюда в своей трансцендентной славе, в своем величии,
и опять же духовную природу моих деяний всех моих поступков
ты сможешь никогда не возвращаться в этот мир, ты сможешь освободиться от рабства в этом мире, и — говорит он, обращаясь ко всем, — любой, кто знает это, сможет освободиться. И тут в следующем стихе Кришна говорит, собственно, цель всех наших усилий, цель всего знаний.
Он формулирует эту цель кристально ясно, так что ни у кого не может остаться никаких сомнений в том, ради чего в конце концов мы находимся здесь. Ради чего в конце концов мы в поте лица своего трудимся в этом мире.
Кришна говорит, что если человек избавляется от привязанности, страха и гнева, пороков, которые покрывают истинные знания живого существа.
Когда этот покров порока срывается с истинного знания живого существа, то тогда живое существо обретает чистую любовь к нему. И в прошлом многие-многие люди обрели эту чистую любовь к Нему.
Таким образом, Кришна с самого начала 4 главы дает очень ясно понятие, очень ясно формулирует цель знания. Я есть цель знания, природа моих трансцендентных деяний есть цель знания.
И если ты познаешь это, если ты обретешь любовь ко мне, если ты сосредоточишь на мне
все свои помыслы, о Арджуна, говорит он, ты сможешь вернуться ко мне, и тебе не нужно будет больше возвращаться в этот исполненный страданий материальный мир, так первая часть 4-й главы Бхагавад-гиты заканчивается 10-м стихом, где Кришна, собственно, уже изложил всю суть трансцендентного знания, остаток этой главы посвящен тому, каким образом можно обрести это трансцендентное
знание, как оно прилагается реально в деятельности и какую форму деятельности оно вызывает, какую форму деятельности оно подразумевает.
Это тоже очень интересная тема о том, каким образом знание теоретическое связано с его практическим приложением.
И как практическое приложение знания в свою очередь углубляет понимание человека, углубляет его теоретическое понимание. И вся последующая часть 4 главы посвящена этому сложному, очень сложному предмету.
Кришна как высшая цель
Итак, Кришна сформулировал, что Он есть высшая цель всякой деятельности, и что в конце концов человек должен постичь Его, избавившись от привязанности, страха и гнева, и обрести любовь к Нему. Что Кришна есть высшая цель всех путей и познания.
В следующей части 4 главы Бхагавад-гиты, в стихах с 11 по 15, Кришна объясняет то, что действия человека становятся трансцендентными, когда они совершаются в знании того, что Кришна является высшей целью. Что Кришна в конце концов стоит в конце всех путей, которыми идет человек.
Как бы в следующем стихе Он говорит: Я вознаграждаю каждого человека в зависимости от того, как он относится ко Мне и насколько он хочет предаться Мне.
Но все люди, о сын Притхи, чем бы они ни занимались, идут моими путями, все люди следуют моими путями в этом мире, и Я встаю в конце всех этих путей. Однако некоторые люди понимают это, некоторые люди не понимают это.
Некоторые люди полностью введены в заблуждение гунами материальной природы.
И, соответственно, возникает вопрос: если в конце концов только Кришна вознаграждает всех, если в конце концов только Кришна стоит в конце всех этих путей, то почему же разные люди идут разными путями?
Почему далеко не все люди становятся на прямой путь, ведущий непосредственно к Кришне?
И Кришна говорит — это без привязанности, как и положено Верховной Личности Бога. Он говорит, что есть много разных людей, и, стремясь преуспеть в материальной деятельности, то есть обуреваемые материальными желаниями, люди, стремящиеся достичь очень быстро каких-то материальных результатов, люди, живущие в этом мире, поклоняются различным полубогам и, конечно же, очень быстро достигают желаемых результатов.
Иначе говоря, Кришна говорит, что некоторые люди поклоняются Мне и, поклоняясь Мне, они могут достичь, чего они хотят. Но путь этот долгий, и Я далеко не сразу даю желаемый результат. И более того, когда они получают этот желаемый результат, оказывается так, что они уже ничего не хотят.
Как это было с Дхрувой Махараджей? Человек ставит перед собой материальную цель и поклоняется Богу ради этого.
Но в процессе поклонения Богу он очищается, и он становится равнодушным к этой материальной цели и понимает, что не в этом суть. Но большая часть людей, которые живут в этом мире, хотят достичь именно материальных целей. Они не хотят вернуться к Богу. Им совершенно все равно любить, есть Бог или нет Бога.
Нужно Его любить или нет. Они не ставят перед собой этой цели.
Поэтому Кришна говорит: такие люди поклоняются полубогам, и поэтому в этом мире есть такое обилие различных форм поклонения, такое обилие различных религий, различных путей.
Система варнашрамы и свободная воля
И возникает вопрос: как же помочь этим людям? Как же помочь людям, чьи материальные желания мешают им приблизиться к Богу?
Чьи материальные желания отдаляют их от Бога и заставляют их вступать на окольные пути или даже пути, которые уводят их дальше от Бога, чем они есть.
И в следующем стихе Кришна формулирует... Он говорит об замечательной системе, которую он создал, и которая позволяет каждому человеку, в каком бы положении он сейчас ни находился, какие бы материальные желания он сейчас
ни имел, каждому человеку постепенно-постепенно в результате постепенного медленного процесса очищения приблизится к Богу.
И эта система называется варнашрама, система социального устройства, которую Он описывает в 13 стихе 4 главы Бхагавад-гиты.
Он говорит, что в соответствии с тремя гунами, с гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я сотворил, разделил человеческое общество на 4 сословия.
Но знай же, что являясь создателем этой системы, Сам Я не действую в ней, ибо всегда остаюсь неизменным. Система варнашрамы создана для того, чтобы постепенно возвысить сознание человека до сознания Кришны.
Но сам Кришна, создав эту систему, не помещает живы в нее. Каждый человек или каждая душа находит свое идеальное положение в этой системе.
И если она находится в этой системе и как бы существует в этой системе, то постепенно, постепенно действуя в этой системе, системе четырех социальных укладов, четырех сословий общества, человек может очиститься и таким образом приблизиться к Кришне.
Но суть второй части этого стиха: Кришна говорит: знай же, что являясь создателем этой системы, Сам Я не действую в ней. То есть не я помещаю различные живые существа в различные положения. Я беспристрастен.
Я не имею фаворитов здесь.
Не то, что одни живые существа быстрее приходят ко мне, потому что я лучше к ним отношусь, а другим медленнее приходят ко мне, идут какими-то другими окольными путями, потому что я отношусь к ним хуже. Нет.
Кришна говорит, что я сам не являюсь частью этого, я всегда остаюсь неизменным.
Если бы Кришна проявлял пристрастие, пристрастность к разным живым существам, это бы само по себе подразумевало, что Он утратил свою неизменность.
Если бы Кришна сам вознаграждал нас за наши труды, Он как бы опустился до нашего уровня и таким образом утратил свою неизменность, о которой он говорит в этом стихе.
Но Кришна сам не вознаграждает человека, Он просто создал систему, и эта система в большей или меньшей степени самостоятельно вознаграждает каждого в зависимости от положения человека в ней.
Кришна не вмешивается в наши поступки и позволяет нам упражнять свою свободную волю. Он просто терпеливо ждет, когда же заблудшее живое существо обратится к Нему.
Он ждет, пока мы не поймем это, и ждет, пока мы не поймем, за что нас наказывают в этой системе. Итак, еще раз, этот стих перекладывает всю ответственность за то, что с нами случается, на наши плечи.
Не Кришна виноват в том, что происходит, в том, что происходит с нами. Кришна говорит, обращаясь к нам, к крошечным живым существам, которые подняли бунт против Него. Делайте, что хотите, но пеняйте на себя.
Я несу за вас ответственность лишь до тех пор, пока вы покоряетесь Мне, пока вы следуете моим указаниям, пока вы послушны Мне. Для всех остальных я создал систему, в которой они будут получать результаты своих действий.
И система эта называется варнашрама-дхарма. Но если человек занимает правильное положение в ней, постепенно он будет очищаться.
Им в следующих двух стихах Кришна объясняет, каким образом действует Он, и каким образом должен действовать каждый человек.
Он говорит, что Сам я меня не может осквернить никакая деятельность. И тут Он как бы задает вот этот вот идеал, формулирует этот идеал деятельности. И я не стремлюсь к плодам этой деятельности.
Тот, кто постиг эту истину обо Мне, также не запутывается в сетях действий и их последствий. Обусловленные души действуют движимые материальным желанием. И в результате гуны материальной природы реагируют на их действия.
Мы как бы находимся в этой гигантской ловушке, и мы дергаем за различные ниточки. И в конце концов, находясь в этой огромной системе, дергая за эти ниточки, мы вызываем определенные
последствия, и через какое-то время эти последствия приходят на нас, мы подобны животному, которое запуталось в сетях охотника, и чем больше оно бьется в этих сетях, тем все более и более плотно оно опутывается, все более и более плотно оно запутывается.
Точно так же и человек, находясь в этой системе, созданной Кришной, если он движим материальными желаниями, он бьется в этой системе и все больше и больше погружается в эту запутанность материальных действий.
Но Кришна действует здесь, у Него нет никаких материальных желаний, Он находится вне всего этого. И поэтому гуны материальной природы не властны над Ним.
Гуны материальной природы получают власть только над тем, у кого есть желание.
Желание же Кришны духовно, поэтому деятельность Кришны протекает вне гун материальной природы и то же самое относится к человеку, который достиг этого уровня, который избавился от материальных желаний. Такой человек подобен лотосу, который находится в воде, но тем не менее вода не смачивает его.
Точно так же преданные могут действовать в пределах системы Варнашрама и выполнять свои обязанности, но они всегда находятся вне нее.
И как говорит Кришна в следующем стихе, когда Джива, когда душа понимает эту истину о Кришне и становится его слугой, применив это знание на практике, она тоже становится неподвластной действиям и противодействиям материального мира.
В следующем стихе, 15-м, Кришна говорит: «В давно минувшие времена все освобожденные души обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с Ним.
Поэтому и ты, следуя их примеру, должен исполнять свой долг». Это результат применения трансцендентного знания. Человек становится свободным. Поэтому, собственно, преимущество трансцендентного знания.
Именно знание сможет сделать человека свободным, иначе он будет биться, как то самое животное, попавшееся в сети, и все больше и больше запутается в результатах своей деятельности.
Мы все хотим стать свободными. Мы все хотим обрести свободу. Это желание заложено в нашем сердце. И Кришна говорит: что если ты хочешь это сделать, то тогда ты должен обрести трансцендентное знание. Нет другого выхода.
Ты должен обрести это знание, и знание освободит тебя. И на этом заканчивается второй раздел 4-й главы «Бхагавад-гиты», где Кришна немного рассказывал о том, каким образом на практике применяется трансцендентное знание.
В следующем разделе 4-й главы Кришна будет подробно объяснять, как нужно действовать для того, чтобы сохранить свободу. Как можно действовать в этом мире и не запутываться?
Что значит действовать в этом мире и, тем не менее, не попадать в рабство, не увязать в трясине этого мира.
Природа действия и бездействия
И это очень важно объяснить, потому что некоторые люди, понимая мучительную природу этого мира, пытаются полностью прекратить действия здесь. Они понимают, что каждое действие влечет за собой последствия.
И все эти последствия, как правило, неприятны, и что все эти последствия только больше и больше порабощают нас. И некоторые люди думают, что подобно вот этой птице или животному,
попавшему в сети охотника. Что если оно трепыхается, бьется в этих сетях, оно только больше запутывается.
Некоторые люди думают: дай-ка я просто прекращу действовать. И таким образом, по крайней мере, я не буду еще больше и больше запутываться в этих сетях.
Но мы понимаем, что просто прекращение деятельности еще не подразумевает освобождение. Такое животное, даже если оно перестанет биться в сетях, все равно не будет свободным.
Сети все равно будут продолжать опутывать его по рукам и ногам.
И Кришна объясняет, каким образом можно обрести это истинное освобождение, какая должна быть деятельность в следующем разделе. Что определяют последствия деятельности, анализ, равного которому нет во всей философской литературе, он выдвигает этот удивительный по своей глубине постулат, о котором мы уже в общем говорили, а который несколько раз повторяется
на протяжении Бхагавад-гиты: что не сама форма деятельности определяет ее последствия. Нет.
Не то, что ты делаешь, определяет последствия, которые к тебе придут, но сознание, в котором ты совершаешь это действие. Именно это сознание определяет твои последствия. И человек может делать одно и то же.
Два человека, стоящие рядом, могут делать одно и то же, но один человек будет получать ужасные последствия за свои действия, а другой человек не будет получать никаких последствий и все его действия будут освобождать его.
Потому что он действует в другом сознании. Главная тема этого раздела заключается в том, что действие в чистом преданном служении - это акарма. То есть оно равносильно бездействию.
Человек действует, но если он лишен эгоистического желания насладиться плодами своего труда, то действие его не приносит никаких последствий, поэтому они равносильны бездействию.
Потому что кармические последствия — это очень важное положение данного раздела Бхагавад-гиты - кармические последствия - это результат не деятельности как таковой, а эгоистического сознания, которым она вызвана.
Поэтому в 16 стихе Кришна говорит: даже разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что такое действие, а что такое бездействие. Сейчас я расскажу тебе о том, что значит действовать, и обладая этим знанием, ты навсегда избавишься от страданий.
Тема эта действительно очень трудная, и она даже очень разумного человека может вести в заблуждение. Даже очень разумный человек не понимает, что значит по-настоящему бездействовать.
Человеку, говорит Кришна дальше, очень трудно понять все хитросплетения деятельности,
Категории кармы викармы и акармы
поэтому он должен точно знать, что такое действие, что такое запрещенное действие, запретное действие и что такое бездействие. Кришна разбирает здесь три основные категории деятельности.
Всю нашу деятельность можно разбить на эти три категории: это карма или деятельность, которая совершается в строгом соответствии со священными писаниями.
Все то, что мы делаем в соответствии с предписаниями шастр, священных писаний, является кармой.
Она вызвана материальными желаниями, но при этом она имеет последствия хорошие, потому что она находится в соответствии со священными писаниями, плоды этой кармы сладки и хороши.
Дальше викарма, или запретная, запрещенная деятельность, — это деятельность, которая идет вразрез с указаниями священных писаний. Веды запрещают эту деятельность, и поэтому ничего хорошего от этой деятельности нет. Плоды такой деятельности горькие.
И наконец - акарма - это деятельность, которая совершается ради удовольствия Кришны. И в общем-то эта деятельность не имеет никаких последствий. Но в конечном счете нужно понять, что любое действие, которое отдаляет человека от Бога, будь то викарма или карма, то, что мешает человеку приблизиться к Кришне, все это плохо.
Но чтобы понять это, нужно общаться с преданными.
Все остальные пребывают в иллюзии, и максимум, до чего человек может дойти собственными силами, это до кармы, то есть до хорошей благочестивой деятельности, до деятельности, которая соответствует каким-то указаниям священных писаний, но полностью отрешиться от всего эгоизма и достичь уровня кармы, то есть деятельности, которая не запутывала бы дальше человека, не порабощала бы его своими кармическими последствиями, до этого сам человек никогда не додумается и не дойдет.
Поэтому в следующем стихе Кришна говорит, он формулирует очень загадочный принцип: тот, кто видит действие, бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на трансцендентном уровне, хотя и занимается самой разнообразной деятельностью.
Это очень непросто понять, собственно, что значит истинное бездействие и что значит деятельность? Бездействие в действии, о котором говорит здесь Кришна, это акарма в карме, то есть деятельность в преданном служении.
Такой человек действует, он занят деятельностью, но так как он действует не ради себя, не ради того, чтобы удовлетворить свои эгоистические желания, то он действует вне гун материальной природы.
И, соответственно, он действует не оскверненный желанием, и у него нет желания получить какую-то награду за свою деятельность. Поэтому, в конечном счете, его действие равносильно бездействию.
И наоборот, действие в бездействии - тот, кто видит действие в бездействии, подразумевает понимание того, что даже если человек избавляется от деятельности, даже если человек говорит: «Все, отныне я не буду действовать, я принимаю саньясу, я отрекаюсь от мира, я ухожу в монастырь, я не буду действовать, то этого мало.
Все равно он будет вынужден действовать в этой ситуации.
Даже такой ушедший в монастырь, отрекшийся от мира, человек должен дышать, должен есть, должен спать, должен ходить, при этом он убивает живые существа, при этом он вступает во взаимодействие с миром, и вольно или невольно он находится в гунах материальной природы. И гуны материальной природы все равно порабощают его и все равно не выпускают его из своего плена.
И еще худшие последствия такого преждевременного или незрелого отречения от деятельности, которое все равно равносильно деятельности, это то, что искусственный отказ от деятельности приводит к тому, что наш ум остается без дела. Чувства наши скучают. А праздный ум, как известно, это кузница дьявола. И падение такого человека неизбежно.
Поэтому Кришна говорит, что только самый умный человек, самый разумный человек, может понять, что же нужно делать и как нужно делать, каким образом действовать и при этом бездействовать, не вызывать никаких последствий своей деятельности.
И далее, в 19 стихе Кришна говорит: человек, который действуя, не стремится к удовлетворению собственных чувств, обладает полным знанием.
Свобода от материальной собственности
Мудрецы говорят, что все последствия его действий сгорают в огне совершенного знания. Тут Кришна дает определение полного знания.
Полное знание не означает, что человек эрудит, что он знает досконально все различные сферы знаний, все науки. Нет, не в этом дело.
Полное знание, по определению, которое дает здесь Кришна — это полный отказ от эгоистических желаний. Иначе говоря, полное знание — это знание о том, что я слуга Бога и что Он мой Господин.
И когда человек пребывает в таком сознании, то всю ответственность за действие и слуги несет Его Господин, не правда ли?
Если я просто делаю то, что мне говорит мой хозяин, то я не несу никакой ответственности за свои действия. Слуга просто выполняет приказ своего хозяина, и поэтому он не может нести ответственности за свои поступки.
И такой человек становится свободным. Как можно понять реально, что такой человек свободен? Мы только что сказали, что он слуга, он выполняет указания своего господина.
Но понять это на самом деле совсем нетрудно, потому что до тех пор, пока человек не понимает, чей он слуга и кто является его господином, он находится в тюрьме материального мира.
И в тюрьме свобода человека ограничена великим множеством различных правил, предписаний. Любое нарушение этих правил грозит наказанием человеку. Но в тюрьме как таковой нету вознаграждения за послушание.
Единственная награда, которую может получить человек в тюрьме, это выйти на свободу, то есть выйти из тюрьмы. То есть, в тюрьме все, что делает человек, в конечном счете является наказанием для него.
Любое его действие ведет в лучшем случае к тому, что его не наказывают, в худшем случае к тому, что его будут наказывать. Но на свободе каждое наше действие вознаграждается.
В худшем случае, в самом худшем случае, мы ничего не получаем за свои действия, но самое главное наказание — это то, что у нас нет никакого вознаграждения в норме, если мы не преступаем какие-то нормам этого мира.
И точно так же, каждое действие в сознании Кришны, каждое действие, которое человек делает, сознавая, что он слуга Бога, вознаграждается счастьем, которое человек ощущает при этом.
А наказание - это отсутствие счастья, когда человек не делает что-то в сознании Бога, то он просто не испытывает счастье.
И это счастье свободного человека, по-настоящему свободного в своей деятельности человека, описано в следующем стихе, в 20-м стихе: «Освободившись от привязанности к плодам своего труда, такой человек всегда удовлетворен и независим. Он не запутывается в сетях кармической деятельности, хотя и трудится, не покладая рук.
И совершенство такой деятельности описано в следующих двух стихах, т.е. высшая совершенная форма такой деятельности. Такой человек, говорит Кришна, обладающий знанием, держит в повиновении ум и разум, не считает себя собственником своих вещей и заботится об удовлетворении лишь самых насущных потребностей тела.
Такой человек, действуя, не получает греховных последствий. Иначе говоря, в самой высшей форме, в самой совершенной форме человек, обладающий трансцендентным знанием, не считает себя даже владельцем собственного тела.
Это удивительное состояние, которого достигает такой человек. В этой связи в Махабхарате есть замечательная история про царя Джанаку и брахмана, который чем-то провинился.
И Джанака вызвал к себе этого брахмана и сказал, что за прегрешение, которое ты совершил, я повелеваю тебе покинуть мои владения. Брахман же, притворившись человеком наивным, сказал:
О, мой Господин, мой повелитель, не можешь ли ты мне сказать, куда, докуда простираются твои владения, где начало твоих владений и где конец? Чтобы я знал, как мне выйти из этих владений, как мне покинуть их пределы.
После нескольких минут молчания Джанака улыбнулся. Лицо его просветлело, и он сказал: Я унаследовал от отца огромное царство. Но когда я стал думать, что же в мире принадлежит мне, то я не нашел ничего.
Когда я не нашел своей собственности в целом мире, я спустился в Митхилу, Митхила — это царство Джанки, и стал искать в ней, но и в Митхиле я не нашел ничего. Тогда я стал искать среди моих детей и домочадцев, но и там я не нашел ничего, что принадлежало бы мне.
Я смутился на мгновение, но затем я понял, что даже тело мое не принадлежит мне, и в то же время весь мир мой. Можешь оставаться там, где ты живешь.
Иначе говоря, Джанака понял, что он не может изгнать Брахмана за пределы своих владений, потому что ничего не принадлежит ему и даже тело его не принадлежит ему.
И тогда брахман, введенный несколько в заблуждение этим глубокомысленным ответом царя, спрашивает его: О царь, каким же образом ты понял, что ничего тебе не принадлежит, и в то же самое время мир твой? Как это может быть?
Ты понял, что ничего не принадлежит, но в то же самое время ты сказал, что мир твой и он весь принадлежит Тебе.
И Джанака стал объяснять ему, что все в этом мире бренно, все в этом мире обречено на гибель, и здесь нет ничего, что я мог бы назвать моим, нет ничего, что действительно принадлежало бы мне.
Но теперь послушай, как все-таки я понял, что весь мир принадлежит мне и находится под моей властью. Он говорит далее, что ради самого себя я не хочу испытывать даже запах, который ощущает мой нос.
Таким образом, я покорил землю. Мне самому не нужен даже вкус, который испытывает мой язык. Так я покорил воду.
Мне не нужен цвет и свет, который видят мои глаза. Таким образом, я покорил огонь и свет. Мне не нужны касания, которые ощущает моя кожа, так я покорил воздух. Мне не нужны звуки, которые вошли в мое ухо, так пространство покорилось мне,
мне ни к чему даже собственный ум, ибо мне нечего принимать и отвергать. У меня нет никакой санкальпы и викальпы, поэтому ум всегда покорен мне и всегда подчинен мне.
То есть тут Кришна описывает это удивительное состояние человека. С одной стороны, человеку ничего не принадлежит, с другой стороны, он является владыкой всего, потому что все послушно и покорно ему, потому что он лишился, избавился от своего эгоистического желания, которое мешало ему до этого.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху, что человек, обладающий сознанием Кришны, не имеет даже времени для того, чтобы претендовать на право собственности в материальном мире. Ему не нужно здесь ничего отстаивать.
Он понимает, что ему здесь ничего не принадлежит и как грех может коснуться такого человека. Это самый высокий уровень трансцендентного сознания.
Кришна говорит далее: человек, который довольствуется тем, что приходит к нему само собой, никому не завидует, и, преодолев влияние двойственности, одинаково встречает успех и неудачу.
Совершая действия, он никогда не запутывается в их последствиях. Такой человек не просит даже милостыню. Он довольствуется тем, что само собой, само по себе, без особых усилий приходит к нему.
И в «Чайтанья-чаритамрите», в великом произведении Кришнадаса Кавираджа, описывающем биографию Господа Чайтаньи, рассказана история Мадхавендры Пури, который жил таким образом.
Он никогда не просил милостыню; если люди давали ему что-то, вдохновленные Кришной, который находился в их сердце, то он ел.
Если никто ничего не давал, он думал, что, видимо, так угодно Богу, поэтому я не буду ничего есть. Он просто постился.
И в конце концов сам Кришна пришел к нему с горшком молока у подножия холма Говардхана около Говинда-кунды и сказал, что, свамиджи, пожалуйста, отведай это молоко.
Это самый высокий уровень трансцендентного сознания, когда человек полностью полагается на Кришну, полностью избавляется от какой-либо привязанности к эгоистическому желанию наслаждаться результатами своего труда.
Таким образом, Кришна объяснил здесь, что трансцендентное знание пронизывает каждое действие того, кто обладает этим знанием, и дотла сжигает все последствия деятельности такого человека.
И Кришна подробнейшим образом описывает характеристики такого человека. И главная характеристика - это то, что движущим мотивом такого человека не является желание чувственных наслаждений.
И помимо этого, у него есть следующие характеристики. Он не привязан к плодам своего труда.
Он всегда доволен, всегда счастлив, всегда удовлетворен. Он владеет собой и своими чувствами. Он заботится только об удовлетворении самых насущных потребностей тела. Он не подвержен влиянию двойственности этого мира.
Он никому не завидует, и он непоколебим в счастье и горе.
Суть ягьи и жертвоприношений
И в следующем стихе, 23 стихе, Кришна начинает одну из самых главных тем этой четвертой главы Бхагавад-гиты, вернее, не начинает, а затрагивает эту тему, тему ягьи или жертвоприношения.
Жертвоприношение — это одно из центральных понятий Гиты, и Кришна говорит здесь, в 23 стихе: ягья-артхат.
Действие человека, который не подвержен влиянию материальных гун и в полной мере обладает трансцендентным знанием, целиком сливается с трансцендентной природой.
Кришна не случайно употребляет здесь это слово «сливается», он пока еще обращается к людям, которые находятся на уровне гьяны или теоретического спекулятивного знания, цель которой — слияние со Всевышним.
И Кришна говорит: сольешься, ты сольешься.
Тот, кто действует ради Кришны, занимается духовной деятельностью, и цель всех этих жертвоприношений - в конце концов, вернуться в духовный мир и как бы раствориться в этом духовном мире.
Но в конце концов это трансцендентное знание — это знание о Кришне и трансцендентных деяниях Кришны.
Шрила Прабхупада очень ясно объясняет в комментарии, что слияние деятельности просто означает, что росток преданного служения, который появился в сердце такого человека, доходит до духовного мира, дорастает до духовного мира и начинает расти в духовном мире,
и в этом случае знания человека и деятельность человека сливаются воедино, и любое действие такого человека становится жертвой, то есть приобретает абсолютную природу. И в следующем стихе, в последнем стихе этого раздела Кришна описывает абсолютную природу такой деятельности, абсолютную природу жертвы или жертвоприношения.
Он говорит: брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам. Что человек, целиком погруженный в сознание Кришны, непременно достигнет духовного царства, ибо Он всего себя отдает духовной деятельности, в которой пожертвование является абсолютным, и приносимое в жертву обладает той же духовной природой.
Это очень сложный стих на первый взгляд, который сложно понять, но в сущности это очень простой стих.
Кришна говорит, что как только мы избавляемся от эгоистического желания, то любое наше действие приобретает духовную природу, природу Брахмана.
И все то, что мы приносим в жертву, человек, который приносит жертву, сам акт жертвоприношения, все то, что так или иначе связано с этим, все это имеет одну и ту же духовную природу.
Иначе говоря, Кришна объясняет, почему, собственно, такая деятельность — деятельность, лишенная эгоистического желания, освобождает человека.
Потому что она сразу же становится абсолютной. И все то, что связано с этой деятельностью, имеет духовную природу. И Шрила Прабхупада очень интересно объясняет в комментарии к этому стиху, что Господь духовен и лучи, которые исходят от его трансцендентного тела, тоже духовное.
И весь этот мир, по сути дела, духовен, потому что мир этот находится в сиянии трансцендентного тела Кришны, в сиянии Брахмана. Но майя — иллюзия — покрывает духовное сияние.
И причина этой майи, причина покрова этой майи, в которой мы сейчас находимся и которой, собственно, вводит нас в заблуждение, причина этой иллюзии — это желание живого существа наслаждаться независимо от Бога.
И как только мы избавляемся от этого эгоистического желания, как только мы снимаем этот покров эгоистического желания, покров майи, то сразу же открывается духовная природа всего. И деятельность наша становится духовной.
И подношение в сознании Кришны: тот, кому его подносят, процесс подношения, тот, кто подносит, и результат этого подношения, все это становится духом или абсолютной истиной.
Поэтому любое действие, совершенное в таком трансцендентном сознании, называется ягьей или жертвоприношением. И цель всех жертвоприношений, о которых сейчас будет рассказывать Кришна, это удовлетворить абсолютную истину.
И все эти жертвоприношения, любое это действие, помогает человеку обрести
трансцендентное знание, то есть в предыдущем разделе Кришна объяснил, что жертвоприношение — то есть деятельность без эгоистического желания раскрывает Брахман или дух, раскрывает нам высший дух, Парабрахман, духовную природу и открывает нам нашу духовную природу.
Виды жертвенной практики
И в последующих девяти стихах с 25 по 33, это уже следующий раздел четвертой главы Бхагавад-гиты, Кришна будет описывать различные виды жертвоприношений.
Тема этого раздела — это то, что в соответствии с положением человека он может заниматься разной деятельностью, и он может приносить разные жертвы, в зависимости от своего уровня, на котором он находится.
Но если он занимается этой деятельностью, то все эти жертвы, какой бы деятельностью он ни занимался, помогают ему в конце концов обрести трансцендентное знание.
Этот раздел можно пройти очень быстро, потому что Кришна просто описывает различные формы жертвенной деятельности, которые предписаны в священных писаниях.
Он говорит, что иные йоги с большой тщательностью поклоняются полубогам, совершая различные жертвоприношения, а другие приносят жертвы на огонь Верховного. есть человек может поклоняться полубогам, и это жертва.
Человек может поклоняться верховному Брахману, и это тоже жертва. Далее Кришна говорит, что в зависимости от того, какое место человек занимает в системе варнашрамы, он будет совершать различные жертвы.
Одни, говорит он, те, кто хранит обет брахмачарьи, приносят процесс слушания и свои чувства на огонь обуздания ума. И в этом заключается их жертвоприношение.
Этот символический огонь жертвы - это огонь обуздания ума, который они разжигают, и оббудуют они свой ум в процессе слушания и в процессе обуздания своих чувств, а другие, то есть люди, ведущие регулируемую семейную жизнь, семейные люди, приносят объекты чувств на огонь чувств.
Дальше он говорит о людях, которые занимаются мистической йогой, аштанга-йогой или раджа-йогой.
Те же, говорит он, кто, желая достичь духовного самоосознания, подчиняют себе умы, чувства, приносят деятельность чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума.
Иначе говоря, управляя своим дыханием в практике пранаямы в мистической йоге, человек овладевает умом. Его ум начинает подчиняться ему. И более подробно Кришна будет говорить об этом в 6-й главе Бхагавад-гиты.
Дальше Кришна говорит еще о четырёх типах жертвоприношений. Одни достигают самосознания, строго следуя принятым обетам и жертвуя своей собственностью, то есть они приносят в жертву собственность.
Другие - совершая суровые аскезы. Третьи - занимаясь восьмиступенчатой йогой. Четвёртые — изучают Веды для того, чтобы обрести трансцендентное знание. И все это различные формы жертвоприношений.
Можно приносить какую-то материальную собственность, можно совершать аскезу, можно заниматься йогой, можно изучать Веды.
Все эти яги могут возвысить человека, который совершает эти яги, но в конечном счете обрести чистое сознание Кришны невозможно просто с помощью этих яги.
Обрести чистое сознание Кришны может только тот, кто получил милость самого Кришны или Его истинного преданного.
Дальше Кришна говорит: одни, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, обращая выдыхаемый воздух в вдыхаемый, а вдыхаемый — в выдыхаемый. Кришна подробно или более подробно описывает систему пранаямы. В конце концов, они вообще перестают дышать и погружаются в транс.
Это еще одна жертва, которую приносят некоторые люди. Они перестают дышать, они приносят в жертву сам воздух жизни, который есть у них. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят выдыхаемый воздух в жертву ему самому.
Но так или иначе, какие бы жертвы ни совершал человек, чем бы он ни занимался
в этом мире, цель, ради которой люди совершают жертвоприношения, одна. И Кришна объясняет её в следующем стихе: Все те, кому известна цель жертвоприношений, совершая их, очищаются от греха, и изведав нектарный вкус их плодов, достигают вечной трансцендентной обители.
О лучший из куру, тот, кто не совершает жертвоприношения, никогда не будет счастлив ни в этой жизни, ни в следующей.
Все эти жертвоприношения рекомендованы в Ведах, и каждый из них является результатом определенной деятельности. Зная об этом, ты достигнешь освобождения.
Иначе говоря, цель, ради которой люди совершают эти различные жертвы одна это освобождение. Люди совершают различные виды жертвоприношений и это случается, потому что они как бы склонны к различной деятельности. Все люди очень сильно поглощены телесными представлениями о жизни в разной степени.
И в соответствии с формой своей обусловленности, с формой поглощенности этой телесной концепции жизни люди могут заниматься различными жертвоприношениями.
Они могут приносить какие-то материальные жертвы, могут совершать жертвы телом, совершая аскезу или умом, или интеллектом. Но в конечном счете все жертвоприношения предназначены для того, чтобы избавить человека от телесных
представлений о жизни. Чтобы возвести его на очень высокий духовный уровень. И разные люди предпочитают совершать различные жертвоприношения.
Одни приносят жертву богатства, другие занимаются мистической йогой или какой-то другой деятельностью. Но цель у всех этих людей одна: обрести духовное знание, которое освободит человека от страданий материальной жизни.
Однако человек, который ничего не приносит в жертву, скряга, купец, который хочет все сохранить для себя, проживает напрасно свою жалкую жизнь и ни на шаг не приближается к высшей цели.
Современные люди пытаются стать счастливыми в этом мире, ничего не принося в жертву. Они думают, что жертва не так уж и обязательна.
Но Кришна очень определенно говорит здесь, что тот, кто не совершает никаких жертвоприношений, не будет счастлив ни в этой жизни, ни в следующей. Что без жертвы невозможно обрести счастье.
В конечном счете, каждый человек должен жертвовать чем-то, потому что акт жертвоприношения пронизан трансцендентным знанием.
А только знание в конечном счете может освободить человека от страданий материальной жизни и сделать его счастливым. Поэтому без жертвоприношения в той или иной форме человек не может стать счастливым.
И Кришна завершает этот раздел, где он описал различные жертвоприношения, говоря, что: «О покоритель врагов, жертвоприношение, совершенное в знании, лучше простого жертвования материальной собственности».
В конечном счете, о сын Притхи, все жертвоприношения помогают человеку обрести трансцендентное знание. Кришна противопоставляет тут две формы жертвоприношения.
Он говорит, что некоторые люди жертвуют чем-то материальным ради каких-то материальных же целей. Они могут пожертвовать что-то, например, опустить копеечку где-нибудь в церкви.
Но он отказывается от какой-то части своей материальной собственности в надежде на то, что он получит в награду нечто большее, нечто лучшее, и Кришна говорит, что это хуже, чем это лучше, чем ничего, но это не самая лучшая форма жертвоприношения, поэтому он не очень советует просто жертву чем-то, в надежде получить в конце концов материальные вознаграждения за эти жертвы.
Он говорит, что гораздо лучше жертвоприношение в знании — т.е. жертва, которая направлена на то, чтобы обрести духовное знание. И самая высшая форма жертвоприношения, самая высшая и возвышенная и совершенная форма жертвоприношения.
Важность духовного учителя
Это абсолютно бескорыстная деятельность в чистом преданном служении. Кришна далее суммирует в следующем, последнем разделе этой главы природу трансцендентного знания.
Он говорит, каким образом можно обрести трансцендентное знание.
До этого он описал, что трансцендентные знания и доказал, что трансцендентное знание освобождает человека, делает его счастливым, дает ему возможность вырваться из сетей, оков материального мира.
И в следующем стихе он говорит о ключе, о главном ключе к обретению этого знания, о духовном учителе.
Кришна описал множество различных форм жертвоприношений, но чтобы понять, какие жертвоприношения должен совершать каждый конкретный человек в соответствии со своим конкретным положением, со своей конкретной ситуацией?
У него должна быть, должен быть духовный учитель. Без духовного учителя невозможно понять, что я должен делать, невозможно понять, какие жертвы мне нужно приносить, какие жертвы нет.
И служение духовному учителю дает человеку знание о Кришне, которое в конце концов освободит его из материального рабства.
И главная тема заключительного раздела 4-й главы Бхагавад-гиты — это духовное знание и освобождение, которое оно приносит.
И возможны они только в результате служения и в результате вопросов, которые мы задаем духовному учителю, так как время наше подходит к концу, я очень быстро завершу и прочитаю несколько оставшихся стихов Бхагавадгиты, чтобы мы смогли до конца пройти 4 главу.
Кришна говорит: «Чтобы узнать истину, обратись к духовному учителю, вопрошая его со смирением и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.
Тут Кришна как бы возвращается к началу главы, где в самом начале 4 главы он говорил о принципе получения трансцендентного знания, что духовное знание можно обрести только по цепи ученической преемственности.
И здесь он как бы подводит итог этому всему и снова завершает этим же самым утверждением главы. Он говорит, что обрести истинное знание можно только через учителя.
Духовный путь слишком сложен, чтобы по нему можно было пройти в одиночку, без помощи опытного проводника.
Для того чтобы обрести знания, нужно обладать смирением, а невозможно выработать в себе смирение, обрести смирение, если мы не служим истинному духовному учителю.
Искреннее желание служения вознаграждается духовным учителем, который дарует своему ученику трансцендентное знание. Таким образом, послушание духовному учителю и служение ему - это синоним трансцендентного знания.
Дальше Кришна описывает, в чем, собственно, состоит это знание.
Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты никогда не станешь жертвой иллюзии, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа частицы Всевышнего, иными словами, что все они принадлежат мне.
Это суть трансцендентного знания, сформулированная всего в одном стихе, что все мы неотъемлемы частицы Бога и что всем нам необходимо покровительство Бога и служение Ему.
Поэтому возвышенный человек, возвышенная душа понимает: я принадлежу Кришне, а Кришна принадлежит мне.
И далее Кришна говорит: «Даже если ты величайший грешник, зайдя на корабль трансцендентного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.
О Арджуна, подобно тому, как пылающий огонь превращает в пепел дрова, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности». В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентное знание.
Это знание — зрелый плод всего мистицизма, и тот, кто достиг совершенства в преданном служении Господу, в положенный срок обретает его в своем сердце. Кришна говорит: не волнуйся, просто действуй, не торопись,
в свой срок это знание придет к тебе, если ты будешь действовать в соответствии с тем, что я сказал тебе.
Тот, кто обладает верой, кто сумел обуздать свои чувства и стремится обрести трансцендентное знание, становится достойным получить его. Обладая этим знанием, он очень скоро достигнет высшего духовного покоя.
Без веры невозможно обрести духовное умиротворение, т. е. освобождение; вера, целеустремленность и способность владеть своими чувствами - это три условия обретения истинного знания.
Но те, кто пребывает в невежестве, говорит Кришна, и лишен веры, кто сомневается в авторитет Бога и откровения писаний, не смогут обрести сознание Бога и только падут еще ниже.
Тому, кого одолевают сомнения, не найти счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Кришна подвергает тут суровой критике метущиеся и сомневающиеся души.
Но далее он говорит о том, каким образом можно избавиться от сомнений, каким образом можно действительно обрести счастье.
Тот, кто занимается преданным служением, не привязываясь к плодам своего труда, чьи сомнения уничтожены силой трансцендентного знания, действительно осознал свою духовную природу, поэтому он — завоеватель богатств, он не запутывается в сетях действий и их последствий.
Иначе говоря, Кришна говорит, что, чтобы избавиться от сомнений, ты должен действовать. Просто действуй, и в деятельности, в преданном служении ты сможешь избавиться от сомнений.
И Кришна в конце, в самом последнем стихе этой главы призывает Арджуну к действию.
«Поэтому мечом знаний разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством, вооружись йогой, о Бхарата, вставай и сражайся!» Иначе говоря, действуй, Арджуна, действуй, Арджуна.
И если ты будешь действовать в знании в соответствии с тем, что говорит Кришна, в конце концов ты сможешь избавиться от всех своих сомнений, в конце концов ты сможешь избавиться от всех греховных последствий, которые накопились у тебя за многие-многие жизни в этом мире.
В конце концов это знание раскроется в твоем сердце, и в конце концов ты сможешь освободиться из этого исполненного страданий материального мира.
Так, на этом мы завершаем нашу очередную беседу Бхагавад-гиты. В этой беседе мы попытались рассказать немного о содержании четвёртой главы Бхагавад-гиты, «Как она есть», которая называется «Трансцендентное знание».