Шримад-Бхагаватам 3.30.33. Что такое грех
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1996
Chapters
Чтение Шримад-Бхагаватам и комментария
Бхагаваде. Бага. Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 30, Описание пагубных последствий кармической деятельности, текст 33.
Кевалена хярмена, Кумба Барно, Яти Дивон да мисра. Чарамамтамасах подам, кеваленах, я дарменам. Кутумбаранотсука, Ятидживон дата мисрам, дата мисра, Чаррамам, Тама-сахпадам. Перевод.
Таким образом, тот, кто стараясь обеспечить свою семью и родственников, не брезгует сомнительными средствами, обрекает себя на существование в самом мрачном адском месте под названием Андха-тамисра.
Комментарий Шрилы Прабхупады. В данном стихе особого внимания заслуживают три слова. Кевалена значит только нечестными способами, адармина значит греховный или неправедный, а кутумба-бхарана — содержание семьи.
Разумеется, долг каждого домохозяина — обеспечивать свою семью всем необходимым, но при этом он обязан зарабатывать на жизнь честным путем, следуя заповедям священных Писаний.
В Бхагавад-гите сказано, что Господь разделил человеческое общество на четыре касты или варны в соответствии с наклонностями людей и характером их деятельности.
Но даже не принимая во внимание того, о чем говорится в Бхагавад-гите, мы можем видеть, что в любом обществе положение человека определяется его наклонностями и родом деятельности.
Например, того, кто делает мебель, называют плотником, а человека, работающего с молотом и наковальней, — кузнецом.
Точно так же те, кто лечит людей или выполняет инженерные работы, принадлежат к определенному социальному слою и имеют свои обязанности.
В зависимости от рода деятельности людей, Верховный Господь разделил общество на четыре варны: браманов, кшатриев, вайшьев и шудр.
Обязанности представителей каждого из четырех сословий, перечисленных в Бхагавад-гите и других ведических писаниях. Каждый человек должен жить честно и добросовестно исполнять свои обязанности.
Он не должен зарабатывать на жизнь незаконными методами, занимаясь деятельностью, которая не соответствует его качествам.
Если браман, который исполняет функции священнослужителя и обязан просвещать людей и учить их духовному образу жизни, не обладает соответствующей квалификацией, значит, он просто обманывает людей.
Человек не должен добывать средства к существованию подобными методами. То же самое относится к кшатриям и вайшьям.
В Писаниях особо подчеркивается, что тот, кто хочет развить в себе сознание Кришны, должен зарабатывать на жизнь честным и посильным трудом.
Как сказано в данном стихе, тот, кто добывает деньги нечестным путем, кевалена, попадает в самые мрачные области ада.
Если же человек содержит семью, руководствуясь заповедями священных писаний и не приступая закона, в такой семейной жизни нет ничего предусудительного.
Кевалена хья дармина кутумба баранотсуках. Я ти дживан дата мишрам, чарамам, тамасах падам.
Таким образом, тот, кто стараясь обеспечить свою семью, и родственников, не брезгает сомнительными средствами, обрекает себя на существование в самом мрачном и задов-анда тамишре. сама шрутан, дамна,
Определение греха в ведическом контексте
и так мы подходим к завершению этой главы, которая называется Пагубные последствия кармической деятельности, где Капила Дев нарисовал очень яркую и очень мрачную картину прежде всего семейной жизни.
Он проводит, в частности, в данном стихе, а в некоторых других стихах этой главы непосредственную связь между семейной жизнью, как таковой, и греховными поступками, которые совершает человек, чтобы
избежать этого, избежать последствий, которые влечет за собой греховная деятельность, прежде всего мы должны понять, что такое грех.
И здесь, в этом комментарии, Шрила Прабхупада дает очень интересное объяснение и понятие греха. На самом деле люди очень часто не понимают, они знают, что есть грех.
В некоторых писаниях перечисляются грехи: нельзя прелюбодействовать, нельзя там убивать, и все что-то нельзя делать. Но они не знают на самом деле, что понятие греха гораздо шире.
Они не знают определяющего принципа, который отличает грех от негреха. На самом деле грех - это все то, что противоречит нашей природе. Если мы совершаем нечто, что противоречит нашей природе, то значит, мы совершаем грех.
Шрила Прабхупада объяснил, что Господь разделил человеческое общество на четыре варны — или четыре класса.
класса людей. И если человек действует вопреки своей природе, вопреки тому, что дано ему изначально от Господа, вопреки тем обязанностям, которые налагает на него его положение или его природа, он совершает грех, это на самом деле очень широкое понимание греха.
Шрила Прабхупада объясняет тут, что если брахман, который должен учить людей, который должен давать людям понимание или духовное знание, если он не делает этого, если он не обладает соответствующими качествами, значит он грешит. И значит, он в конце концов попадет в ад.
Если Кшатрий, который должен защищать своих подданных, не защищает своих подданных, то следовательно, он грешит и таким образом он попадет в ад.
Иначе говоря, человек должен исполнять свои обязанности в соответствии с тем положением, которое он занимает в обществе. Если он будет делать это, то тогда он не будет совершать грехов, и тогда его жизнь будет нормальна.
Поэтому в ведических писаниях дается такое подробное описание всех обязанностей каждой из четырех варн, там говорится: сама дама тапах саучам кшантир арджавам ча джнанам вастхикьям брахма-карма свабхаваджа, что качества брахмана, обязанности, которые должен исполнять брахман, заключаются прежде всего в том, что он должен быть сам, он должен управлять своим умом, он должен уметь направить свой ум.
Иначе говоря, если он сидит и слушает лекцию, то он должен направить свой ум на слова лекции. Он не должен спать при этом. Так как делают это некоторые в данном зале. Это качество брахмана.
Брахман может направить свой ум на те слова, которые он слышит. Он может направить свой ум туда, куда нужно. Ум его не блуждает. И также может управлять своими чувствами.
Брахман не должен идти на поводу у своих чувств, он не должен просто подчиняться. Обычный человек на самом деле находится под полным контролем своих чувств.
Чувства тянут его в какую-то сторону, и он сразу же, его мысли и все остальное, все его существо направляется
туда. Но брахман должен управлять, должен владеть своими чувствами, он должен уметь втягивать свои чувства, отрывать их от предметов чувств. И дальше — самó дáмах тáпах сáтьям, тáпах. Брахман должен быть аскетичным.
Если брахман не аскетичен, то это не брахман. На самом деле, если брахман позволяет себе какие-то излишества, если он живет роскошным образом, то он не имеет права называться брахманом.
Как, например, типичный пример, который очень часто приводится в этом случае — это Чанакья Пандит. Чанакья Пандит был великим мудрецом и министром величайшего из царей Махараджи Чандрагупты.
Более того, именно благодаря Чанакье Пандиту махараджа Чандрагупта стал таким могущественным.
Но несмотря на то, что махараджа Чандрагупта множество раз приглашал Чанакью Пандита жить у него во дворце, Чанакья Пандит всякий раз отказывался.
Он говорил: у меня вот тут есть кипарис, мой спальный мешок, в котором я буду спать, и я не пойду к тебе. Потому что если брахман начинает жить роскошной жизнью, то он утрачивает свою силу.
Брахман понимает, что сила его ума, то, что позволяет ему на самом деле владеть своим умом, заключается в совершенных аскезах. Он совершает аскезы для того, чтобы его ум был постоянно чистым и постоянно сильным.
Поэтому он ведет аскетичный образ жизни, он не применяет эту аскезу ни на что другое. Он понимает, что от аскезы зависит его сила.
И дальше: самó дáмах тáпах сáтьям, он должен быть очень чистым, он должен быть всегда удовлетворенным — это другое качество, которое не приводится в этом стихе из Бхагавад-гиты, но о котором говорит Нарада Муни в «Шримад-Бхагаватам», где он описывает качества брахмана. Сантошам.
Это значит, что он должен быть всегда удовлетворен при любых обстоятельствах.
Брахман, в каких бы обстоятельствах он ни находился, даже если он живет в храме на Беговой, он будет счастлив. Или, не дай бог, в храме на Сухаревской. Он все равно будет очень счастлив.
Он так или иначе не обращает внимания на внешние условия.
Сантошам. Как рассказывают про одного брахмана, который жил в Кришнанагаре, он был очень бедный. У него практически не было даже горсти риса, чтобы поесть. И царь Кришнанагара однажды предложил ему: давай я буду содержать тебя. Но этот браман отказался, он сказал, у меня есть все, что необходимо, я очень доволен, я очень счастлив тем, что у меня есть. Мне не нужно ничего больше.
В любых обстоятельствах браман понимает, что все то, что дал мне Кришна, все то, что так или иначе я заработал, я должен быть доволен этим. Я не должен претендовать ни на что больше. Все то, что есть у меня, этого мне достаточно, я должен жить и пользоваться тем, и быть счастливым от того, что у меня есть.
Это на самом деле одно также из основных качеств или одно из характеристик брахмана. И дальше сатьям, брахман должен быть очень честным. Это тоже одно из главных качеств брамана.
Если браман лжет, то он не является браманом. На самом деле, именно благодаря тому, что браман всегда говорит правду, он также обладает силой, и слова брахмана начинают обладать силой.
Как тот же самый Чанакья-пандит, его честность была такая, что однажды рассказывают, что однажды к нему пришел гость, посол другой державы из Китая.
Этот гость пришел к нему, он зашел к нему в хижину, и он увидел Чанакья-пандита, который в темноте при свете лампады что-то писал.
А Чанакья-пандит попросил его немножко подождать, он дописал то, что он писал, затем он затушил эту лампаду и зажег другую лампаду.
И когда китайский посол спросил его: почему он сделал это, почему он затушил одну лампаду и зажег другую лампаду,
он сказал: вот эта лампада, при которой я писал, это моя лампада. А эта лампада - это государственная лампа. Тут государственное масло, которое мне дается.
Сейчас я общаюсь с тобой, исполняю государственный долг, и поэтому я зажег эту лампаду, чтобы не тратить. А до этого я исполнял свои дела, поэтому я пользовался своей лампадой. Это качество брамана.
Брахман никогда не покусится на чужое добро, он обладает кристальной честностью при всех обстоятельствах. Он не думает, что я могу где-то тайком под подушкой или под одеялом совершать грехи, и никто не увидит меня.
Финансовая независимость брахманов и пожертвования
Брахман знает, что он всегда находится под контролем Верховной Личности Бога, что Кришна всегда следит за ним. И дальше в результате этого браман на самом деле всегда полагается на Кришну.
Брахман ни в коем случае, это тоже одна из характеристик брахмана, не должен получать зарплату.
Говорится, что если браман становится зависимым от кого-то, если он нанимается кому-то, то он тотчас же низводит себя до уровня шудры.
Современные браманы или так называемые браманы — эти четыре сословия, о которых говорится, есть в любом обществе. В нашем обществе тоже есть так называемые браманы, которые тоже, так сказать, учат людей.
Но эти браманы, они на самом деле по природе своей шудры, потому что мы знаем калау шудрах самбхавах. И они идут и просят, чтобы их наняли. И они готовы служить кому угодно. У них абсолютно нет никаких принципов.
Любой, кто будет им платить деньги, они будут работать на него, они будут, соответственно, толкать эту идеологию.
Вот как к нам однажды недавно приходил один такой браман и просил: не можем ли мы его нанять на работу, и он тогда за нас будет тихонечко нам помогать в своей сфере?
Нынешние браманы, так называемые браманы кали-юги, они очень продажны по своей природе. Но настоящий браман должен целиком зависеть только от Кришны в своей жизни.
Поэтому говорится, что он должен жить только на пожертвования. Истинный браман, чтобы быть правильным браманом, чтобы быть настоящим браманом, не должен получать зарплату и должен жить только на пожертвования.
Он исполняет свои обязанности. Основные обязанности брамана — это изучать Веды и учить других Ведам, это совершать жертвоприношение или поклоняться божествам и побуждать других людей поклоняться божествам.
И это принимать пожертвования и давать пожертвования. Из них три обязанности.
Ману-самхита утверждает, что три обязанности брамана являются основными. Их он обязан делать, другие дополнительные — он сам должен изучать Веды, сам должен поклоняться божествам и сам должен давать пожертвования.
Все остальное должно приходить к Нему само. И именно потому, что человек делает это, Кришна сам посылает ему деньги.
Настоящий браман никогда не заботится о том, что будет с ним завтра. Он знает, что если я буду исполнять свои обязанности, он всегда бескорыстен. Он никогда не пытается добиться какого-то постоянного источника дохода.
Он просто бескорыстно исполняет свой долг. Он учит людей, он побуждает их совершать жертвоприношение,
сам совершает жертвоприношение, и он дает пожертвования, и он знает, что Кришна, который видит все то, что он делает, если он будет доволен ему, Он пошлет ему все то, что ему необходимо.
На самом деле это то, как должна быть построена жизнь в наших храмах. В наших храмах должны жить браманы, они должны быть всегда удовлетворены. Всем довольны. Так, я промываю вам мозги.
И при этом они должны целиком зависеть только от пожертвований, которые и только от браманической деятельности.
Мы должны, основная наша деятельность должна заключаться в том, что мы учим людей, что мы побуждаем людей совершать жертвоприношение, и тогда мы сами должны заниматься благотворительностью.
Тогда люди сами будут приходить к нам и давать нам деньги. Если мы будем в совершенстве исполнять обязанности браманов, то у нас не будет недостатка ни в чем. Таков закон природы.
Это на самом деле фундаментальный закон, по которому построена эта Вселенная. Если человек исполняет свои обязанности, то Кришна сам заботится о нем, Он сам присылает Ему все то, что ему необходимо.
Нам не нужно заботиться ни о чем другом.
Обязанности кшатриев, вайшьев и шудр
Мы просто должны учить людей совершать жертвоприношение и заниматься благотворительностью. И все будет хорошо. Нам не нужно беспокоиться ни о чем другом. И дальше кшатрии.
Кшатрий должен исполнять свои обязанности, в седьмой песни Шримад-Бхагаватам описаны обязанности кшатрия. Прежде всего, кшатрий должен защищать своих подопечных.
Если кшатрий не защищает подопечных, то он не является правильным кшатрием. И кшатрий должен зависеть от брахманов.
Говорится, что брахман, основные обязанности брахмана — это 6 видов деятельности. Кшатрий имеет право совершать 5 из них. Единственное, что не должен делать кшатрий, — это принимать пожертвования.
На самом деле, прерогативы или привилегии принимать пожертвования — это исключительно привилегия брахманов.
Никто другой, тот, кто не исполняет обязанности брахмана, не является истинным брахманом, не должен принимать пожертвования.
Как мы видим, что если, скажем, человек не очень брахманичен, если дать ему пожертвования, то либо он становится очень наглым и начинает требовать, чтобы ему давали дальше пожертвования.
Только брахман может принять пожертвования таким образом, чтобы не зависеть от того человека, который дает ему пожертвования. Это привилегия брахманов. Поэтому кшатрий не должен принимать пожертвования.
И наоборот, кшатрий, если человек по природе своей кшатрий, если он утверждает или считает себя кшатрием, он должен быть очень щедрым. Скупой кшатрий — это нонсенс.
Кшатрий должен так или иначе заниматься благотворительностью, и прежде всего он должен поддерживать браманов, он должен содержать браманов.
На самом деле, качество всех варн, всех трех низших варн, одно из главных качеств всех трех низших варн заключается в том, что они должны уважать браманов. Уважение к браманической культуре и к качествам браманов является одной из основных обязанностей всех остальных.
Кшатрии, вайшьи и шудры должны уважать браманов. И вайшья — настоящий вайшья должен уметь зарабатывать деньги.
Вайшья — это не тот, кто идет и едет в Турцию какую-то, приносит оттуда мешок с какой-то дрянью, и потом продает это.
Вайшья должен быть достаточно умным, чтобы зарабатывать деньги нормальными способами, а не этими дурацкими способами. На самом деле, шудрянская деятельность это не деятельность вайшьи.
Умный вайшья — он может сидеть на одном месте, он может не бегать туда, и деньги сами будут приходить к нему. Это одна из характеристик настоящего вайшьи.
К сожалению, их очень мало на самом деле осталось сейчас, особенно их мало среди преданных. Вот.
Вайшьи прежде всего должны зарабатывать деньги для того, чтобы давать пожертвования браманам, для того, чтобы поддерживать духовную культуру в обществе.
И дальше шудра, на самом деле, ведический шудра должен обладать очень высокими качествами.
Когда Нарада Муни описывает Махараджа Юдхиштхиры качество шудр, то мы можем понять, что на самом деле в настоящем мире нет ни одного шудры. Шудр просто не осталось.
Потому что прежде всего он говорит: шудра должен быть покорён и послушен всем высшим классам. Он должен кланяться и оказывать им уважение. Кто на самом деле из шудр обладает этим качеством?
Шудра, как правило, это самый гордый человек, который гордится собой. Непонятно чем, но тем не менее он гордится. И дальше следующее качество — шудра должен быть чистым. Так кто-нибудь когда-нибудь видел чистого шудру?
Мы думаем: с нашей точки зрения, шудра обязательно грязный должен быть. На самом деле, ведический шудра, правильный шудра, шудра, который исполняет свои обязанности, должен быть очень чистым.
Дальше шудра не должен воровать. Это следующее качество, о котором говорит Нарада Муни. Мы знаем, что все шудры по природе своей в наше время только тем и занимаются, что воруют. И шудра не должен лгать.
Так шудры, опять же, мы знаем, чем занимаются обычно шудры. Это качества, которые должны предъявляться ко всем этим варнам. Если человек проявляет эти качества, то он имеет право называться вайшьей, кшатрием или шудрой.
Сейчас нет ни одного человека, который на самом деле имел бы право называться этим. Нет ни одного настоящего шудры.
Значение варнашрама-дхармы в обществе
Даже, я извиняюсь, иногда среди преданных нет человека, который бы соответствовал высокому стандарту шудры, изложенному в Седьмой песне Шримад-Бхагаватам.
Поэтому мы должны понять, что прежде всего мы должны развить в себе эти качества. Если мы разовьём в себе эти качества, если качества будут у нас, то Кришна позаботится обо всём.
Кришна очень доволен, когда человек исполняет обязанности в системе варнашрама-дхармы.
Если он находится в пределах системы варнашрама-дхармы, если она разделена на эти четыре класса, и каждый человек в соответствии с его природой исполняет свои обязанности, то Кришна посылает все благословения такому человеку.
И первое, наша главная обязанность здесь, в сознании Кришны, — это показать, каким образом варнашрама-дхарма работает.
И чтобы мы могли показать всему миру пример того, как работает варнашрама-дхарма, мы должны пытаться хотя бы до некоторой степени развить в себе качества, которые присущи членам варнашрама-дхармы.
Если это будет, то если мы будем проявлять в себе эти качества, если мы будем исполнять свои обязанности в соответствии с варнашрама-дхармой, которая у нас есть, то тогда у нас создастся идеальное общество.
Если все, если в обществе вайшнавов появится хотя бы несколько браманов, хотя бы несколько, хотя бы штук 5, если все остальные будут их уважать, то тогда говорится, что богиня процветания сама очень счастлива в том месте, она приходит сама в то место, где уважается браманическая культура. Тогда на самом деле все общество будет процветать.
И дальше мы должны понимать, что наша обязанность, как вайшнавов, прежде всего, как вайшнавов и как браманов-вайшнавов, заключается в том, чтобы учить людей, чтобы проповедовать людям. И если мы не проповедуем людям, если мы не учим людей, кто бы мы ни были, на самом деле Вайснав
выше всех этих категорий варнашрама-дхармы, но если вайшнав, вайшнав тоже должен исполнять свой долг, у Вайснава тоже есть свои предписанные обязанности. И предписанные обязанности Вайснава - это проповедовать людям.
Если мы не проповедуем людям, то значит мы грешим. Значит, мы совершаем грех, и в конце концов, как объясняет Господь Капиладева, мы окажемся в аду Андха тамисра.
Сейчас в нашем положении, в нашем обществе мы видим, что никто, по сути дела, не исполняет своих обязанностей. Более того, люди не знают, в чем заключаются их обязанности.
Люди не знают, какие обязанности они должны совершать, если они занимают место кшатрия или место брахмана. У них нет ни малейшего понятия об этом, поэтому они совершают грехи.
И они думают, поэтому Капиладева говорит тут, что все люди, он говорит, что все люди пытаются заработать себе на жизнь нечестными способами.
Нет человека вне системы варнашрамы, который пытался бы так или иначе, если он выходит из системы варнашрамы, если он не знает этих обязанностей, то он обречен совершать грехи. И для чего он совершает грехи?
Он совершает грехи для того, чтобы содержать свою семью. Потому что на самом деле это самое дорогое, самое близкое.
Человек отождествляет себя со своим телом, и дальше потом, когда он немножко вырастает, ему наделяет отождествлять себя со своим телом, он начинает отождествлять себя с телами других живых существ, которые его окружают, это главное - человек думает, это моя обязанность.
Он не знает своих обязанностей в соответствии с системой варнашрама-дхармы. Он думает, теперь я обязан содержать эту мою семью, потому что в этом заключается мой священный долг.
Он видит, у него рождается какое-нибудь там сине-красное живое существо, маленькое такое орущее. Он смотрит на него и думает: вылитый я. Как Какой красивый.
И сразу же в сердце у него тает, и он думает, что все, теперь моя обязанность, мой священный
долг — до конца жизни — так сказать, это сине-красное живое существо — содержать. Я готов, если я буду содержать его, или как у преданных, мы видим то же самое случается иногда с преданными.
Это ложное самоотождествление, от него не гарантирован никто. У преданного рождается ребенок, преданный забывает полностью о преданном служении.
И он начинает всю свою деятельность, он посвящает тому, чтобы заботиться об этом ребенке и служить ему. Он полностью забывает о своих обетах. И при этом он оправдывает себя. Он думает: он же преданный.
Я родил преданного, я занимаюсь преданным служением. Так он наверняка какой-то полубог, который пришел в мою семью, чтобы достичь совершенства
в бхакти-йоге. Так и я должен его воспитать, я воспитаю чистого преданного. И он учит его: это чистый преданный, первое слово произносит Прабхупада, Прабхупада, Горни Тай. И, соответственно, сердце человека тает, и он думает, наверняка он будет чистым преданным.
Потом это синекрасное существо вырастает, начинает там курить в пятом классе, пить водку под влиянием дурного общения, и уходит в себя, и забывает о преданном служении полностью, на самом деле, прежде всего, в основе всего должны стоять обязанности.
Природа греха и его привыкание
Даже если человек находится в семейной жизни, он никогда не должен забывать о том, что он должен зарабатывать свои средства честными способами, то есть в соответствии со своим положением в обществе, в системе общества варнашрамы.
Грехи обладают очень страшной особенностью. Любая греховная деятельность на самом деле затягивает человека. Человеку очень трудно в первый раз совершить грех. Как любой из нас имеет этот опыт.
В первый раз очень трудно там, я не знаю, выпить рюмку водки или выкурить сигарету. Во второй раз уже немножко легче, в третий раз идет само, в четвертый раз человек получает удовольствие от этого, и уже не может остановиться.
Люди думают, что вот этим затягивающим действием обладают только определенные категории греховных поступков, как они думают, что наркотики обладают затягивающим действием.
На самом деле любой грех обладает затягивающим действием. В первый раз любой грех совершить трудно.
В первый раз человек делает что-нибудь дурное, и у него сразу же на душе, на сердце кошки начинают скрести. Он думает, как будто бы он лягушку проглотил. Ему сразу плохо становится.
Сверхдуша из его сердца, так как сердце его еще не такое грязное, сверхдуша из его сердца говорит: «Что ты сделал, дурак? Что ты делаешь вообще?»
И он слышит этот голос, этот голос совести, и он думает вообще, что я действительно делаю. Но чтобы заглушить этот голос совести, он думает: а я должен еще раз делать это. Он еще раз делает это.
И уже так как сердце начинает покрываться вот этой вот коростой греховных поступков, а голос сверхдуши не так слышен. И он думает: о, я нашел средство, как заглушить себе этот голос, нужно еще раз совершить этот грех. И он еще раз совершает этот грех, и он уже почти не слышит голос.
Потом дальше все идет по накатанному. Первый раз очень трудно, как люди, например, есть маньяки, которые убивают.
И в первый раз им очень трудно было убить человека, но потом дальше стало все легче, легче, легче. Это затянуло их. Они не могут уже остановиться. Они начали убивать, и потом они начинают находить удовольствие в этом.
Я помню это сам, когда я занимался так называемой научной деятельностью. Мне сказали, что я должен изучать печень крыс.
Для того, чтобы изучать печень крыс, есть один способ: нужно просто отрезать у крысы голову, разрезать ее и выдернуть у нее печень, и потом ее изучать.
Это, так сказать, на благо человечества делается, поэтому крыса может потерпеть.
И в первый раз, когда я отрезал у бедной крысы голову, как у нормального человека, мне было жутко совершенно. Во второй раз мне было легче, в третий раз я уже перестал замечать это. Теперь я думаю, как это можно делать, потому что я немножко очистился за 15 лет преданному служению. Но тогда, когда человек начинает делать это, он перестает замечать, что в этом есть что-то противоестественное.
Любой грех на самом деле противоестественен, но если человек совершает его, то он привыкает к этому. Или еще лучший пример: это сексуальная жизнь.
На самом деле сексуальная жизнь - это мерзкая совершенно вещь, это отвратительная совершенно вещь. Самое жуткое, что есть на свете.
Совершенно человек, на самом деле, нормальный человек, с чистым видением, он не сможет без брезгливости вообще подумать, что этим можно заниматься.
Но если человек начинает этим заниматься, в первый раз он думает, что, наверное, я получу от этого удовольствие. Он не получает от этого удовольствия и думает, что-то не то. Наверное, что-то неправильно я сделал.
Так он начинает делать это, и потом он уже не может остановиться. Греховная деятельность затягивает его все глубже и глубже. И любая греховная деятельность обладает этим качеством.
Если, например, человек начинает лгать, первый раз он лжет и ему противно, второй раз он лжет, он перестает замечать это, и потом дальше он так лжет, что он уже сам верит тому, что он говорит.
Он уже не может, он уже не понимает. Это становится его второй натурой. Он думает, это мои предписанные обязанности теперь лгать, потому что такова моя природа. Я лжец от природы.
На самом деле он уже не понимает, где правда, где ложь, он сам себе начинает верить в этом. И любая греховная деятельность имеет такое свойство.
Поэтому очень просто на самом деле не совершать грехи - это очень естественное состояние. Человек, который отказывается от всех грехов, он живет чистой и естественной жизнью.
Но если он так или иначе под влиянием майи думает, что я несчастлив, я не нашел счастья в преданном служении. Я соблюдаю регулирующие принципы так долго, но так или иначе, почему-то...
Вот чего-то мне не хватает тут в преданном служении. Он думает: дай-ка я... Вот они все говорят, что это плохо. Дай-ка я попробую это. Так он начинает делать это, и всё, пожалуйста.
Андха-тамистра, врата андха-тамистры широко раскрываются перед ним. Очень скоро он перестает, он перестанет понимать, что это плохо, и он дальше пойдет по накатанной дороге и будет идти прямым путем в ад.
Поэтому так важно на самом деле заниматься преданным служением постоянно. Никогда не отходить от преданного служения, не попадать под влияние майи, не думать, что дай-ка вот я сейчас совершу один грех и там посмотрим.
Закон кармы устроен таким образом, что человек совершает один грех, и так или иначе, он видит, что небо над ним не разверзлось, молнии в него не ударили, не испепелили.
Он думает, может быть, это сойдет, может быть, так или иначе пройдет, и никто вообще не заметит, что я это делаю. И он дальше, дальше продолжает это делать, но ничто не остается незамеченным. Грехи накапливаются у него.
И главный эффект этого греха заключается в том, что сердце человека становится все более и более жестким. Сердце человека становится каменным, и в конце концов, он уже не может отличить добро от зла.
Он просто идет уже по накатанной дороге. Все это он делает для того, чтобы обеспечить свою семью.
Как есть такой замечательный пример из ведических писаний: пример Вальмики Муни, который в прошлой своей жизни, до того, как он стал Вальмики Муни, он был охотником. Сначала он стал охотником. Он убивал животных.
Он убил одно животное, другое животное. Он принес его домой. Его жена порадовалась. Она сварила этого, я не знаю, там чего, они съели все это. И дальше он стал охотником, он стал содержать свою семью.
Потом, в конце концов, ему переставало хватать то, чего он зарабатывал с помощью охоты. И он стал грабить людей - путников, которые проходили по лесу. И в конце концов, мудрецы жалились над ним. Они пришли в этот лес.
И он решил ограбить этих мудрецов. Мудрецы сказали: у нас ничего нет, кроме набедренных повязок. Ты можешь нас ограбить, пожалуйста. Но я не знаю, помогут тебе набедренные повязки или нет.
А главное - подумай: зачем ты все это делаешь? Он говорит: как зачем? Мне нужно семью содержать.
У меня там дети, 10 человек мала мала меньше, на лавках сидят, кричат, и вообще нечистые преданные, может быть, тоже охотниками будут в следующей жизни. Будут продолжать мое дело, они станут, пойдут по моим стопам и так далее.
Они сказали: это все хорошо, конечно, что ты о них заботишься и исполняешь свой долг.
Но, пожалуйста, пойди туда и спроси у них, у своей жены, у своих детей, согласятся ли они разделить те греховные реакции, те последствия твоих грехов, которые ты заработал, и получить наказание за это вместе с тобой в аду.
И он так подумал, он сказал: Хорошо, ладно, это разумный вопрос, я пойду и спрошу.
Через некоторое время он вернулся, страстно разочарованный, просто ужасно убитый, сказал, что я спросил у них, и они только посмеялись в ответ на это.
Человек совершает все возможные грехи для того, чтобы содержать свою семью. Но на самом деле он не понимает, что расплачиваться за все эти грехи должен он будет сам.
И каждый грех, который он совершает, рождает семя нового греха.
Концепция карма-ашаи и желания
Каждый грех, который человек делает, порождает семя новых греховных поступков, и таким образом, получается замкнутый цикл, заколдованный круг. Он совершает новый грех, и у него появляется желание снова и снова совершать тот же самый грех. И он опять совершает его, опять совершает его, и погрезает все глубже и глубже, и глубже. Из этого выхода, из этого круга заколдованного нет никакого выхода, по сути дела.
Это называется кармашея. В Йога-сутрах Патанджали очень подробно разбирается вот это понятие карма-ашаи. Карма значит деятельность, ашая — значит надежда.
Человек совершает какой-то греховный поступок, потому что он надеется, что он будет счастлив с помощью этого греховного поступка.
Он думает, если я совершу его, я получу какое-то счастье, получу какое-то удовлетворение от него. И вот эта ашая совершает карму, и эта карма порождает в его сердце надежду.
Так или иначе, он совершает греховный поступок, и он не чувствует счастья, не чувствует удовлетворения от этого. Но он думает, что что-то не получилось, поэтому я должен еще раз совершать.
И таким образом карма-ашая снова и снова заставляет его заниматься этими поступками. Это называется биджа, или семя греховного поступка.
В сердце каждого человека есть тысячи и тысячи семян - вот этих вот прошлых греховных поступков, которые он когда-то совершил. И на самом деле вырвать это и избавиться от этой карма-ашаи — очень трудно.
Люди думают, что так или иначе, я занимаюсь этой кармической деятельностью, но просто несколько, чуть-чуть совсем отделяет меня от того, чтобы я был счастлив.
Карма устроена таким образом, что вот эта ложная надежда всегда живет в сердце. Она сравнивается иногда с морковкой, которая висит перед носом у осла.
Иногда ослы, так как они очень упрямые, они не хотят идти, их можно бить там так или иначе, стигать, они не будут идти. Поэтому опытный погонщик, умный погонщик, он вешает перед носом осла на небольшой палке - морковку.
Осел думает, что вот мне нужно сделать один шаг, и я достану до этой морковки.
Что вот эта морковка, которая принесет мне удовольствие, которая на самом деле является центром смысла моей жизни, моего существования в этом мире, она очень близко. Он делает один шаг, но морковка вместе с этим, естественно, также отодвигается еще на один шаг.
Эта морковка постоянно висит перед ним. Это вот эта ашая — надежда, то, что мы будем счастливы от нашей кармической деятельности, она находится у нас в сердце. Эта морковка находится на самом деле у нас в сердце.
И мы пытаемся ее достичь с помощью различных греховных поступков, которые есть. Но у нас ничего не получается. Мы как этот осел идем, делаем один шаг, другой шаг, и у нас ничего не удается.
И тем не менее, этому дураку-ослу не приходит в голову — на то он и осел, чтобы не понимать этого. Ему не приходит в голову то, что на самом деле он никогда не сможет достичь этой морковки. Люди живут как ослы.
Им не приходит в голову, несмотря на все разочарования, которые их постигали и постигают постоянно, каждый день.
Несмотря на все это, они думают, что завтра я буду счастливым. Послезавтра я буду счастливым. Или когда сменится власть, я буду счастливым. Когда к власти придут коммунисты, я стану счастливым. Или капиталисты, или еще кто-то.
Так или иначе, эта карма-ша и живет в сердце человека. Есть единственный способ, чтобы избавиться от этой карма-ши. В четвёртой песне «Шримад-Бхагаватам» Санат-кумара объясняет это.
Там есть замечательный стих, который гласит следующее. Он говорит, что карма-ша будет жить до тех пор, пока у вас будет жить в сердце надежда наслаждаться. Шротоганас.
Если вы пытаетесь вырвать из себя вот эту вот карма-шу и при этом плаваете, как бы качаетесь на волнах чувственных наслаждений, так или иначе привязанных к чувственным наслаждениям, из которых состоит этот мир, то тогда карма-ша будет постоянно оставаться. Вы не сможете сделать это.
Единственный способ — вырвать — грхитам — потому что она очень глубоко укоренилась в вашем сердце. Эти семена пустили очень глубокие корни в вашем сердце. Грхитам — утгрхайа ати-шантах.
Только шантах, или преданные, могут вырвать с корнем эту карма-шу. И почему они делают это? Потому что пад-панкаджа-радж-апаса-вилась-бхакти. Потому что они всегда находятся под сенью лотосных стоп Господа Васудевы.
Они поклоняются Господу Васудеве, и они всегда играют с этими лотосными стопами, и как лебедь играет с лотосом, со стеблями лотосов.
Преодоление кармы через садхана-бхакти
И они получают наслаждение от этого, и так как они чувствуют наслаждение от этого, они смогут вырвать у себя из сердца это укоренившееся желание кармической деятельности.
Это на самом деле единственный способ разорвать заколдованный круг греха.
Потому что человек в обычной жизни совершает грехи, и как я объяснял или пытался объяснять, совершая грехи, он как бы готовит себя к совершению следующих грехов. Он становится все более и более вооружен для того, чтобы совершенным образом совершать следующие грехи.
Поэтому единственный способ разорвать этот круг — это наста-даранам баджа васудевам. Это поклоняться Господу Васудеве.
Есть такая иллюстрация этого: о том, как заколдованного круга, как говорится, что у одного человека была сумасшедшая дочь, он пошел к астрологу, она была слегка ненормальная.
Пошел к астрологу и спросил: «Когда моя дочь излечится и станет нормальной?» Астролог посчитал свой гороскоп и сказал: «А твоя дочь излечится, когда она выйдет замуж». Он сказал: «А, да, джай, а когда же она выйдет замуж?» Астролог еще раз посмотрел свой гороскоп и сказал: «Когда она излечится, тогда она выйдет замуж». Это абсолютно логичный ответ.
Подобно этому. Человек может сказать, что мы совершаем грехи, и так как
мы совершаем грехи, мы не можем заниматься преданным служением, как будто бы, так как сердце наше заковано вот в эту броню греховных поступков, которые мы совершили. Или как вчера был типичный пример, была дискуссия, обсуждение этого всего. Что мы должны повторять мантру для того, чтобы очиститься, так? Но мы не можем повторять мантру до тех пор, пока мы не очистимся, правильно? Потому что как мы будем повторять мантру, если мы не очистились?
Или, как это объяснялось там на прошлой лекции, чтобы повторять мантру, у нас должно быть понимание Господа, осознание, реализация. Чтобы получить это осознание, мы должны повторять мантру.
И получается совершенно замкнутый круг. Я не могу повторять мантру, потому что у меня нет осознания. У меня нет осознания, потому что я не повторяю мантру.
Но на самом деле из этого замкнутого круга, который может создаться, есть на самом деле выход. Само наше тело, которое в ведах называется папа-биджа, — папа значит грех, биджа значит семя.
Само наше тело наросло, выросло, как бы из грехов, которые мы совершали в прошлой жизни. Само наше тело есть воплощение или символ этого греха.
И поэтому наше сознание до тех пор, пока мы находимся в теле, всегда будет осквернено. И мы не сможем никогда правильно заниматься преданным служением или повторять мантру, так как наше сознание осквернено.
Таким образом, у нас нет никакой надежды, и нам не нужно этим заниматься. Так правильно? Правильно я вывод сделаю?
На самом деле у нас есть надежда, и эта надежда заключается в том, что, чтобы очиститься от загрязнения, от осквернения, которые накладывают на наше тело, на наше сознание, мы должны заняться регулируемым процессом преданного служения.
Мы должны исполнять свои обязанности в процессе садхана-бхакти.
Поклонение божествам необходимо для того, чтобы когда мы начинаем заниматься регулируемым процессом преданного служения, то сознание наше постепенно очищается.
Мы можем видеть это, как только мы перестаем заниматься регулируемой бхакти. Даже если мы продолжаем повторять мантру, сразу же, незаметно, паутина начинает затягивать наше сознание. Оно сразу же начинает оскверняться.
Поэтому так важно соблюдать садхана-бхакти: рано утром вставать, приходить к Божествам, приветствовать Божества, петь манга-ларати, думать о том, что духовный учитель спас меня из этого заколдованного круга грехов и их последствий.
Потом дальше приходить на лекцию по Шримад-Бхагаватам, чтобы нам промыли немножко мозги, которые загрязнились. И тогда, после этого, целый день в чистом сознании заниматься преданным служением, и тогда все будет хорошо.
Тогда эти реализации будут приходить к нам. Несмотря на то, что сердце наше осквернено, и что наше тело всегда закрывает наше сознание. Наше тело всегда оскверняет наше сознание.
Поэтому мы должны просто продолжать заниматься процессом преданного служения — это единственный способ очиститься и понять, в чем заключаются наши обязанности.
И когда мы очистимся в процессе предан служения, занимаясь преданным служением, когда сердце наше станет достаточно чистым, мы сможем понять, в чем заключаются наши обязанности, исполнять наши обязанности в совершенстве, удовлетворить Господа Кришну и в конце концов вернуться к Нему обратно домой, Богу.
И быть очень и очень там счастливыми в духовном мире вместе с Кришной.
Вот на самом деле, это то, что хочет сказать, то, что объясняет Шрила Прабхупада в этом стихе: Мы должны исполнять свои обязанности. Главное, наша обязанность, как преданных - заниматься преданным служением, чтобы очистить свое сознание.
Ответы на вопросы слушателей
Может быть, есть какие-то вопросы?
Разные народы дальше применили культуры, личности, греки... Надо культуры, вот это письменно проводить... В чем вина в нарушении? Один из греческих, я вчера как раз по радио рассказывал эту историю.
Вопрос, в чем была вина других народов, которые отошли от ведической культуры. На самом деле мы можем видеть, что в Кали-югу все народы отходят от ведической культуры. Просто кто-то раньше, кто-то позже.
И как известно, падение человечества, отпадение человечества от ведической культуры началось с сына Брахмана Шринги, который злоупотребил своей брахманической силой, но один греческий философ рассказывает в
одном из своих трудов очень интересное предание, сохранившееся у греков, где объясняется: я вчера как раз рассказывал его по радио: где объясняется, каким образом началась деградация, в частности, вот этих западноевропейских народов и греческого народа, который является самым древним и самым цивилизованным народом в Западной Европе, там
рассказывается о четырех веках, о золотом веке, серебряном веке, бронзовом веке и железном веке. Говорится, что в золотой век вместе с людьми жили полубоги.
В частности, он называет богинью справедливости, которая жила в созвездии Девы. Он говорит, что Дева сама жила в это время вместе с людьми, и все люди были очень справедливыми,
и они следовали всем законам, которые изложены в священных Писаниях. Дальше, когда начался серебряный век, то некоторые законы стали понемногу нарушаться,
и эта дева, которая жила вместе с людьми, богиней справедливости, обидевшись на них, она ушла в горы, видимо, в Гималаи или куда там, ушла на Олимп, как греки называли. Она отошла от людей.
Но начиная с бронзового века или с трета-юги, с двапара-юги, люди стали совершать... Люди стали убивать животных и прежде всего коров. Это пишет вот этот вот греческий писатель.
И когда они стали делать это, он пишет, что вот эта дева, которая жила вместе с ними и заботилась
о справедливости, о том, чтобы законы соблюдались, дхарма соблюдалась, она улетела обратно к себе туда на созвездие Девы и больше уже не приходит на землю. То есть падение от падения людей от ведической цивилизации - вот этот цикл грехов - он начинается с того, что люди начинают убивать животных и начинают убивать коров.
Свидетельства об этом имеются также в Библии, где говорится, что там рассказывается также о первых народах, и говорится, что так как люди отведали мясо, стали употреблять мясо, то они забыли Бога и отвернулись от Бога.
Как известно, Адам и Ева, они жили в раю, и в раю не ели мяса. Там были только плоды, фрукты, овощи. Они были вегетарианцами.
Но потом их непосредственные потомки уже стали кушать мясо, и поэтому они решили, что без белковой пищи никак прожить нельзя. Поэтому, соответственно, началась эта деградация. Очень так радостно расписались в ней.
Ну надо забывать клетку. Да. Как вы сказали, как вы сказали, что понятно, правильно? Правильно. Правильно. Нет, конечно. А разве я сказал, что они должны бросать свои семьи? Во-первых, это не я описываю.
Во-первых, Капила Дев в течение последнего месяца мучит вас всех преданных. Жуткими описаниями рассказывает. Он просто говорит, когда мы касаемся семейной жизни, мы должны быть очень серьезны.
И когда касаемся таких вопросов, мы четко определяем, значит, а насчет чего идет речь? Именно об этом я и говорил: что человек должен, сохраняя, занимаясь семейной жизнью, следить и исполнять свои обязанности.
Он должен исполнять свои обязанности и не должен пытаться прокормить свою семью нечестными способами. Это то, о чем идет речь, ни о чем другом.
Человек, какое бы положение ни ни занимал, он должен оставаться честным и исполнять свои обязанности. Обязанности как человека, как семейного человека и как преданного.
Если он забывает эти свои обязанности, если он забывает о своих обязанностях как преданного, а к сожалению, семейная жизнь приводит именно к этому, часто приводит к этому.
Я не говорю, что это всегда, но иногда человек отходит плененный вот этим вот ароматом семейной жизни, то тогда он забывает о своих обязанностях как преданного,
и забывает о своих обязанностях как преданного, он начинает пренебрегать, скажем, садхана-бхакти. Это не относится к вам, но это относится к тем, кто пренебрегает этим.
Забывая о своих обязанностях как садхана-бхакти, он попадает в этот заколдованный круг грехов и их последствий, он не может из него вырваться. Вот. Тут вина не семейная жизнь.
На самом деле человек может быть, так сказать, брахмачари, при этом он тоже может совершать грехи.
Или виновата не семейная жизнь сама по себе. Мы говорили именно о греховной деятельности, об опасности того, что человек поддается греховной деятельности.
Но просто в семейной жизни человек думает: некоторые люди находятся в иллюзии, что семейная жизнь нужна для того, чтобы я занимался сексом, чтобы я совершал грехи. И я знаю нескольких таких людей.
Они вступают в семейную жизнь. Они думают: я брамачари, я не могу правильным быть брамачари, поэтому я не могу соблюдать принципы, когда я буду брамачари, поэтому я должен жениться.
Они женятся и они начинают нарушать принципы. Нарушая принципы, у них развивается вкус к этому, при этом они не получают никакого удовлетворения в целом от семейной жизни, так как они хотят именно грубого удовлетворения.
Их не удовлетворяет их одна жена. Они бросают эту жену, женятся с другой. Они говорят, что у меня с этой женой у меня не получилась ведическая семейная жизнь, потому что она не ведическая.
Потому что мне ее родители дали, или еще что-то, они бросают ее, женятся на другой, женятся на третьей. Они не могут остановиться. Я видел это на примере тех людей, кто были или есть в этом храме.
Они думают, что семейная жизнь означает греховная жизнь. Начинают совершать грехи в этой семейной жизни, уже не могут остановиться после этого.
Все то, что я говорил, направлено не против семейной жизни, ни в коем случае. Она направлена против греховной жизни, против того, как это опасно и как это засасывает человека.
Как человек перестает видеть, перестает понимать, что он делает. У него полностью разум покрывается паутиной из-за этого. Семейная жизнь замечательна.
Если наши дети поют джая прабхупад, то это здорово, все очень хорошо. Если они повторяют мантру, то это тоже очень здорово.
Если говорится, что он придумает, если вы следуете совместно сразу с тем, что разрывает аскезу. Ну вообще такой искренний как бы.
Чувства устроены таким образом, что когда мы следуем предписаниям Вед, то им хорошо. От природы они устроены таким образом, скажем, наш нос устроен таким образом, что ему нравятся именно хорошие ароматы.
Ему нравятся ароматы, которые относятся к гуне благости. Наш язык устроен таким образом, что ему нравятся хорошие вкусы, когда он чистый.
Наши глаза, когда они чистые, им нравится созерцать красивые формы, им не нравится созерцать некрасивые формы.
То есть в естественном своем состоянии чувства могут чувствовать, могут ощущать полное удовлетворение, когда они занимаются процессом преданного служения и когда они находятся в гуне благости. Имеется в виду именно это.
То есть когда они так или иначе исполняют предписания Вед, веды говорят, веды не говорят: не нюхай, не говорят — заткни нос. Веды говорят: вдыхай аромат благовоний и цветов, которые предложены Кришне.
Веды не говорят: не ешь ничего. Веды говорят, ешь халву, не ешь испражнения, которые есть.
Но когда чувства загрязняются, они очень быстро загрязняются, у них есть тенденция, когда они начинают быть неконтролируемыми, то тогда эти критерии становятся извращенными.
Есть люди, которым нравится, скажем, запах мяса, им нравится запах мяса, хотя это запах гнилого разлагающегося трупа. Им нравятся все эти запахи, так как чувства очень быстро начинают загрязняться.
Поэтому, когда чувства неконтролируемые, когда они начинают рваться к объектам чувств, то тогда они очень быстро загрязняются и они начинают выполнять противоположную деятельность.
В преданном служении чувства помогают нам, они тянут нас в храм. На самом деле хорошие чувства, контролируемые чувства должны тянуть нас в храм.
Так же, как неконтролируемые чувства тянут человека куда-нибудь в кабак или в казино в какое-нибудь. Точно так же контролируемые чувства тоже тянут человека, но они тянут человека в нужное место.
И в этом смысле они соответствуют ведическим предписаниям. Каким образом чувства загрязняются? Каким образом загрязняется наше сердце? Оно соприкасается с материальной энергией, которой много. Вокруг очень много грязи.
И как только мы принимаем эту грязь внутри, как только мы думаем, что дай-ка я попробую, какова эта грязь на вкус, на запах или на касание, или еще на что-то, как только мы начинаем думать, что дай-ка я испытаю на себе эту грязь.
Мы думаем, что это все, то, что говорится, это все какие-то фанатики говорят, что может быть, все это не так плохо. Мы соприкасаемся с этой грязью, и грязь загрязняет эти чувства. Вот и все.
Как только мы думаем: дай-ка я понюхаю и попробую, какой на вкус этот шашлычок вообще, который там жарится, то точно же наши чувства начинают загрязняться. И через какое-то время нам начинает это нравиться все. Окей.
Шрила Прабхупада, ки-джай! Шримад-Бхагаватам, ки-джай! Капила-дева, ки-джай! Семейная жизнь, ки-джай! В соответствии с регулирующими принципами.