Причины явления Господа Чайтаньи. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · Sadhu-Sanga · 2015
Chapters
...-вайта чанрая гурабха. Йа 6, Я сричает, я двачва
Важность трех стихов из мангалачараны
Я с некоторой робостью приступаю к своему рассказу. В сущности, я намереваюсь вместе с вами подумать и попытаться объяснить смысл трех стихов извича и таничам этой. Все эти три стиха входят в состав Мангала Чираны или
14 первых стихов Шри Чайтанья-чаритамриты, которые Кришнадас Кавирадж Госвами поместил в самом начале этой книги, чтобы эти молитвы гарантировали успешное завершение его труда.
И в этих 14 стихах изложена вся сиддханта гаудия-вайшнавов. И особенно в трех стихах, о которых я буду говорить: в четвертом, пятом и шестом стихах из мангалачараны Шри Чайтанья-чаритамриты,
изложены самые сокровенные истины и самая суть Шри Чайтанья-чаритамриты. Черетамреты. По сути дела, нам нужно попытаться понять только третьих стиха, хотя в принципе это невозможно.
И тем не менее мы с вами сделаем эту попытку и объясню почему. И эта попытка даже при всем ее несовершенстве принесет нам несомненное благо.
С самого начала я хотел оговориться, что я буду говорить об очень высоких истинах. Именно поэтому я начинаю этот семинар с робостью. Эти истины очень легко можно интерпретировать неправильно.
И я буду оговариваться, чтобы уменьшить вероятность того, чтобы эти истины интерпретировались неправильно. Именно поэтому я с большой робостью приступаю к этой теме, понимая, что эта тема выше моей головы и
наверняка выше вашей, потому что моя голова на сцене сидит и точно выше по крайней мере, в физическом отношении.
Что я еще хотел сказать: да, сегодня, только сегодня утром я подумал, может быть, другую тему начать рассказывать. Потом понял, что уже слишком поздно. И решил все-таки отважиться на это.
Я очень сильно нуждаюсь в вашей помощи, в вашем понимании, вашем желании понять. И в сущности сегодня я буду говорить о смысле
четвертого стиха из мангалачараны Шри Чайтанья-чаритамриты. И в связи с этим буду рассказывать, чем отличается дар Господа Чайтаньи от дара любой Кали-юга-аватары, который приносит пение святого имени, который приносит эту практику, которая дает освобождение людям. Что особенного принес Шри Чайтанья Махапрабу, и почему для этого сам Господь, не какая-то аватара, не какое-то воплощение, а именно сам Господь должен был прийти на землю.
И эти вещи далеко не такие простые для понимания. Я, в сущности, буду говорить о рагануга-садхана-бхакти. бхакти. И завтра я буду рассказывать смысл пятого стиха.
Я буду рассказывать или объяснять смысл пятого стиха и объяснять, каким образом, внутренние или эзотерические причины явления Господа Чайтаний связаны с внешними причинами.
Сегодня я начну с третьей главы Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты», где приводятся и объясняется этот стих: «анарпита-чарим чират». И там говорится, что это внешние причины, что это экзотерические причины,
а не такие уж сокровенные причины явления Господа Чайтаньи. Теперь, завтра и послезавтра, и на четвертый день я буду рассказывать о смысле 5 и 6 стихов, которые объясняют внутренние эзотерические причины.
И я буду пытаться объяснять, почему нам также нужно понимать внутренние причины.
Хотя, казалось бы, внутренние причины нужно знать только самому Господу Чайтанье. На самом деле мы не сможем никогда практиковать то, что он нам принес, по-настоящему, если мы не поймем этих внутренних причин.
Поэтому автор Шри Чайтанья-чаритамриты, хотя и тоже оговаривается, он говорит, что я буду самым счастливым человеком на свете, если меня не поймут.
И он говорит, заранее заведомо материалисты меня понять не могут, поэтому, в общем-то, беспокоиться не надо. Я сейчас скажу, а все равно меня никто не поймет.
А иначе говоря, он сам с очень большой нерешительностью приступает к этим темам, понимая, насколько они сокровенны и насколько легко эти темы опошлить.
Шрила Прабхупада любил повторять поговорку, которая гласит на английском, которая гласит, что глупцы торопятся там, куда ангелы боятся ступить.
Это поговорка о склонности человека очень дешево принимать возвышенные вещи, а склонности глупых людей становиться фамильярными к чему-то очень святому.
И эти святые вещи становятся размерной монетой, и мы не понимаем, каким образом с этими святынями обращаться, и начинаем пренебрегать ими.
И поэтому Шрила Прабхупада говорил, что это целомудрие или святость каких-то вещей нужно обязательно сохранить, иначе эти вещи не откроются нам. Слишком они сокровенны.
Если мы будем слишком дешево относиться к этому, то ровным счетом мы ничего не поймем, мы обманем сами себя. И я буду сегодня об этом говорить.
Итак, завтра я буду объяснять 5 стих, а послезавтра и на 4-й день смысл 6-го стиха самого сложного и самого трудного для понимания. Это в двух словах: рассказ или каким образом будет построен наш семинар.
Внешние причины явления Господа Чайтаньи
Я для начала прочту несколько стихов из третьей главы
Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты», которая называется «Внешние причины явления Господа Чайтаньи», начиная с 14-го стиха: «чиракал нахи кари према-бхакти-дана, джагатера нахи авастхана». джагатера нахи авастан.
Я давно не одаривал обитателей этого мира чистым любовным служением прямо бхакти. Чиракао в течение долгого времени, без такой любви, существование в материальном мире теряет всякий смысл. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Господь редко дарует чистую трансцендентную любовь, однако без любви к Богу свободной от корысти и умозрительных рассуждений, невозможно достичь совершенства жизни.
Буквально тут говорится, что нет смысла находиться, жить в этом мире. Бхактивина джагатера, нахиавастан, нет никакого смысла в материальном существовании. И дальше он объясняет очень интересные вещи.
Это слова самого Шри Чайтаньи Махапрабху или самого Господа, который излагает Кришнадас Кавираджа Госвами. Даскавирасвами. Шакла Джагати море, коре види бхакти, видди бхакти, вражаб, пайти нахишти, нахи Шакти, шахти нет.
Повсюду в мире, Сокаладжагата море, коре в виде бхакти. Повсюду в мире люди следуют бхакти или почитают меня согласно букве священных писаний. Это то, как Господь видит это.
Везде, в мире люди следуют каким-то правилам бхакти, молятся, соблюдают какие-то посты, следуют еще каким-то правилам.
Но одного лишь следования правилам и предписаниям недостаточно, чтобы полюбить меня так, как меня любят мои преданные во Враджабуме. Види бхакти, враджа Баба, пайти, нахи шакти.
Нет у види бхакти, нет этой шакти для того, чтобы дать нам любовь, такую, как есть у обитателей враджа. Аишваря Ганетисаб, джагатмишрита.
Весь мир, Он смешан с этой Айшварегьяной, с этим знанием о том, что Бог велик, то, что Бог всемогущ, и весь мир находится под этим впечатлением, в страхе перед всемогущим Богом. Айшваря Шитхила премии, нахимора прита.
И эта айшвария она делает прему слабой, шитхила, делает прему очень незначительной. Любовь не проявляется в сердце, задавленном духом величия. И поэтому такая преданность меня не привлекает.
Кришна говорит сам, если люди просто с благоговением почитают меня, мне это не интересно. Сколько бы они ни возносили своих молитв, какие постоянные исследовали. Ну, неинтересно ему это, ну что поделать.
И Шрила Прабхупада написал замечательный комментарий, где он объясняет, почему Шри Чайтанья Махапрабху должен был прийти сам или Кришна должен был прийти сам. Вернувшись в свою обитель, Господь Кришна пожалел о том, что
не дал людям возможности постичь свое трансцендентное отношение с преданными в дасье, сакхье, ватсалье и мадхурье.
Человек может изучать Веды и понять науку о Верховном Господе, стать его преданным, поклоняться Ему, следуя принципам изложенных священных Писаний, однако все это не поможет ему понять, как служат Кришне обитатели во Вриндаване.
Строгое исполнение ритуалов и предписаний шастры не дает человеку возможности постичь деяния Господа во Вриндаване.
Те, кто просто следует букве священных Писаний, обретают больше возможностей осознать величие Господа, однако они не способны развить личные отношения с Богом.
Излишняя сосредоточенность на могуществе Бога мешает вступить с Ним в близкие любовные отношения. Поэтому, чтобы поведать о принципах, на которых строятся такие отношения, Господь сам пришел в облике Шри Чайтаньи.
И еще два стиха я прочитаю. 2 или 3 2. 17 стих. Айшварья-гьяне вихи бхакти-карей вау-пунджа кия, чатур-видха-мукти дия.
Тот, кто в благоговении служит Мне, следуя предписаниям шастры, достигает мира в Вайкунтхе и обретает один из четырех видов освобождения. Иначе говоря, пожалуйста, если хотите освобождения, это несложно.
Освобождения можно достичь здесь. Для этого Господу не нужно самому явиться. Для этого не нужно приходить, как Господь Чайтанья, и ночами не спать в Гамбире, проливая слезы. Для этого не нужно танцевать во время Радха-ятры.
Для этого не нужно путешествовать по Южной Индии. Это может делать кто угодно. Освобождение - это простая вещь. Хотел вас обрадовать. Если хотите освобождение — вообще никаких проблем нет. Увольтесь с работы.
И утопитесь в слиянии Ганги Ямуны. Повторяйте Харе Кришна. Какие проблемы? Не в этом дело. Это простая вещь. Это не такая сложная вещь. Пожалуйста, не истолковывайте эти мои слова неправильно. Опубликовано будет.
Опубликуют, и будет: «Харе Кришна — это секта, которая к массовому самоубийству призывает».
Нет, мы живем здесь, и у нас есть поразительная с вами возможность обрести любовь к Богу. Такую, точно такую, как и Его любят во Вриндаване. И нам нужно понять, как это сделать.
И для этого Господь Чайтанья пришел, и поэтому Он в следующем стихе, в 19 стихе, через стих говорит: «Юга-дхарма-правартаяму, нама-санкиртана, чариба бхакти-дия, начая му буван».
Я положу начало религии этого века — нама-санкиртане, совместному пению святого имени, и пусть весь мир затанцует от счастья, наслаждаясь четырьмя расами любовного преданного служения.
И последний стих, как Он это сделает, как Господь Чайтанья сделает, чтобы заставить весь мир танцевать не просто в киртане, а в киртане, проникнутом расой.
Никариму Бхакти Бхави Ангикари, апани Ачари Бхакти, Шикай Мушабари. Я приду в облике преданного, чтобы своим примером учить преданному служению.
Здесь Он говорит: Я сам приму облик преданного и буду учить людей, что значит быть преданным, так как в том понимании, в каком это понимают в Вриндаване. Комментарии Шрилы Прабхупады очень важны.
Общение с чистым преданным настолько возвышает человека, что он перестает стремиться к освобождению, будь то сарсти, сарупие, самипье или салоке — оно не привлекает его, поскольку такое счастье представляется ему чем-то вроде чувственного удовольствия.
Но не хочет он отправляться в духовный мир. Не хочет. Даже если Кришна будет настаивать, умолять, упрашивать, Он скажет: не нужно. Любви хочу, освобождения не хочу.
Оно не привлекает его, поскольку такое счастье представляется ему чем-то вроде чувственного удовольствия. Иначе говоря, в этом есть тончайший признак эгоизма, тончайшая примесь двойственности, тень эгоизма.
Чистые преданные никогда не просят Господа о собственном благе. Даже если Господь готов их одарить, они отказываются и желают только одного: радовать Верховную Личность Бога своим трансцендентным любовным служением.
Научить такому возвышенному преданному служению может только сам Господь. Только сам Бог может научить этому.
Поэтому, когда Он пришел в Кали-югу как воплощение, проповедующее пение мантры Харе Кришна — метод, с помощью которого поклоняются Господу в эту эпоху, — Он также одновременно с этим открыл людям путь преданного служения на уровне трансцендентной, спонтанной любви.
Господь пришел в облике преданного, как Шри Чайтанья Махапрабу, чтобы поведать миру о высших принципах духовной жизни. Шрила Прабхупада. На мовишню падай Кришна Пристая Бутай Сриматы Бхактивиданта с вами видим,
на мастер-свати гора в Ниправи, мирвише пасшатиаде Патин, павнебьев, вайшнэбь, маха, джайши Кришна Четаня Прабу Нет, Сриадвайта Гада, Сри Гура, Бакта Врида, Хрешна, Кришна, Кришна, Крина, Хре, Рама, Х'1
3-1-3, 4-1-2-рах, Кришна Джамайши Мавачим Сардивая такила саптидарах сваданна, аньям шахаста, чаранаш раванат влагадим, прананна мобагавате, пуршая тубе.
Различия между регулируемым служением и спонтанным
Табай во сми, давай восьми на дживами твой вина и те ви 6-2 Или Шри Кришны, устами Кришнадасы Кавираджи Госвами, объясняет нам, что есть два принципиально разных пути.
Иногда у нас в искон мы делаем эти две вещи стадиями одного пути, и в этом есть глубокий смысл. Шрила Бхактивинода Такур первый позволил нам смотреть на наше духовное развитие именно таким образом.
Но тем не менее мы, изучая духовную науку, должны понимать, что все-таки пути разные, принципы на них разные. Первый путь — это путь вайди-садхана-бхакти. И на этом пути человек следует принципам неукоснительно.
И этот путь развивает в человеке благоговение перед Богом, страх перед Богом, понимание Его величия.
Человек начинает понимать шакти Бога или могущество Бога, и в конце концов у него возникает бхава или настроение, которое естественным образом приводит его на Вайкунтху.
В ту атмосферу, где благоговение перед Богом, айшварья-гьяна. Роскошь, могущество, сила Бога, богатство Бога проявлены самым лучшим образом. И это тот путь, которым идут вайшнавы практически всех других сампрадай.
Все другие сампрадаи говорят только об этом. Они говорят о том, чтобы в конце концов попасть на Вайкунтху. Чайтанья Махапрабху принес нечто большее. До него, до его последователей, никто не знал о сокровенных
вещах, о том, что в духовном мире есть не только Вайкунтха. О том, что высшей частью духовного мира является Голока. Об этом описано, об этом рассказывается в Падма-пуране в частности. Падма-пурана описывает Голоку, в Брахма-самхите описывается Голока.
Но так или иначе, люди упускали эти моменты, и эти вещи
оставались необъясненными по-настоящему. Господь Чайтанья дал самое полное объяснение священных Писаний, которое доводит нас до самого высокого уровня, и в конечном счете, идя путем раги или путем спонтанной привязанности, человек
может попасть выше, чем Вайкунтха. И наш путь туда лежит. Наш путь не на Вайкунтху, наш путь на Голоку — это две разных цели.
И как говорится в 10-й песне «Шримад-Бхагаватам», невозможно прийти туда, куда мы не хотим. Не понимая смысла того, что мы делаем, мы никогда не сможем прийти туда, куда мы хотим.
Мы должны очень хорошо понимать, что именно, в чем уникальность дара Шри Чайтаньи Махапрабху, и попытаться воспользоваться этим даром по полной. И чтобы доказать, что эти два пути разные, давайте с вами посмотрим, насколько они отличаются друг от друга.
Если мы возьмем айшварья-гьяну или знания об айшварье, величии Господа, то для людей, которые знают это, для людей, которые идут этим путем, Бог — кто? Он объект чего? Поклонения, правильно? Бог — объект поклонения.
Для людей, которые пытаются культивировать в себе мадхурью, знания о сладости Бога, Бог является объектом чего? Любви. Разные вещи, поклонение и любовь. Разные.
Для людей, которые идут путем айшварьи, Бог является — для чего они поклоняются Богом? Чтобы Бог дал им милость, дал им благословение. Правильно? Они хотят получить что-то от Бога.
Для людей, которые идут путем мадхурьи, Бог является кем? Они поклоняются Богу или служат Богу для чего? Для того чтобы дать Богу что-то. Бог на пути мадхурьи — он голодает. Он говорит, я голоден.
Он прибегает к Яшоде и говорит: дай, дай, дай, дай, дай, дай, дай. Она не берет, она дает, она не хочет ничего давать, она не хочет ничего брать, она хочет дать. Разные вещи, разные.
А для людей, которые идут путем видхи-бхакти или культивируют себе айшварью, Бог является кем? Он их защищает, правильно? Он же должен оградить.
Люди надевают на себя всякие кавачи, обереги, делают ягьи, чтобы Бог защитил, правильно? Для людей, которые идут мадхурью-гьянам, что они в конце концов должны делать? Защищать Бога.
Бог прибегает и говорит: мама, мне страшно было в миру. Она говорит: не плачь, не бойся. Разные это вещи. Они пытаются защищать Бога и заботиться о Боге.
Иначе говоря, Бог для тех, кто идет путем мадхурью-гьяны, нуждается в нашей защите, нуждается в нашей преданности, нуждается в нашей любви. Так скажи это кому-нибудь, скажи это какому-то нормальному человеку. И будет прав.
Для людей, которые идут этим путем, айшварьи, или пытаются культивировать это. Все, Бог является кем? Он повелитель, правильно? Он владыка Вселенной. Но для нас Он кто? Что мы хотим с Ним сделать? Связать Его, негодника.
Для нас. И где это еще есть? Объясните мне, пожалуйста, где это еще есть?
Обитатели Вриндавана: Бог подчиняется им, Он с радостью носит на голове сандалии Нанды Махараджа и подчиняется своим преданам, Он подчиняется их любви. Это разные концепции, правильно? Раз.
Бог, которого я хочу подчинить, и Бог, которого невозможно подчинить, который является владыкой — а разные это пути. Разные это пути. Я хотел сказать вам с самого начала, что это разные пути.
И поэтому айшварья-гьяна приводит на Вайкунху, а на Голоку приводит только мадхурью-гьяна. И мне хотелось буквально два слова сказать о том, почему для этого нужно личное общение.
Слушайте, потому что это имеет непосредственное отношение к нам с вами. Айшварью можно получить из книг.
А мадхурья-гьяну можно довести до совершенства в материальном мире. Можно так или иначе совершенным образом понять, что Бог является источником
всего, преисполниться благоговения и почтения, войти в это молитвенное настроение — это не проблема, а мадхурья означает гораздо большую близость.
На уровне айшварья-гьяны человек не претендует на такую близость с Кришной, на Вайкунхе этой близости нет, и поэтому достаточно просто проникнуться благоговением и находиться от Бога на безопасном расстоянии.
Роль личного общения в передаче любви
Но мы все прекрасно знаем, что близкая дистанция, близкое расстояние таит в себе что? Огромные проблемы, правильно? На расстоянии легко любить, заметили, да? Благоговеть легко. Любить невозможно на расстоянии.
Но благоговеть, о, какой замечательный, но когда придется жить рядом
с Богом, общаться с Ним, терпеть Его капризы, приспосабливаться — это возможно только в личном общении, и реально это значит, что если мы хотим передать рагу, привязанность, она тоже передается только в личном общении, когда мы пытаемся основать наставническую систему или говорим об взаимоотношениях гуру и ученика, мы говорим в конце концов о том же самом.
Реально человек может научиться чему-то более тонкому в личном общении, и только в личном общении никогда не научится никак иначе.
В наших сокровенных местах, наших священных писаний, которые принесли с собой гору вайшнавы, вайшнавы из нашей сампрадаи, говорится, что према - это не предел,
что за премой следуют другие более высокие стадии: снеха, праная, мана и так далее - более высокие стадии вплоть до Махабхавы, и говорится, что на земле невозможно этому научиться, на земле можно получить прему.
Редкие люди могут получить прему. Но мы с вами премы не хотим. Нам премы мало. На самом деле мы хотим даже еще чего-то более высокого. И слушайте, что говорят наши очари. Слушайте, это очень важная вещь.
И тогда вы поймете, почему вы собрались здесь, вместе все, и сидите в этом душном пандале, обмахиваете себя тетрадками, на которых вы собирались записывать лекции, вам станет все ясно, почему именно такая странная вещь произошла.
И это то, что говорит Шрила Прабхупада в комментарии, который мы прочитали: что только сам Бог через Свое личное общение может научить этой Раге. Мы же знаем, что Раге просто так не научишь.
Нельзя просто сказать, почувствуй привязанность. Я сейчас возьму скажу: ну-ка давайте привяжитесь ко мне. А то хуже будет. Привязанность - это нечто спонтанное, это вопрос сердца.
И эта привязанность, особенно на очень высоких уровнях, она очень тонкая. И говорится, что всем этим вещам невозможно научиться
в материальном мире, потому что материальный мир подходит для того, чтобы культивировать себе благоговение. Материальный мир не подходит для того, чтобы культивировать себе близость и привязанность к Богу.
Не подходит для этого. Этому нельзя научиться в материальном мире. Почему этому нельзя научиться в духовном мире? Потому что там уже надо иметь, совершенно верно. Туда обучающиеся не попадают.
Туда попадают только сиды, совершенные люди. Там невозможно, там нет места для того, чтобы какую-нибудь сделать. Там учиться нельзя.
Поэтому наши ачарьи говорят: если человек достиг премы и хочет попасть на Голоку, он никогда не попадет на Голоку сразу.
В Шримад-Бхагаватам описывается, что Нарада Муни развил в себе определенное настроение или бхаву по отношению к Кришне, и сразу же, как только он оставил материальное тело, он что получил? Духовное тело спутника Господа.
Сразу же, мгновенно. В нашем с вами случае это невозможно, и это радостная весть. По какой причине? Потому что мы другое тело пытаемся себе развить. Тело, состоящее из привязанности, а его здесь невозможно развить.
Тело благоговейного спутника Господа развить можно, поэтому народому не получают сразу же духовную сварупу.
Мы не можем этого получить, поэтому наши ачарьи объясняют, что нам нужно родиться в определенном месте, по-прежнему в материальной Вселенной, в каком месте? Где сам Кришна проявился.
Родиться в лоне гопи, и там под руководством старших гопи, нитья-сиддха гопи развивать в себе привязанность. Эти нитья-сиддха гопи будут нам рассказывать о Кришне, и мы будем слушать у них, от них о Кришне.
Так теперь, я уверяю вас, есть разница: слушать о Кришне от меня и слушать о Кришне от них.
И когда вы будете там слушать о Кришне, вот тогда рага по-настоящему заполнит ваше сердце, вот тогда вы будете понимать, что такое любовь.
И только в этом обучении вы сможете достичь более высоких ступеней, которые помогут, в конце концов, вам достичь Голоки Вриндаваны. Это наш путь.
Мы должны обязательно будем еще пройти школу там во Вриндаване, если мы достигнем самого высокого уровня. Понимаете, о чем я буду говорить, да?
В общем, пока не поздно, убегайте отсюда, чтобы не нарушить свои целомудренные уши вайбхави-бхакт. Но я буду сейчас говорить о том, как не нужно этим злоупотреблять.
А просто что мне хочется сказать, что каким-то вещам можно научиться только в личном общении. Если даже Бхакти Викаша Свами во время открытия, церемонии открытия, он процитировал знаменитый стих из «Чайтанья-чаритамриты».
Корнем Кришна-премы является садху-санга. Но когда человек уже... Когда у человека уже появилась Кришна-према, он все равно продолжает заниматься садху-сангой. Почему?
Потому что в садху-санге, в общении с преданными, мы можем научиться чему-то, чему мы никогда не научимся ни в какой другой ситуации, ни в каких других обстоятельствах.
Поэтому я очень прошу вас, глядя на преданных, попытайтесь понять их бхаву и учитесь у них их любви.
Если вы видите кого-то, что кто-то служит в духе Шри Чайтаньи Махапрабху, что кто-то повторяет со слезами на глазах мантру, что кто-то постоянно слушает о Кришне или постоянно пытается рассказывать о Кришне, учитесь у него этому.
Мы пришли сюда для того, чтобы учиться, в этом смысл нашего пребывания здесь в обществе преданных. И для этого фестиваль садху-санга. Вчера мы с вами были свидетелями чуда. Шрила Индрадьюмна Свами пел свой киртан.
И он пел киртан на мотив, который мы слышали как минимум 33 миллиона раз: «Харе Кришна, Харе Кришна». Целый час он пел этот мотив.
А чем дольше он пел, тем счастливее все становились. Тем счастливее, тем счастье переливалось через край. Скажите мне, пожалуйста, можно такой же опыт получить, если вы просто будете пленку с записью слушать? Нельзя.
Нужно быть здесь, и нужно почувствовать Его любовь, Его бхаву, которая живет в Его сердце, которую Он дарит через звуки святого имени, которые Он на вас проливает.
И для этого мы приходим сюда, для этого мы собираемся на киртане, чтобы получить
чуть-чуть раги самого важного, что может быть, что можно получить только в личном общении. Теорию мы можем изучать сами через Google guru. И мне хотелось сейчас сделать несколько предостережений, вернее,
дать вам формулу, чтобы мы не превратились в сахаджий. Я буду говорить об очень высоких вещах, о безумно высоких вещах. Я уже сказал об этом. Но иногда кажется, что это не актуально.
Но если мы не будем рассказывать об этом, то кто будет об этом знать?
Кришнадас Кавирадж Госвами, он говорит именно об этом. Он говорит в четвёртой главе, Он произносит потрясающий стих, Он говорит: «Всё то, о чём я собираюсь сейчас рассказать, всё это нельзя людям рассказывать, нельзя». Широкой публике рассказывать нельзя.
Но если об этом не говорить, то тогда никто их не поймет. Иначе говоря, есть некое противоречие. С одной стороны, мы хотим. Хотим. Я уже спонтанно это самое.
С одной стороны, мы хотим, чтобы все об этом узнали, с другой стороны, мы понимаем, что их нельзя всем говорить. И тем не менее, мы говорим. Но еще раз, мы должны понимать, что люди, если они на самом деле не
имеют адикару или квалификации для этого, они не поймут.
И поэтому, как я уже говорил, Кришнадас Кавирадж Госвами добавляет: «Я боюсь этих людей, материалистов, которые будут слушать это, но если они не поймут ничего, то я буду самым счастливым во всём мире».
То есть, иначе говоря, в принципе, можно об этом говорить, все равно материалисты не поймут. А преданные, может быть что-нибудь поймут и может быть, что-нибудь сдвинется в нашем сердце.
Принцип гармонизации ума и сердца
И это будет самой большой наградой за все это. Может быть, какое-то желание понять это и почувствовать это, появится в нашем сердце.
Я прежде чем начать говорить об этих высоких вещах, хотел сказать формулу из трех вещей, которые нам нужно делать. Чтобы мы не превращались в сахаджиев.
И чтобы, с одной стороны, мы не превращались в людей, которые принимают все дешево и пытаются имитировать эти вещи. С другой стороны, чтобы мы не превращались в каких-то, ну скажем так, обычных
преданных, как сегодня сказал Мадхавана Прабху, заурядных
преданных. Чтобы мы не превращались в какую-то такую непонятность, что вот ходит кто-то, и у него все хорошо, у него там полностью он баланс наладил в своей жизни, у него там все в порядке. И он такой весь сбалансированный.
От этого баланса он все толще, толще становится, чтобы мы из одной крайности в другую не бросались. Надо очень четко понять, где же золотая середина. И мне хотелось сказать о трех вещах, которые мы должны делать.
У нас есть стандартная крайность, в которую склонно кидаться наше эго. С одной стороны, мы хотим освобождения, и в сущности, сахаджия или фанатизм - это разновидность освобождения или желание освобождения.
Люди имитируют то, что они уже там, то, что они уже любят Кришну. Кришночка, уже он не Кришна, уже только Кришночка. Мой пальчик мне сказал. Божества со мной говорят. И что они говорят? Выходи замуж за этого брамачари.
В основном божества только тем и занимаются, чтобы подбирать подходящих брамачари. Я много таких вещей слышал. Гопальчики тоже много чего говорят, и так далее.
Чтоб с одной стороны, не превращаться, и в сущности мы должны понимать, это всего лишь дешевое желание освобождения. У людей есть это желание освобождения.
Люди, движимые желанием освобождения, употребляют наркотики, не желая платить дорогую цену за это. Наркотики - это не что иное, как желание освобождения.
Другие люди просто приходят в Харе Кришна и думают, о, здорово, Харе Кришна, можно без наркотиков просто Харе Кришна попеть. И для них это то же самое. Никакого труда, никакого понимания, никакой ответственности нет.
Так, с одной стороны, это одна крайность, и мы были с вами в этой крайности. В 90-е годы мы были с вами трансцендентным собранием желающих освободиться поскорее от этой утомительной материальной жизни.
Теперь маятник благополучно качнулся в другую сторону. Теперь мы говорим только об обязанностях, о том, что нужно соблюдать, обязанности, что нужно соблюдать. И это хорошо, это все правильно.
Но просто, если мы будем просто соблюдать обязанности, сможем мы когда-нибудь бхаву по отношению к Кришне развить? Да нет, не сможешь. Ну будете вы соблюдать обязанности, ну и что?
И подсчитывать Харе Кришна промежутки между исполнением своих обязанностей. Тот же самый маятник. Джняна, карма, карма, карма.
Тогда как есть серединный путь, и поэтому мне хотелось сказать о трех вещах, о трех вещах, если у нас будет с вами эта формула, то тогда мы поймем эту формулу. И меня очень пугает это.
Сейчас социальная проповедь: расстановки, психология, еще что-то такое, благотворительность. Хорошо все это, у всего этого место свое должно быть.
Так же, как раньше, было вообще просто трансцендентные люди с выпученными глазами поскорее хотят вернуться в духовный мир. Ни то, ни другое неправильно, любовь ни там и ни там, любовь посередине.
И в сущности, нам нужно сделать две вещи: нам нужно примирить сердце и ум. Сердце наше хочет чего? Освобождение, правильно? Сердце освобождения хочет, правильно? Освобождение, любви ум чего хочет, ум хочет выгоды. Правильно?
Ум же все время рассчитывает, что мне за это будет, как я получил. И карма — она идет из ума. Карма - это расчетливый путь. Это путь расчетливой жизни.
Мы живем тут. Тщательно калькулирую, как мне нужно жить, чтобы получить максимальное благо и максимальное счастье для себя.
А с другой стороны, есть сердце, и сердце говорит: «Ну нет». И для этого человек начинает соблюдать обязанности и все что-то такое. Сердце его говорит: «Нет, я хочу любви, я хочу свободы, я хочу уйти куда-то».
Вместо любви получает безответственность. Люди же как они понимают любовь? Любовь — это значит оставить свою жену с пятью детьми или даже с двумя: «И новая любовь у меня».
На самом деле это не любовь, это освобождение, желание освобождения. Не имеет ничего общего ни с чем трансцендентным. Иначе говоря, нам нужно примирить ум и сердце.
Учение Шри Чайтаньи, слушайте внимательно, примиряет умы и сердца. Сплавляет умы и сердца. Нам нужно, чтобы ум и сердце хотели одного и того же — любви к Богу. И для этого сердце нужно очистить, и ум нужно очистить.
Каким образом очищается сердце и каким образом... образом очищается сердце, и каким образом очищается ум? Сердце очищается исполнением своих обязанностей.
Дхарма или путь кармы, или путь карма-йоги, путь обязанностей очищает сердце от ненужных желаний. Поэтому нужно исполнять свои обязанности, нужно, но нужно понимать, для чего я это делаю, чтобы мое сердце очистилось.
А каким образом очищается ум? Ум очищается с помощью сиддханты, с помощью изучения священных Писаний.
Когда я понимаю, что ум нужно использовать не для того, чтобы калькулировать, как мне получше устроиться в этом мире, или как мне получить, как мне попасть на райские планеты.
Сердце нужно очистить исполнением своих обязанностей, ум нужно очистить изучением сиддханты, о чем всё время говорит Кришнадас Кавираджа Госвами здесь.
И третью вещь, какую нужно одновременно сделать, чтобы любовь получилась, чтобы сердце и ум слились и почувствовали любовь или рагу. Одновременно с этим что нужно делать? Слушать Лилы Кришны. Правильно? Слушать Лилы Кришны.
Это формула, которую нам дал Шрила Прабхупада и которую дают нам ачарьи, и которая поможет нам избежать этих дурацких бессмысленных крайностей — с одной стороны, крайности сахаджии или дешевого освобождения, с другой стороны, крайности кармы или какой-то социальной жизни, когда духовная жизнь становится всего лишь некой приправой к нашей социальной жизни,
когда мы не вкладываем сердце в повторение Харе Кришна-мантры, когда мы не повторяем мантру с желанием. Итак, еще раз, три этих вещи. Какие три вещи? Как мы очищаем свое сердце?
Да, мы исполняем свою дхарму, исполняем свои обязанности. Как мы очищаем свой ум? Изучаем шастры и книги Шрилы Прабхупады. Каким образом мы помогаем уму и сердцу слиться воедино,
слушая о Кришне? Так чтобы в сердце появилось это одно желание. Я хочу к Кришне, я хочу быть рядом с Кришной, я люблю Кришну. По крайней мере, я хочу хотеть быть рядом с Кришной. Это на самом деле очень большая амбиция.
Захотеть, хотеть быть рядом с Кришной. Если у меня еще нет этого желания, по крайней мере, я должен захотеть, хотеть.
И сам Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы доказать это, я не говорю ничего от себя, чтобы доказать это, я хотел прочитать стих, который Шри Чайтанья Махапрабху написал Рупе и Санатане Госвами.
Когда они попытались убежать, они, узнав о Шри Чайтанье Махапрабху, хотели уйти из двора Хусейн Шаха. И Чайтанья Махапрабху написал им ответ: вы не готовы еще. И в ответе он написал пара.
Он сказал, что если у вас появилась любовь, то вы подобные женщины,
у которой появился возлюбленный, что делает эта женщина, чтобы скрыть свою любовь, гриха-кармышу, она исполняет свои обязанности еще лучше, чем прежде, чтобы, не дай Бог, никто не догадался об этом.
Она прячет свою любовь от других. Это очень важный момент. Мы не можем слишком рано, преждевременно. Мы услышали об этой любви.
Нам показалось, что у нас есть росток, настоящий рага в сердце, и мы оставляем все, оставляем все свои обязанности, устремляемся непонятно куда. Росток погибнет, даже если Он был.
У нашего ростка должен быть некий инкубационный период, когда мы тщательно исполняем свои обязанности и не уходим никуда, не меняем ничего.
Махапрабху признал этот стих из 14-й главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», который цитировали здесь: что нужно оставаться на своем месте. А Шри Чайтанья Махапрабху цитировал этот стих.
И продолжать слушать о Кришне, служить этим рассказом о Кришне, не менять ничего на внешнем уровне, исполнять свои обязанности тщательно, но обязательно слушать о Кришне, чтобы рага постепенно проявлялась.
Слушайте о тех людях, которые несут в себе эту рагу. Он говорит: таким образом, внутри эта женщина наслаждается этой новой сангой. Научитесь чувствовать любовь к Кришне внутри.
Не пытайтесь менять ашрам, менять свою ситуацию. Научитесь этому. И это очень важно.
И еще один стих в доказательство этого — это наставление Господа Чайтаньи или формула, которую дает Господь Чайтанья. Амани манадана кришна-нама садару. Это значит, что не ожидайте никакого почета к себе. Амани. Манада.
Проявляйте уважение ко всем. Мои дорогие. Мои дорогие. Мои дорогие преданные, как говорит Сачинондана Махарадж, умоляя нас: пожалуйста, поймите, это путь к чему-то очень ценному.
Не оскорбляйте никого, уважайте всех, нет никаких проблем, даже если люди не уважают вас. Что вам жалко что ли? Пусть подавится! Уважайте всех! Проявляйте уважение, станьте смиренными.
Я вам в конце этой лекции, если время будет, раскрою удивительный секрет обитателей Вриндауна. Удивительный поразительный секрет. За один этот секрет можно заплатить гигантские деньги.
И то не получите, даже за большие деньги. Потрясающий секрет скажу. Поэтому учение Махапрабху учит нас.
Пожалуйста, станьте смиренными, проявляйте почтение ко всем, не ждите почтения к себе, и старайтесь все время повторять святое имя. Любое мгновение про себя. Едите — повторяйте святое имя, спите — повторяйте святое имя.
Это не так сложно на самом деле. Нужно просто приучить. Даже петь можно во сне. Только соседей предупредите. Врадже радха-кришна-сева манасей карибе, и одновременно с этим служите Радхе и Кришне во Вриндаване в своем уме.
И мы будем немножко говорить об этом, как, что для этого нужно делать, и как не нужно торопиться с этим. Но тем не менее мы должны знать об этом, как говорит Кришнадас Кавирадж.
Необходимость очищения сердца и смирения
Если не говорить об этом, кто об этом узнает, кто это поймет. И чтобы практиковать на самом деле то, что Чайтанья Махапрабху принес, мы должны обязательно очистить сердце.
Шрила Джива Госвами говорит удивительную вещь в «Бхакти-сандарбхе», это 310-я ануччхеда «Бхакти-сандарбхи», где он говорит, что для того, чтобы у человека появилась лоба или естественная привязанность,
чтобы у человека появилась жадность получить какую-то рагу по отношению к Кришне, сердце его должно быть кристально чистым. Он говорит, оно должно стать как хрусталь, сфатика-мани.
Сердце сначала должно стать как хрусталь, и когда это сердце станет хрустальным. Слушайте, что произойдет. Мы сейчас слышим людей.
Мы слышали вчера, как я уже объяснял, Индрадьюмну Махараджа, мы слышим Сачинанду Махараджа, и какая-то маленькая тень привязанности, которая живет в их сердце, у нас появляется, когда мы их слушаем. Появляется?
Почему она не очень сильная? Да. Важный момент для нашего понимания. Потому что, чтобы она у нас появилась, наше сердце должно что сделать с этой рагой? Отразить ее. Оно должно, чтобы оно у нас появилось, у нас ее нет.
Как передается бава, как передается любовь, как передается према — из сердца в сердце, через слушание, из одного сердца в другое. Почему наше сердце молчит или очень плохо реагирует?
Потому что отражающая способность сердца плохая. Почему отражающая способность сердца плохая? Потому что слой пыли на нем. Чето-дарпана-марджанам. Че-то должно стать дарпаной.
А если дарпана грязная, если зеркало грязное, все покрыто, что мы там, на нас туда нам дают, дают, дают эту рагу. Она во что превращается? Ни во что не превращается. Отклика нет. Поэтому очень важно очистить сердце.
Мы исполняем свои обязанности, чтобы очистить сердце. И тогда мы услышим что-то о Кришне, и сразу же та же рага перейдет к нам. Сердце надо подготовить к этому. Понимаете, да?
Шрила Джива Госвами поэтому предупреждает это: что обязательно, чтобы отражать рагу человеку, у которого есть более сильная привязанность. Сердце должно быть чистым, и в конечном счете.
Ладно, так и быть сейчас, скажу вам этот секрет. Есть еще одно очень важное условие, чтобы рага действительно начала жить в нашем сердце. Слушайте очень внимательно.
Чтобы жадность, которая есть в сердце другого человека, перешла в наше сердце. И это можно сказать, одно из проявлений чистоты, но на самом деле есть
одна очень важная вещь, чтобы жадность перешла, чтобы у нас появилось это желание: я хочу Кришны, я хочу Кришны, я хочу быть рядом с Кришной. Чтобы это появилось, каким должно быть сердце? Мягким это правильно.
Благодарным это правильно. И все это описание еще одного очень важного качества, смиренное. Иначе говоря, заглядывая в свое смиренное сердце, я должен понимать, что у меня любви нет. Что у меня нет любви.
Когда мы обычно заглядываем в свое сердце, что мы там видим? Гордость. Эта гордость нам говорит: Я хороший. Правильно? Это же «свет мой, зеркальце» скажи, да всю правду расскажи. Кто на свете всех умнее.
Ты на свете всех умнее. Мы заглядываем в зеркало своего ума. Что мы слышим от этого волшебного зеркала своего ума? Ты на свете всех умнее, всех красивее, всех добрее, всех мудрее. Это то, что мы слышим от зеркала нашего ума.
Нам ничего не надо, у нас уже все есть. Мы же уже самый-самый, правильно? Может в таком сердце появиться желание обрести любовь. И об этом говорит Шастры Санатана Госвами в «Брихад-бхагават-арите».
Я тоже опять же не от себя это говорю, я пытаюсь объяснить эту удивительно сложную вещь о том, что на самом деле по-настоящему получить любовь может только человек со смиренным сердцем, который выпрашивает ее: у меня ничего нет, у меня сердце пустое, а как я могу жить?
У меня есть один знакомый, многие из вас наверняка его знают, это Шитал Саи Прабху рассказывал мне свою историю. Он повторяет по много-много лахов святого имени ежедневно. У него есть вкус, это очевидно совершенно.
Он делится этим вкусом. И он говорит, а чего у меня это у меня это получилось? Я просто понял, у меня надежды никакой больше нет. Я заглядывал в свое сердце, ничего там не видел. Он мне рассказывал, как он жил до этого.
Я просто понял, что это у меня единственная надежда. Я стал молить Святое Имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
А если я чистый, если я красивый, если я лидер Бхактиврикши, или не дай бог второго уровня Бхактибрикши, сектора Бхактиврикши, или если у меня еще какие-то достижения, если я еще кто-то, я смогу попросить у святого имени эту любовь, не смогу.
Смирение - это самое важное, у меня ничего нет. Как говорит Чайтанья Махапрабху, если у нас нет в этих стихах, которые мы прочли, если у человека есть только понимание, что есть Бог и что Он велик, то у него ничего нет.
Если вы гордитесь своей чистотой, своей верой в Бога, тем, что вы следуете принципам, тем, что вы мяса три года уже не едите, у вас ничего нет. И это хорошо. Может быть, смиренными станем.
И мы здесь, в этой тесноте, чтобы смиренными стать, и чтобы попросить любовь, жажду Кришны. Я об этом хотел вам сказать.
И еще одна очень важная вещь - тоже в связи с комментарием к тому, каким образом читание Махапрабху дают свою формулу. Он говорит: что обязательно да, мы должны потихонечку думать о Кришне.
И я буду об этом говорить, об этих сложных вещах.
Но Он говорит: Шрила Джива Госвами говорит: опять же, в «Бхакти-сандарбе» 275-м ануччхеде, что одновременно с этим мы всегда должны повторять святое имя, потому что святое имя тоже очищает наше сердце. Сам
Шри Чайтанья Махапрабху сказал, объясняя первый стих «Шикшаштаки»: «Чето-дарпана-марджанам». Он объяснял это.
Он говорит: санкиртана-хaйте, папа-самсара-нашана, он говорит, что с помощью санкиртаны, папа-самсара-нашана, Он может уничтожить самсару или наше круговращение в круговороте рождений и смертей, полностью уничтожить, разорвать этот заколдованный круг, избавить нас от всех грехов, папа-самсара-нашана, чето-дарпанам-шуддхи, сделать сердце чистым. И слушайте дальше.
Самое важное. Самое важное, что Он говорит: повторение святого имени — сарва-бхакти-садхана- удгама. Что повторение святого имени способствует всем видам садхана-бхакти.
Иначе говоря, рагануга-садхана в конечном счете основана на том, что мы поднимаем руки вверх и громко поем:
«Кришна, Кришна, Кришна, Кришна!» Это ту ошибку, которую делают сахаджии, они оставляют святое имя. Святое имя мы никогда не должны оставлять.
Просто это должно быть другое святое имя, со временем проникнутое этой любхой или интенсивным желанием.
Анализ четвертого стиха из Чайтанья-чаритамриты
И это было введение в лекцию, теперь я начинаю лекцию. И самое интересное я собираюсь вам сказать сейчас. Самое интересное. Но я постараюсь при этом закончить вовремя, хотя не знаю, обидно очень.
Я уже объяснял вам, что вся садхана,
что вся сидханта гаудия-ваишнавов изложена в этих трех стихах. И мы с вами сегодня прочтем или изучим четвертый стих. Анарпита-чарим чират карунаyatīrna- кало самарпаита-натоджвала-расам сва-бхакти- шриям, самарпаита-натоджвала-расам, сва-бхакти-шриям харих пурата сундара...
Спурату вах сачинанданах. Пообещайте мне, что вы все выучите этот стих к следующему фестивалю. Не все.
Анарпита-чарим чират — это аширвад или благословение, которое дает Рупа Госвами. Этот стих изначально составлен Рупой Госвами в качестве нанди-шлоки или предварительной шлоки к «Видагдха-мадхави», к его пьесе. И он говорит: сада хридая-кандаре спурату вах сачинанданах. Слушайте, это благословение, которое он дает: сада хридая-кандаре спурату вах сачинанданах. Пусть же этот Хари, который пришел в виденанда сачинанданы Гаура Хари, всегда проявится в пещере вашего сердца, сада всегда, хридая кандаре, в пещере вашего сердца, с пурату вахсачинандана. Пусть этот шачинандана всегда будет в пещере вашего сердца.
Что он делает? Шрила Джива Госвами объясняет, что делает этот Гаура Хари, когда он проявляется в пещере нашего сердца. Он объясняет, что Хари на санскрите означает кто? Бог, Кришна.
Но Хари также означает, у слова Хари есть примерно 30 разных значений. Одно из них - лев. И мы знаем, что он Гаура-симха, он Чайтанья, который родился в этой лагне льва. И он был похож на льва.
У него была грудь, как у льва, у него были волосы, как у льва, грива, как у льва, у него был голос, как у льва, у него было всё как у льва.
Он напоминал льва, и Шрила Джива Госвами говорит: «Вот оно, благословение, которое дает нам Рупа Госвами. Пусть в пещере вашего сердца проявится этот лев, Гаура Хари. Этот лев, что он делает? Лев убивает слона.
Когда слон, особенно бешеный слон, слон — самое сильное животное, бешеный слон крушит все на своем пути. Единственный, кто может противостоять слону — это лев.
Лев — он гораздо меньше слона, но он запрыгивает на слона, он вцепляется ему в шею и одним ударом своих могучих лап разбивает ему лоб. Никто другой не может этого сделать.
Единственный, кто может сопротивляться слону — это лев. Так вот, у нас с вами в сердце живет слон. Могучий слон, который топчет все на своем пути, это сумасшедший слон. Что это за слон? Слон материальных желаний.
Слон безумия материальных желаний. Кто-то испытывал на себе влияние этого безумного слона. А погромче можно?
Мы знаем, в какой-то момент мы становимся безумными, этот слон несет нас, он заставляет нас делать глупости страшные. И никто не может сопротивляться этому слону. Кроме кого? Льва. Кроме Льва.
Шачинандана Гаура Хари, Шри Рупа Госвами дает нам благословение, пусть этот лев поселится в пещере вашего сердца. Но я уже описал эту кровавую, жуткую сцену, как лев убивает слона.
Сачинандана горхари — особый лев. Он не убивает слона страшным кровавым образом. Он убивает слона так, что мы даже не замечаем, что он его убил.
И слон из сумасшедшего начинает повторять: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама». Иначе говоря, иногда люди боятся, что как же я буду жить без желаний, в чем будет смысл моей жизни.
У вас будет потрясающий смысл, если в вашем сердце будет Шачинандана Горахари.
И Сачинандана Горахари наполнит вашу жизнь смыслом, и вы сами не заметите, как сумасшедший, безумный, бешеный слон ваших желаний откинет копыто и превратится в чистого преданного. Вот это благословение, которое он дает.
И дальше, это очень важный момент. Дальше нужно объяснить, почему в этом стихе даются те определения в описании Махапрабху, которые в нем даются. «Анарпита-чарим-чарат». И я наверняка не скажу всего.
Я скажу сейчас всего три вещи. Арпита, арпита значит арпана. Кто знает, что значит арпанам, самарпанам, кришнарпанасту, арпанам? По отношению — арпанам: «Я отдаю».
Когда люди хотят сказать, что это всё для Кришны, что я отказываюсь от плодов своего труда, я такаруши, я дадаси, я джухоси, дадаси, яд, яджаси, яд курушва. Тад-арпанам, арпанам. Отдавайте все это Кришне.
Отдавайте все это Кришне. Анарпитам чарима-чарат. То, что не было дано людям, не давалось людям в течение долгого времени. Первый стих, который мы прочли, он о том, что в течение долгого времени то,
что принес с собой Шри Чайтанья Махапрабху, люди не получали. Анарпитам чарима-чарат карунаvatīrṇa kalau, он пришел в векали сюда. Самарпитыту натоджджвала-расам сва-бхакти-шрия.
Он принес сюда унната-уджджвала-расу, которая представляет собой свабхава шрию, богатство его собственной бхакти, свабхава-шри, шри значит богатство, и Он принес эту унната-уджджвала-расу, сияющую расу, не просто какую-то бхакти, особую бхакти он принес.
И это длинная вещь.
Уникальные особенности дара Чайтаньи Махапрабху
Мне хотелось, чтобы мы внимательнее с вами поняли это, и я сейчас скажу всего лишь три особенности дара Шри Чайтаньи Махапрабху. Все остальное мы продолжим говорить завтра.
Шри Чайтанья Махапрабху дал то, что не давал никто.
И Шриваса, Джива Госвами написал очень длинный комментарий к этому стиху. И он объясняет, он рассказывает о девяти вещах, которые Шри Чайтанья Махапрабху дал, и которые никто другой не давал, и не сможет дать никогда, которые можно получить только здесь, в нашей сампрадае.
Хотите узнать, да, какие это вещи? Это очень важно понять. Итак, первую вещь, которую он дал. И я буду говорить на санскрите, простите меня, но просто чтобы мы чувствовали, что за этим стоит авторитетность.
Атьянта агати-гати-даная. Первое, что он дал, Даная. Атьянта агати-гати. Гати что значит? Цель. Назначение. То, куда я попаду. Атьянта значит в высшей степени агати — недостижимые.
Шри Чайтанья Махапрабху дал нам высшей степени недостижимую цель, которую мы можем достигнуть. Он дал нам самую высшую цель, которую никто не может даже оценить как следует.
И нам нужно очень хорошо знать и никогда не снижать эту цель. Наша цель не Вайкундха. Наша цель не место, где нет никаких преград для наших духовных, чувственных наслаждений. Наша цель не в этом. Люди хотят чего?
Самым общим образом, как можно перевести слово «гати», цель или назначение, какой у этого есть синоним? Люди чего хотят, когда они хотят достичь цели. Любая цель, что дает человеку? Счастье, правильно?
У каждого человека свое представление об успехе. Но в конечном счете человек хочет счастье испытывать, правильно? Я вчера пошел на море, и меня подвозил один человек.
Он приехал сюда, он говорит: «Ну, я не из вашего тусника», как он выразился. У меня, говорит, я просто жену сюда привез. «У меня жена из вашей тусовки, а я, говорит, из другой». Я говорю: «Из какой?» «А я, говорит, байкер».
А зря смеетесь, человек сердце туда вкладывает. Почему? Потому что это цель, потому что это его концепция счастья, потому что его представление счастья. И если мы посмотрим, у разных людей они разные, ничего смешного нет.
На самом деле нужно со смирением почувствовать, как нам повезло.
А со мной был еще один браматярий, и потом, когда мы вышли, он говорит, а я тоже до этого байкером был. Я ему говорю, тебе надо было сказать, что у тебя еще все впереди, я тоже байкер.
Вот теперь Харе Кришна повторяю. Но смеяться над этим не нужно. Разные люди в этом мире, у них есть разные представления о счастье. Они пытаются найти счастье. Человек таким образом думает, что он станет счастливым.
На крутых машинах, на яве, на каком-то там мотоцикле, еще что-то такое. Но Чайтанья Махапрабху принес нам нечто, что невозможно даже увидеть, так высоко это находится.
Не просто благоговение, не просто вера в Бога, не просто чистота, любовь невероятная. Когда вообще ничего для себя не хотим. И счастье, соответственно, невероятное.
Все те, кто хотя бы тень этого счастья испытывали, понимают, ничто с этим не сравнится.
Когда Шриле Прабхупаде бросали вызов и говорили, а что это вы ругаете ЛСД, вы сами ЛСД когда-нибудь употребляли, он говорит, нет, ну мои ученики употребляли. И они бросили это.
И я могу вам одно сказать: сознание Кришны - это как целая комната, заполненная ЛСД. Чтобы дать представление о том, что такое сознание Кришны.
А Шри Чайтанья Махапрабху говорит: нет высшего счастья, соответственно, нет цели выше.
Атьянта-мати, гати, никакая йога не сравнится с этим, никакая шанти-шанти не сравнится с этим, никакакие другие вещи в этом мире не сравнятся с этим.
Пожалуйста, оцените то, что Чайтанья Махапрабху нам дал. У нас же есть это сокровище. Мы получили что-то даром и потому не ценим. Привыкли к этому. А на самом деле это не такие простые вещи. И это первое, что он дал.
Согласны, что только Шри Чайтанья Махапрабху это давал? Согласны? Слушайте, следующее. Я еще две вещи скажу и на этом закончу. Потому что они самые главные. Но они очень важные.
Ниджа-према-ракшана-ятна, ракшана-ятна твач-карпанья-доша- дурикаранаya. Вы все поняли? Отлично. Ниджа-према. Что такое ниджа-према? Своя према. Разит. Ниджа пряма ра.
Это значит сокровище, драгоценный камень, любви к самому себе. Ниджа пряма ра. Ракса, ракшана что значит? Защита. Ятна. Ятна значит усилие. Нидзе пряма разна. Раксна ятна. Ятногатва, карпаня Доша Дури Караная.
Как говорит, как объясняет Шрила Прабхупада в этом комментарии, Кришна, вернувшись в духовный мир, после того, как он в течение 125 лет был здесь и проводил свои игры, здесь, на Земле, вернувшись в это, понял,
что у меня есть один порок — душа. Теперь это только мы с вами можем такие вещи себе позволять говорить. Есть у Кришны порок? Нету. Он же совершенный Бог. Как у Бога могут быть пороки? Есть. Порок какой? Тут точно говорится.
Карпанья-доша. Карпанья что значит — скупость. Кришна оказался скуповат.
Дурикарана значит, он не проявил щедрости, у него есть это неправильное поведение, карпанья-доша, и он понял, что я эту самую скупость проявил и свою прему не раздавал.
Все ждал, когда появится кто-то, кто ее достоин, и понял, что никого все равно нет, не дождусь. Иначе говоря, Господь понял, что у него есть один порог, ему стало стыдно.
Как мы, когда мы осознаем свои пороки, вам становится стыдно. И что вам, какое желание появляется? Загладить, исправить, правильно?
Вы обидели кого-то, вы поняли, я был не прав, вам хочется исправить, вам хочется как-то сделать что-то. Кришна в какой-то момент понял, я же жаден.
Я не отдавал свою ниджа-прему, я все время пытался ее ограждать, это сокровище. Я держал ее в ларце, она была очень сильно закрыта, на много замков.
И я прилагал очень большие усилия, чтобы ее защитить. И похоже, что я перестарался, и поэтому он приходит и говорит: вообще все берите.
Как тот человек, который пытается исправить что-то, загладить свой недостаток, загладить свою ошибку, он начинает в другую сторону что-то делать. Он говорит, что да, вот она, все.
И это вторая вещь, он решил исправить этот порок, который у него есть. И третья вещь, последняя, что я скажу из 9: почему Рупа Госвами говорит: анарпита-чарим чират, почему это не давалось в течение долгого времени?
Очень важная вещь. Слушайте. Тад дане, тат асваданая, ити таттва пракашаная. Таттва пракашаная, Он решил нам открыть очень важную истину. Шри Чайтанья Махапрабху открыл нам очень важную истину.
И если вы поймете эту истину, вы поймете силу Шрилы Прабхупады, вы поймете все наше движение, вы поймете, что мы с вами здесь делаем, почему мы собираемся вместе и почему мы проповедуем, почему мы становимся наставниками у других людей, почему мы пытаемся передать это другим.
Он понял одну очень важную вещь, и чтобы показать нам эту вещь — таттва пракашаная, чтобы сделать пракаш, высветить нам эту истину, Он пришел сюда — тад дане тат асваданая ити таттва пракашана.
Он раскрывает нам эту истину, что любовью, гопи-премой, самой высшей любовью, можно наслаждаться только в одном случае, если мы эту любовь раздаем другим. Тад дане тат-асваданая. Асваданая значит наслаждаться.
Тад дане, тат-асваданая, ити таттва пракашаная. Шри Чайтанья Махапрабху приходит для того, чтобы доказать нам или показать нам эту истину.
По-настоящему, хотите испытать любовь к Кришне, испытать любовь обитателей Вриндавана? Хотите? Мы должны раздавать ее. И для этого Шри Чайтанья Махапрабху приходит сюда.
И следуя этому приказу, Шрила Прабхупада приехал на запад для того, чтобы научить нас этому, как почувствовать вкус любви. И все то, что мы делаем, сводится к этой формуле.
Итак, это три вещи в объяснении этого стиха — анарпита-чарим, все остальное мы расскажем завтра. Спасибо большое. Я хотел еще два слова сказать, что согласен с секретом жителей Вриндавана. Секрет жителей Вриндауна.
А, не скажу. Завтра скажу. Завтра скажу. Я завтра скажу. Слушайте, у нас еще, во-первых, сегодня день трезвости. Вся Россия празднует День трезвости, а мы с вами празднуем День опьянения любовью.
Меня просил сказать на самом деле общее дело — это очень важная миссия: мы пытаемся людей так или иначе протрезвить, чтобы они протрезвели и стали повторять с нами Харе Кришна и опьянели еще больше. Это важный момент.
И еще хотел сказать, что есть две книги новых, которые вышли. Я с удовольствием их подпишу вам.
Особенно мне дорога́ вторая книга — «Уроки любви». Я когда-то на этом фестивале «Садху-санга» рассказывал про нее, и она есть на столике тут, вот тут вот перед в этой стороне. Я с удовольствием вам подпишу.
А про секрет завтра скажу. Спасибо большое.