БГ через санскрит 8.26-28
Bhakti Vijnana Goswami · 2022
Chapters
Итоги восьмой главы Бхагавад-гиты
«Шримад-Бхагавад-гита», Аштама-дхьяя, «Тарака-брахма-йога». Тексты 26, 27 и 28. Тексты 26, 27 и 28. Шукла Кришне.-нег--сватем-я-7-2,
...-каянавтипуна текст двадцать седьмой Найт Срити Пжан, Найте Срити Партаan Классу Таржина, бар 12 ...су Нешу рям прасттом. Ат тъй тасрвам видви, татса мидам видва, и. Упатич 20. 1, пайтим, Вэшу 2, Йоги Парамстаном, Упайтичадем. Это завершающие стихи 8 главы, и в двух из них, 26 и 27, Кришна подводит итог к своему описанию двух путей, следуя которыми йог уходит из этого мира, земли и либо возвращается сюда, либо не возвращается.
Вечные пути света и тьмы
В 28 стихе Кришна подводит итог всей восьмой главе, и, строго говоря, даже не только 8 главе, но 2 последним главам 7 и 8.
В 26 стихе Шри Кришна говорит: эте сри-шукла-кришне гати хатах сашвате. Гати, Джатаха Сашвате. Слова эте шукла-кришне гати, джагатах сашвате матае. Сашвате Мате.
Все согласованы друг с другом, они стоят в именительном падеже, в двойственном числе.
Это эти два шукла-кришна-гати, эти два пути — светлый и темный, джагатах — этого мира, родительный падеж от слова джагат, сашвата-матае считаются, рассматриваются как вечные.
То есть, иначе говоря, эти два пути - путь света и путь тьмы, в данном случае имеется в виду путь, который ведет к освобождению, и путь, в результате которого человек поднимается, душа поднимается на райские планеты и потом опускается снова, то есть путь классической кармы-йоги, которая в основном приводит к возвышению на райские планеты, путь следования ведическим жертвоприношениям, исполнению
всех обрядов. Два этих пути вечные, они всегда есть, они всегда доступны для людей. Экая анна вритим яти: с помощью одного (экая стоит в творительном падеже или в третьей вибхакти, а аннавритим — в винительном падеже, в второй вибхакти).
Яти — человек достигает невозвращения, аньяя — пунах авартате. А с помощью другого он снова возвращается в этот мир.
Кришна, по сути дела, повторяет то, что он уже сказал, и смысл этого повторения в том, чтобы подчеркнуть, что эти пути существуют всегда, и души пользуются этими путями, и надо очень хорошо понимать эти два пути, и, собственно, для чего их нужно хорошо понимать, для того, чтобы не идти ни одним из них.
И Кришна скажет об этом очень ясно в следующем 27-м стихе. Это очень важное положение. Нам нужно хорошо знать, как говорится в Упанишад, путь погружения в невежество, чтобы избегать его.
Знание необходимо для того, чтобы не следовать чему-то, знания не только позитивное, есть знания, которые помогают нам избежать чего-то.
И рассказывая об этих двух путях, Кришна помогает нам избежать этих двух путей, не следовать этим двум путям.
Потому что один путь — путь тьмы — очевидно, неблагоприятен, но даже другой путь - путь постепенного возвышения с планеты на планету - тоже не самый лучший, не самый короткий - самый лучший и самый короткий путь — это путь ананья-бхакти.
Безупречный выбор чистого преданного
И именно об этом Кришна скажет в 27-м стихе 8-й главы. В следующем, 27-м стихе Кришна говорит: «Хе партха, те шрити джанан кашчана йоги на мухьяти». Кашчана — никакой.
Никакой йог (кашчана-йоги) на мухьяти — не бывает введен в заблуждение, если он это (те шрити) джанан. Эти два пути (те — местоимение, и шрити — путь) оба стоят в двойственном падеже. Джанан — знающий.
Йог, никакой йог, знающий эти два пути, никогда не будет сбит с толку. То есть, иначе говоря, он никогда не пойдет ни тем путем, не выберет ни один из этих путей.
Разумеется, этот стих можно переводить и так, что, зная оба этих пути, человек не пойдет путем тьмы, а выберет светлый путь.
Но тогда можно было бы сказать, что зная путь, так и сказать, зная путь тьмы, человек выбирает светлый путь. Но здесь Кришна говорит: зная оба этих пути, человек или йог, никакой йог не впадет в заблуждение.
И есть люди, большинство, они комментаторы, они переводят или объясняют этот стих так, что йог выбирает путь освобождения, причем постепенного освобождения.
Но сила Прабхупады, сила Баладевы Видьябхушаны, и до него Шридара Свами все в один голос говорят, что смысл этого стиха, подводящего итог всему тому, что было сказано про эти два пути, в том, что ни одним из этих путей идти не нужно.
Нужно идти путем, который описан сначала в 14 стихе 8 главы, а потом в 22 стихе, путем ананья- бхакти, бесприместной преданности. Тасмад Арджуна, поэтому Арджуна, Сарвешу калешу, Йога-юκтах бхава. Поэтому стань йога-юκтах.
Йога-юκтах значит сосредоточенным на йоге, поглощенным йогой. То есть, по сути дела, находись в самадхи сарвешу калешу.
И мы знаем эти слова, напоминают нам Тасмад сарвешу калешу мам анусмара юддха ча, что значит все время находиться в самадхи, йога-юκтах, а это значит помнить о Боге.
Именно это рекомендует Кришна в 14-22 стихах, постоянное памятование о Нем, которое есть самадхи или постоянная связь благодаря йоге. Это общий вывод.
Надо постоянно помнить о Боге, и это приведет нас к Кришне и поможет нам превзойти плоды других путей, о чем Кришна скажет в последнем завершающем стихе, в котором он подводит итог двум главам, седьмой и восьмой,
Шрила Прабхупада дает очень интересное объяснение слову на мухьяти. Он не сбивается с толку. Мух-вайчитари значит заблуждение, заблуждаться.
Мухьяти, Шрила Прабхупада говорит, что такой человек не думает об этих путях в принципе. Потому что когда мы будем думать о любом из этих путей, то эти раздумия станут для нас источником беспокойства.
Как я покину этот мир?
Превосходство духовных плодов над ведическими
В какой день? Когда это объяснение слова на мухьяти Шрилы Прабхупады очень важное.
Наконец, в последнем 28 стихе Шри Кришна говорит: Ведешву ядхешу тапахсу чаива данасу пунйа-пхалешу прадиштари парам стханам упайти йаджнйах чайдйам ча тат сарвам идам видритва зная все это все это нужно объяснять что именно должен знать йог ведесу ягесу тапахсу данешу чаева ятпунья палам прадиштам татти парам аддиамстанам упайти. Это анва для этого стиха.
Итак, зная все это, такой йог, в ведах, в ягьях, в тапасе и в раздаче пожертвований, все слова стоят в местном падеже: Ведешу, Ягьях, А-тапахсу, Данешу, Чаева. То, что объявляется.
Иначе говорят, то, что провозглашается в ведах, результатом пуньяпалам, благим результатом следования или изучения вет — Ведешу, Ягьешу, совершение жертвоприношений, Тапахсу, совершение всевозможных аскес, данешу раздача пожертвований.
Если все это прадиштам делается в высшей степени правильно, если человек по всем правилам изучает веды, совершает яги по всем правилам,
делает аскезы, дает пожертвования только достойным людям, браманам и так далее, — то все благие плоды, которые он от этого получает, прадиш там, объявленные в результате этого: тат-атетий - йог превосходит все это.
Какие благие плоды приносит изучение вед, совершение жертвоприношений, тапасия? Это обычный плод всех ведических обрядов вознесение души на сваргу.
И здесь Кришна очень ясно говорит, что йог, который сарвам и дам Ведитва все это понял. Он превосходит все эти благие плоды, то есть превосходит
райские планеты и парам Аддемстаном упайти достигает высшей изначальной обители Аддемстаном, высшего места изначального от,куда все пошло, откуда начинается весь этот мир, он достигает самой высшей точки Вселенной, источника всего сущего.
То есть он достигает Бога, потому что именно Бог является изначальным Говиндой Адипурушей, Там ахам бхаджами, и многозначительными требующими объяснениями в этом стихе являются слова Тацарва Медам Ведива.
Первое, что приходит в голову, это то, что имеется в виду восемь вопросов, которые задает Арджуна в начале главы, узнав значение всего этого, тацар вам и дам видетва. Или тацар вам и дам видет ва.
Роль знания о славе Господа
Все это узнав, то есть поняв про два этих пути, человек получает благие результаты пунеполам, которые выше превосходят то, что дают все остальные пути.
Но Шрила Баладева Видьябхушана уникальным образом интерпретирует слова Татсарва Майдам Видитва. Он включает в это Сарва Майдам знания, изложенные Кришной, в 7 и 8 главе.
Потому что, по сути дела, 7 глава не совсем была завершена в каком-то смысле, то есть не был некого подводящего итог всему тому, что говорилось в 7 главе стиха.
Кришна просто упомянул новые категории, и восьмая глава началась с ответа на эти категории.
Так вот, Шрила Балдева Видьябхушана утверждает, что тат-сарвам идам видатва, зная это все, понимая это все, что все то, о чем говорилось в 7 и 8 главах — а именно слава преданного служения, о чем говорилось в 7 главе, когда Кришна объяснял необходимость
предания, и, конечно же, в 8 главе, где Кришна говорил о прапанна-бхакти или чистой бхакти. Что дает основание Балдеве Видьябхушане говорить об этом очень просто,
потому что здесь Кришна утверждает: тат-сарвам идам видатва йоги парам стханам упайти чадьям — йог достигает высшей обители, то есть это знание, которое помогает человеку достичь высшей обители. Какое знание поможет
человеку достичь высшей изначальной обители, обители Господа, знания о славе преданного служения и знания о славе величии Господа. Только это знание поможет в достижении этой цели.
Поэтому тат-сарвам идам видатва не может иметься в виду ничего другое, никакие другие более низкие материи, только знания о величии Господа, и это знание, как
объясняет Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада точно так же толкует эти слова: тат-сарвам идам видатва. Он говорит, что имеется в виду суть наставлений, которые Кришна дает в этой и в седьмой главе Бхагавад-гиты.
И он делает другое очень важное замечание: что значит понять суть наставлений 7 и 8 главы Бхагавад-гиты. Это не значит, что мы должны размышлять над всем этим, изучать все это чисто умозрительно.
Мы должны делать это под руководством преданных, то есть по милости преданных смысл этих глав может открыться нам.
Именно служение чистым преданным позволяет человеку понять по-настоящему славу Господа, славу преданного служения сосредоточиться на этом и таким образом выйти за пределы материального мира и за пределы этих двух путей, светлого пути и темного пути, которыми следуют йоги, неверящие в чистую преданность.
Это объяснение Шрилы Прабхупады и Балдевы Видьябхушаны отсылает нас к 28 стиху 7 главы, где говорилось: јеṣām tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ, где говорилось о том, что человек может сосредоточиться на преданном служении только по милости чистых преданных, которые помогают ему избавиться от всех грехов.
Последовательные этапы чистого преданного служения
И здесь повторяется практически то же самое, что в конечном счете я смогу достичь этой парам-стханы по милости чистого преданного, который откроет мне славу чистого преданного служения и поможет сосредоточиться на этом.
Поэтому Шрила Прабхупада именно этой мыслью завершает комментарий к 28-му стиху.
Кто-то, кто хотя бы немного верит словам Бхагавад-гиты, должен изучать ее под руководством преданного, ибо, как сказано в начале 4-й главы, по-настоящему понять смысл Бхагавад-гиты могут только преданные, никто другой.
Поэтому надо слушать Бхагавад-гиту в изложении преданного, а не от философов, которые дают ей собственное толкование. Такое слушание — признак веры. Когда человек встречает преданных, начинает общаться с ними, он получает
возможность по-настоящему изучить Бхагавад-гиту и постичь ее истинный смысл. Продолжая общаться с преданными, он встает на путь преданного служения и, служа Господу, избавляется
от всех сомнений по поводу самого Господа, Его деяний, облика, игр, имени и прочего. Полностью освободившись от сомнений, а
также анартха-нивритти, такой человек продолжает изучать Бхагавад-гиту, уже ни на что не отвлекаясь. На этом уровне чтение Бхагавад-гиты приносит ему истинное наслаждение, ручи.
Так он начинает все время думать о Кришне, о сакасье.
На этой ступени он погружается в океан любви к Кришне, бхавы, достигнув таким образом высшей ступени совершенства. Преданный в конце жизни отправляется в духовную обитель Кришны, на Голоку Вриндавану, и там обретает вечное счастье прямо.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада, это обещание Кришны в ответе «Тат сарвам пунйа-шабdah...», йоги парам стханам упайти чад, расписывает по этапам, каким образом такой йог или преданный — Шрила Прабхупада здесь безоговорочно и очень решительно переводит слово «йоги» как преданный или йог, занимающийся преданным служением, — он расписывает этот переход в духовный мир по этапам преданного служения, начиная с веры, потом общение с преданными, садху-санга, потом бхаджана-крия и так далее.
То есть, иначе говоря, в 8-й главе был описан путь, которым следуют йоги — путь в большей или меньшей степени искусственный, и естественный путь постоянного памятования о Кришне, который начинается с веры, а вера начинается со встречи с чистыми преданными.
И этот путь прямой, этот путь аню-бхакти, он прямо приводит нас на Голоку Вриндавану, тогда как путь йогов, даже если они избирают светлый путь, путь света, — это все равно окольный путь.
Итак, путь карма-йоги — это путь возвращения в материальный мир. Карма-йоги в классическом понимании этого слова, не в смысле начальных ступеней бхакти-йоги,
путь йога-мишра-бхакти или гьяна-йоги, а гьяна-йога превращается в йога-мишра-бхакти. Это постепенный путь освобождения, это путь света, но
Грамматический анализ санскритских форм
есть также третий путь — прямой, непосредственный и самый быстрый путь, преданного служения, который описан Шрилой Прабхупадой в самом конце комментария, который начинается с веры в преданное служение, и эта вера постепенно раскрывает славу Господа, величие, Его привлекательные качества и позволяет нам полностью сосредоточиться на них.
Спряжение Дхату Бгу. В повелительном наклонении лот лакари: бхавату или бхата, бхаватанту, пратха, бхава или бват, бхаватта бхавата мадхьяма пурушаха, бхавани, бхава, бхавама, уттама Пурушаха.
Склонение слова тапас, средний род: тапах, тапаси, тапамси, пратхама вибхакти, тапах, тапаси, тапамси, двитья вибхакти, тапасм, тапо, тритья вибхакти, тапасм, то...-папа, 50, 5, 10-биб-и, 1-ха, ...'1,
...су, сап-иб-ти, 5,паси тапамси самбодана вибакти.