Шримад-Бхагаватам 4.24.1. Явление Шрилы Прабхупады
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1998
Chapters
Правители сторон света
...- ...су 2 ма Васудева. Ом намо Бхагавате Васудева. Ом намо Бхагавате Васудева. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь четвертая, глава двадцать четвертая, песнь, пропетые Господом Шивой. Текст 1.
Майтрея продолжал говорить, Виджиташва по продолжал говорить Виджиташва по имени Виджиташва.
Адираджа императором всея стал Притхупутра, сын Махараджи Притху, Притху-шрава, великих деяний, я виобья, младшим братьям А-да-да предложил Кашта разные стороны света.
Брат Трибья Братьям, брат Триватсала, из любви к своим братьям. Перевод.
Великий мудрец Майтрея продолжал: Виджиташва, старший сын Махараджи Притху, столь же прославленный, как и его отец, стал императором всего мира и из любви к своим младшим братьям сделал их правителями разных сторон света.
Комментарий. В предыдущей главе великий мудрец Майтрея поведал Видуре о жизни и замечательных качествах Махараджи Притху. А теперь он начинает рассказывать о его сыновьях и внуках, продолжателях династии Притху.
После смерти Махараджи Притху императором стал его старший сын Виджиташва. Царь Виджиташва очень любил своих младших братьев и хотел, чтобы каждый из них правил одной из сторон света.
С незапамятных времен повелось, что после смерти отца царя престол переходит к его старшему сыну.
Когда власть над землей перешла к Пандавам, Махараджа Юдхиштхира, старший сын царя Панду, стал императором, а его младшие братья помогали ему. Точно так же царь Виджиташва назначил своих младших братьев правителями разных сторон света.
Притху-шрава я-ви-йо-бьо дадат кашта, брат трибьев, брат три ватсалах.
Великий мудрец Майтрея продолжал: Виджиташва, старший сын Махараджи Притху, столь же прославленный, как его отец, стал императором всего мира и из любви к своим младшим братьям сделал их правителями разных сторон света.
О, джняна-тимирандхасья гьянамджан-шалакайя, чакшур унмилитань йена своя рупа гада, дати свапантикам, Вандем, сриро, Сриута-кама, Сри Грусьна, Шри Рупачата, Сага.
Наследование царства Бога
ля, ща, 1-3 Prabunityan, 3-2, Шрила Прабхупада говорит здесь в комментарии о том, что по традиции старший сын становится наследником царя, и что традиция эта повелась с незапамятных времен.
Но Виджиташва, старший сын Махараджи Притху, настолько любил своих младших братьев, что поделился с ними наследством, которое он получил.
Он разделил огромное царство, которое досталось ему в наследство от своего отца между своими младшими братьями.
В Махабхарате описывается десять видов наследников, 10 видов наследства, которые может получать человек в соответствии с ведическим законодательством. И среди них есть наследник, который называется диабак.
Диабаг значит самый законный наследник.
Наследник, который естественным образом при любых обстоятельствах, если он остается, точно так же, как в современном законодательстве, когда отец умирает, или родственники умирают, то есть разные степени родства и разные соответственно формы наследования.
Так вот, есть прямые наследники, которые всегда при любых обстоятельствах получают наследство. Точно так же Виджиташва был этим самым прямым наследником. И что он сделал?
Он поделился этим наследством со своими братьями, которые прямыми наследниками не являлись, тут приходит в голову:
то, что все мы являемся детьми Бога, и то, что в соответствии с этим у всех у нас есть непосредственное право на царство Бога. Точно так же Виджиташва получил наследство от своего отца, царство своего отца.
Точно так же мы, будучи детьми Бога, имеем непосредственное право на царство Бога. Мы можем унаследовать это царство естественно есть старшие братья и старшие братья, то есть
чистые преданные те люди, которые действительно осознали себя детьми Бога, действительно считают себя настоящими детьми Бога и поняли, что Бог — их Отец, они имеют первое право наследования.
Но что обычно они делают? Они делятся этим царством, этим наследством, которое они получают от своего отца со всеми остальными. Так же, как поступил Виджиташфа.
И сегодня день ухода Шрилы Прабхупады, поэтому очень кстати этот стих и этот комментарий, можно поговорить о том, каким образом Шрила Прабхупада поделился с нами этим наследством.
Он был, безусловно, законным наследником, прямым наследником и царство Бога принадлежало ему. Но он не захотел оставить это царство для одного самого себя.
Он во что бы то ни стало захотел поделиться этим царством, этим наследством, которое он получил от своего отца со всеми остальными, со своими младшими братьями, сестрами и всеми остальными
обитателями земли, и тут, пожалуй, можно вспомнить стих из 10-й песни Шримад-Бхагаватам, где Господь Брахма объясняет, каким образом человек может стать наследником царства Бога, каким образом можно получить это самое наследство.
В принципе, неплохая перспектива получить в наследство царства Бога. Так или иначе, она очень богатая и очень хорошая. И Господь Брама объясняет, каким образом человек может стать этим наследником.
Каким образом он может стать дая-бхаг, законным наследником, прямым наследником?
Он говорит знаменитый стих, который Шрила Прабхупада часто цитировал: та те ‘нукампам су-самикшаманам бхунджана эва атма-критам випакам. Человек может стать дая-бхаг, законным наследником царства Бога. Мукти-паде.
Паде буквально значит — та территория, на которой стоят стопы. Пада — это стопы. Та территория, на которой стоят стопы. Мукти-пада. Мукти-пада — это сам Кришна. Мукти-пада — это сам Господь.
Условия получения милости
И каждый человек может стать дая-бхаг этого Мукти-пада, получить наследство царства Бога, на которых стоят стопы Верховного Господа. Что для этого нужно сделать?
Рецепт очень простой: Господь Брахма говорит, что каждый может стать наследником, каждый может получить наследство царства Бога.
Для этого единственное, что нужно: та те ‘нукампам су-самикшаманам бхунджана эва атма-критам випакам. Он говорит, что та те ‘нукампам. Анукампам значит милость. Анукампам значит милость.
Анукампам значит милость или доброта. И сусамикшиманам. Икша. Икша значит глаза. Самикшиманам значит буквально изучать. Буквально изучать или искать.
И Господь Брахма говорит: тот, кто ищет, тот, кто напряженно ищет милость Господа. Тот, кто все время надеется на милость Господа, и во всем, что происходит с Ним, видит проявление милости Господа.
Татенукампам сусамикшиманам. Что бы ни происходило со мной в жизни, все это милость Господа. Тот, кто каждое событие своей жизни воспринимает как благо, которое посылает Ему Господь.
И в то же время — бунджана эва атмакритам випакам, бунджана — это значит терпеть. В то же время терпит все остальное.
Милость ищет постоянно, ни на минуту не останавливаясь, хочет найти милость, но тем не менее, тем временем терпеливо выносит все остальное, что выпадает ему. Бунджана эва атмакритам випаком. Эва атмакритам.
Атмакритам — это значит: я сам все сделал. Випаком, випаком значит последствия. Все страдания, которые выпадают на его долю, все перипетии в жизни, которые случаются, все трудности, все беспокойства.
Если такой человек все эти страдания воспринимает как атмакритам: «Я сам все сделал, я сам во всем этом виноват». Он не пытается винить кого-то.
«Он виноват, этот виноват, и тот виноват, президент храма виноват, президент страны виноват, еще кто-то виноват. Он терпеливо выносит все то, что посылает ему Кришна, и старается увидеть в этом милость Бога.
И при этом хрид вак вапур видадам намасты. Он постоянно кланяется Кришне, но не просто кланяется. Господь Брахма говорит: хрит вак вапур. Он кланяется Своим сердцем, своей речью и своим телом.
Вапу — это тело, хрит — это сердце, хрит вак вапур. Вапуа — это тело, а вач — это речь. Тот, кто постоянно кланяется, постоянно прославляет Господа своим телом, своей речью и своим сердцем.
Недостаточно просто кланяться телом, как мы иногда забегаем в храм, бум, так и ни сердца, ни речи, ни чего — тело кланяется. Недостаточно просто кланяться телом. Или недостаточно просто говорить или прославлять Господа.
Должны быть три вещи. Сердце должно быть благодарное. Мы должны развить себе эту благодарность Господу в сердце, мы должны кланяться Господу своим телом, и мы должны прославлять Его своей речью.
Тот, кто постоянно при любых обстоятельствах, что бы с ним ни случалось, делает это дживете йо мукти паде са дая бхак, тот становится наследником. На самом деле это определенное видение мира.
Шрила Прабхупада дал нам, вчера мы говорили об этом. Шрила Прабхупада дал нам возможность увидеть этот мир и эту жизнь определенным образом.
Если мы сможем, научимся видеть этот мир, эту жизнь, все то, что происходит с нами, таким образом, дживете, йо мукти, паде, са дая бхак.
Шридхар Махараджа, Шридхар Свами, первый комментатор «Шримад-Бхагаватам», очень интересно объясняет этот стих. Он спрашивает, что нужно для того чтобы унаследовать от своего отца.
Что нужно для того, чтобы получить наследство. Слушать. Еще есть какие предложения? Быть сыном. Удовлетворить. Отца. Что? Хорошо вести.
А Шридхар Свами говорит, что для того, чтобы получить наследство от своего отца, нужно просто его пережить. Нужно просто выжить. Если ты выживешь, переживешь, то ты получишь это наследство.
И он говорит: точно так же преданный: если он выживет в сознании Кришны, то он получит это наследство. Не нужно делать ничего особенного.
Очищение через страдания
Он объясняет этот стих таким образом: что если человек просто так или иначе в течение всей своей жизни, следует принципам сознания Кришны и остается в сознании Кришны. Если он учится сознанию Кришны в течение всей своей жизни, то тогда он наверняка получит это самое наследство.
И он дальше объясняет, что все то, что происходит с нами, на преданного не распространяется его карма. И все те беды, все те несчастья, которые сваливаются на нас, это на самом деле не есть проявление нашей кармы.
Просто преданный, который полностью предался Господу, который является действительно истинным наследником Господа, у него еще остается, может оставаться еще какая-то тень вот этого греховного менталитета, греховного образа мыслей, желание наслаждаться независимо от Бога.
И Кришна говорит: хочешь наслаждаться независимо от меня? Хорошо, попробуй.
Все Ч.еловек пытается и получает последствия. Кришна сам милостиво посылает ему эти страдания, чтобы избавить человека от этих остатков желания наслаждаться в этом мире. И постепенно-постепенно человек, проживая в этом мире и не переставая поклоняться Господу ни при каких обстоятельствах, это самое главное.
Главное не перестать поклоняться Господу. Главное - не обидеться на Бога. На самом деле, когда мы обижаемся на кого-то, что-то с нами происходит плохое, что-то произошло с нами, мы думаем, за что мне? За что мне такое?
Я безгрешен. За что это со мной случилось, почему это со мной случилось? Это очень частый аргумент против существования Бога. Так почему я чистый, я безгрешный, я праведник, почему с праведниками такое случается?
Так вот, с праведниками такое именно и случается. И это — анукампа, милость Господа. Мы можем видеть, можно посмотреть Библию, можно посмотреть книгу Йова. Йов тоже был праведником.
Он тоже жил себе, у него были стада, у него была семья, у него было счастье. И тут семья померла, эпидемия наступила, стада все померли. Но в чем величие его?
В том, что он, несмотря ни на что, продолжал во всех этих ситуациях прославлять Господа хридва ка-пурва своим телом, своей речью и своим сердцем. Он продолжал оставаться благодарным ему во всех этих обстоятельствах.
И человек, который делает это, когда Кришна посылает ему это лекарство, сможет воспользоваться этим лекарством, он выпьет это лекарство, и постепенно эта болезнь материального наслаждения будет очищаться, уходить из его ума, таким образом, он сможет действительно очиститься.
И как есть такое сравнение, что если вы хотите приблизиться к Солнцу, если вы хотите приблизиться к Солнцу, то вам неминуемо придется стать огнем. Вам придется загореться.
Точно так же, если вы хотите приблизиться к Кришне. Парамбрама, парамдамам, повитрам, парамамдавам. Кришна есть самый чистый. Кришна есть павитра.
Если вы хотите приблизиться к Кришне, волей или неволей, вам придется стать чистым. Вам придется очиститься. И иногда, к сожалению, очищение происходит не так просто. Очищение — иногда бывает болезненный процесс.
И Кришна посылает нам какие-то страдания, которые мы можем испытывать. И если мы делаем это правильным, должным образом, то тогда, соответственно, мы очищаемся и мы приходим к Кришне.
И Шрила Прабхупада в своих книгах дал нам это видение мира. Шрила Прабхупада, в чем суть этого всего? Мы говорили вчера о том, что значит перемена в сердце.
Перемена в сердце человека - это значит, что мы по-другому начинаем видеть мир. И когда мы читаем книги Шрилы Прабхупады, главное, если мы хотим действительно получить это наследство, которому Он хочет поделиться с нами. Мы должны обрести это видение.
У нас должна произойти эта перемена в сердце.
Мы должны перестать видеть этот мир как объект нашего наслаждения и перестать сердиться на этот мир, и на всех остальных, и в конечном счете на Кришну, если мы не получаем каких-то наслаждений.
Мы считаем, мне по праву принадлежат наследство и наслаждения этого мира. Я должен наслаждаться тут. Если я не наслаждаюсь, мы начинаем винить всех, и в конечном счете, когда мы виним кого-то, мы виним Кришну.
Как в первой песне в «Шримад-Бхагаватам» в воплощении религии в виде быка, когда Махараджа Парикшит спросил у него: кто виноват в твоих страданиях?
Стоит это несчастное воплощение быка, у него там трех ног нету, оно совершенно избито, у него кровь течет отовсюду, и рядом стоит этот негодяй в одеждах царя и бьет его, лупит палкой.
И подходит царь и говорит: кто виноват в твоих страданиях? Так и вместо того, чтобы сказать, дурак, ты что сам не видишь, кто виноват в моих страданиях? Воплощение религии говорит: я не знаю, кто виноват в моих страданиях.
По всей вероятности, я сам виноват в моих страданиях. Потому что если я указываю на кого-то вне себя и виню кого-то вне себя, пытаюсь
винить кого-то вне себя в своих страданиях, я сам становлюсь грешником. Я сам приобщаюсь к его грехам и сам буду получать страдания, поэтому никто в этом не виноват.
Шрила Прабхупада дал нам эти книги для того, чтобы мы научились видеть свою жизнь и все то, что происходит в нашей жизни таким образом, чтобы мы поняли, что любое событие, которое происходит
с нами в этой жизни, это милость Господа, чтобы мы, не уставая, неустанно, ни на минуту не переставая, искали милости Господа. *
Из начала до конца, от первого мгновения, от первого дыхания до самого последнего искали милость Господа. И тогда каждое мгновение нашей жизни будет этой милостью.
Духовные книги Шрилы Прабхупады
Оно будет действительно становиться милостью и каждое мгновение нашей жизни будет делать нас лучше, будет приближать нас к Господу и будет очищать нас.
В этом, собственно, суть наследства, которое оставил нам Шрила Прабхупада. Прежде всего, Он оставил нам наследство эти книги. Эти книги Он дал нам для того, чтобы сердце наше изменилось.
Он дал нам их не для того, чтобы мы их продавали, естественно, для того, чтобы мы их продавали тоже, для того, чтобы мы давали их людям, и для того, чтобы люди их читали.
Но прежде всего Он дал нам для того, чтобы мы сами читали их. И Он дал нам их для того, чтобы мы не просто читали их, а для того, чтобы сердце наше смогло измениться.
Шрила Прабхупада сказал своему ученику: «Ты должен читать мои книги. Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Даже я сам постоянно читаю свои книги». Так потом он посмотрел на него и спросил: «Ты знаешь, почему я
читаю мои книги?» «Почем я знаю, почему читать ваши книги?» Потому что всякий раз, когда я читаю свои книги, я очищаюсь. Я читаю свои книги, я очищаюсь. Всякий раз я понимаю что-то, я просвещаюсь, я просветляюсь.
Потом он спросил, ты знаешь, почему, когда я читаю свои книги, я очищаюсь. И он спросил: Не знаю, когда вы читаете. Странно. Вообще-то авторы обычно не читают своих книг. Чукча не читатель, чукча писатель.
Потому что не я написал эти книги. Потому что Кришна написал эти книги. Кришна диктовал мне эти книги. Каждый раз я их читаю. Я думаю, Господи, Боже, какие хорошие книги. Шрила Прабхупада дал эти книги.
Если человек серьезно читает эти книги, то он сможет очиститься.
Если он серьезно пытается не просто бегать глазами по строчкам, а пытается понять, какое же отношение все это имеет к моей жизни, и пытается каждое слово из этих книг приложить к своей жизни и жить в соответствии с этими книгами, то наверняка сердце его изменится, наверняка Кришна придет к нему и так или иначе сможет, поможет ему изменить свое сердце.
Вот в этом заключается основное наследство, которое дал нам Шрила Прабхупада. И мы должны делать это, мы должны сами читать эти книги и давать эти книги другим.
Шрила Прабхупада говорил, что смысл жизни человека, это Бхактисиддханта Сарасвати еще говорил. Он говорил, что тот, кто живет и при этом не проповедует, он все равно, что мертвый.
Если у человека есть жизнь, он должен проповедовать. Шрила Прабхупада, когда он лежал на смертном одре во Вриндаване, это были последние его дни, последние его дни. В какой-то момент он вдруг сказал: может
быть, две недели до его ухода или еще как-то, за две недели до своего ухода он стал говорить, что я хочу. Мне нестерпимо думать, что я умру в этой комнате, на этой кровати. Я хочу умереть, проповедуя.
Пожалуйста, посадите меня на эту самую повозку, запряженную валами. Я поеду, я буду проповедовать. Я хочу умереть, проповедуя.
И он настолько настаивал, что ученики стали готовить повозку, уже привезли повозку, привезли волов, уже хотели водрузить его на эту повозку.
Он говорил: Я не могу, я не могу представить себе то, что я умру на одре смертном одре. Другой раз у него была интересная беседа.
Он говорил, что любой человек, который услышал о Кришне, он должен идти к другим и рассказывать людям о Кришне. Он должен выходить на улицу и говорить людям о Кришне. Он говорит, что это естественным образом происходит, когда человек услышит что-нибудь о Кришне. Мы говорили вчера об этом.
Сначала Шраваном, потом Киртаном. И Шрила Прабхупада приводил замечательный пример.
Он говорит: если вы знаете другой язык, например, вы знаете английский, или вы знаете французский, или еще что-то. Вам будет хотеться поговорить на этом языке. Так или иначе, вам всегда будет хотеться поговорить с кем-то. Вы будете искать возможности поговорить на этом языке.
Точно так же Шрила Прабхупада говорил: если вы услышали о Кришне, вы будете говорить о Кришне. Вам будет хотеться говорить о Кришне, потому что вы узнали о нем.
И это признак продвинутости, признак того, что человек продвигается в сознании
Кришны, критерий того, что человек продвигается в сознании Кришны, заключается в том, что он начинает говорить о Кришне, ему хочется говорить о Кришне. Единственное, что удержало Шрилу Прабхупаду от того, чтобы поехать
вокруг Говардхана на повозке, запряженной волами. Кавирадж, который лечил его тогда, это был знаменитый кавирадж, там тоже была замечательная история.
Шрила Прабхупада однажды во сне, незадолго до своего ухода, увидел кавираджа, увидел человека с огромной тилокой Рамануджачарьи на лбу.
Он описал его своим ученикам и сказал: пожалуйста, найдите этого человека, он должен прийти ко мне, он должен меня лечить. Ученики стали искать повсюду.
В конце концов, нашли кавираджа с большой тилокой рамануджачарьи на лбу. Оказалось, что это самый лучший аюрведический врач в Индии.
Они притащили его туда, и он стал его лечить, и стало лучше. В течение какого-то времени стал поправляться. Вот.
Но так или иначе, кавирадж запретил ему это, и ученики разделились на две группы: Хамсадута и часть других учеников говорили: все то, что Шрила Прабхупада хочет, мы должны сделать.
Если он хочет отправиться на повозку, мы должны водрузить его на повозку и повезти вокруг Говардхана. Кавирадж сказал, если вы посадите его на повозку, он через час после этого растрясется и помрет.
Вы не должны этого делать.
А Тамал Кришна Госвами и Бхавананда Махарадж, которые были рядом со Шрилой Прабхупадой в то время, они ни в коем случае не хотели, они настаивали на том, чтобы этого не было. Они были в страшном беспокойстве.
Но Шрила Прабхупада говорил: посадите меня на повозку, посадите меня на повозку. Я хочу выехать, я хочу поехать вокруг Говардхана, и это было буквально за несколько дней во время Говардхана-пуджи. Он хотел во время Говардхана-пуджи поехать вокруг Говардхана.
Вот. И тогда в этот момент Тамал Кришна Махарадж, Бхавананда, пришел Акинчина Кришна Дас Бабаджи, Шрила Прабхупада пел ему бхаджан, Шрила Прабхупада говорил с ним.
И потом Бавананда Махарачи, Тамал Кришна Махараджи, зашли в комнату к Шрили Прабхупаде. Они припали к его постели, к его стопам и стали плакать. И стали умолять.
Шрила Прабхупада, мы умоляем вас, пожалуйста, не делайте этого. Пожалуйста, останьтесь. Пожалуйста, не выезжайте. Просто нам что нужно сделать, чтобы вы не ехали туда? Шриваса посмотрел на них и тоже стал плакать.
Он сказал: Эти люди, всем пожертвовали ради меня. Эти люди все отдали, что у них было. Они посвятили всю свою жизнь мне. Как я могу не согласиться на их просьбу? Он сказал: Не поеду на повозке.
Шрила Прабхупада не просто проявлял какую-то свою прихоть. Он всегда знал, что он находится рядом вместе со своими учениками, он ценил все то, что делают его ученики.
Разумеется, иногда временами он проявлял какие-то прихоти, потому что он был живым человеком. Его слугам им приходилось иногда очень тяжело.
Как Шрута Кирти Прабу, его личный слуга, в течение долгого времени, путешествовавший с ним, он рассказывает такую историю, что он говорит, что самыми страшными моментами в моей жизни было: они много летали со Шрилой Прабхупадой на самолетах.
И Шрута Кирти рассказывает, что самое ужасное время наступало тогда, когда диктор или стюардесса главная объявляла, или капитан объявлял, что самолет выходит на посадку и скоро должен приземляться в таком-то и таком-то международном аэропорту в Дели, там, в Токио, в Сингапуре или еще где-то делался такой звук, и
и зажигалось это табло — пристегнуть привязные ремни. Говорит, это было самое... Я с ужасом ждал приближения этого момента.
Потому что ровно в тот момент, когда зажигалось это табло пристегнуть привязные ремни и застегнуть, Шрила Прабхупада вставал со своего кресла и начинал копаться в своих вещах.
Доставал свою тилаку и шел в туалет, чтобы нанести тилаку. Потому что он знал, что его будут приветствовать преданные. Он не хотел выйти перед ними без тилоки, он хотел прийти к ним с красивой, ясной, очень свежей тилокой. И он делал это ровно в тот момент.
И сразу же, Шрута Кирти говорит, сразу же прибегали стюардессы, пытались его усадить. Но Шрила Прабхупада, который говорил на нескольких языках, он вдруг переставал понимать любые языки.
Он переставал понимать: хинди, английский, еще какой-то. Он совершенно невинно улыбался и не слушал их, отталкивал их. Стюардессы суетились, пытались его усадить. Шрута Кирти пытался вступиться за него.
Забота о здоровье ачарьи
Но Шрила Прабхупада никого не слушает, шел в туалет, наносил тилаку и потом садился на свое место. Еще один случай из последних, из числа последних его лил на земле, когда он уже очень тяжело болел. Он почти ничего не ел.
Неделями он ничего не ел. У него была очень тяжелая болезнь, он ничем не питался. Да, пришел еще какой-то коновал. Замечательный коновал. Нашли замечательного коновала.
Этот коновал осмотрел Шрилу Прабхупаду и сказал: «Я знаю, что его может спасти». Есть одна вещь, которая может спасти Шрилу Прабхупаду. Вы должны найти черную корову.
Корову, у которой нет ни одного белого пятна, совершенно черную. Этой корове должен быть один год — ровно, и она не должна быть беременной, она еще не должна иметь теленка.
И вы должны взять у нее мочу утреннюю, только утром, причем которая естественным образом из нее выходит. Иногда корову можно за хвост подергивать, она начинает мочиться. Он говорит: «Ни в коем случае не так».
Моча, которая сама зальется, должны найти эту корову и должны дождаться, взять ее мочу, и давать каждое утро Шриле Прабхупаде эту мочу, ему будет хорошо. И ученики стали бегать по всему Вриндавану.
В конце концов, в Матхуре нашли подходящую корову, принесли корову, ждали, когда там она помочится утром, вот так или иначе приносили Шриле Прабхупаде, Шрила Прабхупада питался в основном этим. В конце концов, приехала его сестра Писима, которая была очень хорошим поваром.
И она сказала Прабхупаде: «Я хочу приготовить для тебя прасадам». Шрила Прабхупада страшно обрадовался. Он говорит: «Я мочу эту сутками пью. Не могу, сил моих больше нет. Очень хорошая идея».
Преданные страшно обеспокоились. Они знали Писиму. Писима, во-первых, она действительно хорошо готовила, но она готовила в традиционном бенгальском стиле: на горчичном масле, ну и всё жареное.
И Шрила Прабхупада сказал: «Приготовь мне настоящий пир, приготовь мне качори, кичри, пури. Я все это съем. Сил моих нету, я устал уже вообще». И Писима страшно обрадовалась.
Ее вообще хлебом не корми — дай Шрилу Прабхупаду покормить, для него что-нибудь приготовить. И она пошла на кухню и стала готовить этот страшный пир. У преданных преданные в обморок падали — только от одного запаха этого жареного горчичного масла, сабджи, всего остального.
Они стали совещаться, как сделать, что сделать, чтобы Шрила Прабхупада, чтобы остановить силу Прабхупады от этого. Они пытались ее отговорить, она их даже слушать не хотела. Вообще, она сосредоточенно готовила.
Она сказала: «Моего брата, вы знаете, как называли моего брата?» Когда мой брат был маленький, его называли Качори Мук. Качори-мук, знаете. Мучить будет. Тот, у кого во рту все время качори.
Это было прозвище Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада очень любил качори. Он постоянный. Поэтому она сказала: «Я ему сделаю много качорий. Он съест качори, он поправится. Он очень любит качори».
Шрила Прабхупада говорил: «Она вайшнави. Она готовит с любовью. Я съем ее прасад. Я поправлюсь, никаких проблем. Не нужно мне этой мочи никакой. Лучше я ее качори съем». Да, он зашел, уже прасад был готов.
Он сказал: «Несите ничего, я пошел разбираться с Шрилой Прабхупадой».
Он пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, я отвечаю за ваше здоровье. Вы не имеете права есть этот прасад». Шрила Прабхупада говорит: «Оставь меня в покое. Что тебе нужно? Я старый человек. Я помираю. Какой тебе... Что вы ко мне пристали? Дайте мне умереть спокойно».
Он говорит: «Мы не хотим, чтобы вы умерли. Мы хотим, чтобы вы были здоровы, Шрила Прабхупада. Если вы съедите этот прасад, вы заболеете, вы будете страдать».
Шрила Прабхупада говорит: «Я уже мертв. Дайте мертвому человеку возможность есть то, что он хочет. Что вы ко мне пристаете?»
Тогда Гирирадж Махарадж говорит: «Тогда я слагаю с себя все свои обязанности. Я больше ни за что не отвечаю. Я вам официально заявляю: больше я ни за что не отвечаю. Делайте все, что хотите».
Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Я буду делать все, что я хочу. Несите мне прасад». Он наелся этих качори. Он сказал: Она вайшнави, она приготовила это с любовью. Мне наверняка станет лучше. Он поел этого прасада с большим удовольствием.
В храме было — храм был как взбудораженный рой. Кришна-Баларам Мандир во Вриндаване, как взбудораженный рой: преданный бенгалец говорит, что Шрила Прабхупада ест качори, ему станет лучше. На следующее утро ему стало хуже.
Ну, так или иначе. Потом он поправился, отек спал, и он сказал: Я же говорил вам, что мне нужно качори, что меня нужно вылечить качори. Вот. Шрила Прабхупада иногда делал это.
Ясность ума и юмор
Иногда с ним было трудно, но в сущности, Шрила Прабхупада, во всем, что он делал, было какое-то, какое-то свое очарование и своя прелесть.
Шрила Прабхупада, несмотря на то, что он очень тяжело болел, ему было 82 года, он тяжело болел, причем болезнь эта длилась годами, несколько лет практически. И несмотря на все это, несмотря на все страдания, которые он выносил, несмотря на все остальное, он оставался в удивительно ясном уме. Силы его покидали, здоровье его было очень слабым, и иногда он не мог даже говорить: те, кто видел этот фильм - Последний урок, видят, что он еле-еле шептал
разбирать вот последние комментарии, которые он писал к «Шримад-Бхагаватам», было практически невозможно. Силы его оставляли, все его оставляли, но единственное, что ему никогда не изменяло - это ясность сознания. Он всегда оставался в ясном сознании.
Где-то месяц до своего ухода, до Шрилы Прабхупады, где-то в сентябре, Шрила Прабхупада попросил отправиться в Ришикеш. Он никогда не был в Гималаях, он хотел поехать в Гималаи.
И в Гималаях ему действительно стало лучше на какое-то время. И собралась большая толпа людей, и разные люди задавали ему вопросами: часами Шрила Прабхупада проповедовал.
Часами Шрила Прабхупада сидел в Ришикеше и проповедовал. Среди пришедших был какой-то человек, довольно молодой индиец, и он вызывающе себя вел, вызывающе держался.
И он встал, а он разные вопросы, довольно вызывающие, бросал Шриле Прабхупаде. В конце концов, он решил привязаться к Шриле Прабхупаде и сказал: зачем вы строите новые храмы? Какой смысл строить эти новые храмы?
Вы строите тут храм, тут храм, тратите столько денег. В Индии столько старых храмов. Возьмите и почините старые храмы, и пусть это будет ваш храм. Зачем вам нужно? Лучше чинить старые храмы, чем строить новые храмы.
Шрила Прабхупада посмотрел на него и спросил: кто эта женщина, которая рядом с тобой сидит? Тот ничего не понял, сказал: это моя жена. С ним сидела женщина.
Он говорит: это моя жена, я с ней приехал сюда в паломничество в Ришикеш. Он говорит: а зачем тебе жена? Он говорит, как зачем мне жена? Всем людям нужна жена. Ну, зачем тебе нужна жена?
Ну, как? Ну, чтобы семья была, чтобы дети были. А зачем тебе свои дети? Столько детей бегают по улицам. Почему бы тебе не взять какого-нибудь ребенка с улицы? Зачем тебе свои дети?
Человек понял, Шрила Прабхупада, невозможно было переспорить. Кто другой мог бы ответить таким образом? Кто другой мог бы.
И это было, это сделал смертельно больной человек. Человек, которому оставалось всего несколько месяцев. Шриле Прабхупаде никогда не изменяла чувство юмора. Иногда ученики даже не понимали его юмора.
Иногда его юмор был трудно понять. Он был воспитан немножко в других правилах, в другой среде, в другой ситуации, как однажды он в Сан-Франциско, в самом начале: преданные — неофиты.
Обычно люди неофиты, когда они начинают слушать что-то, они начинают думать, что чистый преданный — это нечто такое, что летает где-то в облаках, что не касается земли, кому чуждые вообще все человеческие эмоции.
Чистый преданный — это тот, у кого никаких эмоций нет. Человек, который с каменным лицом ходит и никаких эмоций не проявляет. И Шрила Прабхупада однажды на лекции стал рассказывать, он стал рассказывать историю.
И преданные с большим напряжением стали ждать, какой же урок и какой же смысл в этой истории. Он стал рассказывать про некого человека, который очень хорошо разбирался в машинах.
И он столько хорошо разбирался в машинах, что он с завязанными глазами мог определить, какая машина проезжает мимо просто по звуку мотора. И тогда на спор его вывели на
улицу, на какую-то шумную улицу, и машины проезжали, он говорил: о, это поехала Тойота, это поехал Кадиллак, это поехала еще какая-то машина. Это, видимо, где-то, я не знаю, там Ambassador поехал, индийский, и
вдруг, значит, мимо, Шрила Прабхупада рассказывает, проходил ишак, и на ишаке он нагружен был металлической посудой, он бренчал мимо. Этот человек с завязанными глазами подумал немножко и сказал: это Ford поехал.
Шрила Прабхупада рассказал это преданным, и после лекции стали обсуждать. Что же он имел в виду? Ты понял, какой смысл? Что там совсем этим стояло?
Они долго никак не могли понять, а что же, собственно, Шрила Прабхупада просто пошутил. Над американцами. раз.
На прогулке Шрила Прабхупада гулял со своими учениками. И когда он гулял со своими учениками, он вдруг стал рассказывать,
стал говорить о женщинах, Шрила Прабхупада стал говорить: самые красивые женщины в Израиле, такие красивые глаза. Глаза, как лотосы. И такие красивые бедра.
А в Бенгалии у женщин — он сам говорит про индийских женщин — американки, они вообще как воблы, плоские. Он долго рассказывал, какие женщины, где, там, в Испании, в Италии, в Латинской Америке, в Израиле.
Он сказал: у бенгальских женщин, у них замечательно красивые волосы: длинные, черные волосы, волнистые.
Один преданный очень воодушевился и сказал: Шрила Прабхупада, а у Кришны тоже длинный, черный, волнистый волос? Шрила Прабхупада посмотрел на него презрительно, говорит: при чем тут Кришна?
Мы говорим о чувственных наслаждениях. Не порти нам, Шрила... Шрила Прабхупада сочетал в себе эти два качества: Шрила Прабхупада был чистым преданным, при этом он был человеком.
Миссия ИСККОН и пророчество
Он пришел сюда для того, чтобы научить нас жить, для того, чтобы научить видеть этот мир особым образом, и для того, чтобы при этом научить нас оставаться людьми.
Так иногда мы видим свое продвижение в сознании Кришны как некое такое вот восхождение.
Куда-то мы... сначала становимся бхактами, потом получаем первую инициацию, вторую инициацию, потом становимся санньяси, потом становимся парамахамсами.
Но после того, как мы стали парамахамсами, мы должны стать человеком. Это следующая ступень. Шрила Прабхупада. Это то, чего нам иногда не хватает.
До тех пор, пока мы не достигли еще ступени парамахамсы, нам нужно научиться стать людьми. Шрила Прабхупада учил нас в том числе этому.
Шрила Прабхупада учил нас тому, как быть чистым преданным, тому, как видеть этот мир и никогда не изменять этому видению чистой преданности, и тому, как при этом оставаться постоянно человеком.
И он сделал уникальное дело, это удивительное движение ИСККОН создал, это удивительное движение ИСККОН. И точно так же, как любой человек, который приближается к Солнцу, рано или поздно загорится.
Точно так же любой человек, который приближается к ИСККОН, рано или поздно очистится. Любой человек, который имеет какое-то отношение к ИСККОН, даже если он не хочет этого, он будет очищаться.
А когда мы повторяем мантру, когда мы поем святые имена, когда мы общаемся с преданными, мы очищаемся, когда мы приезжаем во Вриндаван.
Кто сделал это? Кто подарил Вриндаван этому миру? Кто мог привести весь этот мир во Вриндаван? Я разговаривал с Раданатом Мухараджим. Рададана Мтухарадж был во Вриндаване в 1969 году, в 70-м году, в 1971 году, он жил во Вриндаване. Он говорит: в то время ни одного иностранца не было во Вриндаване. Я был единственной белой вороной, которая там была. Ни одного иностранца.
Не было там. Сейчас, если вы поедете во Вриндаван, там половина иностранцев. Иностранцы ходят во Вриндаван, они чувствуют себя как дома. Они приезжают туда.
И хотят они, не хотят, когда они приезжают во Вриндаван, они очищаются. И только Шрила Прабхупада мог сделать это.
Только все остальные есть: сейчас очень много, после Шрилы Прабхупады появилось много разных гуру: этот гуру, тот гуру, Джагадгуру, такой гуру, Парамахамса, Ананда, еще какой-то гуру.
Но кто реально обладает этой силой, этой потенцией менять сердца людей, приводить людей?
Многие люди, многие преданные приходят в искус, потом уходят куда-то, в тот мат, в этот мат, к тому бабаджи, к этому бабаджи, еще кому-нибудь, чтобы найти истину.
Но на самом деле, Шрила Прабхупада был этим чистым преданным, который исполнил пророчество Чайтаньи Махапрабху. Предхивита Чийята Нагарадиграмма, Сарватрапрачараховой, Мора Нама.
Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы его имя пелось в каждом городе и деревне, и Шрила Прабхупада сделал это. И Шрила Прабхупада создал ИСККОН, и ИСККОН является необычной организацией.
Можно ругать ИСККОН, можно говорить: ИСККОН такой, ИСККОН секой. Но на самом деле ИСККОН был задуман, замыслен Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати. Он был осуществлен Шрилой Прабхупадой.
И в ИСККОНе есть эта мистическая сила, мистическая энергия, шакти, которую вложил тогда Шрила Прабхупада. Вся гуру-парампара, которая была, она вся совершала свои аскезы, она вся молилась Кришне
для того, чтобы в конце концов возник ИСККОН, для того чтобы люди, эти преданные, пусть неопытные, пусть часто ругают ИСККОН за то, что много странных людей приходят в ИСККОН. Да, и Шрилу Прабхупаду ругали за это.
Однажды он приехал в Индию, он путешествовал по Южной Индии. Его стали упрекать за то, что в Японии преданный что-то такое сделали.
Какой-то там гуру, какой-то там Ачария, с вами стал упрекать Срилу Праупаду за то, что в Японии преданные как-то себя неправильно вели.
Шрила Прабхупада сказал: Пусть он сначала создаст всемирное движение, откроет храмы на всех континентах, потом меня ругает. Мы посмотрим, что в его храмах будет твориться.
Естественно, когда люди приходят, приходят с улицы. Естественно, они приходят, они приносят с собой все свои прошлые привычки, все свои прошлые греховные вещи.
Но суть-то в том, что тот человек, который приходит сюда, исследует этим принципам сознания Кришны, который дал Шрила Прабхупада, принимает эти принципы, волей-неволей, он очистится. Он наверняка сможет очиститься, он станет чище, так или иначе.
И в ИСККОН есть эта трансцендентная энергия, трансцендентная шахти, которую вложил туда Шрила Прабхупада. Там есть способность менять и трансформировать сердца людей, очищать сердца людей.
ИСККОН пришел для того, чтобы остаться.
Астролог один, знаменитый астролог, я встречался с ним, он делал гороскоп о Шриле Прабхупаде, он рассчитывал очень точно по событиям жизни Шрилы Прабхупады. Он получил множество событий жизни.
Он хотел точно-точно, точнейшим образом определить минуту мгновения, в которой появился Шрила Прабхупада.
Когда он посмотрел на его гороскоп, он определил это время, и он сказал, что это время, этот час, свидетельствует о том, что этот человек пришел непосредственно прямо из духовного мира.
И более того, там какой-то Юпитер в 8 доме, или что-то в 8 доме, я не помню, что, или Сатурн, в 8 доме, указывает на то, что этот человек возвращается обратно в духовный мир.
Шрила Прабхупада пришел сюда для того, чтобы сделать и исполнить свою миссию. Он сказал однажды, он разговаривал с Баванандой Махараджем.
И он сказал однажды, у них была такая непринужденная беседа, и он стал рассказывать: Я не хотел сюда идти, я не хотел приходить сюда. Я говорил: тут так плохо. Тут такие странные люди, странные места.
Потом он говорит: он мне сказал: Не волнуйся, у тебя все будет хорошо, когда ты придешь сюда. Я дам тебе множество дворцов, в которых ты будешь жить. У тебя все будет хорошо.
Всем Прабхупада сказал, что его посылали сюда, он не очень хотел сюда идти.
Ему сказали: Приди сюда, на одну жизнь. Приди сюда для того, чтобы дать людям чистое преданное служение, для того, чтобы дать падшим обусловленным людям чистое преданное служение.
Поэтому Шрила Прабхупада — не какой-то обычный ачарья. Не то, что некоторые говорят: вот ачарья, каждый ачарья может что-то менять, каждый ачарья может что-то делать, каждый ачарья, который приходит, может еще вводить какие-то новые принципы.
Шрила Прабхупада был сам стхапака-ачарья, ачарья-основатель. То есть он утвердил одну из центральных религиозных систем.
Он утвердил точно так же, как и Рамануджачарья, является сам стхапака-ачарья в Рамануджа-сампрадае. И любой человек, который принадлежит Рамануджа-сампрадае, считает Рамануджачарью своим Шикши-гуру.
Каждый человек, который присоединяется к движению Рамануджа-сампрадаи, имеет у себя на алтаре изображение Рамануджачарьи. И Рамануджачарья всегда ставится для него шикша-гуру.
Точно так же Шила Прабхупаду сделал это движение, он приспособил это движение к нашему времени, к нам, чтобы мы могли воспринять его.
Он дал его так, чтобы падшие обусловленные души сделали это. И никто после него не сможет сделать того же самого. Никто после него не сможет повторить этого.
Он всегда останется основателем-ачарьей, ачарьей-основателем ИСККОН. И всегда на все грядущие поколения, которые останутся, что бы ни происходило, могут быть множество перепитий, ИСККОН останется.
В ИСККОН, в ИСККОН вложена эта трансцендентная энергия, аскеза Шрилы Прабхупады, которую он совершал в течение всей своей жизни. Того, что он делал в Америке.
Иногда мы разочаровываемся, у нас опускаются руки, мы думаем, какой смысл в том, что мы делаем. Тут это проблема, это проблема, еще что-то возникает.
Нужно вспомнить, через какие трудности прошёл Шрила Прабхупада, что он сделал, какие трудности онобр преодолел.
При этом единственное, что у него было, он верил в то, что есть наказ его духовного учителя, есть желание, воля Чайтаньи Махапрабху, что так или иначе, так или иначе, сознание Кришны распространится, так или иначе, люди в каждом городе и деревне будут повторять святые имена Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе
Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. Кто бы узнал об этом обо всём, кто бы узнал о Господе Чайтанье, если бы не Шрила Прабхупада, кто бы узнал о сознании Кришны, если бы не Шрила Прабхупада,
Уход вайшнава и наследие
Шрила Прабхупада смог это сделать. И нам нужно сегодня говорить, что день ухода великого вайшнава более важен даже, чем день его прихода. Потому что, когда уходит Вайснав, он как бы подводит итог своей жизни.
И масштаб этого вайшнава, масштаб всего содеянного им становится окончательно ясен.
И сегодня, в день ухода Шрилы Прабхупады, можно подумать о том, что сделал Шрила Прабхупада, что он сотворил и каким образом он сделал это для нас.
И на самом деле, независимо от того, будем мы в ИСККОН или нет, с ИСККОН ничего не сделается. ИСККОН будет продолжать, потому что ИСККОН — это сам Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада говорил, что ИСККОН — это мое тело.
ИСККОН всегда останется тут, он будет продолжать действовать.
Точно так же, как Кришна говорит Арджуне: Арджуна, независимо от того, будешь ты сражаться в этой битве или нет, я уже все сделал, я уже убил этих людей, я уже все на своих местах. Но если ты будешь сражаться, если ты будешь принимать участие в этой битве, ты сможешь получить славу за это.
Я хочу, чтобы ты получил славу, чтобы никто-то другой получил славу. Я хочу, чтобы ты получил это. Точно так же и мы должны понимать, что от нас ничего не зависит.
Мы можем устраивать какие угодно революции, еще что-то, уходить куда угодно и блуждать сколько угодно по этому миру.
ИСККОН всё равно останется, ИСККОН будет продолжать действовать, он будет продолжать давать людям сознание Кришны, он будет продолжать помогать падшим обусловленным душам вернуться во Вриндаван, чтобы найти Вриндаван.
Потому что Шрила Прабхупада не мертв, Шрила Прабхупада живой. Сила Прабхупады живет в книгах своих, сила Прабхупады живет в звуках святого имени.
И любой человек, который искренне читает эти книги, который искренне повторяет Святое имя, который искренне пытается что-то сделать, он чувствует, что сила Шрилы Прабхупады рядом с ним, что сила Шрилы Прабхупады подле него помогает ему и ведет его по этому нелегкому и тернистому пути сознания Кришны.
В этом, собственно, заключается суть. Я, когда я был во Вриндаване, или иногда там говорят, что Ачария, он может не повторять святые имена и всё что-то такое, в том суть Ачарии, что Ачарья учит своим примером.
И Шрила Прабхупада учил нас жить своим примером, учил нас умирать своим примером. Я сейчас когда был во Вриндаване, мне рассказали замечательную историю про самадхи Рупы Госвами.
Самадхи Шрилы Прабхупады находится там, во Вриндаване. И человек, который приходит к этому самадхи, может понять и почувствовать, что Шрила Прабхупада находится там. Он может ощутить его присутствие.
В этой самадхи царит какая-то удивительная атмосфера, напряженная духовная атмосфера, в которой можно окунуться. Шрила Прабхупада находится подле этого.
Мне рассказали другую историю про самадхи Шрилы Рупы Госвами о том, что много-много лет тому назад, еще когда иностранцев не было, во Вриндаване, некий бенгалец приехал в паломничество туда. Это сам рассказывал этот бенгалец много лет спустя, сейчас, когда он старый.
Он пришел туда к самадхи Рупы Госвами. Никого там особенно не было, она была такая отдельная, заброшенная. Он увидел там четки, большие, четки из туласи. И он подумал, наверняка это четки самого Рупы Госвами.
И сразу же, ага, момент, ему захотелось протянуть руку и взять эти четки. Он взял эти четки и, страшно довольный, засунул их куда-то. И подумал: надо же, какой драгоценностью обладаю! У меня четки самого Рупы Госвами.
Вот и он сел на ближайший поезд, отправился к себе в Бенгалию. Когда он приехал в Бенгалию, он приехал к себе домой, а вдруг он увидел сон
и во сне к нему пришел Рупа Госвами и сказал: «Ну ты что вообще? Я три дня пощусь из-за тебя. Потому что я не могу мантру повторять. Ты забрал мои четки, так как я не могу повторять мантру, я ничего не ем.
Я три дня пощусь», — и, соответственно, что-то... И он, о, прометею, вообще, скатил на первый поезд, приехал во Вриндаван, положил туда четки и отправился обратно.
Сила Рупы Госвами, сила Шрилы Прабхупады, когда он находился в комнате в храме Радха-Дамодары, в маленькой кухоньке, когда он готовил там прасадам, из этой кухоньки окно выходит как раз на самадхи Шрилы Рупы Госвами.
И когда Шрила Прабхупада готовил этот прасадам и думал о том, как же ему исполнить это свою миссию, он увидел, как Шрила Рупа Госвами выходит из своей самадхи.
Шрила Рупа Госвами подошел к Шриле Прабхупаде и сказал: Не беспокойся, я буду рядом с тобой. Все, что ты делаешь, я буду рядом с тобой, я помогу тебе в этом. Шрила Прабхупада сам рассказывал это.
И сам Шрила Прабхупада сейчас находится с нами. Любой искренний человек, который хочет, чтобы Шрила Прабхупада находился с ним, он сможет это сделать.
сделать. Любой человек, который хочет следовать по стопам Шрилы Прабхупады, исполнять миссию Шрилы Прабхупады, он сможет сделать так, чтобы Шрила Прабхупада был рядом с ним.
Он будет находиться рядом с ним, он будет вести его по этому пути, и он в конце концов сможет сделать так, чтобы все то, что делает этот человек, увенчалось успехом.
Это урок, который мы должны извлечь сейчас. Шрила Прабхупада учил нас жить в этом мире, учил нас терпению — первому уроку, который мы должны делать, и учил нас этой вере и преданности.
Мы должны понимать, что наша жизнь это не такая простая вещь, что в течение своей жизни мы очень часто можем сфальшивить, потому что мы можем проходить какие-то испытания, далеко не всегда мы можем выдержать их с честью.
Главное, для нас так или иначе, в конце концов, ну, сколько длится эта жизнь, не так долго она длится.
Главное, прожить эту жизнь так, чтобы все-таки не сфальшивить, чтобы всю свою жизнь относиться верным своим идеалам, идеалам, которые мы получили от Шрилы Прабхупады, от гуру-парампары, чтобы всю свою жизнь не изменять тому, о чем мы говорим.
Жить так, как мы сами говорим, в соответствии с этим. И пытаться воплощать в свою жизнь все это. И тогда жизнь наша будет прожита не напрасно.
Тогда во всем этом будет какой-то смысл, иначе очень легко сфальшивить, пустить какую-то фальшивую ноту и потом жалеть обо всем этом. Шрила Прабхупада был такой личностью.
Если мы посмотрим его жизнь, его жизнь — она как песня. Она от начала до конца, от первого дыхания до последнего дыхания пронизана одной единственной идеей: идеей так или иначе дать людям сознание Кришны, сознание Бога.
И он ни разу не изменил этому, ни одного мгновения своей жизни не изменил всему этому. И нам нужно научиться этому, научиться этой верности, этому целомудрию.
И каждое мгновение своей жизни думать, а зачем, собственно, мы живем, и в чем смысл всего этого странного спектакля, который разыгрывается у нас перед глазами. Если мы поймем это, если мы увидим вот это другое духовное измерение нашей жизни,
Последние моменты Шрилы Прабхупады
поймем, что наша жизнь наполнена этим глубинным смыслом, который дал нам Шрила Прабхупада, то тогда мы сможем прожить ее успешно и в конце концов вернуться к Богу, вспомнив о Кришне в самый последний момент.
Когда Шрила Прабхупада уходил, я сейчас как раз слушал лекцию Бхагавата Прабху, который присутствовал при его уходе. Он говорит, что последний человек, с которым Шрила Прабхупада разговаривал, был Нараяна Махарадж.
Он пришел в последний день или за день до ухода, и он что-то шепнул на ухо Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада, за 5 часов до своего ухода, Шрила Прабхупада вдруг стал, у него стали издавать — он стал издавать какие-то странные звуки, он стал кататься по кровати, он стал стонать, у него стали течь слезы. И сначала преданные не поняли, они испугались, когда они увидели это.
Потом кто-то понял, что на самом деле Шрила Прабхупада проявляет это ашта-саттвика-викару — восемь экстатических признаков всего этого. И потом Нараяна Махарадж присутствовал при этом.
Потом Шрила Прабхупада принял очень странную позу. Он принял какую-то очень странную, очень причудливую позу, и застыл в этой позе.
И Нараяна Махарадж, когда он посмотрел на нее, он сказал, он назвал какое-то сложное санскритское имя, сказал, что это особая мудра, это мудра поза, танцевальная поза.
Он говорит, что Шрила Прабхупада сейчас танцует с Кришной. Шрила Прабхупада принял эту особую мудру в самые последние часы и мгновения своей жизни.
В самый последний миг своей жизни, когда душа его уходила из тела, Он раскрыл рот, Он сказал: «Харе Кришна». С этими словами Он ушел в духовный мир.
И этот Бхагавата Прабху рассказывает, что когда преданные стали плакать, кто-то стал биться головой о стенку, кто-то стал кататься по полу, никто не знал, там была полная трагедия.
Потом большая часть преданных их вывели из этой комнаты, осталось только несколько человек. Они стали омывать тело Шрилы Прабхупады.
Они сняли подгузник, который был под Шрилой Прабхупадой. У него была очень сильная почечная недостаточность в течение многих-многих месяцев. Почки практически не работали у него.
И иногда он мочился в последние дни в постель, он говорит, что они когда сняли этот подгузник.
Если старый 82-летний человек, если он делает что-то, если он такое делает, то вряд ли это вряд ли кто-нибудь захочет это нюхать. Так или иначе, преданные понюхали это.
Бхагавата Прабху говорит, что этот подгузник пахл цветами, весенними цветами, которые были, тогда я понял чистоту духовного учителя.
Шрила Прабхупада лежал, там играл эту роль обычного смертного человека, но при этом сознание его было всегда в другом мире.
И Он научил нас жить здесь, научил нас смотреть на этот мир, так как нужно на него смотреть, для того, чтобы пройти через все испытания этого мира, и он научил нас, как нужно уходить из этого мира. Иногда уходить, всегда уходить на самом деле гораздо труднее. Уйти с честью, уйти так, чтобы потом люди помнили об этом.
Это очень и очень трудно.
Говорят, что когда тело Шрилы Прабхупады вынесли на паланкине и обнесли на следующий день, на следующее утро по всем храмам Вриндавана, то толпа, которая шла за Шрилой Прабхупадой, была гигантская, она была в два раза больше толпы, которая шла во время процессии при открытии храма Кришна-Баларам. Весь Вриндаван вышел на улицы, весь Вриндаван.
Все люди Вриндавана вышли на свои крыши, на дома, вышли на улицу, все люди плакали, люди засыпали цветами, складывали деньги к стопам Шрилы Прабхупады, всё, что у них было, выносили. Они все прощались с ним, как со своим самым лучшим другом.
Шрила Прабхупада был удивительным совершенно человеком, который был другом всего Вриндавана, который смог дать Вриндаван всему миру, который смог раскрыть Вриндаван этому миру.
Поэтому сегодня мы должны понять, кто такой Шрила Прабхупада, какое наше место во всем этом? Что на самом деле только по беспричинной милости Шрилы Прабхупады мы имеем какое-то отношение ко всему этому.
И мы можем что-то сделать для Шрилы Прабхупады, для его миссии. Что бы мы ни сделали тут?
Даже если это будет что-то небольшое, даже если мы несколько дней или несколько лет продержимся в сознании Кришны, даже если нам не удастся до конца пережить в сознании Кришны, все равно потерь никаких нет. И все равно так или иначе мы очистимся, и так или иначе мы сможем получить вечное благо.
Даже если мы просто один раз в своей жизни произнесем Харе Кришна, То благо от этого будет вечно. И рано или поздно, в этой жизни или в другой жизни. Семя бхакти, которое посажено этим, оно прорастет.
Как сказал Айравата Прабху в своей лекции:
От Кришны убежать никуда невозможно. И любой человек, кто соприкасается, как один астролог, он тоже рассчитывал судьбу ИСККОН и судьбу этого движения. Он сказал: вернее, он не мог рассчитать ИСККОН, но он говорит, он мне сказал, что по гороскопу Шрилы Прабхупады я могу сказать, что движение, которое он создал, это будет одно из самых великих и значительных религиозных движений на Земле. Потому что это движение дает возможность людям очиститься и вернуться обратно к Кришне.
Харе Кришна. Может быть, киртан просто споем?