Шримад-Бхагаватам 3.29.22
Bhakti Vijnana Goswami · Lipetsk · 2012
Chapters
Поклонение Божествам и видение Параматмы
2паan, 40-1, 1м муянъз, намчева-8-1, . Наштапрая швабадришу, не тем Бхагавад Севаям, Бхагаватюта Машло..
Я решил, что я продолжу чтение Бхагаватама, прочитаю следующий стих, который произносит Господь Капила, 22-й стих из 29-й главы третьей песни «Шримад-Бхагаватам», который продолжает ту же самую тему.
Ях, мам, сарвесу, Я хам, я тот, кто, мам, мной, сорвесь, во всех, бутышу в живых существах, сантам, прибывающим, атманам, параматмой, Ишварам, Верховным Господом, Хитвам, пренебрегая, Арчам, Божеством, Баджаты поклоняется. Мордрят.
В силу неведения. Басмани. В залу. Эва только джуготи, возливает дары, сахар он.
Перевод. Тот, кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Верховный Господь в виде параматмы находится в сердце каждого живого существа, пребывает в невежестве и подобен человеку, бросающему жертвенные дары в золу.
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Здесь ясно сказано, что Верховный Господь в образе Сверхдуши, который является Его полной экспансией, пребывает в сердце каждого живого существа существует восемь миллионов четыреста тысяч видов материальных тел и верховная личность бога находится в каждом из них как индивидуальная душа атманом в этом стихе, и как верховная личность Бога, и как сверхдуша Ишваром. Индивидуальная душа является частицей Верховного Господа.
Поэтому можно сказать, что Господь в форме индивидуальной души пребывает в каждом теле. Он же в образе сверхдуши входит в сердце каждого живого существа, чтобы наблюдать за его поступками, и в том, и в другом случае главным является то, что Бог находится в теле каждого живого существа, поэтому люди,
которые считают себя приверженцами какой-либо религии, но при этом не сознают, что Верховная Личность Бога находится в каждом живом существе и во всем сущем, находится под влиянием гуны невежества.
Человек, который привязан к ритуалам и обрядам, совершаемым в храме церкви или мечети, но не обладает этим элементарным знанием о вездесущности Господа,
похож на того, кто совершает жертвоприношение, льет масло в золу, а не в огонь. Во время жертвоприношений жрецы льют в огонь топленое масло и читают ведические мантры, однако если они будут повторять мантры и тщательно следовать всем предписаниям, но при этом лить стопленые масло в золу, то жертвоприношение не принесет желаемого результата.
Иными словами, ни к одному живому существу нельзя относиться пренебрежительно. Преданный должен помнить, что в каждом, в том числе и в самом незначительном, живом существе, даже в муравье, находится Верховный Господь.
Поэтому к каждому живому существу следует относиться с любовью и стараться не причинять ему боли. Современные цивилизации и скотобойни стали обычным явлением.
Более того, некоторые религии даже освещают их существование своим авторитетом. Люди не обладают знанием о том, что Бог находится в сердце каждого живого существа,
а без этого знания пресловутый прогресс человеческого общества, как духовный, так и материальный, является ничем иным, как прогрессом в гуне невежества.
Слова Прабхупады: Йах сарвешу бхутешу сантам атманам эшварам хитварчам бхаджайате моджам басманiва хуготи саха. Тот, кто поклоняется Божеству
в храме, но не знает, что Верховный Господь в виде Параматмы находится в сердце каждого живого существа, пребывает в невежестве и подобен человеку, возливающему жертвенные дары на золу.
Крина Прятая Бута, Шри Бхати Видната Свамити, на мастер-..-дешани, ванчалпа, 12-2 патинам панэбю на ума я срина чата ряд '...
Суть философии Гаудия-вайшнавов
$1, 3 3 3 жа Канака дату, санкиртанай, капитарову, камалая такса, весьвам баро, двиджавару, Юга Дармапалу Вне карю канават ранта правим, сати да. Пранму Бхагавадэ, Пурушая Тубьям. Рекост.
Пожалуйста, подумайте о том, какие у вас есть вопросы, по всем этим вещам. Я, может быть, немножко раньше кончилось, чтобы у нас было время на вопросы.
Но мне хотелось чуть-чуть продолжить эту тему, потому что тема в высшей степени важная. Шрила Рупа Госвами написал стих, в который выразил самую суть гаудия-вайшнава-сиддханты.
Мы знаем, что в пранама-мантре Шрилы Рупы Госвами говорится: «Шри-чайта-нья-мано...» биштам, стапитам йена б... Мы
молим Шрилу Рупу Госвами находиться всё время подле его лотосных стоп, потому что он знает сокровенное желание Шри Чайтаньи Махапрабху. Шри-чайтанья-мано-бхиштам. И он проявляет это желание здесь, на земле.
Он помогает нам, обычным людям кали-юги со всеми их бесконечными недостатками жить так, чтобы Господь Чайтанья был доволен нами.
И он сформулировал всю суть гаудия-вайшнава-сиддханты в одном стихе — стихе, который должен врезаться в нашу память, в наше сердце, в наш ум, в наше сознание и руководить нами, нашей жизнью.
Иногда люди в сознании Кришны слишком много знают и поэтому толком не знают, что же делать.
Нам слишком обо многом говорят: о том, как надо детей воспитывать в сознании Кришны, о том, как надо в семейные отношения вступать в сознании Кришны, о том, как нужно
поддерживать саттва-гуну, о том, как нужно избегать влияния тама-гуны в сознании Кришны, и много других полезных советов даётся нам.
Но если нам нужно сформулировать суть того, что нам нужно знать, то эта суть в простом стихе из «Бхакти-расамрита-синдху», который большая часть из вас знает:
аньябхилашита-шуньям гьяна-карма-врит-авритам анукулиена кришнану-силанам бхактир уттама. «Бхагаватам» хочет научить нас чистому бхакти или враджа-бхакти.
И суть враджа-бхакти изложена здесь. Враджа-бхакти не заключается в том, чтобы мы изображали из себя коров и пастухов, практикуя рагануга-садхану. Я уж не говорю о более возвышенных живых существах.
Враджа-бхакти заключается в том, чтобы понять этот стих и жить в соответствии с ним. И существенной частью сварупы, лакшаны этого стиха, который определяет
смысл вриджа-бхакти, смысл познания Шримад-Бхагаватам, смысл Гаудия-сиддханты, смысл того, что принес нам Шри Чайтанья Махапрабху. сиддханты, смысл того, что принес нам Шри Чайтанья Махапрабху.
Сварупа-лакшана этого стиха — это анукулйена Кришна-анушиланам. Эти три слова: анукулйена Кришна-анушиланам. Человек, иначе говоря, для того, чтобы достичь этого состояния,
возвышенного состояния враджа-бхакти, или чистой бхакти, уттама-бхакти, акинчана-бхакти, сварупа-сиддха-бхакти, как бы мы ни называли ее, должен научиться действовать так, чтобы Кришна был нами доволен.
Анукулйена Кришна-анушиланам. Простая вещь, правильно? Единственное, чему нам нужно научиться — этому.
И как гласит знаменитый стих из четвертой песни Шримад-Бхагаватам, ятха тарур мула-нисечанена, что если Кришна будет нами доволен, все остальные нами будут довольны, а если не будут довольны, то это их проблема.
Шрила Прабхупада очень ясно объясняет это, что поливая корень дерева, мы удовлетворяем все ветки, листья, и все довольны, кроме веток, которые отрезаны.
То есть вполне может случиться так, что поливая корень дерева, мы не удовлетворим какую-то отрезанную ветку, потому что мы не полили ее отдельно. Но это ее проблема. Она сама отрезалась от дерева.
Единственное, что нам нужно знать, и понимать, и понять, и научиться делать — это то, каким образом своими действиями, своими словами и своими мыслями удовлетворить Кришну. Анукулйена Кришна-анушиланам. Все.
И тогда, если люди, которые окружают нас, действительно находятся в сознании Кришны, они будут довольны.
Важность избегания оскорблений в служении
Если они не находятся в сознании Кришны, они не будут довольны, но это не наша проблема, как я уже сказал.
И этот секрет анукулйена Кришна-анушиланам при всей его кажущейся простоте очень сложен. С одной стороны, казалось бы, ну что там такого? В принципе, все ясно.
Но весь Бхагаватам по сути дела объясняет, что человек должен делать для того, чтобы удовлетворить Кришну, и что человек не должен делать для того, чтобы не рассердить Кришну.
Мы знаем в сущности, если серьезно подойти к этому. Беда заключается в том, что мы не серьезно подходим к этому и не очень понимаем, какую какую ответственность эти слова на нас накладывают.
Но если серьезно подойти к этому, мы понимаем, что удовлетворить другого человека очень сложно, даже если это обычный простой человек, не говоря уже о Кришне.
Если мы будем пытаться удовлетворить одного человека, то все знают, как это сложно, и даже если мы так или иначе сможем удовлетворить человека, периодически мы будем его раздражать, сердить или гневать.
И это вторая часть, вторая составляющая в каком-то смысле даже серьезнее и могущественнее, чем первая составляющая. Мы это очень хорошо можем понять по своей собственной психологии, по своим собственным реакциям.
Представьте себе, что какой-то человек вам служит, делает это очень искренне, очень самоотверженно, целый день он служит, служит, служит, служит, приносит вам что-то, крутится вокруг вас, спрашивает, когда не нужно, не беспокоит.
И под конец дня он говорит: «Дурак». Перечеркнет это одно слово весь день его служения. Перечеркнет. Перечеркнет. И кажется, несправедливо. Правильно?
Человек целый день служил, старался и вдруг одно слово сказал, оскорбил и все. Но именно таким образом работает наша психология, а наша психология построена по тому же самому образцу, что и психология Бога.
Мы можем пытаться удовлетворить Кришну множеством способов, но при этом, если мы допускаем оскорбления, Кришна не будет доволен нами. Речь не идет о механическом взвешивании, чего больше. Нет.
Еще раз, одно маленькое оскорбление может перевесить очень большое количество служения. Это несомненный факт. Мы знаем это на примере истории со Шрилой Прабхупадой.
К Шриле Прабхупаде иногда приходили люди и говорили: «Мы служим вам, но этих ваших людей мы не любим, которых вы поставили. Не хочу иметь с вами ничего общего. И мы знаем это по себе.
И точно то же самое объясняет Капиладев здесь, в этом разделе Шримад-Бхагаватам, он объясняет то, что нам нужно очень хорошо понимать, что, собственно, составляет оскорбление Кришны.
Что Кришна не приемлет, что Кришна отвергает, что Кришна принимает близко к сердцу как оскорбление самого себя?
И что раздражает его, я уже сказал, что даже обычного человека, обычного ограниченного человека, которого в общем-то в принципе не так уж сложно удовлетворить, и то мы знаем, что особенно в близких отношениях мы периодически его обижаем.
Кто может это подтвердить на своем горьком опыте можем даже не хотеть этого, все равно мы будем делать это.
Поэтому Шрила Рупа Госвами с самого начала ставит первое условие, которое нужно исполнить перед тем, как исполнить второе условие: шуньям гьяна карма дьяна вритти — человек должен отринуть, отказаться от каких-то своих собственных самостоятельных целей и желаний,
потому что именно самостоятельные цели или желания, независимые от желания Кришны, и будут причиной оскорбления Кришны. Это также очень легко можем проверить на своем собственном опыте.
Когда мы хотим удовлетворить другого человека, то мы должны быть постоянно, все время с огромным вниманием сосредоточены на его желаниях.
И стоит нам на какое-то время отвлечься и опять сосредоточиться по привычке, по старой доброй привычке.
Такой естественный, простой выход — сосредоточиться на своих собственных желаниях. Тут же мы его обидим, или оскорбим, или не удовлетворим. Все проблемы в отношениях между людьми возникают из-за этого, только из-за этого.
В любых отношениях я должен прежде всего думать о желаниях другого человека, пытаться удовлетворить желания другого человека, ставить их во главу угла, тогда все будет хорошо.
Стоит мне сосредоточиться на своих собственных желаниях — Бам! разрыв и девичья фамилия, ты загубил мою молодость и так далее. Сразу же отношения рвутся, или происходит то,
что, если перенести это в сферу духовных отношений, отношений с Кришной, происходит то, что называется апарадхой. Поэтому Рупа Госвами подчеркивает в этом стихе:
анья-абхилашита-шуньям гьяна-карма-аврит-анукулйена кришнану-шилананам. И
Примеры последствий апарадх в писаниях
это в высшей степени важное понимание, которое мы должны знать. Поэтому в Бхагаватам есть несколько историй, которые рассказывают об оскорблениях Кришны и о плачевных последствиях этих оскорблений.
Мы знаем, что Дакса получил голову козла за свои оскорбления. Мы знаем, как Дурваса Муни убегал по всей Вселенной, чтобы так или иначе, спастись от гнева Кришны, которого он разгневал, мы знаем много-много-много других
историй мы знаем о том, как в десятой песне Шримад- Бхагаватам описывается история Гориды-двивиды. Горида-двивида была ближайшим спутником Господа Рамачандры. Она была одним из генералов его армии, была обезьяной, которая очень много сделала для Господа Рамачандры.
В какой-то момент она позавидовала Лакшману. В какой-то момент из-за ревности или из-за зависти, вошедшей в ее сердце, из-за духа соперничества, она подумала: почему Лакшман находится так близко с Господом? Почему не я?
В результате в играх Кришны она превратилась в гориллу Двивиду. Ее сознание понизилось до плачевного уровня. Мы знаем, что вытворял гориллы Двивиду. Я не буду вам рассказывать об этом, тем более показывать.
Я просто вспомнил сцену однажды, там на ГБС в Нью-Вриндаване у нас был день сплочения команды ДБС, и там члены ДБС показывавали разные сцены из Лил Кришны. Один санньяси очень убедительно сыграл.
Ну, мы не будем слишком графичными в своем описании всего этого.
Но суть в том, что сознание этого преданного, священного преданного, опустилось ниже плинтуса, в общем, если выражаться простым и понятным языком, от высокого возвышенного духовного сознания, настроения и служения она очень сильно деградировала и превратилась в сознание животного, так что Балараму не оставалось ничего другого, как убить гориллу Двивиду.
Качества для понимания Шримад-Бхагаватам
И это все предостережение по отношению к нам. Человек может служить, а человек может служить удивительным выдающимся образом.
При этом небольшая ревность или небольшая зависть возникнет у него в сердце, и он даст волю этой ревности или зависти.
В самом начале Шримад-Бхагаватам объясняется квалификация для человека, если он хочет понять Шримад-Бхагаватам. Если он хочет понять, что написано по-настоящему на страницах Шримад-Бхагаватам.
И там Шрила Вьясадева говорит: парамо нирмацаранам сатам, дхарма проджьхита-кайтохова, парамо нирмацаранам сатам — две квалификации, два качества, которым человек должен обладать, и даже если он не обладает этими качествами, он должен очень четко, отчетливо понимать это и ни в коем случае не давать волю этим тенденциям в своем уме, не отпускать их на произвол, на как бы на самостоятельное плавание. самостоятельное плавание.
Вьясадева говорит, что первая квалификация — это нирмацаранам. Нирмацаранам значит отсутствие мацарии или отсутствие духа соперничества. У нас у всех есть этот дух соперничества. Поэтому люди так любят Олимпийские игры.
И люди всегда болеют за свою собственную команду, потому что они хотят, чтобы мы были первыми. Мы первые. Мацария. Если хотите развивать в себе мацарию, побольше смотрите Олимпийские игры и другие спортивные состязания.
Дух соперничества значит: я первый, я первый, я первый. И если кто-то покушается на это, то у нас возникает зависть по отношению к этому человеку.
Александр Сергеевич Пушкин об этом писал: Свет мой, зеркальце скажи, да всю правду расскажи. Кто на свете всех умнее? Это тот самый вопрос, который мы задаем своим зеркалам, зеркалу своего ума.
Зеркало ума говорит: «Ты на свете всех умнее. Ты на свете всех умнее». Ум всегда у нас. Зеркало ума, в которое мы постоянно смотримся, — чета-дарпана, которое, к сожалению, ни марджони не очистилось.
Оно всё время нам говорит: «Ты, ты, ты». Нарада-муни объясняет в этом стихе, что первое качество, которое человек должен проявлять, если он хочет понять... Если он хочет понять, если не хочет, никаких проблем нет. Просто надо выбрать, хочу я или не хочу.
Если я хочу понять Бхагаватам, если я хочу понять Кришну, если я хочу понять, что такое любовь к Кришне, испытать любовь к Кришне, то тогда нирмацаранам — тогда я ни в коем случае не должен позволять мацари, или духу соперничества, зависти проявляться в моем сердце.
И сатам — сатам значит, человек должен быть очень простой, бесхитростный. Человек должен попытаться отказаться от своей хитрости, которая постоянно заставляет его делать что-то ради собственной выгоды, ради самого себя.
Сатам значит очень простой. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил: «Саратама, саратама. Вайшнавата значит — саратама.
Саратама значит, человек не пытается скрыться, не пытается выдать себя не за того, кто он есть на самом деле. Сатам значит, что он старается следовать истине, придерживаться истине и не пытаться так или иначе лгать».
Это два существенных качества, о которых нам нужно постоянно помнить, если мы хотим достичь успеха на своем пути. Много людей начинает этот путь. Но сам Кришна говорит с печалью в голосе.
Манушьянам сахасрушу кашчид ятати сиддхае ятататам аппи сиддханам кашчин мам вети татватэх кашчання, мамбети татвага.
То есть из многих, многих людей, которые есть на свете, едва ли один стремится к совершенству или к успеху. Сиддхае — значит успех, совершенство, сиддхи значит, значит достижение какое-то, совершенство.
И Кришна говорит: из многих-многих людей, которые живут в этом мире, едва ли один становится на путь самосовершенствования. И дальше он добавляет с еще большей печалью: а из многих, многих людей, которые достигли совершенства. Едва ли один понимает меня, знает меня таким, как я есть на самом деле.
Иначе говоря, Кришна говорит, что путь этот при всей его кажущейся простоте, при всей его внешней простоте, далеко не такой простой, и человек должен очень четко понимать, что он должен делать.
И еще более четко понимать, чего он не должен делать никогда, ни при каких обстоятельствах. Еще более четко я должен знать, чего я не должен совершать, потому что если я научусь избегать оскорблений, все остальное придет.
Все остальное придет само собой. Если я так или иначе вырву с корнем эту тенденцию избегать оскорблений, совершать оскорбления в своем сердце, то все остальное придет.
Отношения с окружающими и смирение
Недаром Господь Баларама, как представитель духовного учителя, изначальный духовный учитель, вернее, духовного учителя его, представитель, изначальный духовный учитель, убивает гориллу Двивиду.
Мы должны научиться этому, каким образом избегать оскорблений у нашего духовного учителя. Если мы чему-то должны у него научиться, то этому. В конце концов, как повторять святое имя?
Ну да, есть семинары, можно проводить ретриты, можно погружаться, можно настраиваться. Но основная вещь, которой мы должны научиться реально, это то, как избегать оскорблений.
Потому что когда оскорбления, омрачающие наше сознание уйдут из нашего сознания, то тогда святое имя само будет повторяться естественным образом очень легко. Чайтанья Махапрабу говорит об этом.
Трина-дапи суничена тараorа iva sahina, amāni mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Святое имя будет крепко-накрепко запечатлено в вашем сердце,
если вы научитесь правильно взаимодействовать с другими людьми, если мы проанализируем этот стих, мы поймем, что все рекомендации этого ключевого стиха, учения
гаудия-вайшнавов, трина-дапи суничена, относится к тому, как человек ведет себя в обществе. Трина-дапи суничена.
Смиренным я должен быть по отношению к другим, потому что если я один, я могу вообразить себя сколь угодно смиренным, никаких проблем нет, то не ум и дан. Он может меня вообразить, вообразить тебя.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур писал: Ты уходишь совершать уединенный бхаджан. Поздравляю тебя с этим.
Единственное, что ты получишь в результате, это шукарера виштха — испражнения свиньи. И будешь кушать эти испражнения свиньи, и будешь наслаждаться этим. Шри Чайтанья Махапрабху говорит в этом стихе.
Тринада писанична, тарура писанишна. Терпение для чего нам нужно? Чтобы общаться с другими. Потому что для чего еще терпение нужно? Другие люди, Хари Кришна, манада.
Все это описывает наше отношение с другими людьми, и поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит, когда ты научился, киртания садахари, святое имя само будет всегда литься из твоего сердца, тебе не нужно будет заставлять себя, тебе не нужно будет сосредоточить свое внимание, тебе не нужно будет возвращать свое внимание, тебе не нужно будет сидеть прямо, хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари.
Иногда страшно смотреть на людей, которые мантру повторяют. Невероятная схватка, которая происходит в этот момент, отражается у них на лице, появляется зверское выражение. Почему? Потому что человек сражается со своим умом.
Почему он сражается со своим умом? Потому что ум находится в этом состоянии. А он находится в этом состоянии, потому что последствия аппаратха остаются.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Дурикадамби» не объясняет, что последствия аппаратха или оскорблений последними уходят среди всех анарт. Это что-то, что остается дольше всего в нашем сознании.
Какие-то другие вещи, они стираются из нашего сознания достаточно быстро, опыт прошлых удовольствий или еще чего-то. Он может уйти, он может заслониться.
Последствия аппаратхов останутся и будут отячать наше сознание, отячать наш ум дольше всего. До самой последней ступени.
Там говорится, что даже на уровне бавы у человека остаются какие-то легкие, пусть очень слабые, но тем не менее следы совершенных оскорблений. Поэтому Капилэдев предостерегает здесь нас всех.
Это одна из тех историй или один из тех разделов Шримад-Бхагаватам, где делается упор именно на этом, помимо огромного количества других историй, других предостережений.
Как царя Рахугана в пятой песне Шримад-Бхагаватам: когда он понял, кого он оскорбил, когда Джада Бхарата, несший его паланкин, проявил себя. Царь Рахугана соскочил с паланкина, упал ему в ноги и произнес стих.
Он сказал, что я ничего не боюсь, я не боюсь удара молнии Индры, ваджры, самого сильного оружия. Не боюсь никакого наказания, ничего. Единственное, чего боюсь, боюсь оскорбить возвышенного и чистого брамана.
Потому что это самое страшное, что может случиться с человеком. Самое страшное, что может произойти, что может полностью положить.
Уважение ко всем живым существам
Последствия молнии, Индры или еще чего-то — они не так долго длятся. Последствия оскорблений браманов и вайшнавов длятся очень долго.
Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», там есть интересный раздел, где он описывает это, и он комментирует эти стихи.
Он объясняет, сначала он объясняет, что человек не должен неуважительно относиться к полубогам и подробным образом объясняет, как нужно к ним относиться, как их нужно воспринимать.
Потом он начинает цитировать эти стихи и говорит, что в сущности с уважением нужно относиться ко всем живым существам. И он приводит пример из одной пураны, он приводит стих, в котором изложены причитания слепого аскета
отца Шраваны Кумары.
Может быть, вы слышали эту историю из «Рамаяны» — Дашаратха, Махараджа Дашаратха в юности своей отправился на охоту, и он после долгого дня уставший, немного рассеянный, сидел на берегу реки или на берегу пруда.
И вдруг ему показалось, что какое-то животное пришло на водопой. Недолго думая, он выпустил стрелу на звук и к ужасу своему услышал человеческий крик.
Он обладал этим искусством поражать мишень по звуку, и когда он подбежал к раненному им существу, он увидел, что это мальчик-браман.
Этот мальчик-браман, умирая, попросил его: «Тут рядом находятся мои отец и мать, они слепые, я единственная их надежда, опора, я ухаживал за ними, я пошел для того, чтобы набрать воды для них.
Пожалуйста, отнеси мое тело к ним». Представьте себе состояние Махараджи Дашарадхи, в каком состоянии он нес это тело к старым престарелым родителям Шраваны Кумары. И когда он принес, он нашел хижину.
Они путешествовали с этим мальчиком по святым местам. Они были слепы, они ослепли от старости, он водил их по святым местам.
А вот когда он принес тело, положил тело и сказал этому аскету, слепому браману, о том, что я принес тебе тело твоего сына, которого я случайно убил, стал просить прощения.
Поначалу этот браман рухнул на землю, как подкошенный, он стал плакать, и он стал причитать. И причитая, он произнес стих. И в этом стихе он говорит: «За что мне такое? За что, что я сделал в своей прошлой жизни, что в этой жизни мне пришлось увидеть смерть своего маленького сына, которого я так любил.
И причитая и пытаясь понять причины того, что с ним произошло, он называет две причины, ради которых Джива Госвами цитирует этот стих в Бхакти Сандарбе.
Он говорит, а может быть, я посмотрел на Божество и подумал, что оно сделано из камня. И за это ко мне пришло это. Или, может быть, я увидел вайшнава и не оказал ему почтения. И за это ко мне пришло такое наказание.
И смысл этого стиха очень важный, он имеет непосредственное отношение к тому стиху, который мы прочитали сегодня и прочитали с вами вчера.
Когда человек очень тщательно совершает ритуалы какие-то, он поклоняется Божеству, но при этом он не понимает, что Бог живой и Бог находится везде.
Причем, как говорится здесь, в этом стихе, Бог находится везде в сердце каждого живого существа, в двух формах: в форме индивидуальной души, атмана — Шрила Прабхупада объясняет это, — и в форме Сверхдуши, Верховной Личности Бога, и то, и другое проявление Бога.
Индивидуальная душа как частица Бога, и мы должны воспринимать Ее как таковую. И сверхдуша.
Поклонение в гуне невежества
Не только сам Бог находится в нашем сердце как Сверхдуши, но даже частица священна, даже Его частица является, должна быть объектом поклонения для нас.
И если человек при этом поклоняется Божеству, тот говорится: Бхутешу сантам атманам ишварам хитва.
Буквально это значит, что отвергнув мое присутствие в сердце всех живых существ, в виде души и сверхдуши, отвергнув, то есть забыв, не захотев иметь к этому никакого отношения так или иначе, хитва буквально, значит, отвергнув.
Все, знать не хочу об этом. Хотя, казалось бы, это такой очевидный факт: совершенно очевидно, что живые существа действительно созданы по образу и подобию Бога. Они чувствуют, они живут, они ощущают.
У них есть это природа Бога, то есть природа субъектов, природу воспринимающего.
Если человек отвергает это, и т.д., и тут говорится: во всех живых существах, если делом, но при этом арчам бхаджати маудхьяд, продолжая поклоняться, и Шрила Прабхупада объяснение этому слову маудхьяд. Там сложный звук этот средний
между дэ и рэ, который находится, это слово мордхьяд я буду говорить мордхьяд, происходит от любимого нами слова мудха.
Маудхьяд значит из мудхьятости. Из мудхаватости невежества. Мудда значит глупец. Муджа значит невежда.
Мудха значит человек, чье сознание затемнено. Среднее между Дээ и Р, поэтому в современном хинди слово звучит как мурка. Мурка. Мурка значит дурак. Мурка. Русским людям тоже знакомое слово мурка примерно одно и то же.
Но здесь. Это доказывает санскритское происхождение русского языка безусловно. Но здесь Капила-дев говорит: арчам бхаджати модхьяд, человек этот поклоняется арчи, как? Из чего модхьяд?
Это отлагательная поддержка, которая описывает причину, причинность, он поклоняется ему, каким образом? Из чего? Из невежества?
Такой человек, который, хитва отринув факт присутствия верховного Господа в сердце каждого живого существа поклоняется Господу, арчам бхаджате, но он делает это по невежеству своему.
Прахупада большую часть комментариев посвящает именно этому. Он говорит, что есть религии, которые поклоняются Богу, но при этом они не понимают,
что Бог находится в сердце каждого живого существа, и поэтому они сеют вражду вокруг себя.
Поэтому они начинают утверждать, что другие люди так или иначе, если они не являются их единоверцами, они осуждены, их нужно убивать.
Мы знаем, это современная проблема, этот терроризм, фанатизм, жуткие вещи — всё, всё это проявление того, что здесь Капила-дев называет модхьяд, невежество. И Шрила Прабхупада говорит об этом.
И он говорит, что люди доходят даже до того, что освещают бойни из того же самого невежества. Религиозные люди. У них есть религиозность, но у них нет понимания этого факта вездесущности Бога.
Шримад-Бхагаватам начинается с этой мантры. Ом намо Бхагавате Васудевая. Эта мантра означает, что Бог находится всюду. Васудева значит, тот, кто живет, тот, кто находится всюду.
Вишну значит вездесущий. Вишну — тот, кто вошел в эту вселенную, Вишну — тот, кто находится в ваты в каждом, и тот, кто находится в сердце каждого живого существа.
Если человек забыл об этом, то все его поклонение будет напрасным подобно тому как если мы будем поливать топленое масло в золу. Этот процесс жертвоприношения особый, нужно произносить мантры и заряжать любопытные темы, но не для этой лекции, о том, каким образом действует жертвоприношение, есть современные исследования.
По сути дела, с помощью мантр, звука, топленого масла и ритуалов и всего остального мы заряжаем энергию огня, эта энергия огня, заряженная мантрами, творит что-то.
Это могущественная энергия, сопровождаемая мантрами, производит физические изменения в физической вселенной.
Но если и огонь играет очень важную роль, он доносит как бы наши мантры, энергия огня, света, так огонь — значит свет. Со скоростью света. Наши мантры доходят до тут, до куда нужно.
А этот огонь, в котором вливаются мантры, ритуал совершается. Он начинает производить существенные изменения во всей Вселенной.
Но если поливать огонь в золу, то будет топленое масло в золу, то будет что-то, ничего не будет. Огня нет. Сколько мы мантры ни произносили, мы можем очень тщательно совершать весь ритуал.
И суть этого сравнения очень важна. По сути дела, человек делает что-то, но при этом он упускает самый существенный элемент того, что он делает.
В этом смысл этого сравнения: поливать маслом в золу — он упускает самый существенный элемент того, что он делает. Он может все остальное делать правильно.
Произносить молитвы, делать все правильно, совершать все ритуалы, но при этом, если упущен существенный элемент, а никакого результата не будет.
И Капила Дев говорит здесь: в чем этот существенный элемент? Этот существенный элемент — забвение того, что Бог находится в сердце каждого живого существа, и попытка так или иначе действовать
вопреки этому. Шрила Прабхупада говорит, что это значит, что мы не должны причинять боль другим живым существам. У нас есть эта злобная природа, злая природа, завистливая природа, когда мы радуемся боли
причиняемой, когда мы радуемся, когда другое живое существо, другой человек испытывает какую-то боль. Мы злорадствуем. Есть у нас это, да? Чуть-чуть немножечко злорадствуем. У всех есть. Так ему и нужно. А, я всегда знала.
Сердце наше ликует. Капила Дев говорит, это оскорбление. Шрила Прабхупада объясняет, это оскорбление. В этом заключается оскорбление.
Я сам того не понимаю, не отдавай себе отчеты в этом, не очень понимаю, что происходит, но я в сущности пользуюсь какими-то вещами или событиями этого мира, или еще чем-то, для того, чтобы унизить другие живые существа, причинить боль.
Неуважение как форма насилия
И в сущности, это равносильно убийству. В Махабхарате есть замечательная история, где Кришна говорит об этом: что неуважение равносильно убийству. Особенно неуважение старшего по отношению к тебе человеку.
Проявленное неуважение к такому человеку означает, что ты в сущности убил в нем старшего. Эту знаменитую историю наверняка вы слышали, ее про то, как однажды Арджуна решил убить Махараджу Юдхиштхиру.
Юдхиштхира сражался с Карной.
Карна его победил, у него была эта способность, он был сильнее любого из братьев Пандавов, но перед битвой на Курукшетре он пообещал Кунти, что я буду сражаться, я одолею в битве каждого из твоих пятерых братьев, но пощажу их. И только с Арджуной у меня свои счеты.
И с Арджуной: либо он меня убьет, либо я его убью, ну и у тебя в любом случае останется пять сыновей, так что не волнуйся.
И когда он разбил наголову, он полностью, полностью победил в поединке Махараджу Юдхиштхиру, он мог его убить, но вместо того, чтобы убить его, он сказал, он отругал его, он сказал: ты трус, негодяй, и ты ниже моего достоинства тебя убивать.
Все хуже он сделал. Махараджа Юдхиштхира бежал с поля боя вместе со своей колесницей, спрятался, где-то в лагерь пришел, чтобы как-то немножко прийти в себя, и он переживал.
И в этот момент Арджуна, не находя его на поле битвы, примчался туда. И Махараджа Юдхиштхира, увидев его, подумал, что он примчался с радостным известием — что Карна убит. Тот отомщен. Он спросил: что, Карна убит?
Он говорит: нет, не убит, я просто за тобой пришел посмотреть, как у тебя дела, спросить, как у тебя здоровье.
А Юдхиштхира: а-а-а, нет, негодяй, трус, лучше бы ты оставил свой лук Гандива, будь ты проклят, зачем ты прибежал сюда?
Арджуна услышал эти слова: лучше бы ты бросил свой лук Гандива, и сказал: ну ладно, все, придется убить. Он дал обед, про который никто не знал.
Он сказал, что если кто-то ему скажет: лучше бы ты оставил свой лук Гандива, то он этого человека убьет. Он стал думать, что делать, надо убить. Он стал уже собираться.
Весь он подумал, убью его, потом покончу с собой, все в порядке. Все у меня будет хорошо.
И Кришна заметил Арджуну в некотором сосредоточенном состоянии, с луком с натянутой тетивой, спросил: Арджуна, ты что себя сделал? Он говорит: ну как что, пойду убивать Юдхиштхиру. Ты что, с ума сошел?
Тарджун говорит, ну как я слово дал, я не могу иначе поступить. Тогда ему Кришна сказал эти слова. Он сказал, что ты можешь его убить, если ты просто проявишь неуважение к нему. Это будет равносильно тому, что ты убьешь.
И Арджуна очень обрадовался. Арджуна побежал туда и сказал: Ах ты такой-сякой, из-за тебя, если бы ты не сыграл в карты, или там, что там, не в карты, в кости, если бы ты не проиграл, если бы не случилось такого.
А потом он извинился и сказал: все. Но смысл этого в том, что если человек эта вещь — равносильна убийству. Мы не понимаем это, недооцениваем это. Особенно люди западной цивилизации, восточной цивилизации.
До сих пор, сейчас, если вы приедете в Таиланд и оскорбите местного царя, вас сажают в тюрьму за оскорбление царя. Потому что царь - кто представитель Бога?
И оскорбляя царя, вы оскорбляете всё. Это у нас можно кого угодно оскорблять как угодно, вообще никаких проблем нет, ничего святого нет. Но беда-то в том, что Кришна этим не доволен.
Можно это делать, но беда-то в том, что Кришна никогда не будет доволен, если человек таким образом поступает, никогда.
Вот если я пропадаю, говорит, что ни одно живое существо, даже муравья нельзя обижать. Мы знаем, как охотник Мригари, когда он стал вайшнавом, он на цыпочках ходил, чтобы муравья не обидеть.
Иногда мы тоже муравьев не обижаем, муравьев не обижаем. Однажды ко мне родители пришли начинающие вайшнавы, стали говорить: да, вегетарианцы, мяса не едите, но родственников своих поедом едите. Такое тоже бывает.
Это все непонимание принципов культуры вайшнавов.
Культура вайшнавов и преодоление эго
Культура вайшнавов, она в одном стихе Чайтаньи Махапрабху изложена. Тринада-апи суничена тара-апи сахишнауна.
Даже если у меня нет этих качеств, я должен вести себя в соответствии с этими правилами стараться развивать в себе эти качества, стараясь служить, стараясь постоянно быть очень смиренным,
а не пользоваться какими-то событиями этого мира для того, чтобы обидеть других или оскорбить других.
Каждое утро, если вы Прабхупада ввел это правило, мы просим прощения у всех вайшнавов. И это все стало каким-то смешным механическим ритуалом.
Или как в Америке, они уже просто говорят: ван-час, ван- час, ван-час, ван-час. Там говорится, что вандже калпатарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча. Вайшнав, он крипа-синдху, он океан милости.
Он может исполнить, он калпатару, он может исполнить наши желания. Он сострадателен к падшим обусловленным душам, это понимание вайшнава должно быть у нас всегда в
Чери Махапрабху сколько раз, в Шри Чайтанья-бхагавате, сколько раз он говорит о том, что я всех могу принять, всех могу простить, кроме тех, кто оскорбляет вайшнавов.
Поэтому и не только вайшнавов, всех, всех живых существ, каждое живое существо здесь и очень ясно и очень четко нам нужно помнить об этом. Это многое значит, много чего это значит.
Разумеется, это значит, что нужно учиться правильно себя вести. Как вчера меня спросили: значит ли это, если мои родители говорят мне поступать против воли Кришны, должна я их слушаться или нет? Нет, не должны, разумеется.
Разумеется, мы должны действовать, как Кришна просит нас. И в каких-то случаях можно отвергнуть отца, мать, гуру. Мы знаем, Бхарата Махараджа отверг свою мать, как мы знаем, что Бали Махарадж отверг гуру.
В каких-то случаях можно это делать, но при этом все равно нужно знать, как это нужно делать, и действовать правильно.
И главное - еще раз, я вернусь к началу своей лекции, что научиться этому, это то, чему мы должны научиться у духовного учителя.
Духовный учитель — это его обязанность, должен научить нас именно этому, как избегать оскорблений.
Если мы возьмем любого по-настоящему великого вайшнава, чье сердце безукоризненно мягкое и чисто. Мы можем увидеть в нем это качество.
Если взять Ниранджану Махараджа, пример, который постоянно у меня перед глазами, мы можем увидеть, каким образом этот человек ведет и каким образом, этот великий вайшнав учит всех своих последователей избегать оскорблений. Как он сам себя ведет безукоризненно, полностью безукоризненно, абсолютно безукоризненно, невозможно придраться к нему.
Разумеется, найти какой-то изъян любой человек может, было бы желание. Но если мы будем объективны, мы увидим полностью абсолютно безукоризненное поведение человека. Это то, чему мы в конце концов должны научиться.
Все остальное само придет, все остальное не такая большая вещь. Мы можем учиться поклоняться божеству, это важно, много есть других технических тем.
Но главная вещь - потому что когда у нас будет это настроение, тогда все то, что мы будем делать, будет приносить удовлетворение Кришне.
Если в отношениях с другим человеком я избавился от оскорбительного проявления, от оскорбительных каких-то моментов. Тоже если я не очень сильно служу, все равно этому человеку будет очень приятно со мной находиться.
И наоборот, если я много чего-то делаю, при этом я все время какие-то там косяки делаю, то это очень сложно. Хридананна Махарадж сказал, что есть не три, а четыре вида страданий.
Он выделил, а он сказал, что есть адхьятмика-клеша, адхидайвика-клеша, адхибхаутика-клеша, адхидаивика-клеша. Страдания, которые слуги причиняют. Особый вид страданий, который причиняет слуги.
Шутка, разумеется, но это факт. Человек как бы хочет служить, и как бы видишь, что он вроде искренне хочет служить, но при этом постоянно он какие-то косяки делает, это сложно.
Уроки Говардхана-пуджи и видение Бога
«Шримад-Бхагаватам», что он описывает? Он описывает настроение, он описывает бхаву, настроение, состояние сердца чистого преданного. Вот оно, это состояние сердца чистого преданного.
Я вижу Кришну в сердце каждого живого существа, объект моего поклонения.
Очень любопытный тоже момент, если мы возьмем Говардхана-пуджу — очень интересный момент Говардхана-пуджу: пастухи хотели поклоняться Индре, правильно?
И Кришна сначала поставил под сомнение все это, спросил: это вы вообще сознательно делаете или просто по традиции, просто потому что у вас религия такая. Вот. И сказал, что вообще все надо сознательно делать.
Потом и в сущности Кришна хочет. Он хочет сказать: не нужно поклоняться Индре, кому нужно поклоняться мне. Но он не говорит: «Поклоняйтесь мне». Кому он говорит поклоняться? Нет. Он говорит, нужно поклоняться кому?
Говардхану, коровам, брахманам и всем живым существам. Накормить всех живых существ, он сказал, всех даже собак. Вместо того чтобы поклоняться Индре, причем как поклоняться? Что он хочет сказать?
Он хочет сказать ту же самую вещь, которую здесь Капиладев говорил. Он хочет сказать то же самое. Вы занимаетесь неким механическим, ритуалистическим поклонением ради самого себя.
Если вы хотите по-настоящему удовлетворить меня, поймите, я нахожусь везде, я нахожусь в этом холме, то есть в природе, я нахожусь в коровах, в живых существах, я нахожусь в браманах. В людях, которые вас окружают.
В ученых, браманах, прежде всего в тех людях, от которых мы получаем знания, от которых мы получаем какое-то понимание. И Кришна говорит: не поклоняйтесь этому Индре, поклоняйтесь холму, коровам и браманам.
И всем остальным заодно тоже. Потому что если вы научитесь им поклоняться, вы увидите меня, вы почувствуете меня, я буду доволен вами. И так как я буду доволен вами, я раскрою себя. В этом смысл.
Все остальное будет поклонением в гуне невежества. Шрила Прабхупада пишет об этом. Вот она, суть этого.
Все остальное будет поклонением или религиозной деятельностью, духовной деятельностью, духовной практикой в гуне невежества — и всё. И ничего другого нету. Поэтому я хотел еще раз повторить
все эти важные вещи: тенденция наша заключается в том, что мы забываем всё очень быстро, но снова и снова нам нужно читать Бхагаватам и пытаться понять, что он по-настоящему Бхагаватам нам несет.
Если мы будем так читать Бхагаватам, то очень скоро Кришна раскроется перед нами. Потому что Кришна будет доволен нами. Ātma-kalyaṇa-kṛṣṇa-anuśīlanaṁ — тогда это будет бхакти по-настоящему, по-настоящему, чистая.
И когда мы смотрим на другого человека, вместо того, чтобы судить его, вместо того, чтобы осуждать его, на что мы очень быстро способны, видеть в нем какие-то недостатки или еще что-то, видеть какой-то заговор,
попытайтесь увидеть в нем душу, которая предана Кришне, попытайтесь увидеть и оценить в нем то его искреннее стремление.
Бхактивинода Тхакур говорит об этом, что мы должны видеть в другом человеке стремление его, а не настоящий статус, в котором он находится. Он, может быть, находится на каком-то уровне.
Если он стремится туда, мы должны к нему относиться именно таким образом, что он там. Если он стремится туда, он дойдет туда.
И глядя на вайшнавов, попытайтесь увидеть в них динамику. Не смотрите на них как на нечто застывшее. Вайшнавы — это не статика, вайшнавы — это процесс, они находятся в процессе.
Шрила Прабхупада говорил, он приводил этот пример: если человек находится под душем, нельзя ругать его за его грязь. Он под душем находится. Так, и да, может быть, у него есть грязь, он там потрудился как следует, но он под душем находится.
Попытайтесь увидеть и взаимодействовать с этой его частью, и тогда общество вайшнавов будет на самом деле реальной сатсангой, обществом, которое утверждено в истине.
Если этого не будет, то тогда наше общество превратится в общество материалистов, которые очень требовательно и завистливо смотрят друг на друга.
Если мы будем поступать таким образом, то все будет очень просто. Все будет очень просто.
Все дела будут очень простыми, Господь Чайтанья будет нами доволен, храмы будут строиться, харинамы будут проводиться, книги будут распространяться, люди будут приходить.
Люди будут приходить и не будут уходить, потому что они будут чувствовать, что здесь их ценят. Шрила Прабхупада этим отличался. Он видел в человеке эту душу.
Есть замечательная история про то, как однажды Шрила Прабхупада читал письмо, причем прислал письмо человеку, который его ученик, давший обеты, с прошлым наркотическим каким-то, который опять как-то вернулся к своим привычкам.
написал исповедальное письмо Шриле Прабхупаде, объяснял, как ему сложно, как он пытается, но старые привычки берут верх над ним.
И Шрила Прабхупада, он сказал одну единственную фразу на это голосом, исполненным сострадания: «Только посмотрите на Кришну! Посмотрите, как он борется за Кришну!» Он
увидел в нем не какого-то негодяя, наркомана, падшего человека, который свои обеты нарушил. Он увидел в нем человека, который сражается за Кришну. со своей низшей природой.
И именно об этом Капила Дев говорит здесь, в этом стихе. стихе. Таким образом мы должны смотреть на других людей, особенно на вайшнавов.
Люди будут приходить, не будут уходить, если же это будет общество, построенное на оскорблениях, ничего хорошего не будет. Спасибо большое, Шрила
Ответы на вопросы слушателей
Прабхупада. Может быть, есть вопросы? Да. Я бы хотел вернуться к началу вашей лекции. Уточнить такой момент.
Причиной апарадх является именно стремление к желанию удовлетворить именно собственное чувство, это противопоставление своих чувств чувству Господа.
Значит, насколько глубоко тянутся эти желания, вот я сейчас имею это желание наслаждаться, как глубоко они тянутся из прошлой жизни? И еще один момент. И что такое... [Я прошу прощения...]
Причиной апарадх является самостоятельное желание, чувство независимости, эго, как его ни назови, — гордыня наша. Поэтому, когда человек избавляется от проблем,
то у него возникает это состояние: трина дпи апича наха — смирение, терпение, уважение. Это причина, это причина очень глубокая, корни ее очень глубоки. И это эго — моя независимость. Я независимый. Я сам по себе.
Как маленький ребенок, мы можем видеть, когда его эго начинает формироваться. Он говорит: «Я сам, я сам».
И потом, в конце концов, когда это Я сам уже вырастает полностью, он хлопает дверью и говорит: «Я сам, я пошел, я лучше знаю». Вот. И, собственно, это причина, и корни ее очень глубокие, в этом нет никаких сомнений.
Корни ее очень глубокие. Что касается того, каким образом вырвать эти корни, то да, этот путь или стадия анартха-нивритти есть вырывание корней, и оно, собственно, основано на очень простой вещи — на бхаджана-крие.
Бхаджана-крия значит служение. Служение значит прежде всего слушание — шраванам, киртанам, вишнох смаранам, потому что суть служения в том, что мы сначала слушаем, а потом действуем.
И слушание помогает наши бессознательные реакции перевести в сферу сознательного.
У нас есть бессознательные реакции, которые продиктованы этим действительно глубоко укоренившимся эго-гордыней, бессознательные реакции на все и на всех. Ребёнка же никто не учил гордиться, правильно?
Но он все равно начинает гордиться. Ребёнку никто не говорил «мое», что это «твое». Он все равно — у него есть «мое», «я» и все остальное. Это очень глубоко у нас сидит, это бессознательная вещь.
А анартха-нивритти — значит, я слушаю, бхаджана-крия заключается в этом. И потом пытаюсь сознательно действовать так, как мне сказали, в соответствии с тем, что написано в священных писаниях.
То есть, иначе говоря, я перевожу из какой-то бессознательной сферы: у меня появилась какая-то некая реакция, некая злоба, питта вышла, потому что я питта-душа. Гнев какой-то возник, еще что-то возникло, этот гнев выразился в виде какого-то там послания, и все чего-то.
Но.
А анартха-нивритти значит, что я, прежде чем сделать что-то, во-первых, какой бы я питта-дошной ни был, я сначала говорю своей питте: «Успокойся, питта». Если она не успокаивается, я говорю: «Успокойся, питточка». Все хорошо. Так я прихожу в более-менее нормальное состояние сознания. Я не реагирую бессознательно.
И я потом пытаюсь понять, каким образом Шрила Прабхупада действовал на моем месте, что бы им двигало. Или я пытаюсь понять, какие мотивы движут мной в данный момент, что
именно движет мной, это анартха-нивритти. Анартха-нивритти значит переведение бессознательного в сферу сознательного в процессе служения.
Я служу, и это значит, что я занимаю определенные смиренные положения, и служа, я действую правильно. И постепенно это становится моей природой. Я действую, уважаю других, я действую, проявляю терпение и смирение какое-то.
Это анартха-нивритти. Для этого обязательно надо служить, для этого обязательно надо подчиняться. Для этого обязательно надо иметь человека, которому я подчиняюсь не на словах, а на деле, потому что я
никогда не смогу понять степень своих заблуждений или своих анартх до тех пор, пока я не буду служить живому человеку, то есть реально подчиняться Его воле, делать то, что Он хочет, а не то, что я хочу.
Анартхи начинают вылазить именно в этот момент, когда я начинаю делать, исполнять что-то, что другой хочет, а не я хочу. Вот тут они начинают лезть, и тут можно их увидеть, и можно от них избавиться. Тут их можно поймать.
Они иначе они как змеи, змеи в норах сидят, их не видно, и кажется, что их нету, но в сезон дождей они вылазят оттуда. И нам нужно начать служить, слушать и служить.
Как Шрила Прабхупада говорил любопытную вещь. Недавно я читал эту цитату, он говорил, он в одной лекции говорил, что есть книга Бхагаватам и человек Бхагаватам, и что нужно служить? Книге Бхагаватам и человеку Бхагаватам, но служение человеку Бхагаватам важнее. И ученик спросил у него, а почему служение человеку Бхагаватам важнее? Шрила Прабхупада дал гениальный ответ. Как всегда. Он сказал, потому что книга Бхагавата не может отодрать тебя за уши. И в том и в другом случае уши задействованы, да?
Книгу мы слушаем, но при этом книга она не может за уши отодрать. А человек может отодрать тебя за уши. Потому что мы слышим, но не слушаем, слушаем, но не слышим или не понимаем.
Чтобы анартха-нивритти происходило, человек должен подчиняться. И Шрила Прабхупада поэтому он очень четко говорил, что мы должны подчиняться, послушание. Это очень важный принцип ведической культуры.
Послушание, ничто не может заменить послушание, потому что в процессе послушания человек начинает понимать, что у него в сердце по-настоящему, и он может избавиться от этих проблем в сердце.
А рассказать о московском храме. Хорошо расскажу два слова о московском храме. Это очень сложный проект, и мы вот-вот начнем строительство, нам осталось совсем немного. Я надеюсь, что в октябре мы начнем.
Этот процесс, он все время затягивается, но вот мы уже вот-вот-вот-вот-вот-вот уже там почти что. Разумеется, этот проект встречает очень большое сопротивление, и нам постоянно нужно на какой-то грани балансировать,
на каком-то канате или лезвии бритвы.
С одной стороны, нам нужно воодушевлять всех тех, кто за этот проект, а с другой стороны, нам ни в коем случае нельзя ничего лишнего сообщать тем, кто против этого проекта, и поэтому все время приходится находиться в каком-то странном подвешенном состоянии,
потому что все то, что воодушевляет, тех, кто за этот проект, производит прямо противоположную реакцию на тех, кто против этого проекта, и иногда
мы все что-то вякаем. Потом сразу начинается что-то против этого, и мы опять залегаем на дно и говорим: ничего нет, все хорошо, все нормально.
Мы очень действуем в очень сложной, очень политизированной среде. Это особенность кали-юги. Все политизируется, внутри среда политизируется в обществе преданных, во мне она политизируется.
И это конечно же, то, что разрушает, но внешние препятствия не такие сильные, как внутренние препятствия. Но, по идее, мы должны начинать где-то в ближайшее время строительство.
У нас идет кампания, пока еще как-то приближаемся к этому моменту. В принципе, оно все идет.
Не так плохо, как могло бы быть, не так хорошо, как хотелось бы, но есть опять эта вещь, но я что могу сказать, что мой роман с этим проектом затянувшийся, долгий. Или работа над этим, она очень четко подтверждает, как Кришна действует. Или показывает, как Кришна действует.
Кришна доводит человека до крайней степени отчаяния. Как было со Шрилой Прабхупадой. Потом человек в полной искренности, преданности воздевает руки и говорит: Кришна, все, я все понял, я не действую, и ты действуешь.
В этот момент Он открывает какие-то ворота очередные. На самом деле это очень увлекательная вещь — участвовать в этом. Но сложно.
Я видел, как Кришна в нужный момент посылает каких-то людей, разрешает какие-то проблемы, которые казались совершенно непреодолимыми, что-то делают.
Но одновременно с этим он ждет от людей полного, абсолютного безоговорочного предания. Если что-то у нас остается, то Кришна недовольствуется. 99% ему мало. Даже 99,9 мало. Говорит, давай полностью.
Я очень благодарен всем, кто помогает, кто участвует в этом. Спасибо большое и всем остальным. На самом деле любой человек, кто участвует в движении Шрилы Прабхупады, вкладывает в него свое сердце, он славен.
Спасибо вам большое, думаю, что на этом мы завершим нашу лекцию. Шрила Прабхупада ки Джай! Окей. Все. Спасибо.