Живой Эфир
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2008
Chapters
Относительность важности высшего образования
Добрый вечер, дорогие друзья. Мы начинаем наш живой эфир. Я постараюсь сегодня вечером ответить на ваши вопросы. Вопросы распечатаны у меня.
Те, которые вы присылали, первый вопрос: имеет ли для вайшнава высшее образование абсолютную важность? Если сил на него нет, что делать?
И если хочется жить в храме, можно - или тут есть какие-то подводные камни, вопросы поселения в храм. Высшее образование приучает человека к процессу обучения.
Высшее образование дает человеку какую-то более широкую перспективу, но, естественно, было бы неправильно утверждать, что высшее образование имеет абсолютную важность.
Абсолютную важность нашей жизни имеют отношение с абсолютной истиной. Все остальное имеет относительную важность.
Что касается того, что если нет на него сил, если вы уже начали высшее образование, то я очень сильно рекомендую его закончить, потому что высшее образование прививает человеку очень много важных навыков.
Сил у нас мало на что есть, и часто человек пытается убежать. Очень часто человек воспользуется возможностью жить в храме как способом убежать от суровой реальности. Это не самый лучший путь, что
касается подводных камней проживания в храме, то они, безусловно, есть. Далеко не для всех проживание в храме благоприятно. Для некоторых людей это очень хорошо, потому что это дает им возможность дисциплинировать себя.
Для других людей проживание в храме превращается в какую-то утомительную рутину, и человек теряет самое важное ощущение того, что он делает это по своему выбору.
Чтобы человек по-настоящему испытывал счастье от проживания в храме, от духовной практики он должен быть полностью уверен, что он делает это сам, что это нужно ему, тогда как из-за некоторой дисциплины проживание в храме может вдруг неожиданно превратиться в утомительную обязанность. Человек забывает о том, что он самостоятельно принял это решение.
Поэтому нужно быть очень осторожным, все зависит конкретно от вас.
Можно попробовать жить в храме, посмотреть, как это влияет на вас психологически, и при этом я должен сказать, что это совсем не мешает высшему образованию.
Я знаю многих людей, которые закончили институт, даже живя вместе с другими вайшнавами, так или иначе, успехов вам! И главное, мое пожелание - не старайтесь убежать от трудностей, потому что трудности будут в нашей жизни.
Прогресс при отсутствии личного общения
Следующий вопрос. Как прогрессировать в преданном служении, если очень мало личного общения с преданными. Вопрос задала Антонина.
Личное общение - это очень существенный фактор, потому что мы можем получить от них силу, энтузиазм, но если их нет, то не менее личным общением является общение со священными писаниями.
В конце концов, это тоже общение с вайшнавами, причем самого высокого порядка. Наратам Дастапур говорит, что есть два вида саду-санги.
Одна саду-санга или общение с саду непосредственное, а другое — это изучение священных писаний. В принципе, одна может заменить другую. Кроме того, при современных методах коммуникации можно расширить возможности
для общения свои с вайшнавами, общаясь с ними по интернету или смотря радио «Золотой век». Следующий очень любопытный вопрос, очень выстроенный.
Слушаю лекцию, читаю книги, читаю все, что приходит на почту, встаю с недавнего времени в 5 утра, раньше вставала в 5:30, читаю маха-мантру, но при этом ничего не чувствую.
Ребенок просыпается по два раза за утро, и мне приходится отвлекаться, идти к нему, постоянно препятствия, я не могу ездить в храм на программу. У меня ощущение, что я вообще не двигаюсь, топчусь на месте.
Нахожусь в изоляции за толстенным стеклом. Как персонаж из анекдота? — Пациент, доктор, меня никто не замечает. — Доктор, следующий. Ну, во-первых, не думайте, что ничего не происходит.
Духовный прогресс - это далеко не такая очевидная вещь. Иногда нужны годы, чтобы мы поняли, что мы движемся, чтобы увидеть то расстояние, которое мы прошли. Это несомненный факт.
Поэтому Шрилы Рупы Госвами говорит: утсахан нищая дарья: это три самых важных качества - или три самых важных условия духовного прогресса. Первое - это энтузиазм.
Энтузиазм значит неиссякающее понимание того, что духовная практика мне нужна. Вот саха нищая, нищая значит вера в конечный успех, несмотря на то, что нам приходится преодолевать бесконечное множество препятствий.
А весь этот материальный мир — это одно сплошное препятствие на пути к Богу. Пятствий вне нас, препятствий внутри, в нашем сердце в виде вожделения, гнева, жадности.
Но, тем не менее, несмотря на это, у нас должна быть вера в конечный успех, в конечный результат. И, наконец, дхарья — это терпение.
И это, пожалуй, самое важное качество, потому что если у нас будет энтузиазм, и если у нас будет вера в цель, но не будет терпения, мы все равно не сможем продолжать. Эти три качества соответствуют трем
условиям духовной практики, о которой говорится в «Йога-сутрах» Патанджали Муни. Духовная практика всегда сопряжена с трудом, и человек должен настраиваться на то, что нужно будет заниматься ей в течение долгого времени.
Это первое.
Второе, что можно сказать по этому поводу, это то, что даже если у нас есть несколько минут, но мы стараемся эти несколько минут использовать с максимальной пользой, то есть максимально сконцентрироваться на том, что мы делаем, пребывая прямо здесь и прямо сейчас, не пребывая в своем уме, где-то в будущем, не строя планы, а стараясь сосредоточиться, то тогда даже эти несколько минут принесут нам огромное удовлетворение.
Удовлетворение ум получает только тогда, когда он глубоко погружается в то, что он делает.
Так что даже если ваш ребенок просыпается два раза за утро, или три раза за утро, или пять раз за утро, в промежутках постарайтесь максимально сосредоточиться. Два раза утро не так уж много.
У вас есть как минимум полчаса или 40 минут. Эти полчаса или 40 минут могут дать нам заряд на целый день.
Иначе говоря, не отчаивайтесь, попытайтесь набраться терпения и делайте все то, что вы делаете с максимальной концентрацией, находясь в данный момент, погружая свой ум в то, что вы делаете сейчас. Успехов вам!
И не сокрушайтесь по поводу разных моментов.
Беспристрастие и любовь Господа
Нам всем хочется внимания, и мы можем получить это внимание в том числе и от самого Кришны, если наше внимание будет сосредоточено на нем. Следующий вопрос очень интересный. Он касается 15 стиха из 5 главы Бхагавад-гиты.
Там есть такие слова, Господь ни к кому не испытывает ни любви, ни ненависти, хотя кажется, что это не так. Этот стих объясняет положение Бога как беспристрастного судьи.
Тут дальше говорится: однако с детства в наших умах присутствует тезис, что Бог — это любовь. Хотя Он и не юридический, но довольно стойкий и широко распространенный.
Досветите, пожалуйста, сложившиеся кажущиеся противоречия. На самом деле никакого противоречия нет. Бог - это любовь. Но у Бога есть две ипостаси. И сам Бог, а сам Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите в 9 главе.
Он говорит: само ахам сарва-бхутешу на ме двьести на приях. Он говорит, я одинаково отношусь ко всем, я никого ненавижу и никого не люблю. Но если человек с любовью обращается ко мне, он во мне и я в нем.
Иначе говоря, всегда и в любых религиях, даже в той самой религии, о которой вы говорите, говорят, что Бог есть любовь, тоже говорится, что Бог
иногда проявляет себя как беспристрастный судья, как тот, кто выносит приговор в соответствии с нашими поступками, не испытывая какую-то эмоцию по отношению к нам, этот принцип объясняется в той же Бхагавад-гите, где Кришна говорит: «Ехамам прападйанте тастамс татхаива бхаджамй ахам». Я отношусь к человеку так, как он относится ко мне.
Если человек равнодушен к Богу, то Бог занимает по отношению к Нему положение равнодушного судьи. Он находится в его сердце, он регистрирует хорошие поступки, дурные поступки, вознаграждает его по заслугам.
Но если человек становится вайшнавом, то есть он пытается поместить Кришну в свое сердце, то Кришна говорит: «Он оказывается у Меня в сердце. Я люблю Его, потому что Он любит меня.
Бог беспристрастен до тех пор, пока мы равнодушны к Нему. Стоит нам сменить наше привычное равнодушие на попытку полюбить Его, как Бог также снимает себя маску беспристрастия и начинает лично заботиться о нас.
Вот собственно и все. И Бог один - ведический, не ведический, Он всегда поступает одинаково.
Причины временных отступлений от служения
Он любит людей и хочет им блага, но при этом не навязывает себя. Следующий вопрос очень сложный. Почему иногда попытки служить Господу оканчиваются неудачей?
На самом деле, любая попытка не может рассматриваться как неудачей.
А в первой песне Шримад-Бхагаватам говорится, что даже если человек начал свое служение и по каким-то причинам не закончил или прервал, это нельзя считать неудачей.
Потому что он получил вечное благо и испытал вкус, который всегда останется с ним.
А в Гите Кришна говорит: «Нехабхикрама-нашасти пратyвайо на видйате». Даже если человек немножко сделал один шаг по отношению к Нему, по направлению к Нему, он может быть избавлен от самой опасной формы страха, он спасется, поэтому нельзя назвать
неудачей, временным отступлением. Кришна сам также в Бхагавад-гите заверяет снова и снова Арджуну. Он говорит, что человек, который творит добро, никогда не столкнется со злом.
Иначе говоря, результат чего-то хорошего никогда не может быть плохим. Да, на какое-то время человек может отойти.
И отходит человек обычно по двум причинам: первая причина, по которой мы отходим или отворачиваемся снова от Бога после своих попыток повернуться к Нему, это обида. Обида на Него или на каких-то людей.
Вторая - это слабость. Слабость - это не страшно, мы все не очень сильные, поэтому иногда по слабости отойдя, человек в конце концов возвращается.
Обида - это причина гораздо более серьезная, потому что обидевшись на кого-то, мы обычно пытаемся оскорбить или обидеть его в ответ. И шрам, который остается в нашем сердце от обиды, тоже более серьезный. Поэтому в каком-то смысле неудачи не может быть.
Даже если я на некоторое время отошел, это не неудача. Почему? Я уже сказал, либо по слабости, либо из-за каких-то проблем в моем сердце? Человек почему обижается? Потому что у него есть внутри гордыня.
Смиренные люди не обижаются. Смиренных людей невозможно обидеть.
Но нас с вами очень легко обидеть или задеть и вниманием, или каким-то обращением, которое, по нашему мнению, не совсем соответствует нашему возвышенному статусу.
В конце концов, человека постигает неудача, хотя, опять же, еще раз, это всего лишь навсего неудача в кавычках, это все равно удача, но, может быть, некоторые временные отступления, в основном из-за гордыни, или из-за слабости, но слабость эта не беда, это не проблема. Поэтому говорится, что самым главным качеством человека, который становится на духовный путь, является смирение.
Смирение и терпение. Это два украшения, два достоинства, которые необходимы нам, чтобы наш духовный путь увенчался успехом.
Религия и поиск истины
Если у вас будут два этих таких непростых качества смирения и терпения, можно не бояться неудачи. Следующий вопрос. Немного провокационный. Что раньше появилось на российской территории?
Буддизм, христианство или кришнаитство?
Русские почему-то считают христианство, пришедшее из Израиля к римлянам, а потом еще через кого-то к русским, своей русской религией, а кришнаитство, пришедшее мирным путем из соседней Индии, считает чем-то вроде чужеродного элемента, хотя исторически это несомненный факт.
Православное христианство пришло из Греции, и даже термины, которыми пользуются люди, укорененные в христианской традиции, обычному человеку не очень понятны, потому что они имеют греческую природу или сохранены в оригинале из греческого.
В то же время до христианства на территории России была своего рода ведическая религия, множество упоминаний этого или множество санскритских корней в русском языке свидетельствуют об этом.
Но в конце концов, неважно, откуда какая религия пришла, человек ищет истину, это самое главное. Если человек находит истину в христианстве, то это значит, что он должен идти этим путем.
Если человек пытается найти истину в какой-то религии, которая не является, условно говоря, традиционной для данной страны, то в этом тоже нет ничего дурного, потому что истина остается истиной независимо от того, традиционно она или нет. Истина есть истина.
Традиция вряд ли всего лишь формальность.
Кришнаиты могут показаться неким чужеродным элементом только потому, что они не совсем вписываются в привычные представления российского человека о формах духовной практики, которым должен следовать человек.
Но любопытно, что я общался с одним из настоятелей Русской Православной Церкви, приходы Русской православной церкви в Англию, это сугубо русская епархия. И мне он говорил, что у нас есть много прихожан, причем самые активные из них не русские и не украинцы, которых живет много в Англии, а англичане.
Именно англичане пытаются найти истину в нетрадиционном для них в русском православии. Очень
часто традиция мешает человеку, именно потому, что традиция настраивает его на какой-то привычный лад. Тогда как истина не может быть традиционной.
Истину нужно найти в своем собственном сердце, и традиция может помочь ее найти, а может помешать.
Поэтому, на мой взгляд, независимо от того, какой религии принадлежит человек, если он искренне ищет, то он духовный человек. Если он просто принимает это потому, что все это делают, то, в общем-то, вряд ли это принесет ему слишком большую пользу.
Так что не так уж важно, откуда и кто пришел, куда, и в течение скольких тысяч лет оно находится здесь. Все различные пути - это какие-то попытки найти истину или какие-то способы приближения к ней.
Процесс перевоплощения и одушевленность материи
И если человек пользуется духовными практиками по назначению, то на мой взгляд, это хорошо. В Гите описан один из многочисленных примеров перевоплощения индивидуальной души.
Душа, мол, выпадает в капли дождя, прорастает в зерно, попадает в пищу мужчине, попадает в его семя, которое оплодотворяет женщину и потом попадает в новорожденную.
Если в семени не мужчины, около трех миллиардов сперматозоидов. Они все обладают душой. И второй вопрос: могут ли быть души в бактериях, например, гриппа, которые десятками тысяч селятся в теле больного гриппа?
Третий вопрос: во всех ли зернах души или только в некоторых? Этот цикл эволюции души описан в Чандогья-упанишад.
В комментариях Бхагавад-гиты Шрила Прабхупада цитирует стихи из Чандогья-упанишад, где описывается, что души праведников, когда приходят их очередь снова воплощаться на Земле, с высших планет попадают сюда. Это один из способов попадания души на земной план, на тот план, в котором мы с вами находимся.
И разумеется, что речь не идет о том, что в каждом сперматозоиде находится душа. Если бы в каждом сперматозоиде находилась душа, то тогда бы при каждой попытке зачатия увенчивалось успехом.
Душа направляется в определенные лона, привлеченные сознанием людей, которые хотят зачать ребенка.
Особенно если речь идет о душах праведников, а еще раз: этот процесс относится к конкретным совершенно душам, к душам праведников. И одновременно с этим происходит оплодотворение яйцеклетки.
Не обязательно, что душа прилипает конкретно к какому-то определенному сперматозоиду. Мне трудно совместить одну картину с другой картиной мира, но точность, что она не находится во всех трех миллиардах сперматозоидов.
О бактериях тоже затрудняюсь сказать. Одно точно знаю, что грипп - это не бактерия, это вирус.
И вот насчет вируса у меня есть такое подозрение, что все-таки там в каждом вирусе индивидуальной души нет, что это просто всего лишь некий кармический механизм.
Что касается бактерий, то в соответствии с физическими представлениями душа одушевляет любую живую энергию. Поэтому в бактериях вполне может быть душа, но она находится на очень низких ступенях развития.
Также, как говорится, что в общем-то души есть повсюду, души в непроявленном виде, в огромных количествах находятся вокруг нас, но они никак себя не проявляют.
И что касается зерн, то тоже не во всех зернах она есть, в некоторых зернах, к некоторым зернам через некоторые зерна душа попадает в тело мужчины.
Сила и структура ведических молитв
Следующий вопрос Дмитрия. Я хотел бы поподробнее узнать о ведических молитвах и об их влиянии. Заранее благодарен. Хорошо. Несколько минут потратим на это. Что такое ведическая молитва?
Веды утверждают, что звук несет особую энергию.
Если вы немножко знаете санскритский алфавит, вам должно быть известно, что санскритский алфавит - это единственный алфавит в мире, который построен очень научно, потому как откуда произносятся звуки.
В ведической культуре очень большое значение придавалось правильности произнесения звука, потому что Веды исходят из того, что все здесь имеет волновую природу, изначально основой всей материи является волна или вибрации в эфире, или звук в эфире, и если мы произносим звук чисто, то этот звук обладает силой.
В санскритском алфавите 54 звука, и все согласные имеют отношение к каким-то элементам материальной природы. Там есть 5 рядов согласных по 5 звуков в каждом ряду, и эти 5 рядов согласных по 5 звуков соответствуют пяти элементам, а именно эфиру, воздуху, огню, воде и земле, или пяти состояниям материальной природы, материальной энергии, а именно эфирному состоянию, состоянию плазменному, состоянию газообразному, жидкому и твердому. Это пять стихий.
У нас есть 5 органов чувств, а именно глаза, язык, нос, кожа и уши, которые соответствуют этим пяти элементам, и есть пять тонких воспринимаемых объектов этими чувствами. И так далее.
Есть несколько штук по 5 — 25 различных элементов, из которых состоит материальная энергия, и соответственно каждый звук в санскритском алфавите соответствует одному из этих элементов.
Помимо этих 25 обычных согласных есть полугласные. Это я-ра-лава. Их 4. И эти 4 полугласных звука: я-ра-ла-ва соответствуют четырем тонким или психическим элементам, из которых состоит наше тонкое тело.
Читта, манас, буддхи и аханкара. Читта — это в целом наше обусловленное сознание. Манас — это эмоциональный ум или подсознательный ум. Буддхи — это сознательный ум или разум, а аханкара — это ложное эго. Есть также три основных энергии, которые действуют
в этом мире: Крия-шакти, Ичха-шакти, и третья энергия — Крия-шакти, Ичха-шакти, Свабхавики- бала, Гьяна-крия, Гьяна-шакти. Энергия знания Гьяна-шакти, энергия желания Ичха-шакти, энергия действия Крия Шакти.
Им соответствуют три шипящих звука, которые есть в санскрите. Так или иначе, что я хочу объяснить: то, что каждый звук обладает тонким воздействием на этот мир, если этот звук произносится правильно.
Первый звук санскритского алфавита А, как в большинстве других алфавитов,
последний звук санскритского алфавита — Ха, и самая последняя буква в санскритском алфавите — это Ма, вернее носовой звук. Если мы возьмем первый звук санскритского алфавита А и добавим к нему последний звук санскритского алфавита Ха, и в конце поставим носовой звук М, то получится слово ахам. Ахам на санскрите значит я.
Иначе говоря, санскритский алфавит говорит, что каждый из этих звуков, соответствующий семи чакрам, которые есть в нашем теле и различным элементам, из которых построено наше тело, в конце концов дает полное представление обо мне, как о микрокосмосе, и в каком-то смысле отражает также строение макрокосмоса.
Есть очень важный ведический принцип: ядха браманде, тадхапинде. То, что происходит во Вселенной, то же самое происходит во мне.
Мой микрокосмос или мое тело построено по тому же образцу, или лекалу, по которому построена вся вселенная. И что я хочу сказать, то что звуки санскритских молитв обладают силой, если человек произносит их правильно.
И санскритские молитвы изначально раскрывались мудрецами. Говорится, что каждую молитву или каждую мантру увидели определенные риши. Само слово риши значит провидец — человек, который обладает мистическим видением.
За счет очищения своего сознания, мудрецы видели эти мантры. В конце концов, если человек очищает или развивает свое сознание, он может увидеть звук. На каком-то уровне звук приобретает образ.
И санскритские мантры, увиденные провидцами или мудрецами древности, это не просто какие-то молитвы, но могущественные звуки, которые прежде всего воздействуют на наши с вами сознание, помогая нам очистить свое сознание,
а также воздействуют на окружающий мир, помогая этому окружающему миру очиститься или прийти в какую-то форму. Очень простой пример.
Наверняка многие из вас видели недавний фильм с исследованиями о структуре воды, о том, как вода отражает или воспринимает даже эмоции. Эмоции имеют волновую природу в соответствии с ведическими представлениями.
И если я говорю воде: «Я тебя люблю», вода это чувствует. Вода в соответствии с ведами живая.
Она слышит на тонком уровне произнесенные слова или даже не произнесенные слова, она принимает определенную форму или определенную структуру.
Точно так же все то, что происходит с нами, оказывает воздействие на окружающий мир. На примере воды это можно видеть в очень ясных и очевидных формах.
Так, вода, которую любят, превращается в кристаллы, красивые формы; вода, которая испытала на себе неприятные вибрации, замерзает в виде каких-то искореженных форм.
Но факт, что вода это некая матрица, которая воспринимает вибрацию.
Но не только вода, другие люди воспринимают вибрацию нашего сознания. И ведические мантры или ведические молитвы нужны для того, чтобы мы могли привести наше сознание в гармонию с окружающим миром. Когда мы произносим этот звук, то наше сознание настраивается на восприятие иной реальности.
По сути дела, ведическая мантра или ведическая молитва - это звук или вибрация, который помогает нашему сознанию настроиться на восприятие более высокой или более тонкой реальности.
Сейчас человек чувствует себя покинутым, одиноким, очень часто его посещает ощущение того, что никого рядом с ним нет, что Бога нет.
Но мантра позволяет человеку не просто просто как-то, скажем так, накрутить себя или внушить себе что-то.
Даже если человек не знает смысла мантры, но он повторяет мантру, то его сознание очищается и настраивается на более высокий лад.
И когда он достигает мантра-сиддхи или совершенства в мантре, то в этот момент ему открывается видение иной реальности. Есть целая наука о том, как повторять мантры и к каким результатам приводит повторение мантры.
Но в частности есть любопытные обычаи. Говорится, что некоторые мантры не созревают до тех пор, пока человек не повторит их определенное количество раз. В ведах есть этот обряд, который называется пурашчарана.
Пурашчарана — это обряд, который позволяет мантре созреть. Человек должен повторить мантру в течение довольно большого количества раз, и тогда мантра, как бы прорастает в нашем сердце и обретает силу.
Естественно, что мантру нужно также получить от другого человека, чьего сознания достаточно чисто. Слава Богу, что все это не имеет никакого отношения к святому имени.
Святое имя не имеет всех этих ограничений, любой человек может произносить его. И когда человек произносит святое имя, прежде всего имя Кришна или Рама, то сознание его откликается и очищается.
Итак, есть мантра и есть молитва. Молитва - это прежде всего обращение к Богу.
И она не зависит от техники, она зависит только от нашего настроения, но мантра — это, скажем так, несколько другая вещь, и когда человек произносит мантру правильно, то эффект воздействия на сознание может быть очень могущественным.
Однако, в конце концов, когда мы идем путем бхакти, мы не рассчитываем на свои силы.
Если нас попросить правильно произносить все звуки санскритского алфавита, из этого мало что получится, поэтому мы рассчитываем на милость Кришны и для нас главное с чувством повторять его святое имя.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
Способ завладеть сердцем Кришны
Так, я ответил на ваш вопрос поподробнее узнать о ведических молитвах и об их влиянии. Следующий вопрос: очень простой: как завладеть сердцем Кришны? Очень просто. Для этого нужно, чтобы Кришна оказался в нашем сердце.
Мы сможем завладеть сердцем Кришны, если будем думать о Кришне. Кришна говорит: ман-мана бхава, мат-бхакта, мад-яджи мам на маскуру.
Любовь начинается с того, что мы думаем о том, кого мы любим. И Кришна обещает нам взаимность. Наши попытки думать о Нем приводят к тому, что Он начинает думать о нас.
Если мы думаем о Нем, то Кришна оказывается в нашем сердце. Там что такое сердце? Сердце - это наше сознание. И если Кришна оказывается в нашем сознании, то мы, хотим мы этого или не хотим, оказываемся
в Его сердце или в Его сознании. И когда мы думаем только о Кришне и ни о ком другом, то Кришна будет думать только о нас и ни о ком другом.
И это будет то самое состояние, которое вы определили, как способность завладеть сердцем Кришны. Думайте о Нем. Способ наладить отношения с людьми или избавиться от имперсонализма — это стараться развить отношения с Богом.
Я думаю, что семейная жизнь избавит меня от этого. Но где-то чувствую, что это не так. Избавит вас от чего? Избавит вас от отношений с Богом.
Семейная жизнь — это важная вещь, потому что она может помочь человеку избавиться от эгоизма.
Если я правильно вступаю в семейные отношения, если я вступаю в отношения с другим человеком из желания служить ему, отдать ему все, что у меня есть, то это очень важный шаг в том числе в моем духовном развитии, может быть.
Это очень важный опыт. Потому что что такое опыт семейной жизни? Это опыт постоянного самопожертвания.
Все люди, которые прожили долгую и хорошую жизнь с другим человеком, партнером, знают, что успешная семейная жизнь может быть только тогда, когда я поступаю с чем-то ради другого, когда я иду на какие-то жертвы. То есть забываю о себе и думаю о других. Человек не может быть счастлив в семейной жизни, если он остается эгоистом, если он думает только о себе, если он сосредоточен только на своем
интересе и желает только своего собственного удовольствия. Поэтому семейная жизнь — важный момент. Она может помочь человеку избавиться от имперсонализма, или, я бы сказал, от эгоизма. Хотя это исходные понятия.
Но если человек живет в семейной жизни неправильно, то его эгоизм становится только больше и больше. Часто люди думают, что они не получают счастье в семейной жизни, потому что они нашли не того партнера.
Вместо того, чтобы попытаться найти причину в самом себе и в каких-то своих неправильных поступках, они все сваливают на другого. Их семейная жизнь превращается в мучения.
Вместо того чтобы прогрессировать, они деградируют в семейной жизни. Такое тоже может быть. Так что я не знаю, какое из ваших чувств вам подсказывает более правильно,
но если вы живете дома, то будет гораздо более правильно, если вы заведете семью и будете служить. Это ответственные позиции, которые помогут вам очень сильно. Только делайте, пожалуйста, это правильно.
И да, это может помочь вам установить какие-то отношения с Богом тоже. Хотя в любом случае независимо ни от чего старайтесь поставить свои отношения с Богом во главу угла.
Потому что если эти отношения правильные, а их тоже невозможно наладить, если мы остаемся эгоистами. Но если вы наладили отношения с Богом, вы сможете наладить отношения со всеми остальными.
Атмосфера и актуальность нового храма
Там есть очень много примеров. На чью поддержку вы или мы можем рассчитывать в случае, если новый храм все-таки будет построен на таком удалении от города?
Каким образом будет обеспечена посещаемость центра, от которой зависит в числе финансовое обеспечение проекта. Какими силами мы можем поддерживать поклонение и культурную деятельность? Спасибо вам большое за этот вопрос.
У меня сегодня только было достаточно бурное обсуждение этой темы с людьми из нашей общины. Что касается сообщения с Москвой, то я думаю, что можно вполне будет его наладить.
Уже сейчас от трех станций метро уходят маршрутки до ИКЕА и этого центра коммерческого, который находится в непосредственной близости от нового храма.
Рядом находится станция железной дороги, и где-то 20-максимум 30 минут от вокзала, откуда идут электрички, можно пустить свои собственные маршрутки от
станции метро. В планах московского правительства провести метро, где-то года через 3-4 метро будет относительно недалеко. В конце концов, на мой взгляд, дело не в метро.
А дело в том, насколько храм будет удовлетворять потребности людей, насколько он будет нужен людям. Если храм будет нужен людям, люди будут туда приходить.
И в этом, собственно, основная задача всех тех, кто сейчас непосредственно работает над этим проектом, и тех, кто помогает или заботится об этом проекте, нам нужно сделать этот храм максимально актуальным для каждого человека.
То есть, там должно быть что-то, чтобы привлекало меня туда.
Мы планируем в этом храме школу для детей, детский сад для детей или какие-то там детские воспитательные учреждения, естественно, там должно быть место, где человек мог бы отдохнуть, встретиться с другими.
И главное, на мой взгляд, что там должно быть, это какие-то курсы, какие-то формы образования, воспитание, если это будет интересно, то люди будут туда приходить.
Кроме того, мы надеемся на то, что в соседних домах поселятся вайшнавы, которые захотят сформировать общину. Уже сейчас где-то 30 семей купили себе квартиры в доме, строившемся недалеко.
То есть, на мой взгляд, нужно постараться сделать этот храм максимально актуальным и максимально нужным для каждого человека.
Причем не каких-то мифических людей, которых еще нет, а тех людей, которые уже сейчас есть, чтобы каждому связывала какая-то ниточка. У меня есть любопытный опыт. Я пару раз в Лондоне посетил храм Свами Прабхупады.
Это очень впечатляющее архитектурное сооружение с красивым музеем, с интересными экспозициями. Но всякий раз, когда я приезжаю в Лондон, мне хочется еще раз туда пойти.
Не потому что это красивое архитектурное здание, не потому что там есть интересный музей. Я один раз его посмотрел, мне хватит.
А потому что там есть лавка с очень хорошими качественными аюрведическими лекарствами, и к тому же дешевыми.
И я прихожу туда, потому что мне там нужно что-то простое, из таких простых вещей складывается нужность проекта или актуальность проекта.
И мы постоянно думаем, если у вас есть какие-то идеи, пожалуйста, можете обращаться к Сьяму, к мне, к Ариндаме прабху с тем, как сделать этот храм максимально актуальным для очень большого числа людей, так чтобы каждому хотелось туда приходить.
Ну и главное на самом деле, зачем люди приходят в храм — это атмосфера. Если нам удастся создать там атмосферу любви, заботы, если каждый человек который приходит туда, будет чувствовать, что он нужен здесь, потому что в конце концов люди приходят не в здание. И даже, как это ни печально, не Божеству, с которым не у всех могут быть личные отношения. Люди приходят к людям.
Если мы сможем создать атмосферу любви, заботы, если каждый человек, который приходит туда, будет знать, что в храме он может встретиться со своим другом или со своей подругой, то люди будут ездить, как бы далеко этот храм ни находился. Если этого не будет, то даже если он будет находиться в самом центре, никто не будет приходить в такой храм.
Спасибо еще раз за ваш вопрос. Осмысливаются ли перспективы перехода с анкетами на территорию интернета в интерактивном режиме? Вопросы, ответы, общения?
Возможно ли таким путем реализовать духовную жизнь для людей, не имеющих храма в своем городе, или возможности общаться с преданными. Разумеется, возможно. И, разумеется, именно этим мы сейчас с вами занимаемся.
Мы сейчас с вами общаемся. Благо, что интернет не только развращает людей и души, но и может нести им какое-то благо или какую-то пользу.
Что касается вопросов и ответов, то уже есть сайты, на которые люди пишут, получают ответы. Сейчас мы занимаемся с вами тем же самым. Так что, конечно же, я думаю, что в будущем этому будет уделяться еще больше внимания.
Причины нестабильности в духовной практике
Следующий вопрос очень интересный. Объясните, пожалуйста, что является причиной нестабильности духовной практики на начальном уровне?
Я имею в виду, что временами чувствуешь вдохновение и подъем, а временами свою бессильность перед материальным миром такую, что пропадает желание какой-либо деятельности, и хочется раствориться в небытии.
Нестабильность на начальных этапах - это вполне естественная вещь. Нестабильность объясняется самой природой нашего ума, в нашем уме есть какие-то очень сильные самскары.
Привычка жить в материальном мире, наслаждаться в материальном мире. В нашем уме есть страхи. И страх - это, пожалуй, самое ужасное, что есть в нашем уме.
Неуверенность в себе, страх будущего, страх за свою собственную жизнь. Страх делает человека очень неполноценным, скажем так.
И страх лишает нас возможности общаться с другим человеком свободно, если мы подходим кому-то и всё время ожидаем от него подвоха, то мы не сможем его любить.
В конечном счете именно страх отравляет нашу духовную практику тоже.
Когда страхи уходят под спут или на какое-то время покрываются и не вылазят из нашего подсознания, то человек, находясь в ясном состоянии ума, он может практиковать духовную жизнь и чувствовать счастье. А в другой момент весь этот багаж прошлый вылезает откуда-то, непонятно откуда, и тянет нас вниз.
На начальном этапе сознание человека характеризуется раздвоенностью, характеризуется тем, что что-то его тянет вперед и вверх, и очень много сил тянет его вниз, обратно в материальную жизнь, в сон.
По сути дела, духовная практика, особенно на этапе садхана, то есть на начальном этапе, это попытка проснуться. И мы все знаем, как иногда бывает трудно просыпаться по утрам.
Хочется проснуться и что-то в душе говорить: нужно проснуться, нужно жить, нужно действовать, нужно любить. А с другой стороны, есть инерция. Эта инерция говорит, поспи еще немножко.
И человек очень часто пребывает именно в таком состоянии. Он просыпается и думает, надо проснуться, а потом он опять засыпает и спит еще несколько минут.
Потом опять просыпается и говорит: «Нет, я пойду», но опять его тянет вниз. Именно это происходит с нами на начальном этапе.
Мы просыпаемся на какое-то время, у нас появляются светлые мысли, но потом ум нам говорит: «Ну куда ты бежишь? Давай поспим еще немножко».
Это ощущение или опыт, о котором вы говорите, бессильность перед материальным миром и желание погрузиться в небытие, раствориться в небытие, — это точно то же самое, что мы испытываем каждое утро, когда мы не можем проснуться сразу, — то же самое бессилие и то же самое желание опять погрузиться в небытие.
Мотивы деятельности и бескорыстное служение
Так что желаю вам как можно скорее проснуться, потому что когда мы просыпаемся сразу полностью, бесповоротно, окончательно, даже сделав над собой какое-то усилие, то потом мы чувствуем всю радость активной бодрствующей жизни.
В обществе золотой век, в сообществе Золотой Век появился призыв бороться за природную ренту, не будет ли борьба кришнаита за ренту противоречить бескорыстному служению Кришне?
Ну, во-первых, я должен признаться в своей неграмотности. Я не очень знаю, что такое природная рента. И не очень знаю, что значит бороться за нее.
Что касается второй части вопроса, или собственно вопроса, не будет ли борьба кришнаита за ренту или за что бы то ни было еще, противоречить бескорыстному служению Кришне,
то любая форма нашей деятельности может противоречить бескорыстному служению Кришне, а может не противоречить. Все зависит от того, какими мотивами мы движимы.
Мы можем бороться за что угодно, можем не бороться, а сидеть себе дома и жить своей жизнью. Мы можем воспитывать детей, и это воспитание детей будет нашим служением Кришне.
А мы можем делать какие-то подвиги на поприще, так сказать, проповеди, — это будет служение нам самим. Все зависит от моего мотива, от того, ради чего я это делаю.
Если я это делаю ради самого себя, ради того, чтобы прославиться, то о каком бескорыстии может идти речь? У меня будет корысть либо тонкая, либо грубая.
Если я это делаю, потому что я чувствую, что это мой долг, я делаю это потому, что это нужно, потому что это принесет благо, потому что так хочет мой духовный учитель или хочет Кришна, потому что это соответствует моей природе, то тогда это будет бескорыстным служением Кришне, даже если это борьба за природную ренту.
Еще раз простите меня, пожалуйста, за мою неграмотность.
Я не знаю, что такое природная рента. Тут поступил какой-то недавний вопрос: Как избавиться от посторонних мыслей во время джапа-медитации? Ну как, надо перестать думать о других вещах. Ум — это машина.
Обычно мы садимся на какую-то мысль, или у нас там бродят какие-то мысли. Потому что есть много разных техник, скажем так. Одна из техник — это попытаться успокоить свой ум с помощью пранаямы.
Кто-то просто успокаивает свой ум, почитав несколько стихов про Кришну, или несколько молитв из любимого сборника молитв.
Настраивая свой ум на определенный лад, или находя в своем уме те отделы мысли, в которых будут приближать нас к Кришне, а не отвлекать.
Если это не удается, ну, можно попытаться сделать это силой, хотя обычно силой с умом трудно справиться. Кришна дает примерно этот совет. Он говорит: ум будет убегать. Что нужно делать с умом, который убежал?
Вернуть его врагу. Но в конце концов единственный способ избавиться от посторонних мыслей — это попытаться настроить свое сердце на молитвенный лад. Потому что когда я читаю джапу, повторяю святое имя, я зову Кришну.
И джапа в идеале должно быть моим разговором с Кришной. Пусть не на вербальном уровне, но на уровне эмоций. Я должен вам признаться, что далеко не всегда все мои мысли полностью сосредоточены на джапе.
Но когда это бывает, это бывает в тех случаях, когда сердце действительно настраивается на молитвенный лад, и ты понимаешь, что для меня это шанс поговорить с Кришной, рассказать ему все, что у меня на душе, как-то почувствовать его прибежище, его близость.
Или иногда, когда я молюсь за других и думаю о других преданных, о том, как мне хочется им помочь, и прошу Кришну, чтобы он каким-то образом пролил на них свою милость, это тоже очень сильно помогает избавиться от ненужного, от действительно совсем уж постороннего.
Универсальность духовной науки сознания Кришны
Несколько вопросов касающихся Эдгара Кейси. Предсказателей из западного мира. Я немножко знаю о нем. В частности, есть одно предсказание, которое тут цитируется: Из
этой страны в мир придет надежда, писал предсказатель: не от коммунистов, не от большевиков, а из свободной России. Пройдут годы, прежде чем это случится, но именно религиозное развитие России даст миру надежду.
Ваше святельство, как вы считаете, какая из религиозных конфессий России даст миру надежду, о которой пророчество Кейси?
Ну, я был бы не кришнаитом, если бы сказал, что это будет какая-то другая религия, чем наше дело. Я должен сказать это.
И реально мне очень хочется верить, что духовное знание, которое есть в сознании Кришны, может помочь многим людям. На самом деле мы не должны быть сектантами. И самое отвратительное сектантство это гордыня.
Когда мы начинаем гордиться своей религией, толком не реализовав ценностей, заложенных в ней. Любая религия — это борьба с нашей гордыней.
Но для меня сознание Кришны было откровением, потому что оно дало мне ответы на вопросы, которые я не мог найти нигде в другом месте. Это универсальная духовная наука, которая абсолютно не имеет сектантской природы.
И мне естественно очень хочется, чтобы как можно больше людей нашло ответы в этой науке на мучающие их вопросы и смогло обрести счастье, спокойствие, удовлетворение, умиротворение.
Мне очень понравилось одно письмо, которое пришло давно-давно на заре нашей санкиртаны. Когда мы стали распространять Бхагавад-гиту в больших масштабах, люди там писали, что мы православные, верующие.
Мы прочитали Бхагавад-гиту. Спасибо большое. Теперь нам стало многое гораздо яснее. Те люди не стали кришнаитами.
Шрила Прабхупада часто говорил, что наша цель не заключается в том, чтобы сделать всех кришнаитами. В этом нет абсолютно никакой необходимости.
Человек может оставаться там, где он есть, но универсальная духовная наука может, даже если она не полностью применяется человеком в жизни, может многих сделать счастливыми.
Например, люди страдают очень сильно от того, что они едят мясо. Сознание Кришны является одной из тех немногих религий, которое очень последовательно говорит, что мясо приносит человеку страдания.
На физическом уровне здесь и сейчас, и на каком-то тонком ментальном уровне, потому что убивая других, мы причиняем боль, эта боль рано или поздно вернется к нам. Она аукнется или рикошетом придет к нам.
Таким образом, количество боли становится все больше и больше и больше.
Это один из примеров тех самых универсальных духовных принципов, которые мне очень хотелось бы, чтобы человечество приняло, потому что чем больше я смотрю вокруг, тем печальнее становится от того, что люди, обуреваемые жадностью, жаждой наживы, вожделением своим, губят самих себя, губят окружающий мир, губят человеческое в своих сердцах.
Какая бы религия ни пришла к миру из России, если это будет настоящая религия, это будет благо.
Природа единого бессознательного и прозорливость
И если люди смогут получить благо от сознания Кришны, я буду считать, что моя жизнь прожита не напрасна.
Из какого источника могла быть получена считанная информация о конкретной душе или о науке о душе, которую поведал Кейси в своих чтениях. Там же объясняется, почему высшие священники христианства опустили сознательно теорию реинкарнации, чтобы стимулировать добродетельные дела уже в этой жизни, не откладывая их на следующие жизни.
Совершенно верно. Именно это двигало людьми, которые в начале, на заре христианства, размышляли, стоит оставить эти представления или стоит от них отказаться. Что касается того, из какого источника могла быть считана
эта информация, то на этот вопрос ответ содержится в Шримад-Бхагаватам. Там говорится, что первым материальным элементом творения является махаттатва или вселенский разум.
Эта махаттатва, или вселенский разум, — это информационная среда, в которой мы живем. Эта махататва в нашем индивидуальном сознании принимает форму читты. Чита - как бы самая общая форма сознания.
Иногда читта в переводе с санскрита переводится как сердце или как обусловленное сознание. Но суть в том, что читта — это единый элемент, пронизывающий все творение.
Аханкара, или ложное эго, выделяет некую часть этой читы на на уровне вселенском, на уровне макрокосмоса.
Эта часть читты становится нашим сознанием, вернее, нашим подсознанием — или даже не подсознанием, а бессознательным человека. Правильно перевести слово читта на русский язык в терминах, в категориях современной психологии будет «бессознательное».
И это бессознательное едино у всех людей.
Если человек избавляется от своей аханкары, от ложного эго, а любые провидцы, ясновидцы — это люди достаточного уровня духовного развития, у которых, если не совсем нет ложного эго, то это ложное эго сильно ослаблено, То в принципе человек может получить доступ к информации, содержащейся
в этом как бы хранилище информации, это читта на вселенском уровне, на уровне макрокосмоса, это что-то вроде вселенского интернета: каждый из нас имеет там свой индивидуальный сайт — сайт такого-то и такого-то.
Там хранится вся информация о наших прошлых жизнях, но в принципе, если у меня есть пароль, или если я научился выходить за пределы своего собственного сайта и путешествовать по этому интернету, с помощью особого пароля я могу считать любую информацию. Вся эта информация доступна.
Люди именно таким образом получают информацию о будущем, или о прошлом, или о каких-то тайнах прошлого, именно потому, что суть только в том, чтобы получить доступ к этой информации. Как ее получить?
Опять же, рецепт только один. Для этого нужно избавиться от эгоизма. К сожалению, наше воспитание или среда, в которой мы живем, не способствует этому. Сейчас по всей Москве развешаны большие плакаты.
Я эгоист, таким образом рекламируется очередной глянцевый журнал, где говорится: «Поколение эгоистов». И это, в общем-то, правильная хотя и печальная вещь. Люди не стесняются этого, наоборот, начинают гордиться этим.
Поколение эгоистов — да, мы такие, да, мы хотим наслаждаться, да, мы хотим только всего ради себя.
Но человек лишает себя самых больших наслаждений, потому что самая большая радость человека — это делать что-то не для себя, это делать что-то для другого, это избавиться от своего собственного эгоизма.
И стать счастливым именно так. И когда я избавляюсь от своего эгоизма, у меня в том числе появляется доступ к информации. Я знал одного врача удивительного, к сожалению, его уже нет сейчас.
Этот врач обладал даром, он достиг определенного мистического совершенства своей практики йоги. Он был очень хорошим музыкантом также, он практиковал музыку.
Музыка позволяет человеку очистить свое сознание, в том числе и отказаться от эгоизма.
Так этот врач знал диагноз человека, который к нему придет в тот самый момент, когда человек выходил из своего дома и направлялся к нему. Он уже готовил лекарства.
В этом году я ездил к одному астрологу из категории Бригу Нади. Когда я к нему приехал, я без предупреждения приехал, у него уже был сложен мой гороскоп. Он тоже знал, кто к нему придет.
Иначе говоря, вся эта информация доступна, и мы не можем получить ее только из-за одного, только из-за жесткой оболочки нашего эго.
И любая духовная практика ровно настолько успешна, насколько она позволяет человеку избавиться от своего эгоизма. Я не знаю, нужно ли так долго останавливаться на кейсе? Тут есть еще несколько вопросов.
Разум и принятие важний решений
Пожалуй, еще один вопрос, касающийся кейса. 80% предсказаний Кейси сбывались, если преданные находятся в зоне неблагоприятной по прогнозам: западное побережье Северной Америки. Что будет правильнее сделать?
Покинуть заранее это место, считая, что Кришна уже послал предупреждение через провайдериса Кейси, или остаться, надеясь, что Кришна защитит, даже если просит о защите нечистой преданной.
Как понимать поговорку «на Бога надейся, а сам не плошай»?
А я не за то, чтобы мы резко меняли свое состояние, руководствуясь какими-то предсказаниями. В принципе, я видел, как люди делают это не очень правильно. Но, в общем-то, решать нужно вам.
На Бога надеясь, а сам не плашай, означает, что человек в том числе должен пользоваться своим собственным разумом. Одним из способов спасения, которые дает нам Бог — Бог дает нам разум.
И человек ни в коем случае не должен пытаться в своей жизни руководствоваться только какими-то другими вещами и забывать о разуме. Разум - это важный аспект нашей жизни.
Более того, наша духовная практика будет успешной ровно настолько, насколько мы сможем этот разум активировать в себе, насколько мы сможем жить сознательно.
И тут нужно руководствоваться, скажем, разумом и, естественно, какой-то интуицией из нашего сердца. Бог подсказывает нам из сердца, а Бог также подсказывает нам
через других людей, Бог подсказывает нам с помощью нашего разума. Недаром Кришна говорит: дадам я буддхи-йогам там, я даю такому человеку разум, позволяющий ему прийти ко мне.
Поэтому, если вы хотите принять решение по этому важному вопросу, то и не можете никак принять решение, то постарайтесь заглянуть в свое сердце, подойдите к Божествам, постарайтесь услышать их ответ из сердца, спросите у других людей.
То, что западное побережье Америки, наверное, не самое лучшее место для проживания, у меня такое ощущение есть. Но опять же, я не провидец. Еще раз, старайтесь в основном руководствоваться разумом
и делайте, старайтесь делать так, чтобы разум становился чище. Ну, безусловно, предупреждение, которое к нам приходит, нельзя просто так полностью отметать.
Это может быть предупреждение от Бога. Однако, если Бог действительно хочет нас предупредить, Он предупредит нас несколько раз разными способами.
Очищение мотивов и культура заботы
Не только через пророчества какие-то. Пришел еще один вопрос: как взрастить в себе правильные мотивы в преданном служении, которые помогут двигаться к высшей цели любви к Богу, через общение и через изучение священных
писаний, шастр, книг Шрилы Прабхупады. Наши мотивы неправильные. Мы привыкли руководствоваться мотивами достаточно низменными, в лучшем случае человек может поставить перед собой цель освобождения от страданий.
Даже этот мотив в соответствии с высокими принципами вайснавской культуры являются обманом, потому что там есть примесь эгоизма. Я хочу избавиться от своих собственных страданий, в конце концов, мне все равно.
Получить по-настоящему чистый мотив можно только в общении, заразившись этим чистым мотивом.
И под общением я понимаю в том числе чтение книг Шрилы Прабхупады. Я знаю многих людей, которые, прочитав книги Шрилы Прабхупады, горели именно этой чистой эмоцией. Да, я хочу только самого чистого и ничего ниже.
Разумеется, на начальных этапах это желание не может быть слишком стабильным. Наша природа берет верх, мы вспоминаем о своих
других желаниях, но если мы сможем общаться с людьми, у которых есть хорошие, чистые мотивы постоянно, то постепенно мы поймем ничтожность других мотивов и других желаний.
В конце концов, все остальное, чем мы пытаемся заниматься здесь, оно не делает нас счастливыми. До тех пор, пока я думаю только о себе, я не смогу даже на элементарном уровне стать счастливым.
Большая часть проблем несчастья человека приходит к нам по одной простой причине: из-за нашей эгоистичной сосредоточенности на самом себе, поэтому другой способ очистить свои мотивы — пусть более длинный, но тем не менее очень важный — это пытаться заботиться о других, причем стараться делать это как можно более бескорыстно.
Мы сейчас очень сильно продвигаем саму эту программу или саму культуру, этику заботы о людях.
И ни в коем случае не нужно думать, что эта этика имеет какой-то мирской характер, характер мирской благотворительности. Это могущественный метод очищения сердца.
Когда я нахожусь в обществе, где каждый человек думает о другом человеке, где младшие уважают старших, а старшие искренне заботятся о младших. Само пребывание в таком обществе очищает мотивы моего сердца.
Если я живу в обществе, где все построено на эксплуатации, на отвержении, на духе бунта, на зависти, то пребывание в таком обществе загрязняет меня.
Я вижу, постоянно наблюдаю, как те, кто ниже, завидуют тем, кто выше, а те, кто выше, пытаются эксплуатировать или подавлять тех, кто ниже их. Это очень трагическая вещь, потому что это мешает моему духовному развитию.
Поэтому другой способ очистить свои мотивы в служении Кришне - это попытаться действовать чисто в отношениях с другими людьми.
Практика медитации и общение с Параматмой
Забота о ком-то и искреннее уважение и служение кому-то, кто находится выше меня, меняет то, от кого я получаю заботу. Вот мой совет, связанный с этим.
Есть еще несколько вопросов, которые пришли перед самым живым эфиром: как вы относитесь к випасам?
Допустима ли ее практика совместно с джапой? Випасана — это хорошая форма медитации, и эта форма медитации описана в Бхагавад-гите, 5 глава Бхагавад-гиты в общем-то описывает медитацию Випасана, когда человек становится наблюдателем. Почитайте, пожалуйста, 5 главу, там вся випасана описана.
И випасана может помочь во время джапы. Она может помочь человеку сосредоточиться на повторении святого имени. Если вы действительно владеете этой формой медитации, то она может только помочь.
На самом деле любая форма медитации помогает, потому что она сосредотачивает ум, потому что она очищает ум, делает ум более спокойным.
И если у вас есть способности к медитации, то они могут только улучшить качество джапы. Потому что джапа это в конце концов тоже медитация. В каких произведениях можно прочитать, как общаться со своей параматной?
Каков путь воссоединения со своей собственностью? Насчет собственности, я не знаю, это скорее вопрос не ко мне, а к милиции. Если вы разлучились со своей собственностью, как с ней воссоединиться?
Что касается Параматмы, то мне неизвестно какое-то произведение конкретное, где бы говорилось о том, как научиться общаться с Параматмой. Но Кришна говорит о том, что я нахожусь в сердце каждого
живого существа, от меня исходит память, знание, забвение. И в конце концов самый лучший способ научиться общаться с Параматмой — молиться.
Любая молитвенная практика, практика молитвы, это прежде всего обращение к Богу в сердце. Разумеется, когда мы молимся, обращаясь к личности Бога, то мы обращаемся не к параматной как к таковой.
Но если мы молимся, скажем так, обращаясь к некоему абстрактному Богу
или к вездесущему Богу, к Богу, про которого Кришна говорит: что повсюду мои уши, повсюду мои уста, а повсюду мои руки, повсюду мои ноги, а к Богу, чьи уши повсюду, и который слышит каждое наше слово, то мы
обращаемся к Параматме, потому что именно об этом говорит Кришна, о своей авьякта-мурти или непроявленной форме. И самый лучший способ общения с Богом сердца или с таким аспектом Бога — это молитва.
Какие способы еще у нас есть для этого?
А тогда ответ на этот первый вопрос: в каких произведениях можно прочитать, как общаться с Параматмой, то в общем-то в любых произведениях, которые учат нас молиться, в том числе и в Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам полон молитв и полон описаний того, как человек с помощью медитации получал доступ к своей Параматме, видел Кришну в сердце.
И Кришна потом приходил непосредственно, представал перед ним в виде четырехрукого Вишну или обращения в Параматму.
Йогический процесс вознесения и назначение души
Так что Шримад-Бхагаватам — это тоже в каком-то смысле учебное пособие по общению с Параматмой.
В каких ведических произведениях говорится о пути вознесения, то есть эволюция не через смерть, а через воссоединение души, тела, духа, как это делали первые люди на планете.
Они не умирали, а возносились, выполняя свою миссию.
Этот древний метод самореализации, ягический метод воссоединения души, тела, духа, как вы пишете тут, описан в Шримад-Бхагаватам несколько раз, это то, что делают йоги в своей медитации.
Есть несколько разных видов медитации. Есть сампрагята самадхи, есть асампрагята самадхи. И в конце концов есть медитация на непроявленное, есть медитация на нечто проявленное.
Медитация на проявленное означает медитацию на конкретные материальные элементы, из которых состоит наше тело.
И в Шримад-Бхагаватам описан сам этот процесс того, как йог постепенно погружает свои объекты чувств в чувство, чувства в ум, ум в будхи или в сознающий разум, все это погружает в читу и так далее.
Таким образом, как бы происходит процесс, обратный нашему появлению на свет. Шримад-Бхагаватам описывает эволюционный процесс здесь, когда душа обрастает плотью, обрастает оболочками здесь.
Но точно так же можно повернуть спять этот процесс. И то, о чем вы говорите, это было действительно доступно людям на высоких ступенях йогической практики,
соответственно, они это делали, в Шримад-Бхагаватам это описано, но я сильно сомневаюсь в том, что у вас хорошо получится практиковать это.
Но для тех для чисто своих образовательных целей можете читать это в Бхагавата Пуране, куда попадают души, идущие за Иисусом после смерти они попадают к Иисусу. Кришна объясняет этот принцип.
Люди, которые поклоняются Мне, приходят ко Мне, люди, которые поклоняются Иисусу, попадают к Иисусу. В зависимости от нашей медитации в этой жизни мы попадаем в то или иное место после нашей смерти.
В конце концов, именно наша медитация здесь или наше сосредоточение на каком-то объекте поклонения является тем самым местом назначения, куда мы с вами попадем, похоже, что я ответил на все вопросы.
Влияние духовного посвящения на карму
Есть еще какие-то вопросы? У нас есть еще полчаса.
Придется поответить еще на один вопрос про кейси, на два вопроса про кейси, которые мы пропустили. Ну, правда, последний вопрос не про кейси. После инициации меняется ли гороскоп человека? Если да, то в какой степени и в каком направлении только в духовном или материальном аспект также затрагивается.
Ну, говорить о том, что меняется гороскоп некорректно.
Потому что гороскоп — это символическое описание нашей кармы, которое человек может понять, узнав, в каком положении находились звезды в момент его рождения. Естественно, что этот гороскоп не меняется.
Меняется ли наша карма в момент инициации? В «Бхакти-расамрита-синдху» или в «Нектаре преданности» говорится о прарабдха-палам папам, пхалам биджа-палам мукам, вишну-бхакти рататмана.
Если человек развивает в себе привязанность к вишну-бхакти, если человек достигает успеха в бхакти, то он сжигает всю карму, в том числе и прарабдха-карму.
Прорабдха-карма — это та карма, которая проявилась в нашей жизни и которая проявляется в виде гороскопа.
Теоретически человек может, в зависимости от интенсивности своей бхакти или своей преданности к Богу, сжечь всю карму.
Как правило, это не происходит, и в момент инициации не происходит какого-то внезапного, такой внезапной трансформации человека.
Однако в момент инициации человек, безусловно, дает значительный кусок своей кармы, прежде всего, непроявленной кармы, кармы, которая еще не проявилась.
Однако в инициации, нужно очень хорошо понимать, это процесс. Инициация не есть одномоментное явление. Все ведические писания говорят, что инициация в момент инициации человек получает шанс.
Само по себе слово, инициация или посвящение означает начало, в момент посвящения человек получает шанс духовного развития.
Он связывается с гуру в цепи ученической преемственности, он получает дополнительную помощь от него, гуру заботится о нем.
Он получает через эту мистическую цепь огромную энергию, если он делает все правильно, если он сохраняет в неприкосновенности эту связь. И таким образом он получает возможность избавиться от своей кармы.
Но избавляется ли он полностью от своей кармы?
Преодоление потребительства через бескорыстность
Все зависит конкретно от того, каким образом он себя ведет. Есть все один новый вопрос. А если можно, вдохновите преданных помощи в этом новом проекте телевидения Золотой Вег.
Но я не думаю, что тут нужно дополнительно кого-то вдохновлять: если вам нравится это, если вы получаете какую-то пользу от этого, то, естественно, надо как-то в этом во всем участвовать.
Если я реально получаю какое-то благо от этого, то моя обязанность — каким-то образом поучаствовать в этом во всем.
Более того, в соответствии с ведическими представлениями, человек получает блага от знаний, которые он так или иначе по тем или иным каналам получает, только тогда, когда он также в ответ делает что-то.
Знания эти могут умереть во мне, не прорасти и не дать никакого плода, если я не откликнусь на это и не попытаюсь отблагодарить людей, которые помогли мне эти знания получить.
Отблагодарить их можно, пытаясь поделиться с другими, поделиться этими знаниями. Или отблагодарить их можно, помогая людям, которые доносят эти знания, в том, чтобы они могли продолжать делать это.
То есть, прежде всего, это нужно нам самим, потому что если мы хотим получить пользу, если мы не хотим просто оставаться теоретиками в духовной науке, а хотим, чтобы в нашем сердце что-то сдвинулось, чтобы на смену жесткому эгоизму пришла всеразмягчающая любовь, чтобы сердце наше стало мягким, добрым и чистым, чтобы сердце наше научилось дарить свет.
Нам естественно, нужно как-то откликаться на все то хорошее, что мы получаем. К сожалению, мы сейчас очень сильно настроены на потребительство.
Мы привыкли потреблять, мы считаем это само собой разумеющимся. Но духовное потребительство — это вещь, которая не принесет никакой пользы, как, впрочем, и любая другая форма потребительства.
Человек рожден для того, чтобы служить, для того, чтобы отдавать. Именно в этой деятельности он проявляет свою высшую природу.
Я думаю, что это самый лучший способ вдохновить других людей, помогать в этом замечательном проекте телевидения «Золотой Век». Я даже знаю, кто задал этот вопрос. Наверняка в Германии. У меня остался последний вопрос.
Уважение свободы выбора при проповеди
Если никаких вопросов больше не будет, то мы завершим наш живой эфир раньше положенного срока. Вопрос из той же самой серии про Кейси.
Получается, что современному человеку нужен дополнительный стимул в форме замалчивания истины. Это в связи с реинкарнацией.
Чтобы быть добродетельным, уже в этой жизни, не откладывая на потом, а знания о реинкарнации наносят только вред для дневной души. Должны ли мы учитывать этот факт, пытаясь проповедовать?
Как узнать, кому давать знания, а кому нет? Может быть, прежде чем рассказывать, сначала спросить, хочет ли он это узнать. Одно я знаю точно: когда мы рассказываем другим людям что-то, мы не должны навязывать.
Мы должны таким образом общаться с другим человеком, чтобы другой человек ощущал себя свободным. Чтобы у другого человека осталось право выбора.
А прежде всего я должен уважать свободу другого человека в момент общения с ним. Бог создал каждого из нас свободными. Разумеется, эта свобода очень сильно ограничена. Она ограничена естественным образом, нашим положением в этом мире, нашими отношениями с другими людьми и так далее.
Но тем не менее, какая-то крупица свободы есть у нас, и это священно. Это крупица свободы, признак нашего сознания и нашего разума.
И когда мы общаемся с другими людьми, нам нужно уважать в людях эту крупицу свободы или разума. Обращаясь к человеку, говоря другому человеку о чем-то, мы должны прежде всего обращаться к знанию.
Если мы пытаемся с самого начала все решить за другого человека, пытаемся решить, хорошо ему будет или плохо, от того что он получит какие-то знания, то это неправильно. Я должен уважать человека.
На мой взгляд, замалчивать истину тоже неправильно. Мы можем сказать человеку истину, но опять же, в зависимости от его восприимчивости. Каждому человеку нужно сказать то, что он сможет усвоить, и не больше того.
Нужно также, как бы, развивать в себе чувствительность к этому. Не нужно говорить половинчатую истину, но вместе с этим и не надо как-то обманывать человека.
Обман — нехорошо, но мы можем, скажем так, сказать, может быть, не совсем все.
Однако еще раз: на мой взгляд, самое главное, что самое главное условие или самое главное правило, которому мы должны следовать, это обращаться к разуму человека и оставлять за ним право выбора, не решать все за него, уважать его свободу.
В чем разница между мечтой и медитацией? Разница очень большая: мечты, как правило, очень эфемерные. Медитация — это попытка сознательно сосредоточить свой ум.
И если моя мечта приобретает концентрацию и силу, если я сознательно целенаправленно мечтаю о чем-то, то эту мечту можно назвать медитацией.
Санскритское слово «медиация» — это дхьяна. И дьяна значит способность сосредотачиваться на чем-то, причем способность видеть какой-то объект в мельчайших деталях, характерной особенностью или признаком медитации является именно эта.
Мечты, как правило, очень расплывчатые и туманные.
Но если мое сознание сосредотачивается на каком-то объекте, пусть даже на объекте моего желания, и сосредотачивается ровно настолько, что я могу визуализовать этот объект во всех деталях, то такая мечта, скажем так, или такое желание уже приобретает новые качества медитации.
И медитация — гораздо более могущественная вещь.
В качестве примера мечтателя можно назвать Манилова, который мечтал о том, как Москвой и Петербургом будет хрустальный мост со всеми другими прелестями, но, как мы знаем, мечты его так и не исполнились. Почему?
Просто по одной причине, потому что они были лишены какой-то реальной силы.
Но когда мечта превращается в медитацию, то есть в сознательное, сосредоточенное размышление над каким-то объектом, то этот объект очень часто, вернее, как правило, материализуется. Медитация обладает силой.
Мечты — это удел слабых людей. Медитация — это удел людей сильных. А планируете ли вы поездку по России? Как с вами встретиться? Ну, во-первых, я только что вернулся. Из поездки по России я был в Новосибирске и в Иркутске.
Я в общем-то более-менее постоянно езжу по России. Хотя на этот год похоже, что мои поездки по России уже закончились. Завтра я уезжаю в Ригу. Еще через несколько дней я буду на Украине, а потом я улечу в Индию.
На будущий год я обещал больше времени проводить здесь, в Москве. Мне придется сократить даже какие-то свои обязательные поездки, а так, как правило, я езжу один или два раза в год на Урал. Проезжаюсь по городам Урала.
Иногда езжу в Сибирь, иногда посещаю какие-то города центральной России, но легче всего со мной встретиться именно в Москве. Все. Похоже, что больше никаких вопросов нет. Что мы будем делать дальше?
Мы распрощаемся с нашими зрителями.
Я хотел поблагодарить всех вас за ваши вопросы, за то, что вы провели некоторое время перед мониторами своих компьютеров, за то, что мы с вами имели возможность разговаривать о Кришне и слушать о Кришне. Прежде всего я благодарен вам за то, что вы дали мне такую возможность.
Я надеюсь, что в будущем такая возможность у меня будет еще не раз. В свое время я давал живые эфиры на радио «Кришналока».
Правда, там эти живые эфиры были более интересными, потому что можно было вступать в диалог со слушателями, и у меня до сих пор сохранилось очень теплое и радостное чувство, потому что общение с другим человеком это всегда радость, особенно если это общение сосредоточено на каких-то духовных темах и на духовных вопросах.
Еще раз спасибо вам большое за такую возможность для меня, и я очень рад за вас, потому что вопросы на духовные темы - это самое важное, что может с нами случиться.
Сам тот факт, что мы эти вопросы задаем - уже большая удача. Спасибо вам большое. Всего вам хорошего.