История вайшнавских сампрадай. Лекция 6
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Рамо, рамо, 3- Кришна Кришна ремо. Ра. Наувисну падая, Кришна престая бута, сримада с вами намасте сарасва тиравани прача Сегодня у нас будет заключительная лекция для этой части семинара.
Может быть, когда-нибудь у нас будет продолжение. На самом деле это длинный курс, который длится больше месяца.
Вклад Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Шрилы Прабхупады
И полностью этот курс можно прослушать на бхактишастрах.
Сегодня мне хотелось бы подвести определенный итог и очень вкратце рассказать о том, как развивалась парампара после Шри Чайтаньи Махапрабху. В Дивноморске мы будем более подробно рассказывать о вкладе Шести Госвами Вриндавана и все то, что было сделано ими в нашу парампару. Но сегодня у нас будет в большей степени обзорная лекция, где мы подчеркнем некоторые моменты
длится больше месяца. И полностью этот курс можно прослушать на бхактишастрах, Сегодня мне хотелось бы подвести определенный итог и очень вкратце
рассказать о том, как развивалась парампара после Шри Чайтаньи Махапрабху. В Дивноморске мы будем более подробно рассказывать о вкладе Шести Госвами Вриндавана и все то, что было сделано ими в нашу парампару, но сегодня у нас будет в большей степени обзорная лекция, где
мы подчеркнем некоторые моменты, и в основном будем говорить о том, что сделал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, мы перейдем через несколько поколений великих преданных и очарьев.
Коснемся их только вскользь и сосредоточимся на том, что сделал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, каким образом вся парампара, всё знание, которое передавалось по парампаре, сфокусировалось в личности Бхактисидданты Сарасвати
Тхакура, в его творении, в его миссии, в Гаудия-матхе. И немного скажем о том, каким образом Шрила Прабхупада сделал следующий шаг в этом направлении. В прошлый раз, как мы говорили, в
основном мы рассказывали о том, каким образом эти три пути,
три марга: Бхагавата-марга, вайди-марга сплетаются воедино, каким образом они, или бхагавата-марга, вайди-марга, и соответственно панчаратрика-марга, как эти три марга, три пути сплетаются воедино в нашей практике. Каким образом они способствуют тому, что сердце человека преображается.
Еще раз, цель любой религии заключается в том, чтобы сердце человека преобразилось.
Цель религии не заключается в том, чтобы надеть на кого-то крестик, или брахманиский шнур, или кантималу, чтобы заставить кого-то тилоку наносить, или еще в каких-то внешних вещах.
Цель духовного пути — в конце концов, дать человеку возможность преобразить сердце. И каждая религия по-своему решает эти вопросы.
Мы говорили именно об этом, о том, как в нашей парампаре обеспечиваются условия для коренного глубинного преображения человека.
И это очень непростая вещь, это очень и очень серьезная вещь, то, что мы делаем, то, чем мы занимаемся, и то, что творится на наших глазах,
Я вначале уже цитировал Баладеву Видьябхушану Прабху, который в своей книге «Прамейя-ратнавали» пишет: «Безупречные преданные, это касается нас с вами, должны
постоянно медитировать на безупречную цепь духовных учителей, ибо благодаря такой медитации в человеке развивается целеустремленность и желание обрести чистую преданность, которая, в свою очередь, приносит преданному милость Господа, обретаемую через парампару». Это то, что мы делали с вами на протяжении последних нескольких вечеров, когда мы размышляли о парампаре, о цепи передачи духовного знания о том, каким образом духовное знание передается через века, через годы, каким образом оно доносится до души, каким образом оно вкладывается в их сердца.
Мы говорили о разных великих ачарьях, о том, кто что сделал. И в сущности, то, что происходит сейчас, это историческая вещь. Мы можем знать это не знать, понимать это или не понимать. Мы можем думать.
Ну, в конце концов, что такого исторического? Ну, Харе Кришна. Ну и что? Так, но мы творим историю, история совершается на наших глазах.
И точно так же, как сейчас мы вспоминаем о том, что сделал Мадхвачарья: какую волну бхакти он породил своей проповедью и волну проповеди, он поднял в Индии или, как любой другой великий ачарья, приходивший за ним, делал что-то в этом направлении. Точно так же люди через 200-300-400 лет будут думать об этом времени.
Они будут говорить: «Потрясающие! В Москве на Беговой был храм. И люди, только что вышедшие из недр коммунистического общества, откуда ни возьмись, как чертик из шкатулки.
Вдруг стали присоединяться к вечной парампаре Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадаи. Это удивительная вещь. И, по сути дела, история эта уже и это уже создана. Кришна уже подготовил всё.
Предсказания о золотом веке
В течение веков то, что делается сейчас, готовилось. Приход Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура был тщательно задуман раньше.
Мы знаем, что в Брахма-вайварта-пуране предсказывается не просто то, что начнется период золотого века в Кали-Югу. Но там говорится о конкретных датах.
Там говорится, что примерно через 5500 лет после начала Кали-Юги начнется этот золотой век. Один из современников Чайтаньи Махапрабу — Ачyтyнанда, очень знаменитый ория.
Он был одним из спутников Чайтаньи Махапрабу и одним из основоположников арийской культуры современной. И также великий астролог. Он оставил множество книг, предсказаний, в частности, одну большую книгу предсказаний,
касающуюся того, что случится с храмом Джаганнатхи и того, что произойдет в Ориссе, и каким образом это движение будет развиваться, он предсказал, что начиная с месяца вайшак 2000 года начнется золотая чакра, золотой период, месяц вайшак — это месяц май следующего года.
И с месяца мая 2000 года, с месяца вайшак,
можно точно узнать, когда начинается на будущий год месяц вайшак. В течение 480 лет, по его предсказанию, будет продолжаться эта золотая чакра, когда будут строиться храмы, повсюду в мире, когда будут печататься и читаться священные писания, распространяться книги, когда будут появляться преданные,
это предсказание — оно было сделано 500 лет тому назад. И нам предстоит убедиться в том, сбудется оно или нет. Множество его предсказаний уже сбылось, он был очень хорошим астрологом.
И мы стоим сейчас на пороге достаточно серьезных и интересных событий. И как я уже сказал, Кришна эту историю уже написал.
Теперь все зависит от нас: будем мы участниками этой истории, свидетелями этой истории, или будем мы пытаться как-то этой истории помешать. Так или иначе, у каждого своя роль, и каждый сыграет свою роль в этой великой миссии.
Еще одна из целей этого семинара, когда мы давали определенную историческую перспективу развития нашей традиции, заключалась в том, чтобы дать определенную мудрость людям.
Очень часто мы, как начинающие преданные, относимся к тому, что мы делаем с очень таким юношеским задором, щенячим. Мы очень всему радуемся сначала, потом очень всему огорчаемся.
Как сказал Равиндра Сварупа прабху: «Люди, присоединяющиеся к какой-то религии, очень часто и довольно быстро проходят путь от глупого идеализма к не менее глупому цинизму.
Сначала глупый бхакта приходит. Он абсолютно счастлив, он абсолютно глупый идеалист, он все очень доверчиво воспринимает за чистую монету.
Но потом, повертевшись немного, он становится не менее глупым циником, если до этого у него была глупая вера во все, совершенно нефильтруемое
и, точно так же, эта глупая вера вдруг превращается в глупое безверие, когда мы смотрим на историю, когда мы пытаемся понять уроки истории и смотрим, что происходило с религией. Происходит с религией, с любой религией.
И в частности, с нашей религиозной традицией, с нашей духовной традицией. Мы можем стать несколько мудрее, мы можем стать большими реалистами и понять, чего можно ожидать, чего нельзя ожидать, и заботиться
при этом о том, чтобы вера наша осталась в неприкосновенности. Нет ничего на самом деле отвратительней. Глупый идеализм - приятен - это очень милая вещь. Но глупый цинизм - это ужасно отвратительная вещь.
Это совершенно бесплодная вещь. Вещь, которая никому никогда еще ни в чем не помогла, и смотреть на это печально.
Поэтому мы в частности говорили и давали какие-то принципы развития нашей духовной традиции, чтобы можно было посмотреть сквозь призму этих принципов на настоящее.
Очистительная сила и суть процесса дикши
Посмотреть, что делается с нами у нас сейчас, и понять яснее, почему это происходит и каким образом этого можно избежать. Итак, вчера мы вернее, позавчера или когда это было, в пятницу мы
говорили об очистительной силе панчаратрика-дикши. Мы говорили о том, что такое дикша, что такое посвящение в сампрадаю. Дикша - это церемония посвящения.
И что очень важно понять, дикша - это процесс, она не ограничивается самим моментом, когда вы сидите перед пламенем, когда вы помещаете туда бананы или когда вы бросаете туда семена, это определенные процессы.
Мы говорили о пяти стадиях этой дикши. Но суть дикши, в чем заключается суть и смысл дикши? Что такое дикша по сути? Для чего мы проходим дикшу? Что такое дикша? Новое тело - духовное. Новое духовное тело. Изменение сердца.
Смысл процесса дикши заключается в том, чтобы уничтожить грех. Причем говорится, что панчаратрика-дикша, если она проведена правильно, Она уничтожает не просто грех. Она уничтожает три стадии греха.
Что это за три стадии греха? Да, первое семя греха. Не просто грех уже готовый, но семя греха, биджа. Семя греха, которое находится в нашем сердце, еще не проявлено.
Наши греховные тенденции, папа-биджи, еще что? Да, собственно, сам грех - грех уже проявившийся в наших каких-то поступках, в наших наклонностях, тенденциях во всем том, что есть у нас, и наконец, еще что?
Самое глубокое, что может быть: плод. Глубокий плод. Глубок корень. Что является корнем греха? Желание. Грехом. Невежество. Совершенно верно. Невежество. Корнем греха является невежество.
И дикша, проведенная правильно, уничтожает грех в его проявленных формах, в наших привычках греховных, в наших поступках, которые мы совершили, в последствиях, которые мы навлекли, семя греха, еще не проявленный грех в виде желания. И самая глубокая причина греха — невежество, авидья.
Поэтому мы говорили, что дикша исполняет эти две функции: она дает знания человеку, уничтожая невежество, и она уничтожает грех — все то, что мы уже совершили.
Однако, значит ли это, что это происходит автоматически? Каким образом это все происходит? В процессе. Ну хорошо, ладно. Да, да.
Суть в том, что не нужно рассчитывать на то, что это произойдет автоматически. Что только если человек проходит через все эти пять стадий панчи самскары, этот эффект будет, если человек действительно прилагает какие-то усилия для этого.
И в этом смысле панчаратрика-дикша или второе посвящение играет очень существенную роль. Как иногда мы немножко пренебрегаем этим! Мы думаем: ну что, зачем нам второе посвящение? Нужно ли нам второе посвящение?
Второе посвящение нужно только пандитам. Так или еще кому-нибудь.
Но Бхактивинода Тхакур говорил: до тех пор, пока человек не пройдет 5 стадий дикши, все 5 стадий дикши, он не сможет полностью в совершенстве постичь это трансцендентное знание.
И в этом смысле панчаратрика-дикша нужна. Хотя, строго говоря, она не нужна. И Шрила Прабхупада пишет в нескольких местах, что дикши не нужна, что вторая инициация не нужна.
И он говорит при этом, что у Харидаса Тхакура не было второй инициации. Харидас Тхакур никогда не получал дикши. И если вы можете повторять святое имя на уровне Харидаса Тхакура, то вам панчаратра не нужна.
Вам не нужна дикша.
Как после одной лекции, когда я в Одессе дал лекцию про панчаратру, ко мне подошла одна матаджи и говорит: Вы знаете, прабху, я вот все время обращаюсь к моим авторитетам, чтобы меня рекомендовали на вторую инициацию.
А мне говорят, матаджи, зачем вам вторая инициация? У гопи не было второй инициации. Это факт. У гопи второй инициации не было.
У гопи не было дикши, они не получали ее, но и гопи она не нужна, так же, как она не нужна Харидасу Тхакуру. Но нам она нужна.
И эффект повторения мантры — мы можем повторять мантру, есть разные уровни повторения мантры, но эффект повторения мантры зависит от того, зависит от состояния ума, в котором мы повторяем эту мантру.
Так повторяя мантру, мы можем исполнить все свои материальные желания, мы можем обрести удовлетворение. Но если мы поймем, что мантра — это звуковой образ Кришны, это форма, то тогда мы сможем достичь Кришны.
В конце концов, мы должны понять, что мантра не отлична от Кришны. Когда мы повторяем мантру, мы вводим Кришну.
Роль и качества истинного духовного учителя
Кришна должен войти через наше ухо, проникнуть в наше сердце со звуками мантры, и тогда мы сможем достичь этого Кришны. Теперь давайте посмотрим. Мы говорили о роли духовного учителя.
И давайте посмотрим, что, собственно, дает духовный учитель, что можно ожидать и что нужно ожидать от духовного учителя, какова роль духовного учителя в этом процессе.
На этом пути, вот, как я говорил уже, Бхактивинода Тхакур утверждает, что без панча-самскары невозможно развить сильную преданность Кришне.
И в процессе панча-самскары тело человека преобразуется, сердце человека преобразуется. Но при условии, что мы проходим самскару, что такое самскара? Что значит слово самскара? Впечатление. Это очень важно понять.
Вот эти 5 ступеней самскары, 5 ступеней посвящения должны оставить впечатление или отпечаток на нашем сознании. Тогда только они будут действовать.
Каждая из этих ступеней должна оставлять определенный отпечаток, или она должна формировать определенным образом наше сознание. Сейчас наше сознание сформировано в соответствии с нашей прошлой кармой.
Сатурн влияет на него, Юпитер влияет на него, в большей степени Венера на него влияет. Все эти различные влияния есть там. Но когда мы проходим через самскару, самскара формирует, она форма образует, она влияет на наше сознание и меняет его форму.
И в этом, собственно, суть, в этом смысл самскары. И мы должны сделать это сами. В конце концов, это очень важный момент, который нужно понять. Никто этого за нас не сделает.
Некоторые люди думают, что дикша - это некий волшебный процесс, когда до нас должны дотронуться волшебной палочкой. Подойдет духовный учитель, стукнет нас своей дандой, и сразу же мы упадем
в обморок, и когда проснемся, из обморока выйдем, то в нашем сердце Радха с Кришной будут танцевать фокстрот. Человек должен прилагать усилия для того, чтобы сознание его менялось.
И самскара подразумевает определенные усилия, она регулирует эти усилия, регламентирует эти усилия, дает человеку возможность для этого, создает условия, но человек должен сделать это сам.
Шрила Прабхупада очень часто смеялся над именно таким мистическим пониманием процесса передачи духовного знания. Как он говорил, что был один такой великий Маявади,
великий имперсоналист, который прошел всеми путями духовного развития, какими только можно, которые можно упоминать и нельзя упоминать. И у него был другой великий ученик, еще более великий, знаменитый.
Если вы будете ездить по Бенгалии, то в каждой деревне вы его памятник увидите. Он там с челмой стоит. И этот самый ученик вспоминает, каким образом он получил духовное знание от своего учителя.
Духовный учитель дотронулся до него, его пронизывал шок, он задрожал. И когда он очнулся от этого шока, все знание раскрылось в нем. Шрила Прабхупада говорит: не бывает так. Так не бывает.
Не рассчитывайте на чудо, не думайте, что этот процесс произойдет каким-то таинственным образом. В сущности, мы уповаем на чудо только благодаря лени.
Только лень наша, мы сидим себе на печи 30 лет и думаем, когда же духовное знание снизойдет на меня. Когда же появится мой великий Спаситель, который обнимет меня и, обняв меня, вложит мне в сердце трансцендентное знание?
Мы можем получить трансцендентное знание, для этого есть путь, для этого есть процесс, но этот процесс подразумевает труд с нашей стороны, усилия с нашей стороны, что дает нам духовный учитель.
Духовный учитель показывает нам, что это знание существует, духовный учитель подает нам пример.
И духовный учитель объясняет на своем примере то самое настроение, в котором нужно нести служение Кришне. Мы можем от него постоянно получить напоминания о цели. Духовный учитель приходит и говорит, пожалуйста, не забывайте о цели. Цель — обрести любовь к Кришне. Не разменивайте ее ни на что другое, ни на какие другие мелочи.
Это одна функция духовного учителя, очень важная. И вторая функция духовного учителя — помогает нам понять, в каком настроении нужно нести служение. Что значит, служить? Потому что настроение - это очень трудная вещь.
Это вещь, которую очень трудно понять, но ее очень легко почувствовать, и без нее мы не сможем правильно заниматься преданным служением.
Как, по вашему мнению, чем имитация отличается от следования? Что значит следовать и что значит подражать? Иногда у преданных возникает в уме этот вопрос: а не подражаю ли я?
Может быть, я просто обманываюсь, может быть, я просто изображаю из себя что-то? Им кажется, что, может быть, они неискренние?
Может быть, лучше быть искренним, как некоторые сейчас считают, что, может быть, лучше быть искренним грешником, чем неискренним преданным. Может быть, нужно перестать притворяться, так?
Может быть, нужно отбросить от себя все эти предрассудки, эти правила какие-то, как было такое движение в России. Долой стыд. Чего притворяться-то? Может, не надо притворяться вообще.
Чем следование отличается от подражания? Как по-вашему? Это очень туманная вещь. То есть. Знанием? То есть туманная вещь. Цель. Очень верная вещь.
Когда и в том, и в другом случае человек делает что-то, что может быть не свойственно его природе. Он начинает делать что-то, что может быть не полностью отвечает его обусловленной природе. Но какие цели, какие мотивы он при этом преследует?
Если человек, человек имитирующий, просто подражающий, он делает это либо не понимая почему, либо для достижения каких-то посторонних целей, почеты, славы, последователей, денег.
Он просто делает что-то по форме, он воспроизводит форму, но при этом он упускает из вида цель, и он упускает из вида то настроение, в котором он должен это делать.
Тогда как человек следующий, он принимает форму и при этом он помнит о цели, он еще не может воспроизвести настроение.
Когда он сможет воспроизвести правильное настроение, правильный дух, тогда это будет уже совершенство, это уровень совершенства.
Но когда он просто старается, когда он тренируется, у него есть правильное понимание цели и правильной формы, что ли. Он делает что-то по форме и помнит о том, для чего он это делает. И это то, что мы делаем.
Мы должны следовать, мы не должны подражать. Поэтому для этого нужно помнить о цели. И духовный учитель напоминает нам о цели. Мы начали с этого.
И «Хари-бхакти-виласа» определяет качество духовного учителя. Она говорит: кто такой духовный учитель? Прежде всего, это человек, который знает сиддханту вайшнавов и шастры.
Так это человек, который не требует почитания от своих учеников, он не требует славы и почета, он живет по шастрам и указывает путь своим ученикам. Своей жизни он показывает ученикам, как нужно жить. И он является олицетворением духа служения.
Еще два дополнительных качества духовного учителя. Он всегда счастлив и он подобен ребенку. Это то, что говорит Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе». Он подобен ребенку.
И те, кто видел духовных учителей, могут понять, что это такое. Джайпатак Махарадж - очень хороший пример. Да, он ведет себя. Или есть много других примеров этого.
И главная обязанность духовного учителя - рассеивать сомнения в своих учениках и укреплять их веру. Его обязанность не заключается в том, что он мистически вытягивает его из болота.
Он должен увидеть сомнения, которые есть в его ученике, и он должен укрепить его веру, он должен своей проповедью, своим примером, своими наставлениями рассеять эти сомнения и дать человеку веру.
Различие функций дикша-гуру и шикша-гуру
Он свободен от вожделения, гнева, иллюзий, жадности, зависти и утвердился в Брамане. И теперь давайте посмотрим с вами, какие есть гуру и какие соответственно функции есть у разных гуру.
Гуру на самом деле один, но есть разные функции гуру. Разные гуру выполняют эти разные функции. Каковы функции панчиратрика гуру? Во-первых, давайте посмотрим, кого олицетворяет собой гуру? Сначала? Кто такой гуру?
Олицетворением чего является кого является гуру? Гуру является внешним олицетворением или аспектом сверхдуши Бог приходит к нам в образе гуру. Мы прежде всего должны это понять.
Кришна посылает нам гуру, и какую конкретно форму Кришны олицетворяет панчаратрика-гуру, который дает нам дикшу, посвящение? Мадан-Мохана. Совершенно верно. Мадана-Мохана. Кто такой Мадана-Мохан? Я имею в виду не Даса.
А Мадана-Мохана. Не того, кто дает лекции. Не того Мадана-Мохана, который дает лекции, а того, который во Вриндаване на холме. Что дает Мадана-Мохан? Что это за аспект или что это за ипостась Кришны? Самбандха-гьяна.
Он дает самбандха-гьяну. И панчаратрика-гуру своей дикшей соединяет нас с парампарой. Дикша дает нам самбандха-гьяну.
Поэтому функция панчаратрика-гуру заключается в том, что он принимает у нас священные обеты и объясняет смысл и технику произнесения мантр, а также технику, метод поклонения Божеству. Это функции Панчаратрика Гуру.
Он принимает священные обеты, то есть связывает нас с парампарой через обеты, которые мы даем, и дает нам самбандха-гьяну, объясняет смысл и технику произнесения мантр. Но есть также бхагавата-гуру.
Кто такой бхагавата-гуру? Если панчаратрика-гуру — это дикша-гуру, то кто такой бхагавата-гуру? Да. Бхагавата-гуру — это шикша-гуру. Потому что бхагавата-марга приходит к нам с помощью наставлений, которые дает нам гуру.
И кто, соответственно, кого олицетворяет собой шикша-гуру? Какую форму Божества олицетворяет шикша-гуру? И в чем тогда будут функции шикша-гуру? Какова основная функция шикша-гуру?
Что делает шикша-гуру для нас в нашей жизни? Дает шикшу, но в чем заключается смысл этой шикши? Конкретный. Мы сказали, нужно быть очень конкретным.
Мадана-Мохан и тот, кто представляет его, дикша-гуру, объясняют, как повторять мантру, объясняют технику, объясняют, как нужно поклоняться Божеству. Что дает шикша-гуру? К чему сводится суть его наставлений? Сострадания.
Как исполнять бхакти? Конкретнее можно? Близко. Мы говорили с вами, что должен дать человеку гуру. До этого, всего несколько минут тому назад. Что дает человеку гуру? Веру. Настроение и знание.
Гуру дает настроение, показывает, что значит служить, дает дух служения и напоминает о цели. Он напоминает о цели и дает настроение. В этом, собственно, суть.
Он показывает своей личностью, своим служением, своим примером, какова цель, и каким образом ее можно достичь, в каком духе нужно нести эту, помогает человеку развить спонтанную привязанность к Кришне.
В этом, собственно, роль Шикши-гуру. И сейчас в связи с шикша-гуру есть много недоразумений. После семинара Шиварама Махараджа стало модным говорить о Шикши-гуру. И там все думают, кто у меня шикша-гуру.
Интересно, вот мой сосед по комнате, он мой шикша-гуру, или не мой шикша-гуру, или мой начальник, он мой шикша-гуру, или не мой шикша-гуру.
Шикша-гуру — это не просто кто-то, это тот, кто реально, это человек, который реально помогает нам, играет реальную роль в нашей духовной жизни,
Классификация гуру на этапах бхакти
реально помогает нам обрести любовь к Кришне и усиливает нашу веру в Него, как правильно мы сказали. И давайте посмотрим, какие виды гуру бывают на разных уровнях преданного служения, на разных этапах преданного служения.
Какой самый первый этап преданного служения? Первый этап преданного служения я спрашиваю сейчас. Шраддха. И какой гуру на уровне Шрадхи? Как называется гуру на уровне шраддхи? Да. Вартмана-прадарка-гуру. Шраддха. ВП. Гуру. Так.
Какой следующий этап преданного служения? Садху-санга. Так. И как называется гуру на уровне садху-санги? Дикша-гуру. Дикша-гуру. Что значит садху-санга? В чем суть процесса садху-санги? Шраддха — это когда мы получаем веру.
И вартмана-прадарка — это человек, который закладывает в нас семя веры. Он указывает нам путь. Так, дальше мы начинаем общаться с преданными. И в чем суть этого общения? Шраванам.
Поэтому, соответственно, мы слушаем этих преданных, как они рассказывают о Кришне. Поэтому гуру на этом уровне как называется? Шравана-гуру. Мы слушаем. Очень часто люди спрашивают, как нужно выбирать гуру.
На уровне саду санги человек выбирает гуру и он старается слушать, он слушает как можно большее число людей, он старается слушать наставления и он старается понять, через кого Кришна приходит, через чьи наставления,
через чей звук, через чью Шиксу Кришна приходит ко мне. И когда шравана-гуру закрепляется в его сердце, когда он утверждается в его сердце,
и у него появляется привязанность к шравана-гуру, то наступает следующий этап, который называется как? Бхаджана-крия. И как называется гуру на уровне бхаджана-крии? Да.
Тут человек принимает диксу, и гуру на этом этапе становится дикса-гуру. Так и после этого он переходит на следующие этапы, на все следующие ступени. Как называются гуру на следующих ступенях?
Шикша-гуру или другое название — шикша-гуру - Бхаджана-гуру. Гуру, который объясняет нам, как нужно, дает нам наставление и учит нас, каким образом нужно поклоняться Кришне,
и шикша-гуру может быть много. На разных этапах нашего преданного служения разные люди могут давать нам эту необходимую шикшу или питать нас, продвигать.
Суть в том, что на любом этапе преданного служения должен быть человек, который толкает нас, который помогает нам и подталкивает нас.
Так, и, как правило, дикша-гуру всё равно продолжает играть главную роль в нашей жизни, его наставления должны быть всегда, остаются важными. Но на разных этапах разные люди и разные шикша-гуру могут помогать нам продвигаться в преданном служении или переходить с одного этапа на другой.
И какой гуру важнее всего? Из всех этих. Из Бартмана, Прадаршаки, Ко-шраваны, дикша-гуру, шикша-гуру. Шикса. Шикса. Шикса. Дикса. Шикса или дикса? Голосовать будем. На самом деле, более важен тот, кто помогает больше всего.
На разных этапах может быть, один может помогать больше, но считается, что дикша-гуру является основным гуру. Почему? Почему дикша-гуру является главным гуру человека? Да, потому что он дает самбанда-гьяну, связь.
И без связи мы не можем продвинуться. Нам нужна изначальная связь.
Дикша-гуру: без связи мы не можем делать ничего дальше. Это то, что очень важно. И поэтому на этом уровне дикша-гуру играет очень решающую роль в жизни человека.
Он дает самбанду, и без самбанды не может быть речи об обидее и так далее.
Принцип верности духовному учителю
Он раскрывает смысл гаятри. Это тоже очень важная функция гуру. Я хотел немного поговорить об актуальном ныне вопросе, о реинициации. Люди там реинициируются. У меня есть один знакомый, он один из самых первых преданных.
Я его знаю с 80 какого-то года.
С тех пор он получил инициацию как минимум в пяти сампрадаях, так. Во всех вайшнавских, в парочке шиваитских на всякий случай, так все везде, где дают, он берет, везде, где дают посвящение, он хватает и берет.
Так чтобы не промахнуться, какое-то да сработает, исходя из этого принципа, но в писаниях есть достаточно строгие и серьезные указания относительно этого.
Там говорится о верности, о том, что человек, получивший посвящение в истинную сампрадаю. Ни в коем случае, если его гуру остается действительно настоящим гуру, он ни в коем случае не должен отказываться от своего гуру.
Это очень важно. И в Хари-бхакти-виласе Санатана Госвами цитирует стих из Брахма-вайварта Пураны. Он говорит, что человек, который отказался от своего гуру, поменял своего гуру и принял прибежище какого-то другого гуру.
В Хари-бхакти-виласе и в Брахма-вайварта-пуране говорится, что от такого человека, когда он умирает, от трупа его отказываются даже стервятники. Даже стервятники не хотят его хлевать. Но это еще не самое плохое.
Дальше он говорит: Санатана Госвами говорит, что мало того, что стервятники от него отказываются, в конце концов, если стервятники от нас откажутся, это еще не такая большая беда.
Господь Хари отказывается от такого преданного. Господь Хари отвергает любого, кто отвергает духовного учителя.
И тут есть очень интересный эпизод из «Чайтанья-бхагаваты», который показывает этикет правильной отношения к своему гуру. И вот этот вопрос об инициации разбирается в этом эпизоде очень интересно.
Однажды где-то во время пребывания Господа Чайтании, в Джаганнатха-Пури Гададхара Пандит подошел к Господу Чайтанье.
Гададхара Пандит, ближайший преданный воли, олицетворение Шримати Радхарани, возвышенной преданной, нитья-сиддхи. Кто был гуру Гададхары Пандита? Пундарика Видьянидхи. Так, и Гададхара Пандит.
Но при этом Гададхара Пандит души не чаял в Господе Чайтании, Господь Чайтанья был для него самой дорогой на свете. Они каждый день встречались, Гададхара Пандит читал ему Шримад-Бхагаватам.
И однажды он подошел к нему и сказал: «О мой Господь, что-то мантра, которую дал мне гуру, гаятри-мантра, которую дал мне мой дикша-гуру, не прочно закрепила в моем сердце. Что-то я не чувствую экстаза, когда ее повторяю.
Так и не мог бы ты мне ее еще раз сказать, чтобы она попрочнее у меня закрепилась?»
Господь Чайтанья, когда услышал это, он зажал уши, он говорит: «Вишну, вишну, вишну. Любой, кто сделает это, будет оскорбителем. Любой, кто снова даст тебе мантру, будет твоим
оскорбителем, будет оскорбителем, величайшим оскорбителем». Вот. Твой гуру дал тебе мантру, он твоя жизнь, и никто не имеет права, я не имею права давать тебе мантру снова. Это говорит сам Верховный Господь.
Сам Верховный Господь говорит: у меня нет права дать тебе эту мантру снова. Но с Гададхарой Пандитом отнюдь не так просто было избавиться. Так он был человеком настойчивым.
И поэтому дальше он сказал: «Ну хорошо, это все понятно, но может быть, ты мне дашь мантру от имени моего гуру?» Так или иначе, ему очень хотелось услышать мантру из уст Чайтаньи Махапрабху.
«Может быть, ты сделаешь это от имени моего гуру?» Чайтанья Махапрабху говорит: «Ни за что, никогда. Ты должен молиться провидению.
Провидение сделает так, что ты встретишься снова со своим гуру, с Пундарикой Видьянидхи. Ты попросишь у него снова мантру, и он снова сможет дать тебе мантру. Ты снова услышишь ее, и эта мантра закрепится в твоем сердце, в этот миг».
Вот, то есть таково настоящее отношение настоящего вайшнава: настоящий вайшнав признает любого человека, получившего посвящение в истинной сампрадае. Другой пример.
Иногда мы видим, как идет вот это вот перетягивание каната, когда люди уходят туда-сюда, получают там реинициацию, здесь реинициацию.
Правильный этикет: если человек получил инициацию в истинной сампрадае, в истинной вайшнавской сампрадае, он должен оставаться и придерживаться этой связи.
Эта связь не разрывается, и примером является история с Баладевой Видьябхушаной. Баладева Видьябхушана, вы знаете, был величайшим вайшнавом.
Он был вайшнавом величайшего уровня, и в свое время Вишвана-чакраварти Тхакур послал его в Джайпур.
В Джайпуре поклонялись божеству Говиндаджи, и представители Рамананды, Рамануджа-сампрадаи сказали, что эти гаудия-вайшнавы, которые поклоняются Говиндаджи, не имеют права это делать.
У них нет на самом деле настоящей сампрадаи, нет непонятно чего. Они вызвали, бросили вызов нашей сампрадае.
Баладева Видьябхушана пришел туда, он принял этот вызов, он хотел с ними спорить, он хотел спорить с представителями Рамананд-сампрадаи, но те сказали: «Мы даже спорить с тобой не будем.
До тех пор, пока ты не принесешь нам свои комментарии на Веданта-сутру, написанные в вашей сампрадае, мы не хотим иметь с тобой ничего общего. Балдева Видьябхушана сказал: «Хорошо, принесу, подождите». Ему дали 10 дней.
10 дней нужно для того, чтобы написать комментарии на Веданта-сутру. Балдева Видьябхушана пришел к Говиндаджи и сказал: «В конце концов, я для кого стараюсь? Для себя я стараюсь или для тебя стараюсь?»
Говиндаджи сказал: «А что ты так расстраиваешься? Ты для меня стараешься, я тебе ее и продиктую». И Говиндаджи стал диктовать ему комментарий на Веданта-сутру.
Балдева Видьябхушана пишет в начале, в предисловии к Веданта-сутре, что эту книгу продиктовал мне сам Говиндаджи, я просто ее записал. Я был писцом.
И за 10 дней он принес книгу, которая сейчас укладывается вот в такой том, где-то 800 или 900 страниц.
Идеально написанных комментариев, где все было прорисовано, и вся философия Ачинтья-бедха-абедха-таттва была изложена от начала до конца.
И после того, как они увидели эту книгу, написанную Баладевой Видьябхушаной, они даже спорить не стали, они сказали: «Хорошо, сдаемся».
Они просто посмотрели, пролистнули эту книгу, они посмотрели, увидели уровень этой книги, они сказали: «Хорошо, ты победил». Но что они сделали после этого?
После этого все рамананди пали в ноги к Баладеве Видьябхушине, великие пандиты, и сказали: «Инициируй нас в свою сампрадаю. Мы раскаялись полностью, мы хотим принять тебя своим духовным учителем».
Баладева Видьябхушана сказал: «Какой смысл? Вы уже инициированы в истинной сампрадае, вы должны оставаться там, где вы остаетесь. Вы должны идти тем путем, которым вы идете.
Последовательность практики в Бхагавата-марге
И в этом, собственно, смысл и правильное отношение к сампрадае и к инициации в сампрадае». И давайте еще посмотрим, что такое бхагавата-видхи. Каким образом развивается человек, идущий путем бхагавата-марги?
Мы говорили вчера, вернее, на прошлом занятии, в основном о Панчаратра-сампрадае, о стадиях Панчаратра-сампрадаи, панчаратрика-видхи или панчаратрика-марге. Какие стадии проходит человек, идущий путем бхагавата-видхи,
и в чем, собственно, смысл этого пути бхагавата-видхи? Что является основным, центральным в этом пути бхагавата-марги? На чем основан бхагавата-марг? Шраванам. Что лежит в основе шраванам? Что мы слушаем? Нама. Имя.
Бхагавата-марга начинается с имени. И каковы стадии развития Бхагавата-марги? Первая стадия — это просто нама или имя. Мы повторяем наму, становясь на путь Бхагавата-марги. Но что должно появиться из намы? Руки. Нет, не руки.
Рупа. Из имени появляется форма. Какая форма? Какая форма Господа появляется из Его имени? Сямасундра. Так? Что появляется из имени? Из формы. Гуна. И что появляется из гуны? Лила.
Это то, каким образом действует Бхагавата-видхи или Бхагавата-марга. Это те этапы, которые проходит человек, становящийся на Бхагавата-маргу.
Он повторяет наму, святое имя, и как говорится, в каком стихе описан целиком Бхагавата-марга, в каком стихе Рупы Госвами? Рупа Госвами описывает Бхагавата-маргу. Идем, идем этим путем. До сих пор ничего не знаем.
Все начинается с киртана. Основой Бхагавата-марги является киртан, и этот киртан выводит человека из намы в рупу и в чариту, в лилу. Он проводит человека через все эти стадии.
И основой нашей духовной практики является киртан. И киртан, повторение святого имени, совместное пение святого имени позволяет этому имени постепенно раскрываться в нашем сердце.
И очень важной в этом стихе является одна вещь: говорится, что когда человек повторяет святое имя, то рупа, форма Господа
проявляется, игры Господа проявляются, и человек начинает помнить, смрити. Память об этом, об имени, об играх, о лилах, о гунах Господа входит в его сердце.
Но каким образом приходит, кроме того, последовательно, из чего это все начинается? Расана-манаси-ни-йоджи, все начинается с языка. Расана — это язык, тот, кто чувствует расу. И потом это переходит в ум.
Человек начинает рассказывать о Кришне. Человек начинает своим языком повторять имя Кришны, человек начинает рассказывать о лилах Кришны. И этот процесс — киртан, когда человек говорит своим языком обо всём этом, направляет человека и ведет человека по этому пути, по пути Бхагавата Марга.
Поэтому мы должны понять, что это является центральным элементом нашей практики. Мы начинаем говорить о Кришне. Мы начинаем говорить о Его имени, о Его качествах, о Его лилах.
И постепенно-постепенно имя, качества и лилы переходят в наш ум, и память о них становится постоянной. Это очень важный аспект, который является ключевым аспектом.
Мы сейчас будем говорить о Гаудия-матхе, обо всём, что связано с Гаудия-матхом, о том, что сделал Бхактивинода Тхакур и каким образом он оторвался в каком-то смысле от другой части парампоры.
Но сейчас можно привести такой пример, что в каком состоянии мы с вами сейчас находимся? Мы находимся в состоянии, когда у нас отшибла память. Как называется состояние человека с отшибленной памятью? Амнезия, да.
Человек не помнит ничего. И каким образом человека лечит от амнезии, каким образом человеку восстанавливают память? Кто знает? Электричество. Мы убьем электричеством соком. Это факт.
Есть два аспекта, каким образом человеку восстанавливают память. С одной стороны, ему дают необходимые лекарства, его держат в покое, его бьют электрическим шоком - это все нужно.
А с другой стороны, ему рассказывают о том, откуда он, кто его родственники, где он жил. Ему пытаются напомнить это. И это что такое лекарство и электрический шок?
С чем оно сравнивается в нашем с вами случае? Это панчаратрика-марга. Панчаратрика-марга создает условия, необходимые для того, чтобы память вернулась к нам.
Но для того, чтобы память по-настоящему вернулась к нам, чтобы мы избавились от амнезии, нужно, чтобы кто-то сидел рядом с нами и рассказывал нам: Ты оттуда-то, оттуда-то, ты жил там-то и там-то.
И ты просто забыл, у тебя отшибло память. Ты тут ходишь с отшибленной памятью, не можешь понять, откуда ты. Кто-то должен нам рассказать об этом.
Причины отказа от практики сиддха-пранали
И таким образом действует бхагавата-марга. И мы сейчас перейдем к очень интересному аспекту или одному из аспектов нашей сампрадаи — к сиддха-пранали. Кто знает, что такое сиддха-пранали?
Это как метод, когда учителю от ученика... этого роста. Да, сиддха-пранали. Это очень интересная вещь.
Сиддха-пранали — это то, что практиковалось в нашей сампрадае достаточно широко вплоть до Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур полностью прекратил сиддха-пранали.
И это дает основание нашим противникам, людям, которые принадлежат к другой части нашей сампрадаи, упрекать нас в том, что наши сампрадаи неистинные.
Некоторые люди, находятся люди, которые упрекают Бхактисиддханту Сарасвати. Он принял инициацию непонятно от кого, у него инициация или не была непонятна, была у него дикша или не была непонятна.
Другие говорят, что он непонятно от кого получил санньясу. Третьи говорят, что даже Бхактивинода Тхакур никогда не получал бабаджи-вешу ни от кого, и поэтому даже он не является авторитетным ачарьей нашей сампрадаи.
И все это вы, если захотите, сможете услышать от разных людей. И мы должны знать ответы на все это. Мы должны знать, что такое сиддха-пранали и почему мы не практикуем сиддха-пранали.
Почему наш гуру не сказал нам во время посвящения, кто я такой в духовном мире? Так в чем заключается сиддха-пранали? Кто знает? Из чего состоит сиддха-пранали?
Сиддха-пранали впервые описывает Кришнадас Кавирадж Госвами в своих комментариях на «Кришна-карнамариту». То есть еще практически со времен Господа Чайтаньи этот процесс был. И он говорит, что такое сиддха-пранали.
Он объясняет, что духовный учитель, гуру, дающий дикшу, вместе с этой дикшей дает человеку его сиддха-деху. Он говорит, что в своем духовном теле ты являешься гопи,
и тебе 12 лет, ты живешь в Равали, или в Джавате, или в Нандаграме. Так, твоих родителей зовут так-то, так-то и так-то. И твое служение заключается в том, что ты убираешь навоз за коровами Кришны. Или еще что-нибудь.
Он дает 11 элементов, которые полностью описывают положение данной души в духовном мире. 11 элементов. Он говорит, какую одежду она носит, какого цвета ее одежда, или его одежда и так далее.
Это сиддха-пранали. Но и человек, получивший сиддха-пранали, что дальше? Так что бы вы делали, если бы вам сейчас все это рассказали? Медитировали. Получилось бы у вас интересно?
Такой человек, да, он должен медитировать на ашта-калия-лилу. То есть он должен в течение целого дня сидеть и думать, что он сейчас делает в духовном мире? Какая корова, какой навоз уронила? И за каким навозом мы побежали, чтобы собрать его и принести кому-то там?
Или я не знаю, что там все делается, человек медитирует на свое место, на свою деятельность в духовном мире.
Но Кришнадас Кавирадж на том же самом комментарии на «Кришна-карнамриту» говорит, что повторение святого имени более авторитетно.
Что из двух: и сиддха-пранали, и повторение святого имени одинаково, что они и то, и другое авторитетно, но повторение святого имени предпочтительнее и выше, потому что святое имя откроет человеку Аштакалилу:
что нам не нужно получать ее ниоткуда, что само святое имя сможет дать человеку, его сиддха-деху, его святое имя, его совершенное положение в духовном мире. И сиддха-пранали основано на непрерывной дикша-парампаре.
Вот все эти люди, которые перечислены тут в нашей дикша-парампаре, их связывает вот эта пунктирная
линия - именно Дикша, они получали друг от друга посвящение, и как правило, по крайней мере, в этой цепочке и в этой цепочке они получали вместе с посвящением сварупа-деху или сиддха-пранали.
Им говорили: кто ты такой, что ты такой, почему ты такой? и люди начинали медитировать на все это. Теперь спрашивается, почему Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур остановил все это?
Один ответ очень простой заключается в том, что сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур никогда не получал сиддха-пранали. И почему он не получал сиддха-пранали, как, по-вашему?
Значит ли это, что он был недостоен этого или еще что-то? Тогда он не был духовным учителем? Было. У него был Гауракисор дас Бабаджи. Могли бы дать.
Гаура-Кисора дас Бабаджи, когда он дал ему дикшу, когда он дал посвящение Бхактисиддханте Сарасвати, он сказал, что ты поймешь свою сиддха-деху в слогах, узнаешь себя в слогах святого имени, повторяй святое имя, и в слогах святого имени ты поймешь свою истинную [природу].
Он знал о миссии Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и что случилось в результате развития нашей сампрадаи.
Да, это сиддха-пранали, мистический процесс открытия своей духовной формы. Он был изначальный, он в какое-то время действовал. Но к XIX веку этим процессом стали злоупотреблять, и бесконечное
количество сахаджей очень дешево стали раздавать кому угодно эту сиддха-пранали. Неквалифицированные духовные учителя давали неквалифицированным ученикам сиддха-пранали.
Те пытались изображать из себя непонятно чего, и в конце концов, само слово вайшнав стало ругательным, само слово гаудия-вайшнав в определенных кругах в определенное время в Бенгалии стало ругательным.
И все это пошло именно в результате дикша-парампоры. Сида-праналия основана строго на дикше.
Приоритет шикша-парампары перед дикша-парампарой
Поэтому пришел Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в каком-то смысле полностью преобразил и революционизировал парампару. Он сказал, что дикша-парампара вообще не нужна.
Он отверг дикша-парампуру, он отверг важность дикши как таковой. Он сказал — главная шикша.
И если мы посмотрим на нашу парампору, если мы взглянем на первую часть сюда, на первую часть нашей парампоры, то мы увидим, что тут парампара, перечисленная в Бхагавад-гите, достаточно четко прослеживалась.
Она идет просто так: один за другим, и вот в этой линии она появляется.
Но здесь, если мы посмотрим сплошные линии, которые означают шикшу, мы увидим, что эта шикша она из одной парампары в другую парампору бегает зигзагами. Это та парампора, которую составил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.
И он сказал, что там в нашей сампрадае, где были настоящие наставления, там и была, и развивалась наша парампара, как шикша-парампара. Именно шикша-парампара развивалась по своим законам, независимо от дикши.
Шикша-парампара появлялась в самых различных ветвях или ответвлениях нашей сампрадаи. Мы видим Вишванатха Чакраварти Тхакура, он из одной парампары. Мы видим Баладеву Видьябхушану, он совсем из другой парампары.
Мы видим Джаганнатху Дасу Бабаджи, который дал наставление Бхактивиноду Тхакуру совсем из другой парампары.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: не важна дикша, не важна сида-праналия. Нет в этом необходимости придерживаться всего этого. Главное - это наставление. Главное - не вот эта кастовая система, потому
что дикшу в то время в нашей парампаре узурпировали кастовые госвами. Мы видим тут две линии, две парампары в нашей сампрадае, вернее,
обе парампары начались от Нитьянанды Прабху. Почему обе парампары начались от Нитьянанды Прабху? Как по вашему? Потому что он — оди гуру. Да, он изначальный духовный учитель, он олицетворение принципа гуру-таттвы.
Так что же сделал Чайтанья Махапрабу с Нитьянандой Прабху, когда он захотел установить сампрадаю? Когда Чайтанья Махапрабу думал о том, как установить сампрадаю, он позвал к себе Нитьянанду Прабху.
Нитянанда Прабу был кем тогда? Он был авадхутой. Он был отреченным человеком. Он сказал: женись. И почему он сказал ему жениться? Зачем он сказал ему жениться? Как по-вашему? Последователи. Да, чтобы появились последователи.
Совершенно верно. Не для того, чтобы он произвел на свет детей и те стали последователями.
Нитьянанда Прабху никогда официально не принимал саньясу. Сам Чайтанья Махапрабху сказал ему: женись и начни парампару. И, соответственно, две веточки, две парампары нашей сампрадаи начались от Нитьянанды Прабу.
Одна непосредственно от самого Нитьянанды Прабху, а другая от его супруги, от его жены, Джахнавы Маты.
Вот тут вот наверху стоит Джахнава Мата, и ее последовательность она тоже идет от Нитьянанды Прабху. Это две основные ветви, две основные ответвления нашей парампары.
Однако со временем, кастовые госвами, они полностью монополизировали как бы право продолжать парампару.
И по парампаре они считали, что имеют право продолжать только потомки Нитьянанды Прабху до сих пор, если вы приедете во Вриндаван. Во Вриндаване есть храм около Шрингара-вата.
И там потомки, непосредственные потомки Нитьянанды Прабху, по-прежнему являются жрецами или пуджари в этом храме. Я помню: в первый раз, когда я пришел туда, один человек, у них чувствуется кровь, чувствуется порода.
Это очень культурные люди, очень возвышенные на виды, очень замечательные во всех отношениях. Они производят очень сильное впечатление.
Непосредственные потомки Нитьянанды Прабху. И этот непосредственный потомок Нитьянанды Прабху вышел, очень вежливо раскланился с нами.
Потом отозвал меня в сторону и сказал: «Ты знаешь, мне нужно часы купить для божеств. Не можешь пожертвовать 300 рупий?» И не отставал от меня до тех пор, пока ему не пожертвовал эти 300 рупий на часы. То есть, в каком-то смысле, Дикша тут омертвела и превратилась
на определенном этапе.
Конфликт традиционных и революционных подходов
Естественно, не сразу, далеко не сразу, но где-то к XIX веку она превратилась в профессию. Она мертвела, и парампара, вернее, сампрадая испытывала очень большой кризис.
Пришел Бхактивинода Тхакур, он видел этот кризис, он восстановил высокое имя и высокую честь вайшнавов. И про Бхактивинода Тхакура можно рассказывать часами. Я не буду сейчас этого делать. Но после этого он...
После сам Бхактивинод Тхакур получил диксу в этой сампрадае, в сампрадае Джахнавы Маты, которая восходит тоже к Нитьянанде Прабху и Гададхаре Пандиту. В этой сампрадае он получил диксу, и он получил сиддха-пранали. Он получил сиддха-пранали от своего гуру. И кто был дикша-гуру Бхактивинода Тхакура?
Дикша-гуру... Дикша-гуру — Випин-бихари. Випин-бихари Госвами. Випин-бихари Госвами. Випин-бихари Госвами из этой парампары, из деревни, которая называлась Багнапара. Випин-бихари Госвами дал ему диксу и посвятил его.
И сам Бхактивинод Тхакур — его наследником был кто? Кто был его наследником? Бхактисиддханта Сарасвати. Но при этом у него был другой сын.
Этого сына звали Лалита-прасад Тхакур. И Лалита-прасад Тхакур получил диксу от гуру Бхактивинода Тхакура, от Випин-бихари Госвами. И он получил сиддха-пранали от Випин-бихари Госвами.
И эти две линии, как бы в двух потомках, в двух сыновьях Бхактивинода Тхакура, получили свое выражение. С одной стороны, мы видим Бхактисиддханту Сарасвати.
Бхактисиддханта Сарасвати был революционером, который отверг многие традиции, существовавшие в нашей парампаре, который прекратил сиддха-пранали, который сам не получал никогда сиддха-пранали,
который основал массовое движение с одной стороны, и с другой стороны,
Лалита-прасад Тхакур, который стал его злейшим и заклятым врагом, который — родной брат, сын Бхактивиноды Тхакура, критиковал Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура за то, что он говорил, что он не получал вообще никакой дикши, он сам себе присвоил саньясу, у него нет сиддха-пранали, что это за человек.
И вот эта война, она как бы сошлась тут. И на самом деле, если мы подумаем, в этом есть глубинный смысл. Кришна не случайно все это сделал.
Кришна не случайно соединил в этих двух братьях эти две противоположные тенденции в нашей сампрадае. И по-прежнему мы можем видеть столкновение этих тенденций внутри нашей сампрадаи, а за пределами нашей сампрадаи.
И мы можем видеть, как с одной стороны, эта тенденция очень быстро получить что-то, оказаться в духовном мире, получить свое имя в духовном мире, оно есть.
И многие ученики, не многие ученики, несколько учеников, например, Шрилы Прабхупады, они ушли от него и получили посвящение у Лалита-прасада Тхакура. Один ученик, один саньяси, он пошел к Лалита-прасаду Тхакуру.
Тот ему сказал, что он павлин в духовном мире, что в духовном небе у него сиддха-деха павлина. И он по утрам однажды его застали, когда он по утрам вот такие движения делал.
У него спросили, что он делает. Он говорит: это моя садхана. Я павлин в духовном мире. Я тренируюсь на павлина.
Готовлюсь к попаданию в духовный мир, но в конце концов это все просто опошляет нашу сампрадаю и делает ее чем-то дешевым.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что да, смарана является действительно истинным процессом, когда человек может оказаться в духовном мире.
Медитация на свою духовную форму, на игры Кришны, смарана, размышления об играх Кришны являются сутью нашей сампрадаи. Это факт.
Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: каково условие? При каком условии человек может заниматься смараном? Как по-вашему? С какого этапа человек может заниматься смараном? Асакти. Асакти. Асакти.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: сначала смаранам, потом смаранам. Что такое смаранам? Смерть, да. Но он имел в виду, что сначала должно умереть наше ложное эго.
Сначала нужно избавиться от своего монументального ложного эго. Потом можно заниматься смараном.
До тех пор, пока наше ложное эго занимает все пространство вокруг нас, и намного йоджин вокруг нас распространяется, мы не сможем заниматься смараном в полной степени. Это будет всего лишь пародия.
Мы можем пытаться что-то делать, но сначала должно умереть наше ложное эго. Ложное эго должно отмереть.
Правильное понимание практики рагануга-бхакти
После этого можно заниматься в полной мере раганугой-бхакти. Это очень интересный вопрос относительно Рагануги. На какой стадии можно начинать заниматься раганугой? Что такое рагануга?
Это как раз медитация на свою форму, на свои отношения в духовном мире. И рагануга-бхакти описана в «Нектаре преданности»: но с какой ступени мы имеем право начинать заниматься раганугой.
Строго говоря, рагануга — это стадия бхавы. На стадии бавы или асакти, когда мы понимаем свою сварупу-сиддхи. На какой стадии человек понимает свою сварупу?
На какой стадии мы начинаем осознавать свою сварупу, свою истинную духовную форму?
Асакти — это та ступень, на которой сердце человека очищается настолько, что человек начинает видеть в зеркале своего сердца духовную форму.
Он не придумывает ничего, ему не нужно ничего выдумывать, ему не нужно даже знать, он начинает видеть отражение этой духовной формы на уровне асакти.
И поэтому Асакти и Баба - это те самые ступени, на которые Рагануга правит и царит.
Однако в учении Чайтанья-чаритамриты есть понятие аджата-рати рагануга-садханы. То есть, когда еще рати, привязанность к Кришне, не родилась. А асакти — это привязанность к Кришне.
Когда привязанность к Кришне уже полностью восстановилась, мы знаем свое состояние, мы знаем свои отношения с Кришной, мы можем медитировать и размышлять над этим. Но там говорится: аджата-рати-рагануга.
Можно заниматься раганугой до уровня рати, то есть до уровня асакти. Но нужно делать это осторожно. Человек пытается вводить элементы рагануги в свою практику.
Он пытается размышлять о лилах Кришны, насколько это возможно, он читает источники.
Поэтому Шрила Прабхупада пришел. И первое, что он сделал, одна из первых книг, которые он написал, было «Источник вечного наслаждения», Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам».
И человек читает лилы Кришны, он должен помнить об этих лилах. Он должен, но ему не нужно представлять себя павлином в этих играх. Ему не нужно пытаться изображать из себя что-то.
Он вводит определенные элементы смаранам в свою практику. Когда он повторяет мантру, он тоже может думать об этих играх Кришны.
Хотя Шрила Прабхупада говорил, что главное — имя, главное — сосредоточенность на имени, и, как говорил Гаура-кишоре дас Бабаджи, в звуках имени, в слогах Хари Кришны-мантры вы увидите свою сварупу.
И когда у Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура спрашивали его ученики: «Дайте нам нашу сиддха-деху, дайте нам сиддха-пранали, дайте нам сиддха-пранали мантру».
На самом деле, вот этот сам метод, подробно эту методику описал Дихьян Чандра Госвами.
Дихьянчандра Госвами — это ученик Вакрешвары, ученик Гопал-гуру Госвами, который являлся учеником Вакрешвары Пандита, спутника и современника Чайтаньи Махапрабху. И они написали паддхати.
Паддхати — это буквально методичка, там подробнейшим образом описан метод сиддха-пранали и вот этого лила-смаранам, какие мантры нужно повторять, что нужно делать, как это все делается.
Но мы должны понимать, что мы сейчас не квалифицированы для того, чтобы все это делать. И более того, Бхактивинот Такур говорил очень интересную вещь. Послушайте.
В «Бхаджана-рахасье» Бхактивинод Тхакур пишет: он говорит, что тот, кто думает о своей сиддха-дехе, не обретя должной квалификации, разум такого человека затуманивается.
То есть, иначе говоря, человек может сойти с ума, человек может лишиться разума.
Если человек раньше времени начнет размышлять о своей сиддха-дехе, мечтать или парить в каких-то облаках и думать, кто я такой в духовном мире, то разум такого человека затуманится, он может полностью лишиться этого разума, он может даже сойти с ума.
Как однажды рассказывают такую историю: как однажды со Шрилой Прабхупадой сидело несколько его учеников, они беседовали. Ученики задавали вопросы какие-то.
И один из санньяси спросил: «Шрила Прабхупада, а вот сиддха-деха...» Когда он произнес это «сиддха-деха», Шрила Прабхупада покраснел и стал кричать: «Какое у тебя есть право говорить о сиддха-дехе?
Кто ты такой, чтобы говорить о своем сиддха-дехе? Это очень опасная вещь. Если мы раньше времени начинаем думать о чем-то, к чему мы не допущены, это не безобидная вещь.
Разум такого человека может затуманиться, он может полностью сойти с пути преданного служения или уйти в какую-то сахаджию. Но мы можем вносить определенные элементы рагануги в нашу практику и должны вносить элементы.
И когда мы говорим о Кришне, когда мы рассказываем о Кришне, когда мы рассказываем о лилах Кришны, это все те самые элементы, которые питают рагу, спонтанную привязанность.
Когда мы рассказываем лилы Кришны и не можем остановиться, когда мы читаем книгу «Источник вечного наслаждения» или книгу Шиварама Свами, он написал потрясающую книгу «Вену-гита» — это одна из самых удивительных книг, которые я когда-либо читал. Сейчас Бхактиведанта Бук Траст собирается печатать эти книги, книги Шиварама Махараджа под своим грифом.
Они очень разборчиво давали этот гриф раньше, но сейчас они хотят эту книгу печатать. То это все элементы и рагануга-бхаджана, и мы можем это делать, но не нужно торопиться с этим, не нужно слишком спешить с
этим, и главное — это киртан. Главное в нашей практике — это киртан, когда мы сходимся вместе и вместе под звуки гармоники, на которой играют сулочаны прабху, поем: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна».
Нужно понимать, что лила Кришны полностью присутствует в звуках святого имени. Что в звуках святого имени, что святое имя полностью самодостаточно, и что это самый безопасный путь достижения совершенства.
Не нужно торопиться прыгнуть выше головы, но нужно со всем энтузиазмом участвовать в киртане. Пользоваться любой возможностью, чтобы участвовать в киртане, чтобы повторять святые имена.
И тогда мы достигнем совершенства, в этом нет никакого сомнения. И можно увидеть примеры других сампрадай. Например, сампрадаи, которые проповедуют раганугу. Путь Шуддха Валлабха-ачарьи.
Там ничего не говорится о сиддха-пранали. Также сиддха-пранали не упоминается ни разу в писаниях Шести Госвами Вриндавана.
История и причины раскола Гаудия-матха
Этого нет у нимбарки, который славен своей рагой, своей спонтанной привязанностью. Но теперь я хотел немного рассказать об истории Гаудия Матха.
Мы можем видеть иногда, что даже на таком ровном и надежном пути, основанном на киртане, который замыслили и, так сказать, предложили, и прошли по нему великие ачарьи прошлого, даже на нем бывают сбои. Человек идет по этому пути, и он сходит с этого пути. Но таков мир. Мы находимся в материальном мире, и мы не должны забывать об этом.
Нельзя утверждать, что это удел только ИСККОН. Что только в ИСККОН происходят падения, происходят какие-то неприятности или еще что-то, это происходит не в ИСККОНе, это происходит в материальном мире.
Так и ни одна духовная организация не избежала этого. Если мы возьмем славный Гаудия-мат, Гаудия-мат, который прогремел на всю Индию.
Бхактисиддханта Сарасвати, что очень интересно, когда Бхактисиддханта Сарасвати только готовился начать свою миссию, когда он только-только думал
о том, что он выйдет из своего заточения, из своего уединения, где он занимался бхаджаном Кришны, его охватила очень большая робость и нерешительность.
Он думал, как я буду сражаться один на один с этим миром, что я буду делать в этом мире, как я смогу проповедовать чистую религию Господа Чайтаньи, которая, в общем-то, является уделом избранных.
Религия Господа Чайтаньи — это не такая дешевая вещь. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур размышлял, об этом думал, и нерешительность овладела им. И в какой-то момент перед Ним, утром, предстало видение.
Он увидел Чайтанью Махапрабху, он увидел Панча-таттву, он увидел
их ближайших спутников, он увидел Бхактивинода Тхакура, который к тому времени ушел уже, он увидел Гаура-Кишора Даса Бабаджи, своего духовного учителя, и все они вместе пришли к Нему.
И Чайтанья Махапрабху стал ему говорить: Не бойся ничего, иди проповедуй. Это твоя миссия. Ты пришел. Неужели ты забыл, для чего я послал тебя сюда, в этот мир?
Я послал тебя сюда, в этот мир, для того, чтобы ты начал это движение, которое разольется по всему миру. И я буду всегда рядом с тобой. Мы будем помогать тебе.
Когда тебе что-то нужно будет, у тебя не будет ни в чем недостатка. Ты не будешь знать никакого недостатка. Если тебе нужны будут деньги, деньги будут приходить.
Если тебе нужны будут последователи, последователи будут приходить. И воодушевленный этим напутствием, на следующий день Бхактисиддханта Сарасвати уехал в Калькутту, через три дня зарегистрировал миссию.
И еще через год у него уже было 500 последователей, а еще через несколько лет было открыто 64 храма во всей Индии.
Были открыты храмы в Бирме, были открыты храмы в Лондоне, отделение Гаудия-матха было открыто отделение Гаудия-матха в Германии. В Германии до сих пор там у него было несколько учеников.
Один из них получил санньясу позже, после ухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Так или иначе, это была славная миссия, которую начал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Однако он был настоящим революционером.
Мы видели, как он отверг Диксу, как он пренебрегал Дикшей как таковой, как он
пренебрегал этим очень важным аспектом нашей сампрадаи, и он, по сути дела, чего он хотел? Он хотел, чтобы организация начала действовать. Он сам выступал, он говорил, что организованная религия имеет очень много проблем, но тем не менее, он хотел, чтобы его миссию продолжала коллективная организация, которую он основал.
Он не хотел поставить после себя одного ачарью, который бы стал руководить всем Гаудия-матхом. Он никого не оставил наследником. И тем самым он полностью нарушил традицию.
Мы видели, как в Мадхва-сампрадае каждый ачарья оставлял после себя наследника, он сажал его на Вьясасану в матхе и говорил, что ты будешь моим наследником, моим преемником.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не сделал ничего такого. Вместо этого он сказал: коллективно руководите этим обществом, вместе проповедуйте, и вместе продолжайте то, что я начал.
Идите, как я сказал, вместе продолжайте проповедь. И он же сказал: организуйте GBC, GBC — Governing Body Commission — это изобретение Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.
Кто знает, откуда происходит это слово ГБ, выражение ГБ? Governing Body Commission буквально значит «руководящий орган». В Индии есть замечательная организация Управление железных дорог Индии.
И руководит этим управлением железных дорог Индии — GBC.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур взял это из железных дорог, так и кто-то может сказать — фи, как пошло, но в этом тоже есть глубокий смысл: он делал, он является первопроходцем.
И мы являемся в каком-то смысле тоже первопроходцами. Нет ничего удивительного в том, что иногда нам приходится ошибаться и находить, нащупывать верный путь методом проб и ошибок. Мы делаем что-то, чего никогда не было.
В индийской духовной традиции никогда не было организованной религиозности или организованной религии, которую начал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Почему? Как по-вашему?
Почему в традиционном индийском обществе не было аналогов, скажем, Римской католической церкви, касты, близко. Размывали? Нет. Что представляло собой традиционное индийское общество?
Каста — это правильно, это близко, это близкий ответ. На самом деле духовность или организованность была заложена в самом обществе.
Само общество, общество варнашрамы исполняло роль вот этого института или организации. И поэтому на фоне этого общества, в пределах этого общества, не нужно было никакой дополнительной организованности.
Сама по себе, вот эта вот духовность - сама по себе, сам по себе институт Варнашремы исполнял эту функцию, он исполнял функцию преемственности, он исполнял функцию соблюдения
каких-то принципов традиций, все это было заложено в институте Варнашремы.
Поэтому всякий раз, когда речь и заходит о религии, как таковой, Шрила Прабхупада говорит, что какова наша религия, как называется наша религия? Санатана-дхарма или варнашрама-дхарма.
Он ставит знак равенства между двумя этими вещами: варнашрама-дхарма или санатана-дхарма.
Иначе говоря, все общество целиком было организовано по принципу религиозной системы, все люди занимали там не просто какое-то социальное положение, но положение в духовной иерархии.
Это было духовное общество, пропитанное, ставящее перед собой духовные цели. Но, к сожалению, сейчас эта ситуация поменялась.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур понимал, что для того, чтобы миссия продолжалась, для того, чтобы миссия шла дальше, нужны новые формы, и в качестве этих новых форм он предложил в том числе коллективный орган управления, однако произошло то, чего не должно было произойти.
Вы все, наверное, наслышаны об этом, но я расскажу вам несколько душераздирающих деталей, связанных с историей Гауди Матха. На самом деле, это не самая приятная тема для разговоров,
но нам нужно знать, чтобы извлечь уроки из этого.
И Шрила Прабхупада довольно много пишет об этом в комментариях к «Чайтанья-чаритамрите». Это определенный урок, и если мы будем подходить к этому правильно, без какого-то сарказма, но с пониманием того, что случилось, то мы сможем избежать многих ошибок.
Это очень интересная драматическая история. Я буду называть кое-какие имена, какие-то имена я буду опускать. Может быть, что случилось с Гаудей Матхом.
На самом деле, к сожалению, нет, до сих пор не написано объективной истории Гаудия-мматха, особенно после ухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Потому что все то, что случилось, еще до сих пор очень живо.
И вот этот раскол, который произошел, до сих пор еще это раскол, который произошел в сердцах людей, и, скажем, есть несколько биографий Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, где описывается история Гаудия-мматха, но эти биографии написаны разными как бы группами и, например, в одной биографии, которую я читал, там вообще не упоминается другая группа, как будто бы ее не было, как будто бы этих людей не было, как будто бы ничего этого не было.
Просто упоминаются вот ближайшие спутники Бхактисиддханты Сарасвати из этой группы. Это все еще слишком живая, слишком болезненная вещь. Но тем не менее, давайте посмотрим, что произошло.
Когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ушел, то он сказал, что нужно организовать ГБС или коллективный орган.
И он назвал трех человек, которые должны стать во главе этого органа, кто знает имена этих людей? Кто-то знает, кто стал во главе Гаудия-мматха после ухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура? Нет.
Там не было ни одного саньяси. Это было три брамачари. Он поставил во главе Гаудия-матха трех брамачари. Один брамачари, и не просто брамачари, не просто каких-то там, не знаю, каких-то брамачари там из ашрама.
Это были люди во всех отношениях выдающиеся. Одного звали, как? Ананта Васудев. Нет, не Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада не был брамачари в Гаудия-матхе никогда, Ананта Васудев.
Первого звали Ананта Васудев, и Ананта Васудев прабху был не просто каким-то брамачари, его называли ходячими шастрами, олицетворением священных писаний.
Когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур давал лекцию, то стоило ему заикнуться о каком-то стихе, стоило ему намекнуть на какой-то стих — Ананта Васудев выпаливал этот стих на санскрите.
Ананта Васудев происходил из традиционной семьи вайшнавов. Очень гаудия-вайшнавов. Его отец был чистым преданным. Он был чистым преданным в много поколений чистых преданных.
Его династия тянется, уходит корнями к спутникам Шри Чайтаньи Махапрабху. Он знал наизусть практически всё.
Он знал наизусть Шримад-Бхагаватам, он знал наизусть Чайтанья-чаритамриту, он знал наизусть все священные писания, практически.
Когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур уходил, он сказал, что если у вас будут какие-то вопросы в сиддханте, если вам что-то не ясно, идите к Ананте Васудеву. Он вам скажет. Он рассеет все ваши сомнения.
И Он славился именно этим. И именно благодаря ему мы имеем книги Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он не писал, но по его лекциям, по его беседам, по всему остальному,
вместе с Сундаранандой Видьявинодом Ананта Васудев делал книги. И это был человек удивительной эрудиции.
И именно он, именно он написал, кстати говоря, пранама-мантры Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которые мы до сих пор повторяем.
Именно он сказал Бхактисиддханте Сарасвати — он не сказал, он спросил у Бхактисиддханты Сарасвати, он во сне увидел сиддха-деху Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и спросил у него, является ли он Камала-манджари?
Он сказал: да, подтвердил — вернее, Наяна, Наяна Мани-манджари. Наяна-манджари. Вот. И этот человек стал одним из, после ухода Бхактисиддханты Сарасвати, одним из глав Гадия-матха.
Второй человек был не менее выдающийся в Брахмачарье, его звали Кунджа Бабу. И если Бхактисиддханту Сарасвати звали воплощением шастр, то Кунджа-бабу звали воплощением севы.
Он был потрясающим менеджером, потрясающим руководителем. Сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был никудышным руководителем, он не претендовал ни на что.
И в значительной степени успех, он был одним из первых, если не первым, по-моему, первым учеником Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Его звали Гуру Прешта. Гуру-прешта — значит любимец гуру.
Однажды была такая история, но он, как любой менеджер, ему приходилось сталкиваться с какими-то неприятными вещами, кого-то выгонять, и кому-то там так или иначе, его не очень любили многие.
И однажды к Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру пришло несколько санньяси, лидеров Гадия-матха, и сказали, что сил наших больше нет. Этот Кунджа Бабу нас доводит: либо он, либо мы. Выгони его, либо мы уйдем.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур посмотрел на них и сказал: Уходите, он останется. Вы можете идти куда угодно, он мне нужен. Так благодаря ему Гадия-матх в значительной степени достиг очень многих успехов.
Потому что он идеально занимал людей преданным служением, он пользовался очень большим авторитетом, тоже уважением в определенных кругах. Эти два человека стали во главе.
Третьим был Парамананда Брахмачари, ничем особенным выдающимся не отличался, но, видимо, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада ввел третьего для баланса, потому что он знал, что эти двое никогда не найдут общего языка, и был установлен кто-то третий.
И помимо этого, был создан совет из 12 человек, если я не ошибаюсь, куда вошли другие санньяси, лидеры Гадия-матха.
И какое-то время Гадия-матх существовал, но очень быстро возник вопрос: кто будет продолжать парампару? Кто будет давать дикшу, кто будет давать инициации? Нужен ачарья — и зашли вопросы об ачарье.
И многие люди, воспитанные в традициях гаудия-вайшнавских и в традициях нашей духовности, они говорили: мы не можем так. Что это за GBC какое-то непонятное? Нам нужен ачарья.
И они собрались все вместе, они проголосовали, они долго думали, в конце концов проголосовали и выбрали Ананту Васудеву следующим ачарьей. И с этого началось все то, что случилось. С этого.
И все думали при этом, что это замечательное решение.
Ананта Васудева пользовался замечательным уважением, авторитетом, не было. По сути дела, по духовному уровню не было никого высшего. Он очень быстро, вскоре после этого, он получил саньясу, он принял саньясу и стал Бхакти Прасадой Пури Махараджем.
Кунджа Бихари, Кунджа Бабу, он тоже получил саньясу, он тоже принял саньясу, и он стал Бхактивиласой Тиртхой Махараджем. Но, когда это решение было принято, то это решение послужило причиной раскола.
Как только Ананту Васудеву сделали следующим ачарьей, то Кунджа Бабу Бхактивиласа Тиртха Махарадж сказал: Кто он такой? Я следующий ачарья, я должен быть следующим ачарьей. И он не подчинился этому решению.
И началась война, началась форменная война в Гаудия-матхе. Матх раскололся, одни подали в суд.
На первом этапе выиграл один, на втором этапе выиграл другой, сначала выиграл Ананта-васудева, потом выиграл Бхактивиласа Тиртха Махарадж.
И вместо проповеднической миссии начались дрязги, начались ссоры, начались Жуткие вещи. Но это не самое ужасное, что самое печальное во всей этой ситуации.
Большая часть людей, знающих и действительно духовных, они присоединились к группе Ананта-васудевы. Шрила Прабхупада, хотя он держался в стороне, он в большей степени симпатизировал именно Ананта-васудеве, вот этой группе. Шридхар Махарадж тогда тоже был с ними. Вот.
Однако, что произошло?
Ананта-васудева, несмотря на свой высочайший духовный уровень, слушайте, что случилось дальше: несмотря на свой очень высокий духовный уровень, несмотря на свое знание и шасты, несмотря на все остальное, он, получив титул ачарьи, преемника Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура,
стал оскорблять вайшнавов из-за этой конфликтной ситуации, которая возникла. Видимо, какие-то остатки, маленькие росточки гордости стали прорастать в его сердце. Это заставило его оскорблять вайшнавов.
И к чему приводит оскорбление вайшнавов? Что является первым результатом оскорблений вайшнавов? Да. Нет. Сначала у человека появляется сомнение и желание асат- санги, желание нечистого общения. И что случилось с ним?
У него как-то убирались в его комнате брахмачари, в его кабинете, и нашли там письма. И это была его переписка с некой женщиной, со своей ученицей.
Эту переписку принесли другим свами, саньяси, в частности, Шридхару Махараджу. Они встретились с ним и сказали: ты должен сложить с себя этот титул, ты должен сойти со своего места, ты должен уйти. Он сказал: Нет, ячарья. И там начался следующий раунд, и там было очень много всего.
В конце концов, что с ним случилось, что произошло с Бхактипрасадом Пури Махараджем? У него появились очень серьезные сомнения целиком, не просто в чем-то своем собственном гуру.
Он попал под влияние этих самых бабаджи Радхакунды, последователей Гададхары Пандита, которые сказали, что, или Бхактивинода Тхакура, ему сказали, что Бхактисиддханта Сарасвати — неправильный гуру, вы никогда не достигнете ничего, идя этим путем.
У него появились сомнения, он все ушел, он все бросил, он сложил с себя саньясу, он женился, он написал книгу вместе с Ундараном навинде-винодом, где он косвенно, вернее, достаточно прямо, не называя имен, но прямо критиковал Бхактисиддханту Тхакура и Гаудия Матх.
Это та трагическая история, которая произошла в Гаудии Матхе.
И пусть мне не говорят, что такие вещи происходят только в ИСККОН. Такие вещи происходят повсюду, когда люди нарушают принципы и законы парампоры и законы сампрадаи.
Есть законы духовной жизни, и любой, кто нарушает законы духовной жизни, будет независимо от того, какого уровня он достиг, в каком положении он находится, он будет нести последствия за это, он будет за это расплачиваться.
История его очень печальна. Он открыл храм, его храм по-прежнему есть на Радхакунде, и история его теряется во тьме, так с ним произошли очень неприятные вещи, очень печальные вещи.
И в конце концов, говорят, что он покончил жизнь самоубийством — это история одного из самых блестящих преданных Гауди Матха.
Это иллюстрация того, как опасно нарушать конкретные указания духовного учителя и как опасно оскорблять преданных, а с другой стороны, другая группа во главе с Бхакти Виласой Тиртхой Махараджем, они выиграли судебный процесс, им перешла большая часть храмов. Они достаточно успешно проповедовали, но при этом там тоже было много проблем.
И многие люди отошли от Гаудии Матха, открыли свои отделения.
Шридхар Махарадж открыл свое отделение — Чаинья Сарасват Гаудия Матх. По сути дела, от изначального Гаудия Матха осталось очень мало. Когда мы говорим Гаудия Матх, на самом деле это не Гаудия Матх, потому что это все самостоятельные организации.
Бхакти Прагьян Кешава Махарадж открыл Шри Гаудия Веданта Самити, они все основали свои собственные организации, стали во главе этих организаций.
Миссия Шрилы Прабхупады и основа ИСККОН
И Шрила Прабхупада стал во главе своей собственной организации, которую он назвал Международное общество сознания Кришны. Он начал новую главу в нашей сампрадае. И что сделал Шрила Прабхупада?
Люди, которые видят то, что сделал Шрила Прабхупада, они удивляются, до какой степени с точностью он передал дух Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.
Если был кто-то... У него был... У Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура было множество возвышенных учеников, чистых, преданных, замечательных преданных, которые продолжали это дело.
Они, несмотря на все эти трагедии, они продолжали проповедовать и много всего сделали. Но в чем — в чем особое место и особое положение Шрилы Прабхупады?
В том, что он смог этот дух, который нес с собой Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, это настроение своего духовного учителя, воспроизвести полностью и вложить его в ИСККОН, полностью передать его и сохранить его здесь. И это главное, чего мы не должны потерять.
Это дух, как мы говорили уже, есть три принципа религии в этот век. Что это за три принципа религии? Нама-ручи, джива-дая, вайшнава-сева. Это три принципа религии в этот век.
Религии в этот век сводятся к тому, что мы повторяем святое имя и не просто повторяем святое имя, а чувствуем вкус повторения святого имени, то, что мы проповедуем другим, давая им даю, милосердие, то, что мы даем Святое имя всем, кого мы встречаем, мы стараемся дать людям Святое имя, то, что мы служим вайшнавам.
Это тот самый дух, который был в Гаудия-матхе.
Гаудия-матх, когда он был в пору своего расцвета, он гудел. Там, если кто-то заходил, — рассказывают впечатления очевидцев, — когда кто-то заходил в храм Гаудия-матха, то они видели:
в одной комнате один санньяси рассказывал о Кришне и давал Кришна-катху, а в другой комнате Бхактисиддханта Сарасвати давал свою Кришна-катху.
Люди приходили всё время, приходили какие-то новые люди, шла проповедь, шла жизнь, был вот этот вот дух нового революционного движения.
Потом из-за всех вот этих неприятных событий, из-за нарушения воли Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура этот дух был в значительной степени утрачен.
Многие пытались его восстановить, но человек, который в большей степени, максимально воспринял этот дух, был, безусловно, Шрила Прабхупада. Мы не хотим выделить его или сказать, что мы самые лучшие.
Нет, но мы просто должны объективно понять саму динамику развития нашей сампрадаи. Шрила Прабхупада сделал удивительную вещь.
Он воспринял всё то, что несли другие ачарьи, все те вещи, которые принесли другие ачарьи, всю ту эволюцию, которую проделало наше учение при переходе от учителя к ученику на протяжении веков.
Он взял всё то, что сделал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. И он взял это в основы ИСККОН. И удивительно, он был очень принципиален при этом.
Бхакти Прасад Пури Махарадж, бывший Ананда Сварупа Дас, когда он удалился, снял с себя санньясу, он какое-то время практиковал, и он издал книги Госвами Вриндавана.
Это одно из самых авторитетных критических изданий книг, трудов Госвами Вриндавана. Когда преданные приехали в Индию, когда стали проповедовать в Индии, однажды они натолкнулись на это издание.
Это издание очень редкое, биографическое редкость. Это действительно считается одним из самых лучших изданий, полных изданий трудов Господа Вриндавана.
Преданные во время своей проповеди натолкнулись на кого-то и поменяли, обменялись на полный комплект книг Шрилы Прабхупады.
У какого-то человека они выменили это издание, критическое издание Госвами Вриндавана, изданное Пури Махараджам. Бхакти Прасад, он потом стал называть себя Пуридасом. Этим Пуридасом изданы книги.
Когда Шрила Прабхупада узнал это, когда он узнал, что те взяли, что его санкиртанисты обменяли его собрание сочинений на эти книги.
Он сказал: пойдите обратно, отменяйте обратно, отдайте им эти книги, пусть мой комплект будет у меня тут. Вот он не хотел, в нем в этом, собственно, суть духовного учителя.
Духовный учитель полностью верен своему духовному учителю, и при этом он несет его дух, он передает его дух, он знает его настроение, он знает внутренние желания.
Как Рупа Госвами, про него говорится, что как это мы поем эту мантру? Шри Чайтанья, мано-биштам стапитам енебут своям рупам, кадам ахьям, дадати свападантикам. Рупа Госвами проник в ум и в сердце Чайтаньи Махапрабу.
И поэтому он стал, сам стхапак-ачарья, он стал основателем-ачарьей нашей сампрадаи, он заложил основы нашей сампрадаи.
И точно так же можно сказать про Шрилу Прабхупаду, что он проник в сознание, в сердце Бхактисиддханты Сарасвати. Он знал, что хочет от него его духовный учитель. Он знал это на протяжении всей своей жизни.
И на протяжении всей своей жизни он готовился к тому, чтобы эту миссию исполнить. И он ее исполнил здесь. Теперь от нас зависит то, насколько мы пронесем чистоту.
Смысл вот этого всего семинара заключается в том, чтобы мы поняли, какая ответственность на нас лежит и как трудно сохранить чистоту.
Мы находимся в очень сложной ситуации, когда на каждом шагу нас подстерегают какие-то неприятности.
Мы находимся в материальном мире, никто не застрахован от каких-то падений, но тем не менее, на нас лежит великая ответственность продолжать это дело, нести эту миссию и сохранить его в чистоте.
И это главное, что мы хотели сказать, это великая сампрадая. Мадвачарья стоит за нашей спиной. Все те великие ачарьи, о которых мы говорили, они стояли за этой спиной.
Они знали, они ждали, когда все люди на земле узнают об этой сампрадае. Они хотели этого, они проповедовали ради этого, и сейчас на наших глазах свершается то, чего они хотели, то, чего хочет Кришна.
И от нас зависит то, насколько мы сохраним это в чистоте. Мы можем прийти сюда и все испоганить, все испортить, так своей грязью, какой-то, но мы должны понимать, какая ответственность ложится на нас. Мы наследники величайшего величайшей духовной традиции,
практически самой великой духовной традиции, которая есть, и за нашей спиной стоят величайшие гигении, посланные Кришне, специально из духовного мира. И на нас лежит огромная ответственность: по крайней мере, не испортить.
Как говорил Шрила Прабхупада, когда он уходил, он говорил: ничего не меняйте, и по крайней мере, не испортите.
Ничего. По крайней мере, сохраните то, что я вам дал. Не нужно ничего нового вносить. Сохраните то, что я вам дал. Это Его просьба, Его слова, обращенные ко всем нам.
И нам нужно сейчас понять, это у нас могут быть какие-то слабости, что-то такое, но при этом еще в большей степени мы должны понимать ответственность, которая на нас лежит.
Мы представляем перед миром, и об этой сампрадае люди будут судить по нам. И поэтому, когда мы выходим к людям, когда мы говорим людям об этом, мы должны понимать, что мы идем,
мы говорим не о себе, мы говорим от имени Мадхвачарьи, от имени Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, от имени Шрилы Прабхупады, от имени Рупы Госвами, от имени Чайтаньи Махапрабху. И о них люди будут судить по нам.
Если мы будем негодяями, то люди будут думать: кто это такие вообще, непонятно что.
Но если мы будем правильно делать все то, что они нам сказали, и стараться следовать всему тому, что они нам сказали, мы сможем в меру наших сил представлять эту великую традицию, и это то, что нам нужно сделать.
И это то, ради чего мы, собственно, этот семинар задумали с Мадан-Моханом Прабу, и то ради чего мы его здесь дали, и я очень благодарен Мадан-Моханом Прабу за то, что он положил основу этого семинара.
Я очень благодарен всем вам за то, что вы терпеливо его слушали в течение всех этих дней. И я очень благодарен всем тем духовным учителям
и последователей Шрилы Прабхупады, которые донесли все это до нас и стараются доносить это в максимальной чистоте. Спасибо вам большое, Харе Кришна.
Мне хотелось бы... Мы говорили в начале, мы хотим выдать дипломы всем, кто окончил этот курс, но для этого нужно будет написать экзамен.
Мы составим вопросы по этому курсу, и когда лучше, может быть, в субботу, в следующую, проведем экзамен, если хотите, да? Хорошо, да? Или или в пятницу. В пятницу удобнее, да? Можно и так. В субботу или в пятницу?
В субботу у нас программа. В субботу — программа. В пятницу, в пятницу, в помещении.
Всем, кто хочет получить диплом и кто хочет проверить свое усвоение этого материала, пожалуйста, приходите в помещение образовательных программ, мы выдадим вам вопросы, на которые письменно ответите, и потом мы сможем получить диплом Гаудии Вайснаув.
Все, кто хочет быть гаудия-вайшнавом и иметь право представлять эту парампару, милости просим.
Ответы на вопросы преданных
Все, кто не хочет, мы будем знать про вас и делать соответствующие выводы. Кто это дает? Это будет определенный зачет. В принципе, люди, которые хотят получить вторую инициацию, они должны дать бхактишастры.
Бхакти-шастры, в курс бхакти-шастр в качестве зачетного входит и этот курс. И так что можно будет... Это очень хороший способ повторить все, уложить все это и как-то немножко подумать об этом. Вот.
Если есть какие-то вопросы, то я могу ответить. Если нет никаких вопросов, то мы можем спеть гуру-парампару. Вообще, сейчас я в начале лекции всегда уже понимаю.
Встает вон вопрос, что как относиться к тем, которые... не секрет, некоторые члены ИСККОН сейчас уже получают инициацию, реинициируются после того, как падали духовные учителя, а некоторые даже просто... Некоторые даже до того. И существуют разные мнения, разные отношения.
Как к ним относиться, то есть если допустим слушать, если попытаться ответить, то понял: ко всем вайшнавам мы должны относиться с уважением, но с вайшнавами общаться мы должны при этом близко с тем вайшнавом, который может укрепить в нас веру.
Если вайшнав пытается эту веру разрушить, то с таким человеком общаться не нужно близко, ему нужно приносить поклоны на расстоянии, нужно уважительно к нему относиться, говорить «прабху», очень хорошо всё, приглашать его, но близко стараться не общаться, понимая, насколько ценна вера, которую мы получили, мы должны нести ответственность перед собой за ту веру, которая у нас есть.
Вот и все. Эти люди в свое время пережили определенный кризис, в том числе кризис веры, и они пытаются очень часто свои представления абсолютизировать и как-то перенести на других.
Очень часто они сами не уверены в правильности того, что они сделали. Я знаю, например, по крайней мере, одного человека, который реинициировался. У него гуру замечательный, вполне хороший, в нормальном состоянии.
Он реинициировался в каком-то смысле, побуждаемый к этому людьми, с которыми он стал общаться, он сейчас сокрушается с одной стороны, с другой стороны, как-то ему хочется утвердиться в этом.
И они пытаются утвердиться в правильности сделанного выбора еще за счет того, что обращают в эту веру других. Это очень естественный психологический феномен. Когда мы не уверены в том, правильна ли на вера или нет, то чтобы убедиться в этом, мы идем и других в эту веру обращаем.
Обращайся. Чтобы самому себе доказать, что я сделал правильный выбор. И в общем-то общение с такими людьми разрушает нашу веру. Веру, в частности, в то, что сделал Шрила Прабхупада.
Очень часто такие люди начинают говорить: точно так же, как люди говорили, что Бхактисиддханта Сарасвати делал ошибки, что он то не так сделал, и это не так сделал, то же самое люди говорят про Шрилу Прабхупаду.
И будут говорить про любого другого духовного учителя. Как только духовный учитель будет чего-то достигать, сразу же будут появляться люди, которые будут говорить... Но мы должны знать чётко. Но мы должны знать четко.
Шрила Прабхупада нас спас. Кто другой, кроме Шрилы Прабхупады?
Если бы не Шрила Прабхупада, если бы не желание, горячее желание Шрилы Прабхупады, которое он вложил в сердца своих учеников, которое на самом деле жило в сердце Чайтаньи Махапрабху и которое было передано по парампаре, это желание передавалось по парампраре, от учителя к ученику.
Это желание было в сердце Бхактивинода Тхакура. У Бхактивинода Тхакура была мечта.
Он видел эту мечту, он видел, как люди со всего мира сходятся в Шридама Майапуре и вместе в Шридхама Майапуре начинают петь: «Джая Сачинандана, Гаура Хари!» Это была его мечта.
Он все сделал для того, чтобы эту мечту исполнить. Он передал эту мечту Бхактисиддханте Сарасвати. Тот передал это Шриле Прабхупаде, и мы должны понимать: мы отсюда получили все это.
Это тот источник, из которого мы можем пить, из которого мы получили духовное знание. Это та самая линия, в которой мы получили духовное знание. Мы должны очень-очень ценить, потому что тут живет вот этот вот дух.
Безусловно, Гаудия-матх — это замечательная организация. И они,
если они хотят доказать свою силу и могущество, они должны проповедовать другим. Есть много людей, есть пятнадцать миллионов людей только в Москве живет, так? Из этих пятнадцати миллионов сколько находится здесь сейчас? Смешно даже сказать.
Есть множество людей, которым нужно дать святое имя. И в этом, собственно, суть того, что они должны делать и делают.
И безусловно, это замечательная организация, это организация нашего парам-гуру, Бхактисиддханты Сарасвати, его последователи стараются делать это, и мы должны приветствовать это все.
Но при этом должен быть определенный этикет и наше правильное отношение — их к нам, и нас к ним. Все проблемы возникают не из-за чистых преданных, которые там есть.
Все проблемы возникают из-за их последователей, которые начинают всю эту бучу. И это было в ИСККОН, когда периодически последователи одного гуру объявляли, что только их гуру, самые гуру, а все остальные гуру, но так себе гуру.
И это случается сейчас там, на другом уровне. Это будет происходить, это всё признак неофитского менталитета. Человек на мадхья-кадхи стремится достичь духовной цели.
Он понимает, что ради достижения духовной цели он должен уважительно относиться к вайшнавам, он должен проявлять милосердие к невинным людям — то есть проповедовать им, должен служить возвышенным вайшнавам.
Он ведет себя соответствующим образом, он никого не оскорбляет, но, к сожалению, эти люди под маркой прославления какого-то возвышенного вайшнава делают это за счет оскорбления других. И Кришне это не нравится.
Кришна это не любит. Мы никого не должны оскорблять. Мы должны уважительно ко всем относиться и при этом, так сказать, понимать все это так или иначе. Я не хотел превращать это в еще одно обсуждение навалевшей темы.
Каждый должен сделать свой выбор. Каждый должен сделать свой выбор. Это путь Шри Чайтаньи Махапрабу. И просто чем яснее мы поймем, в чем заключается этот путь, тем легче будет наш путь, это путешествие.
И не нужно никого перетаскивать, не нужно ничего этого делать. Есть путь, и каждый может достичь совершенства на этом пути. Нет никаких проблем до этого.
Не понял философского смысла, почему для нас нужно было иметь это. интересный вопрос. Я не стал на этом заострять внимание, но в нашей традиции,
в частности, Рупа Госвами в «Нектаре преданности» говорит, что гуру не должен принимать большого количества учеников.
И прежде всего это относится к саньяси, прежде всего, это относится к людям, которые приняли отреченный образ жизни. Поэтому, например, Госвами Вриндавана, у них было не так уж много учеников.
У Рупы Госвами сколько было учеников, кто знает? Один. У Санатаны Госвами сколько было учеников? Ни одного. У Дживы Госвами сколько было учеников? Ни одного. У Гопала Бхатты Госвами было много учеников.
Санатана, Рупа и Джива Госвами не принимали учеников.
В частности, и по социальным причинам, потому что они как бы не считали себя достойными, так как они служили мусульманскому правительству. Но так или иначе, что они сделали, они оставляли семейным людям. Гопал Бхатта Госвами, в частности, он оставил своим семейным ученикам, передал им вот это вот право инициировать. И в основном именно семейные люди как бы продолжали вот эту диксу парампуру или диксу традицию.
В санньяси обычно в нашей сампрадае много учеников не принимали. Хотя были исключения, в том числе Из этого правила были исключения. Вот. Но принцип такой: что саньяси много учеников не принимает.
И поэтому Чайтанья Махапрабху, когда он захотел, чтобы началась вот эта вот сампрадая, он сказал Нитьянанде Прабху: «Женись и иди на победу в Бенгалию, начни сампрадаю там». И в каком-то смысле это, видимо, было больше соответствовало традиции, духу того времени, когда Нитьянанда Прабху именно в этом статусе проповедовал и организовывал сампрадаю именно в этом статусе.
Ну, в прошлом занятии вы говорили о пранама-мантре. Из чего она состоит? Мы говорили о гаятри-мантре. А можно спросить про пранама-мантры духовному учителю? Как она появилась?
Пранама-мантра духовному учителю. Пранама-мантра. Пранам значит поклон.
И в «Нектаре преданности» Рупы Госвами говорится, что оскорбление, если мы кланяемся и при этом ничего не говорим, ничего не произносим, когда мы кланяемся, когда мы кланяемся кому-то, нужно обязательно прославить того, кому мы кланяемся - в поклоне, не просто молча букой покланяться и отвернуться.
И роль пранама-мантры заключается именно в этом. Мы кланяемся, и при этом мы прославляем того человека, через которого мы связаны с парампарой. И смысл этого заключается в том, что мы в этот момент должны понимать, через кого мы связываемся с парампорой. Мы не должны делать это механически.
Если делать это правильно, по всем правилам, мы должны кланяться и в поклоне кланяться. Что значит поклон? Поклон значит, что я отказываюсь от своего ложного эго.
Если делать поклон правильно, то каждый раз, когда мы кланяемся, кусочек нашего ложного эго будет откалываться и уходить. Кусочек нашей кармы будет переходить на того, кому мы кланяемся, в том числе.
Если делать это правильно, потому что как раз средоточим или корнем этой кармы является ложное эго — аханкара. И поэтому мы кланяемся и прославляем, и мы вспоминаем.
Например, мы говорим: намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-такарине. Вади, Пашчатиа, Дэ Шатарине.
Мы говорим: «Я кланяюсь ученику или посланцу Бхактисиддханты Сарасвати Такуру, Гураване, который принес учение Гауранги Махапрабу, Чайтани Махапрабу, в земле, пашчати.
Пашчати значит, пишачи, в земли, пишачий, так? Или по-другому в земли запада. Пашчати также значит западные земли. В земли, где царит, имперсонализм и шуньавада, где люди забыли о личностном отношении к Богу.
Они говорят о Боге, но не понимают, что Бог - личность.
И когда мы кланяемся Шриле Прабхупаде таким образом, мы не просто кланяемся, мы должны помнить: я кланяюсь посланцу Бхактисиддханты Сарасвати Такура, который пришел сюда к нам, к пишачам, и нам, к пишачам, дал святое имя.
Исполняя волю Бхактисиддханты Сарасвати. То есть вся парампара при этом прослеживается. Как он пришел, в чем его миссия, что он сделал, и чем я ему обязан. И это рага, это бхагава-та- марга.
Мы не просто кланяемся механически. Если мы делаем это механически, то это вайди. Мы делаем это, потому что нужно делать, потому что мы боимся, если мы не сделаем, то мы совершим какое-то оскорбление.
Но если мы кланяемся и при этом думаем, что при этом происходит, то тогда это уже бхагавата-марга, это рага.
Тогда мы переводим это как раз с уровня грубого тела на уровень ума и что-то начинает случаться с нашим сердцем в этот момент. Идея заключается в том, что вначале мы не можем делать это правильно, по всем правилам, мы
просто механически: бум-пум-пум-бум-бум-бум-бум — и побежали. Мы очень заняты, у нас много других дел.
Но постепенно, постепенно, по мере того как сердце в процессе этом механическом очищается, механическое исполнение этого тоже очищает. Пусть более медленно, но все равно очищает.
В какой-то момент, когда мы стукнемся в очередной раз головой, о, пап, до нас дойдет вообще, что мы делаем, кому мы кланяемся и как это происходит. В этом смысле уже такие очевидные такие вещи, но насколько то есть вот скажем борьба с теми, кто вообще рассказывает там о Кришне какие-то истории.
Есть такое, что может быть делать что-то такое для божеств, что он не обязан делать просто. Но это бхакти, хочется. очищается. Поэтому нет никаких сомнений. Запрещать этого нельзя и не нужно, это смешно.
Мы не можем запрещать это все, но тут есть два акцента или два аспекта.
Первое, мы должны в своей жизни и в своей духовной практике и в своей духовной биографии стараться сохранять баланс. Но мы не можем запрещать это все. Но тут есть два акцента или два аспекта.
Первое, мы должны в своей жизни и в своей духовной практике, в своей духовной биографии стараться сохранять баланс между таттвой, сиддхантой, философией и расой. История это хорошо.
Но если у нас будет слишком большой крен в истории, и если у нас в голове будут одни истории и ничего другого, и не будет никакой философии, никакой татвы, то в конце концов это вылится в сахаджию.
Вначале оно может не выливаться, но оно к этому приведет. Рано или поздно. Вот это один аспект. Если мы постоянно... Если можно посмотреть истории, Например, я недавно читал историю из источника.
Историю про то, как Кришна встретился со Шримати Радхарани во время солнечного затмения на Курукшетре. Это одна из самых душераздирающих историй.
После многих-многих лет жители Вриндавана пришли туда, они встретились с Кришной. И Гопи пришли, они стали тянуть Кришну во Вриндаван. И что им при этом говорил Кришна? Как по-вашему?
Кришна им говорил: вы не это тело. Дорогие гопи. Вы, пожалуйста, не думайте, что вы это тело, что я это тело и так далее. Он говорил им философию второй главы Бхагавад-гиты.
Так и наоборот, если у нас остается одна сухая философия, одни философские схемы, то это тоже плохо. Поэтому должен быть баланс. С одной стороны, должна быть раса в нашей жизни и рага, и все остальное.
Но с другой стороны, вы, пожалуйста, не думайте, что вы это тело, что я это тело и так далее. Он говорил им философию второй главы Бхагавад-гиты.
И наоборот, если у нас остается одна сухая философия, одни философские схемы, то это тоже плохо. Поэтому должен быть баланс. С одной стороны, должна быть раса в нашей жизни, и рага, и все остальное.
Но с другой стороны, должна быть четкая, твердая философская, основанный, философский фундамент. Любой перекос в этом направлении.
Как только мы перекасываемся, чувствуем, что мы перекасываемся в одну сторону, что у нас остались одни сентименты, сентименты по отношению к гуру или сентименты еще куда-то. А есть очень хорошее лекарство для этого.
Нужно открыть Бхагавад-гиту и прочитать Бхагавад-гиту от корки до корки. И там сила Прабхупады все поставит на свои места. Это один аспект. Ну, собственно, этого достаточно, чтобы сказать, поставить все на свои места.
Мы должны этим заниматься, это наше дело, это наше совершенство нашей жизни. Но нужно делать это правильно. И нужно делать это целомудренно — то есть почему Шрила Прабхупада написал, скажем, «Источник вечного наслаждения?
Он показывает дух, каким образом нужно к этому относиться, как нужно это рассказывать, с каким целомудрием нужно касаться каких-то тем потому что тут очень легко уйти куда-то в сторону.
И вот если мы будем делать это, как, например, Шиварама Махарадж, тем хороша его книга тем, что в этой книге очень чувствуется преемственность, чувствуется, что, что это то написано, то, что идет от силы Прабхупады, это его традиция, там вот этот дух пропитан, отношение к самой этой теме.
Да, это раса, это раса Катха, это замечательная раса Катха, удивительная раса катха. Но то, как это написано, то, как к этому относится, там есть вот эта преемственность и дух. То есть это тоже очень важно.
Потому что мы можем что-то наслушаться и можем со свойственной нам так сказать, по небрежности начать там что-то такое говорить, но это темы, которые требуют осторожности.
Это имена людей, несвязанных дикшей или отношениями ученичества, как, скажем, это имена великих ачарьев, которые были современниками друг с другом, и их было бы неправильно поставить друг после друга, потому что они были современниками.
В одно и то же время они действовали, в одно и то же время они были двигателями сампрадаи и хранителями ее чистоты и силы.
Поэтому они оба, два этих человека стоят, но они стоят параллельно друг с другом, не друг за другом. Вот и все. Хорошо, последний вопрос, и мы закончим.
Почему эти имена и Гаятри-мантра причисляются к Панчаратре? Потому что они на самом деле раскрывают именно сокровенные вот эти истинные блага. В конечном счете, да.
То есть Кама-гаятри-мантра, она безусловно содержит в себе все, всего Кришну и все это. На самом деле в Гаятри-мантре содержится, в любой гайтри-мантре есть три элемента: самбанда, абхидхея и прайодَджана.
В любой гайтри-мантре говорится: «видмахе», видмахе — значит, я знаю. Например, Гаура-гаятри-мантра.
Я знаю Чайтанию, и дальше я медитирую на какой образ Чайтании, на Чайтанию, который поддерживает этот мир, Вишвамбару. Вишвамбару, благодаря которому этот мир держится.
Дхимахи — я размышляю о нем, я думаю о нем, и тан но... гаура прачодаят. И это дает мне силы, энергию, это дает мне энтузиазм, дает мне возможность продолжать заниматься преданным служением. Это смысл Гайтри мантры.
Но тем не менее, сама по себе мантра в ней содержится. В любой гаятри-мантре есть три элемента: самбанда, биджа и прайоджана. В любой гаятри-мантре говорится: видмахе — видмахе значит «я знаю».
Например, Гаура-гаятри-мантра. Я знаю Чайтанью, и дальше я медитирую на какой образ Чайтаньи? На Чайтанью, который поддерживает этот мир, Вишвамбхару. Вишвамбхару, благодаря которому этот мир держится.
Димахи — я размышляю о Нем, я думаю о Нем — и тад нах прачодаят: и это дает мне силы, энергию, это дает мне энтузиазм, дает мне возможность продолжать заниматься преданным служением. Это смысл гаятри-мантры.
Но тем не менее сама по себе гаятри-мантра, и в частности Гопала-гаятри-мантра, и Кама-гаятри-мантра являются основой панчаратрика-видхи.
Так или иначе, просто это другой, что ли, процесс, для описания, и то, и другое действует и подталкивает нас в одном направлении. Подталкивает нас туда же, куда нужно. Но для этого включаются различные механизмы.
И механизм панчаратрики изложен в панчаратрах, в Нарада-панчаратре, в частности. Для этого механизма предложены свои мантры, а именно Гопала-гаятри-мантры и Кама-гаятри-мантры. Со всеми отношениями, со всем остальным.
И для того, чтобы гаятри-мантру повторять, и для того, чтобы она имела эффект, человек должен соблюдать определенные принципы чистоты, он должен следовать очень строгим вот этим вот принципам панчаратрика-видхи.
Он должен делать это в определенное время, строго указанное. Во время сандхья, когда солнце восходит, когда солнце заходит, в полдень. Все это является неотъемлемыми частями этого процесса.
Теперь бхагавата-марга — это другой просто метод, другой механизм, толкающий нас в том же направлении. Он основан на другой литературе, Шримад-Бхагаватам. Он имеет совсем другие принципы.
Нет, не важно, когда ты повторяешь мантру. Лежа, стоя, вверх ногами, как угодно, утром, вечером, ночью, в любом состоянии, в полусонном состоянии — все равно она действует. Там нет всех этих принципов.
Не обязательно соблюдать очень строгие принципы чистоты, которые нужно делать, чтобы все это сохранилось. В гаятри-мантре просто это другой метод, вот и все, другой механизм. Там тоже есть имя, а действующим элементом является имя.
Но сама по себе мантра устроена по-другому, и она требует другого отношения к себе. Тогда как Харе Кришна мантра не требует такого отношения к себе. Харе Кришна мантра позволяет все.
Поэтому мы говорили о сфере действия Харе Кришна мантры. Хорошо. Я думаю, что мы уже исчерпали эту тему. Шри-Шри Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадая ки джай! Шрила Прабхупада ки джай! Храм на Беговой ки!