Ретрит лидеров-учеников. Блок 1. Грихастха-ашрам, община
Bhakti Vijnana Goswami · Gomel · 2019
Chapters
Особенности и трудности грихастха-ашрама
...ан-дар, снимай Кришна, Харе. Сегодня мы рассматриваем тему грехастха-ашрама. Возможен ли успешный грехастха-ашрам в ИСККОН? Что для этого нужно? Так, серьезный вопрос, какие шансы?
Грехастха-ашрам возможен ли это? Ну, сомнения обоснованы, Прабхупада предупреждал, что грехастха-ашрам — это 50-50, 50 на 50. Возможности духовно продвинуться и 50% опасности. Можно потерпеть неудачу.
Потому что семейная жизнь так и сравнивается с глухим глубоким колодцем. То есть западня, ловушка. Майя действует через очень интимные близкие отношения материальные, держит существо.
Прабхупада говорит, что здесь нет в этой тюрьме ни замков, ни цепей, ни кандалов, и всё же никто не может вырваться. Потому что сам дорожит этой иллюзией. Больше всего на свете.
Дорожит своей семьей, детьми, собственностью. И с этим связывает судьбу, будущее, все надежды, все планы. Багавад-гита говорит: это временные войны. Они не могут спасти нас от смерти.
Но семейный человек не слушает эти темы о смерти, о временности. Он отстраняется от этого сознательно, избегает святых, избегает общаться с садху, они тревожат безбожно. Почему так? Вот возможно или по-другому?
Потому что природа семейной жизни... Это низшие гуны природы: страсть и невежество. Это природа грехастха-ашрама. Что это означает? Это означает, что человек главным образом занят работой и отдыхом. Ну, природа такая.
Естественно, мы скажем. Что тут такого? Мы работаем, ну понятно, потом нужен отдых. А как иначе жить? Разве можно как-то иначе жить?
Совершенно понятно, что человек устает на работе, и он должен иметь дом для отдыха. Чтобы поддерживать дом, нужна работа, а дом нужен для отдыха. Это есть страсть и невежество. Раджас и тамас.
Естественно, гуны вращаются, и страсть переходит в невежество. И человек чувствует, что это как бы явление природное и даже не думает об этом. Работает, отдыхает, работает, отдыхает. Так описывается.
Что семейный человек встает рано утром, идет на работу. На работе работает тяжело, буквально как южное животное, как и если может работать, тяжело трудиться.
Приходит домой, принимает ужин, потом ночью занимается сексом с женой, утром идет на работу. Работает как осел. Приходит, принимает ужин.
Ложится спать, снова занимается сексом, снова идет на работу. И там можно продолжать все. Вот это естественный, как бы ритм жизни, мы говорим, естественный - природный, но это низшие гуны природы. И какой же выход?
Возможно ли это? Тут вопрос. Ну, конечно, возможно, 50% у нас есть возможность. Тоже шанс. И для этого предназначено знание Бхагавад-гиты, чтобы решить этот вопрос, также Пураны говорят об этом.
Большинство людей - это семейные люди. И семейные люди делятся на удачников и неудачников. Вот это 50 на 50 процентов. Но мы видим, что в наше время больше 50 процентов неудачников. Это цифра сейчас очень большая.
Мы однажды думали, что вообще в принципе весь грехастха-ашрам в ИСККОН неудачлив. Могли привести пример единицы.
А исторически в основном Бхактивинода Тхакура одного приводили в пример. И потом еще Прабхупаде говорили, что он тоже был когда-то грехастхой. Тоже было много детей. Вот и все, весь наш ресурс.
Это вот поэтому отсюда этот вопрос и сомнения: а как быть грехастом, как быть вообще женщинам, которые по своей природе не йоги? Они не могут заниматься медитацией, они не могут идти философским путем,
так твердо, они под влиянием глубины чувств находятся, и они связаны глубже, с семьей, с мужем, с детьми. У них все сознание вращается вокруг этой привязанности, они по-другому не живут, женщины.
Это как говорится, лучшая половина - она часть мужской природы. И все. Никуда не может деться эта часть. Как ей взять и медитировать на Кришну без мужа. Она через мужа может много сделать, через детей великие служения.
Она великая. Вот таким образом она полноценная, когда она. Ну а где взять еще мужа такого, Боже мой? Не вообще мужа взять, а еще и такого мужа. У нас куча проблем просто сейчас с решением. Женщин больше, чем мужчин.
Но здесь мужчин больше лидеров, слава богу. Женщин меньше.
А вообще сейчас их подавляющее большинство и на лекциях, на публичных лекциях практически почти одни женщины: мужчин, полуспящих, несколько человек в зале, и очень активны женщины. Ну, мы говорим о природе.
Страсть, невежество. Вот мы сейчас это описываем.
Роль аскезы тела в семейной жизни
Такая ситуация. Поэтому мы должны изучить гунную материальную природу. Грихастха — для него это самая важная часть знания — гуны материальной природы. Потому что через гуну материальной природы можно прийти к освобождению.
То есть гуна благости подводит к этому. Ну а как? И что такое гуна благости? Если я работаю, естественно, склонен к отдыху вниз, к прострации, к развлечениям. Очень хочется после работы посмотреть что-то в интернете.
Радиофильм? Грихастхи все болеют этим сейчас. Явно или тайно все болеют этим. Всем нужны развлечения, потому что они работают. Это естественно сильное давление чувств. Но удовлетворение у нас чувств после работы.
Чем заполнить это? Мои дорогие сыновья, Агри, Ришабхадев. Вы знаете, для чего предназначено человеческое тело? Для чего предназначено человеческое тело? Для аскезы? Вот он, путь саттвы.
То есть я работаю как осел целый день, а вечером еще аскезу совершай. Нет, я ваши книги читать не буду. Я буду сам практиковать, как умею. Кришна меня поймет. Да, мы на Кришну уповаем при этом.
Прабхупада в одном месте говорит, что грихастха-ашрам — это грихастхи — самые бессердечные люди, которые здесь учились. Они настолько эгоистичны, что думают, что их семейные дела важнее, чем проповедь сознания Кришны. Факт.
Они такие заботливые, дети у них, семья у них, они для себя все это делают. Весь мир состоит из семейных людей. Это серьезная проблема. Они все завидуют друг другу, они враждуют, они обманывают, все сделают семейные люди.
Все ради семьи, а ради чего еще они делают это? Ужас какой.
И если мы приходим с таким сознанием в сознание Кришны, что тоже тут для семейных людей сейчас будем создавать какие-то условия, возможно. Возможно, это тоже нужно делать. Но речь идет сначала об обучении аскези.
Что ж такое-то аскеза? Ну давайте заглянем в Бхагавад-гиту. Здесь, в 17 главе, перечисляются аскезы, три вида аскезы.
Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, браманам, духовному учителю и старшим, например, Отцу и Матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие. Это как-то относится к нашей работе или отдыху.
Это что-то другое. Как бы ну, не приносящее не связанные с материальной жизнью, нашими потребностями, какими-то бытовыми. Это что-то другое еще есть параллельно.
Еще раз послушаю: аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, Что это сложно? На это нет сил. браманам, духовному учителю и старшим. Что? На это нужны какие-то особые силы? Это не нужны. Например, отцу и матери.
А также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие. Что-то сложного. Не требует никаких дополнительных усилий с точки зрения страсти, никаких усилий вообще мы не тратим ничего. Ни денег, ни работа. Это не работа.
Это аскезой называется. Аскеза — это направление, в каком мы должны двигаться. Страсть указывает направление в чувственное наслаждение. А аскеза в другое направление — это направление.
Изгон страсти - два направления. Один вниз, в ад, и другой вверх к Богу. Вот тапа, аскеза. Сыновья, дорогие мои сыновья. Человеческое тело принадлежно для аскезы. Тапа.
Итак, здесь Верховный Господь начинает описывать различные виды тапасьи-аскезы. Сначала он говорит об аскезе для тела.
Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу и различным полубогам, настоящим идеальным браманам, духовному учителю и старшим, например, отцу и матери, или любому, кто обладает ведическим знанием, любому, кто обладает ведическим знанием.
Поэтому в доме грихастхи — алтарь. Где он поклоняется. Аскеза для тела — Регулярно это делается. Ежедневно, то есть, когда мы ставим божества, это требует регулярного поклонения.
Меня шокировали какие-то примеры, помню, какие-то годы назад, когда преданные приглашали божеств к себе, как бы заводили божества, так сказать, а потом говорили: заберите, мы не хотим больше поклоняться. Это сумасшествие.
Прабхупада говорит, что у них не будет проблемы божественных, проблемы будут у вас.
Это все равно, как взять ребенка в семью. Вы не можете потом отказаться от этого, если ребенок к вам приходит. Такая же степень ответственности. Это пожизненно принимается, божество для поклонения.
И без этого, без поклонения дома - это не дом, это змеиная нора, говорится. Отсюда все проблемы.
Что они не уважают старших, нет института целомудрия, брамачарьи в семье, их сразу обучают сексу, на примере родителей, ссоры, драки - это секс в разных формах. Они живут в доме, как в атмосфере сексуальной.
Потому что там не поклоняются, там нет поклонения старшим, Богу, то есть это все забывается. Дети растут, и думают, когда я наконец уйду, эти родители вообще будут сами жить самостоятельно, это без аскезы тела. Бедствие наступает.
Очень важно видеть и пропагандировать. С детства видел, как мой отец утром уже в колокольчик звонит, я еще просыпаюсь. Утром, каждое утро, каждый вечер, каждое утро, каждый вечер все.
Он был чистым, чистым вайшнавом, так он назывался своим, который искал для него совершенного гуру, думал о своих детях, чтобы их дать, вручить совершенному гуру. Мне очень повезло родиться у таких родителей, у преданных.
Это аскеза тела — половые отношения доступны только в браке, ибо таково предписание шастры — это называется целомудрием. Все это, все это аскеза для тела.
Правила выполнения аскезы речи
Ну, то есть, есть у нас регулирующие принципы, есть поклонение алтарю домашнему - это аскеза тела.
Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова, правдивые, приятные, направленные на благо, а не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания, — это аскеза речи. Что тут сложного?
Можно его использовать по-другому. Не обязательно развлечение. Можно изучать шастры, можно обсуждать шастры вечером, утром, выделять время. Разве нет?
Ну а почему же большинство людей лезут в интернет. И не туда, куда надо, вообще. Вот вопрос в этом. Не привыкли к аскезе.
Одна из причин того, что многие грихастхи не прошли брамачарья-ашрам. Не прошли и не хотят его проходить, даже не думают об этом. Прежде чем стать грехастхой, нужно пройти брахмачари. Нужно опыт аскезы иметь хороший.
Я не к тому, что к женщинам это обязательно относится. Кто хочет, может тоже пройти ашрам брахмачаринов, так, чтобы просто почувствовать сада, но это индивидуальный вопрос. Тут я не могу требовать.
Женщина-мать и прочие вещи, но есть исключения. Если женщина не становится матерью, она не сможет стать гуру. Либо мать для своих детей, либо мать для подопечных, но та же самая энергия требуется, энергия.
Говорить людям правдивые слова.
Однажды меня пригласили на радио когда-то, мне в Алмате пере- передача была какая-то, я все думал, что ж там сказать людям, что же такое затронуть, как их обхитрить, тут Говинда Махарадж встречается мне. Куда?
Живой эфир, это радио. Ну давай, говорит. Я говорю: «Махарадж, что мне там говорить?» Он посмотрел и сказал: «Говори правду». Все, все просто, что тут? Зачем беспокоитесь?
Почему выглядите, как будто хотите кого-то обмануть? Все ораторы такие. Так и выглядят все. А с кем же речи? Говорите правду, но найдите приятные слова. Вот и все. Что тут сложного? И проповедь будет очень хорошая.
Люди принимают приятные слова. Они даже гадкие вещи принимают, когда приятно их преподносят.
Любую в приятном виде ерунду дай, и человек примет любя. Пошлость, если это талантливо подано, все будут повторять потом. Приятными словами говорите правду, и все будет хорошо.
В Гите Кришна говорит: «Все, о чем вы беспокоитесь?» Не надо никого обманывать. Это наша серьезная проблема сегодняшняя, грехастхи: все, никто не проповедует, все хитрят.
С хитрым видом живут: с работы выгонят, там не выгонят, там деньги заплатят, там не заплатят.
Если мы сможем совершить аскезу речи — никто нас не убьет, никто нам не навредит. Если это правдивые, приятные слова, это вызывает уважение.
Может быть, не у всех, но в целом, Кришна говорит, аскеза поддерживает наше существование, значит, репутация наша у нас будет.
У нас будет репутация, как минимум, это поддерживающая сила. И слава может прийти таким образом к человеку. И успех, и последователи могут прийти. То есть есть развитие этих вещей. Аскеза дает все человеку.
Через аскезу должен все получить. Не через чувственное наслаждение. Чувственное наслаждение - это нарушение закона. Нарушение закона Бога, нарушение закона государства, нарушение законов этики.
Это всегда при помощи обмана, лжи и каких-то хитроумных приспособлений. Через аскезу мы получаем все. Это поддерживающие силы нашей жизни, в том числе любого ашрама. Любой ашрам создан для аскезы.
И жизнь встанет себе в благости. Говорит, сожизнь грихастхи и в страсти, невежестве. А как ее поднять до благости? А вот таким образом.
Правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие людей беспокойств. Такая должна быть проповедь. А также регулярно изучать ведические писания. Своими словами нельзя причинять беспокойство другим.
Разумеется, учитель, разговаривая с учениками, обучая их, должен говорить правду, но обращаясь к другим, тем, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойства.
В этом и состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимается духовной практикой, говорит лишь то, что подкреплено авторитетом Священных Писаний.
Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания. Вместе с тем, наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других.
Такое вот назначение речи, речь могущественна, несомненно, язык создает наши отношения. Язык создает нашу судьбу. Слова, звуки, которые мы издаем. Не только правдивые, но и приятные, ласкающие слух.
Не забудьте вторую часть. Правда, да. Но мы привыкли правду рубить. Но мы были так воспитаны во всяком случае. Не знаю, как сейчас воспитывают новые поколения в системе образования. Но мы были воспитаны так рубить правду.
Грубо это делалось. Если кто-то прав и не прав, то применялась сила. С полным правом сила применялась. Что я прав. Я имею право свершить на силе сейчас на это, потому что я прав. Здесь говорится о благости.
Правду говорят приятными словами, ласкающими слух - о лучшей из демонов. Так обращаются. Прахлада Махарадж, потому что он гордится, что он демон, он себя отождествляет с демоном. Ему приятно это слышать.
О лучший из демонов, о лучший из ракшасов. О, пышнобедрая красавица, говорили в ведические времена. Без вожделения. Сейчас, поскольку есть вожделение, этот этикет не подходит нам.
О, пышногрудая, пышнобедрая красавица, и мысли пошли. Автоматически. Нет, нет, нет. В Кали-югу давайте сменим это всё. Я не мужчина, не женщина, проповедовал. О, душа! Придумайте что-нибудь. О, возвышенная душа.
О ученый человек, о уважаемый, о благородный, как, о мудрейший из мудрых. Ну, без сарказма, если говорите, если будете так с сарказмом говорить, то еще хуже будет.
Если на самом деле вы видите в человеке какие-то хорошие качества и подчеркиваете их, приятным образом. Это хорошо и для нас говорится, кто это делает, и для человека, кто слушает.
Вот в этой хорошей атмосфере говорим правду. Будем практиковаться сначала друг на друге, плечи на улице увидим.
Можете сегодня попрактиковаться и какое-то обращение придумать каждое друг другу, которое было бы приятно слышать вашему партнеру, что она о себе думает. Вы должны догадаться, что она о себе думает.
О, лучший из лучших, например. О, божественный брахмачари. О, успешный семьянин. Хотя у нас неудачников полно. Но мы уже видим, что человек хочет, что он думает о себе, как он себя отождествляет.
И мы не будем с этим спорить. Нет, мы скажем, да, так, так, так. Махаджан, как обращается к шудрам? Махаджан обращается к шудрам — прабху.
Тхакур джи, значит, обращаются к кшатриям, сетх джи, тхакур, значит, герой, сетка, значит, успешный, богатый человек, квайш, браманом — пандид джи, ученийший, мудрейший человек, ученый.
К шудрам — Махаджан. Просто великий. Великий. Вот такие приятные слова. Мы Веды так читаем. И все довольны, все счастливы смотрите. А к женщинам — дэви. Дэви — это божественное начало женщины. Деви. О, Деви.
Там уже есть прекрасно. В Деви уже есть самое прекрасное все. Деви значит сияющие. Сундари еще говорят. Если она красивая, ну и даже не красивая, если она в сундаре. Хотите попрактиковаться? Будьте осторожны с этим. Приятное.
Не должно перерасти в чувственное наслаждение. Да, потому что это должно быть в отречении. Это мы совершаем аскезу, помните. Аскеза — это не работа, которая потом переходит в отдых. Аскеза постоянная.
Постоянно то в аскезе возможно только в преданном служении. Не так, что мы приятные слова, сказали друг другу, и начались отношения странные.
Опять же, мы заработали же, и теперь плоды, приятные слова, теперь нужно плоды за эти слова. Платить надо. Нет, это уже не аскезы. Это кармическое сознание.
В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу речи.
Аскеза ума и осознанный подход к труду
Не аскеза ума. Вот самое важное, к чему должны прийти через аскезы речи, аскезы тела к аскезе ума. Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезы ума.
Вот три вида аскезы — значит, уважать старших, поклонение — это для тела, для речи - это значит правду говорить.
И хорошо относиться к тому, кому говорим правду, правдивые слова в саттве, и аскеза ума, удовлетворенность, самообладание - это качество. Видите, аскеза — ряд определенные качества.
Почтение, терпение, смирение - все та же самая формула раскрывается, а если просто мы работаем чрезмерно и посвящаем свою жизнь отдыху, главное должно думать, как потом? Отдохнуть, отдохнуть, силы, здоровье.
Обычно с этим сознанием нарушается режим дня. Грихастхи. Все они поздно встают. Это сознание здравоохранения. Они считают, что утренний сон полезен. Это отдых, поймите. Отдых.
Это единственное время, когда мы можем отдохнуть. Они обманывают себя и других. Это не так. Должны ложиться вовремя, спать. Бхакта, там, сутра, дабл гриха, ложатся спать в 8 вечера, в 12. Все можно успеть делать.
Мы должны понять, что чтобы прокормить семью и себя, не нужно тяжело трудиться, как ослу, нужно быть эффективным и квалифицированным.
А это достигается через усилия, через определенные качества, через определенные навыки и умения. Не через работу и отдых. Работа и отдых — это не развитие квалификации, это дисквалификация: работа и отдых.
Кажется, что я работаю, так и получаю квалификацию. Нет, ты угасаешь просто, ты теряешь интерес к работе постепенно. И качество твоей работы ухудшается. Факт. Люди теряют сейчас квалификацию во всем. Снижается квалификация.
Придумывают эти новые облегченные технологии. Но чтобы подменить этими технологиями наше творчество. Ну, посмотрите сейчас, Европа. Что там осталось, Европа? Ну, это эпоха Возрождения осталась. Слава.
А сегодня что? Где продолжение? Ну, по обратите внимание, это памятники культуры только у нас остаются. А где же культура сегодняшняя? Это высотность, здания, монолит, это стекла, бетон, это и прочее, прочее.
Но все идут в Лувр посмотреть. Все идут посмотреть те божественные отпечатки цивилизаций, хранят как достояние культуры и прочее. Это квалификация, и как она пропадает, что для грихастх...
Говорит: обратите внимание на то, как живут марварии, они говорят: конечно, ради денег на все готовы, но они помогают друг другу. Много жертвуют. У них в доме первоклассная пища.
Предметы быта - как произведение искусств каждое. Если что-то случается в общине, каждый помогает другому. Посмотрите, как они живут. Берите пример. Создавайте такое общество, где мы можем заботиться друг о друге.
Здоровье, лето, не знаю, что бы то ни было. Образование, кому-то нужна помощь. Помогайте. Будьте внимательны друг к другу, а сами давайте большую семью.
Вот эту благотворительность, какой это дух благотворительности в обществе! Для грихастх это крайне важно.
Чувствуйте эту поддержку: что там я работаю, мне там дадут пенсию, весь мир меня поддержит, там, а здесь я работаю, но меня потом поддержит, мою семью. Гарантии не вижу таких. Для грихастх это важно. Моя
дочь недавно видела сон во Вриндаване. Интересно, расскажу. Жена мне сказала.
сказала: «Отцу расскажи, папе», — сама стесняется рассказывать, но говорит: «Вижу, весь ИСККОН идет в духовный мир, весь ИСККОН». Я говорю: «Прям весь-весь ИСККОН? Ведь там все были духовные учителя».
Прям, прям все, да, так во сне увидел. «Мы все — один духовный мир, и с вещами все». Много вещей, все тащут туда, все с вещами. «Я, — говорит, — несу ткацкий станок». Она купила ткацкий станок, там занималась творчеством.
Вот была к нему интерес, проявляла. И она во сне все этот ткацкий станок тоже с собой, в духовный мир. И тут Прабхупада появляется.
Я говорю: «Что, Прабхупада? Мне так стыдно, что этот станок тащу с собой. Мы тут с вещами все, с сутками, с корзинами». Я говорю: «Бросаю этот ткацкий станок, от стыда». А Прабхупада поднимает его, несет и говорит: «Это всё нам нужно, потому что эти вещи помогут нам служить Кришне. А вот когда мы дойдем до последней черты, это не будет нужно, вы сами увидите».
Я говорю: «Ну и что, вы дошли до последней черты? Дошли. Дошли до этой реки Вираджи, что там было, вот граница. Мы видели, как это всё, это огромные ИСККОН, мы туда пришли.
И когда посмотрели на наши вещи, увидели какое-то тряпье, какое-то что-то такое непотребное.
И какие-то люди снизу появились и сказали: „О, сколько много хороших вещей!“ — стали разбирать это, всё. Они вернутся обратно, а мы пойдем в духовный». Занимайте все это в служении Кришне.
И самое важное, заботьтесь друг о друге, семейные люди. Равнодушие — самое опасное для семейного человека: к другим, к миру, к семьям. Трава не растет после меня. Это самое опасное, это равнодушие.
Проповедник не должен быть равнодушным. Это не проповедник уже. Это сердце, закованное в железо, говорится. Это бессердечный человек, грехастый. Если мы только проповедник, чтобы деньги заработать, и последователей.
Это стыдно, это позор. Позорно для семьи. Для грихастхи. Это позор грихастхи. Станьте отцами, матерями, не только в своей семье, а для людей. Вот уговорить-то как? Аскеза? Что-то трудно.
Это требует какие-то дополнительные часы работы. Нет. Более того, сознание Кришны — система отдыха. Это не затруднит никого, не перетрудимся. Семейные люди. Очень эгоистичные. Я грихастха, потом могу говорить об этом прямо.
Вот Махараджа просить с вами за такой сказ. Поэтому меня подставили. Я тоже грихастха. Я ей про себя могу сказать многое. Все это я знаю, и одним путем я также иду и шоу. Я знаю, о чем вы думаете и что вы чувствуете.
И какие у вас тайники. Все знаю. Я вас не прощу.
Искренность и преодоление страха в семье
Гауранга же простит, он добрый. А я еще только развиваю добродетель.
Изучайте 17-ю главу и 18-ю главу «Совершенства отречения». Там говорится, как рабство в этом мире можно достичь совершенства, поклоняясь мне, и это форма поклонения через аскезу. Это есть аскезы, по сути дела.
Когда это становится формой поклонения преданному служению, это уже не аскезы, это становится естественным.
Но сначала мы должны учиться этому дома с детьми, с женой, неважно, как, практиковать это в собственном доме научиться. Я понимаю, что сейчас, как бы в полном смысле, грихастха-ашрам не у всех полноценен.
Смешанные семьи, преданные, непреданные, полупреданные и так далее, родственники за, против. Всегда мы спрашиваем об этом. Любого семейного человека: как твои родственники, как твои дети растут?
Как они относятся, как мама, как папа? В принципе, все хорошо, более-менее жить можно. Редкие случаи, когда есть демоничные родственники. Это редкие случаи. В основном проблема в другом: что преданные скрывают, боятся этого.
Они боятся раскрыть свое сердце близким людям. Это самое важное. Если вы близкие люди, раскрываете сердце. Почему для вас важно вегетарианство, почему вы хотите предлагать пищу?
Они должны знать из сердца, из вашего сердца, а не просто из-за ваших капризов или какого-то фанатизма. Должны научиться раскрывать эти мотивы свои близким людям. И как правило, они благословляют.
Как правило, редкие исключения, смотрите. Мы действуем неправильно, мы не связываем аскезу речи, тела, ума. Мы хитрим. А это всё ситуация создает Кришна, чтобы мы стали честными, правдивыми, искренними.
Именно с этого уровня, в котором мы находимся, ситуация может развиваться. С другого не получится. Зачем нам нужно знать свое положение, свою обусловленность?
Только с этого уровня можно подниматься, с чужого уровня нельзя — написано в Бхагавад-гите дважды, с чужих обязанностей мы не можем продвигаться. И мы, если имитируем кого-то, ничего не получится.
Вот это семейные люди что творят сейчас. Они притворяются преданными, видят, что они преданны, они все, что любые шоу могут сейчас устраивать. А правду сказать - боятся. Даже близким людям.
Что еще качеств нет, еще не могут найти приятных слов. И если говорят, то сразу начнут ругаться, драться. И когда ко мне приходит какая-то преданная, которая хочет инициации, и вдруг выясняется,
или пранама-мантРУ хотят получить, выясняется, что мясо готовит мужу. Говорю, нет, у меня такие правила. Никакого мяса. Мясо — значит, никакой пранамы, инициации. Нет. Только не мясо. И что же мне тогда делать?
У меня такая ситуация, у него муж, что все? Я говорю, иди, проси благословения, у мужа, объясни все. Что это инициация, что для тебя это важно. Объясни ей всё. Проси благословения, проси его милости. Твой близкий человек.
Та уходит, через 15 минут приходит и говорит: «Всё, он благословил». Много лет молчит человек, боится, хитрит. Обратите внимание, аскеза очень важна. Речи, ума. Будьте правдивыми. Конечно, жизнь грихастхи поражена страхом.
За детей, за мужа, за себя в основном. А если я скажу, что муж скажет или жена, — страх. Страх, страх, страх. Иногда они даже замуж выходят или женятся, не зная друг друга из страха.
Потому что если все узнаем, то он возьмет меня замуж. Или я сейчас все узнаю о нем, то не выйду замуж за него. Лучше потом узнаем. Это наша кали-юга исконовская.
Столько лживости, когда приходят в вожделение, какие-то желания, столько лжи совершают преданные, лгут самим себе на каждом шагу и другим. А потом говорят, а как? Возможно ли грихастха-ашрам, скажем, в ИСККОН?
А кто его испортил вообще? Мы что, не читаем Бхагавад-гиту, мы что, не изучаем шастры, что это за шоу такое вообще? Все знаем. А что же мы делаем, посмотрите, в своих семьях? Как мы себя ведем? Тут есть над чем задуматься.
И при этом мы считаем, что мы преданы и так далее. Ну, никто же не отрицает, что мы преданы. Но качество, страсть, невежество, смотрите, соответствующий грихастха-ашрам, скажем. Нехорошо. Нет. Это не ашрам. Это змеиная нора.
Я вообще не хотел этого говорить. Но если я не скажу, никто не скажет. Как обрести вдохновение на внимательное воспевание святого имени. Нет, простите, это не то. Вот грихастха-ашрам.
Это не относится к грихастха-ашраму хорошему вообще. Нужна ли подготовка к грихастха-ашраму и кураторство семей? Образование для грихастх в части роли мужчины и женщины.
Как реализовать духовные принципы в своей семье на практике и передавать дальше? Что делать с пятым ашрамом — домачарья? Грихастха-ашрам — духовный бизнес.
Могут ли грихастхи зарабатывать деньги на духовных программах, консультациях, распространении прасада,
Подготовка к семейной жизни и общие задачи
как это все соотносится с чистым преданным служением. Грихастхи могут делать все. Грихастха должен быть счастлив и материально, и духовно. Иначе это не грихастха. Он не должен иметь жалкий вид. Богатый.
Весь драгоценный с ног до головы. Если кшатрий, то с оружием ходит. Походка величественная. Он способен управлять обществом, он способен воспитывать поколение новое, он знает, что делает. Но самое удивительное, знаете в чем?
Не в этом. Когда он видит Божества или сатху, Он кланяется. Вот это культура. Это все для тебя, Господь, вот это культура. Будьте величественными и поклоняйтесь Богу. Вот она культура. Культура одинаковая.
У грихастхи, у санньяси, у ванапрастхи и брахмачари. Культура одинаковая. Все поклоняются Богу. Одинаковая: преданны Богу должны быть. Но назначения обязанности разные могут быть.
Ашрамы и варна могут отличаться, но культура не отличается. Поэтому все поклоняются Богу. Всем сердцем поклоняются Богу.
Всем своим богатством грихастха поклоняется. Что там у Него есть? Дом или хижина - поклоняется тем, что у него есть. Роскошная пища, простая пища, предлагает Кришне то, что есть.
Кришна принимает равно всех. И брахмана Шрутадеву, и Бахулашу царя — одинаково. И там, и там одинаково. Счастлив. Со всеми мудрецами приходят в тот другой дом. Это Кришна, это наша культура, наш культ.
Поклонение единому Богу, всепривлекающему. И подготовка к грихастхе необходима. Очень важна. Это также нужно вести в сферу образования. Подумайте об этом. Многие из нас, грихастхи — это необходимость.
Также должны быть материалы, подготовка, специальная подготовка, также должны быть какие-то даже институты. Семейной жизни, грихастхи, потому что отсюда исходит.
Варнашрама-дхарма — это целые институты могут быть в перспективе развития. У нас большая великая миссия у грихастх. И первое, чтобы нам выйти из этого жалкого положения грихастх, нужно осознать свою великую миссию.
Отождествить себя с этой великой миссией. А не с тем, что мы объясняем, кто в доме хозяин. Всю свою жизнь. Я или она. И на это уходит вся жизнь. Может уйти целиком. На выяснение этих отношений. Глупости.
Это для мужчин все должны быть заняты в миссии. Умом, речью, телом, как можете, все связаны с миссией. Что касается женщин, материнская энергия крайне необходима в ИСККОН.
Это достояние Кришна-катхи для всего общества, материнская забота. Всепрощающая вот эта энергия, как бы красный крест, который реагирует на любую боль, неважно, кто перед вами, умиротворяет, защищает.
Мужчины иногда сражаются, женщины — примиряют. Мир. Та женщина святая, говорится, кто живет в мире со всеми родственниками. А это мы все родственники здесь. Мы здесь все в одной семье Шрила Прабхупады.
Да, образование необходимо, подготовка необходима. Как реализовать духовные принципы в своей семье и на практике передавать дальше? Здесь вы должны внутри построить отношения между мужем и женой.
Не только знать психологию друг друга для удовлетворения чувств, а развивать взаимоотношения. Вот какие сейчас взаимоотношения, вот такой характер у нее, вот такая природа у него. С чего вы можете начать?
Может быть, не сразу вы начнете с каких-то высоких принципов, с какой-то великой миссионерской деятельности.
Но вы должны вместе выработать ту стратегию вашей семьи, развитие вашей семьи, духовного развития, материального развития вашей семьи. Мы должны вместе два стратега. Муж и жена, мать и отец. Вместе это вырабатывают.
Вместе приходить к какому-то решению, и слаженно следовать этому. От мужчин требуется очень твердый разум, когда принимаются решения, потому что женщина может забыть. Она, когда вдохновлена чувствами, она поддержит любую вещь, вдохновится. Настроение сменится, она уже ничего не хочет.
Мужчина должен быть твердым. Груха-пати должен быть мужчина. Женщина — дхарма-пати. Когда он двигается вперед, она двигается за ним, куда деваться. Плохой он станет, нехороший — пойдем за ним.
Но она дхарма-патни, она наблюдает, чтобы его репутация не пострадала, чтобы он не нарушил законы дхармы, не совершил плохих ошибок и плохих вещей. Напоминает Сите.
Как Сита корректировала действия Рамачандры, когда он убил много ракшасов в лесу.
Она сказала ему, что это тоже неправильно, потому что убийство, бессмысленность, сверхмеры - развивают жестокость. Ты можешь начать с праведной войны, а закончишь просто жестокостью. Сердце жесточится, осквернится.
И она ему произнесет и произносит очень квалифицированную речь. Защищая репутацию мужа, она говорит ему: как лучше действовать и как лучше не действовать. И он отвечает Сите, почему он так поступает.
Также, друг Махараджа, когда сражался с Якшами, перешел границы,
как кшатрию, мужчине это свойственно, он может забыть эти вещи, перейти границы может. Да, Брахма явился, остановил его. То есть мужчине это свойственно тут. Данном случае жена может это регулировать.
И так вместе, таким образом, можно продвигаться духовно. Особенно приглашать домой гостей, преданных и служить. Особенно гостеприимство. Регулярно это должно быть.
Готовить пищу первоклассно, первоклассно создать условия для гостей, принимать их в красивой атмосфере, приятной атмосфере, атмосфере поклонения Богу, читать
читать священные писания, угощать прасадом на наши кровно заработанные деньги. Мы готовим пиры и угощаем преданных. Так мы духовно продвигаемся. Что тут сложного, если бы не интернет?
Но мы надеемся, что мужчины станут мужчинами. Перестанут быть детьми, которые не могут от мультиков оторваться. Это что, за разумы сюда? А где же наше образование? В чем образование?
В силе характера. Зарабатывайте деньги, это разрешается. Побольше. Общество благо принесете. Насколько радикально, буквально нужно следовать физическому правилу: 50 лет — ванапрастха. В наше неведическое время.
Какие возможные сценарии? Почти 15% инициационных преданных старше 50 лет. Я не знаю, какой только лес. Им выделить, махарадж, в каком лесу? Мы подумаем, с махараджом.
Летом они всего на праздник, конечно, зимой нет, они все домохозяева. Ну, тут все просто. Не торопитесь вы в ванапрастху. Должна быть потребность общества в этом.
Скажут вам об этом старшие. Гуру можно напомнить, шикша-гуру можно напомнить. Старший скажет об этом.
Не нужно самому это решать: я ванапрастха, мне 50 лет. Ну и что, толку в 50 лет? Есть маленький дурак, есть старый дурак. Какая разница? Сначала нужно развить качество.
И качество само за себя говорит, тут не нужно. Это не совсем по времени. Ожидается, конечно, что если взять чакро-видео, эту науку, то в 49 лет всё, человек уже достигает полноценного совершенства.
И в 50 лет, понятно, он ванапрастха. А сейчас что он достигает, если по чакрам посмотреть? Он еще в них там, на какой-то чакре, застрял еще в детстве. В детстве еще бродит вообще.
Но мы встречаем людей 40 лет не знают, чем заняться. Кто я? Слесарь или браман? Ничего, не выяснили? 40 лет, 50 лет понятия не имеют. И когда они уже запутались, говорят, я вам напрастка.
Вот это наши продукты, грихастха-ашрам, так сказать, где никакой аскезы, непонятно что вообще творится. И мы говорим: ИСККОН такой, ИСККОН такой. Так посмотрите: грихастха-ашрам сейчас что сделает? В ИСККОНе.
И отсюда ИСККОН такой. Отчего он такой? Вот грихастхи такие. Наша беда. Но уже лучше. Чуть-чуть. Все, будет, хватит ругаться.
Качества и главная задача лидера общины
Махарадж, поставить положение. На вишну-паду Шримати Бхакти Свами, нама-сарасвати прачарине вишну-падайа Тема грихастха-ашрама получила исчерпывающе. Описание мы можем перейти к общинам, которые состоят из таких грехаст.
Несколько важных вопросов было обозначено от вас, что вы ожидаете, чтобы было раскрыто? Является ли долгом инициированных преданных стабильные поддержания храма?
Какова квалификация лидера, способного поддерживать социум вайшнавов, какова дисквалификация духовная, социальная? И так далее.
Единство общины: как реализовать на практике, как развить способность разрешения споров, не принимая какие-то стороны, горизонтальные отношения, чем их наполнить. Скажу сначала про квалификацию лидера. Что такое община?
Община - это общность, и начинается все, конечно же, с лидера, с его способности так или иначе поместить всех людей своей общины в свое сердце.
Если такой лидер есть, лидер, который действительно может отождествить себя со всеми людьми в общине, который может дать каждому человеку почувствовать, что он ему не чужой, то община возникнет сама собой.
Я не удержусь, но приведу пример человека, который здесь присутствует. Это Бау Кришна прабху из Железногорска. Маленький город, небольшой, закрытый. Я прошу прощения у него сразу же, сейчас. Человек чудо там создал.
У него община в городе, где всего там несколько тысяч человек живет, община 100 с лишним человек. И главное, что каждый человек воодушевлен. Кого бы я оттуда ни встречал, все говорят: как у нас здорово! Как у нас хорошо.
Редко встречаешь такого лидера или такую. Реально одна из самых лучших общин. Почему? Потому что лидер есть. Каково качество лидера, какова квалификация лидера - сердце большое. В сердце место для каждого есть.
Пару дней назад Чайтанья Чандра Чаран прабху сказал, что у меня эго большое, как этот пандал. На самом деле у него не эго большое, у него сердце большое. Сердце, в котором все его ученики помещаются.
И разумеется, у каждого человека сердце не резиновое, его нельзя растягивать бесконечно. У каждого человека есть какая-то своя, ну что ли, свой предел.
И поэтому не стоит становиться лидером более высокого масштаба, чем мы реально можем вместить.
Дисквалификация лидера - это когда он пытается быть лидером большего числа людей, чем он реально может в свое сердце поместить, и чем он может реально, кому он может реально дать это ощущение того, что они являются частью его, то, что они не отдельные, а они часть какой-то большой общности.
Потому что лидер, по сути дела, выполняет роль в общине эго этой общины. У нас в теле 50 триллионов клеток. И все 50 триллионов клеток работают очень согласованно.
И никто не спрашивает, какими эмоциями наполнить наше взаимодействие. Нет, все очень гармонично работают. Почему? Потому что есть одно эго, которое все объединяет.
Потому что есть некая функция в теле, которая так или иначе говорит: вы все мои, вы все родные, вы все близкие, вы все хорошие, я вас всех люблю, вы всем мне нужны.
И такова же точно роль лидера в общине, чтобы община была успешной. У человека должно быть. Я не побоюсь этого слова, большое эго, в хорошем смысле этого слова. Он должен уметь расширять свое эго до размеров общины, то есть заботиться не только о себе.
И дисквалификация возникает тогда, когда человек начинает, он, может быть, был хорошим лидером бхакти в Ришике или хорошим комендантом храма, но он станет плохим лидером общины, потому что он станет делить людей на своих и на чужих.
И будут какие-то чужие, будут какие-то конфликты, будет раскол. Если он хочет быть лидером общины, нужно, чтобы у него было достаточно широкое сознание, как в
3 главе 10 песни Шримад-Бхагаватам, когда Васудева принес Кришну во Вриндаван, наконец-то случилось то, что должно было случиться, и Кришна родившийся в Тюремной камере Камсы у Деваки и Васудевы попал в ту среду, которая для него естественна.
И там описывается этот праздник, день рождения Кришны, Нанда Махараджу называют махатма: махатма значит, человек с большим сердцем, махаатма. Атма, мы все знаем, какого размера — одна десятитысячная часть кончика волоса.
Что значит, что кого-то называют махатмой?
Одна-единственная вещь — что он свое атму, свое Я может расширить до размеров вселенной, в зависимости от того, какой масштаб у этого махатмы, или как минимум, до размеров общины, или до размеров всего ИСККОН. Так или иначе, это главная квалификация лидера - способность видеть в других, не чужих, а своих людей.
Поддержка храмов и способы заботы о преданных
И когда эта квалификация возникает, все остальное, когда есть у человека это качество, все остальное само собой происходит. Не нужно задавать этот вопрос: обязаны ли грихастхи поддерживать наш храм? - ух, негодяй.
Вон слышали, что Чайтанья вчера сказал про грихастх? Жадные все. Все жадные. Храм не хотят поддерживать. Зачем я буду поддерживать что-то чужое? Я буду поддерживать только то, что мое. И то, что мое, я буду поддерживать.
У меня не нужно просить, я сам буду приходить. В «Мастере и Маргарите» у Булгакова есть: Ничего не просите, придут и сами отдадут. Это все произойдет само собой, если человек будет чувствовать себя реально
родным, если храм будет его? Если храм не его, зачем он будет поддерживать? Это твой храм. Ради Бога, делай с ним все, что хочешь. Я себе свой храм создам, у меня будет мой храм.
И, собственно, вот это самое важное, что мы должны понимать. Успех общины - это в общем-то на самом деле заслуга лидера, который дает возможность людям почувствовать, что они часть чего-то большего.
А у каждого человека это очень важная вещь, есть потребность, есть желание почувствовать себя частью чего-то большего.
Нам на самом деле скучно, нам тяжело находиться одним, сидеть в своей двухкомнатной квартире, давить тараканов, травить их. Или если мы следуем принципу Ахимсы, то, соответственно, находиться в обществе этих тараканов.
Находясь в обществе тараканов, человек не чувствует себя частью чего-то большего, но когда он входит как органичная часть в состав общества людей, то тогда он естественным образом становится очень счастлив.
Потому что он понимает: вот мое место, другие люди делают какие-то другие вещи.
И не возникает всех этих странных вопросов: почему грега не поддерживают храм, почему они не приносят поддержки, что такое? Что за безобразие? Не дадим им рекомендации.
Будете приходить, дадим рекомендации. Не будете приходить, не дадим рекомендации. Там, где есть хорошая атмосфера, человек сам туда бежит. Не потому, что ему рекомендацию дают.
Лидер будет за ним гоняться и просить: возьми рекомендацию. Потому что, еще раз, в этом смысл, в этом суть, если мы хотим общину. И да, еще раз: у каждого человека есть какой-то свой масштаб. Каждый человек лидер.
На самом деле каждый человек лидер. В зависимости от широты своего сердца, он лидер того или иного уровня.
И в соответствии с Ведами человек с браманическими склонностями является самым высшим лидером, потому что он может вместить свое в сердце очень многих людей.
Кшатрий чуть-чуть пониже, вайшья — он в основном распространяет свою доброту и любовь на своих близких. Шудре — ему сложнее, даже с близкими трудно.
Но тем не менее у каждого человек лидер, и у каждого человека есть потребность быть лидером. Однако нужно понимать, что это значит потребность лидера, значит функция лидера, качество лидера, главное.
Это так или иначе, все время медитировать или думать о своих подопечных, это постоянная медитация, постоянная молитва, постоянная забота о том, чтобы они росли. Он растет таким образом, мы растем таким образом.
Единственный способ для нас с вами - вырасти духовно - это думать о других. Как в Ведах говорится, что есть три основных способа воспитания других людей. Как черепаха, как рыба, и как птица.
Черепаха воспитывает других людей, просто думая.
Она не других людей, черепаха не воспитывает других людей, черепаха воспитывает своих детенышей, она откладывает яйца на берегу, сама уплывает, но при этом думает постоянно: и так или иначе, яйца там растут, детеныши растут, выползают, их не обратно приплывают.
Так лидер может просто думать, но он думает, он не притворяется, что думает, он реально думает, знает, заботится о других. Взглядом тоже можно заботиться о другом человеке. Иногда достаточно просто взгляда.
Взгляд коснулся, теплее стало. Рыба, говорится, что она воспитывает своих детей, просто глядя на них. Они растут под ее добрым взглядом.
На самом деле, как говорил сейчас Чайтанья Чандра Чаран Прабху, всё не трудно, все не так сложно. Думать можете, все равно о чем-то думаете.
О ком нужно думать, о том, кто так или иначе пришел к вам, кто так или иначе зависит от вас в своем сознании Кришны, смотреть можете, все равно смотрите куда-то. Смотрите на них.
Иногда людей очень сильно задевает, когда лидер прошел и не посмотрел на меня. Казалось бы, мы просто, может быть, о чем-то задумались. Я помню, там у учеников трагедия: не посмотрел на них, всё.
Потому что взгляд очень важен, реально. Через взгляд передается энергия, через взгляд передается благословение.
Шрила Рупа Госвами говорит, каким образом передается милость. Милость передается через слова, милость передается через взгляд, милость передается через мысли. И в этом еще раз секрет.
И касание: когда мы касаемся людей, когда мы просто хлопаем их, обнимаем их, или так или иначе как-то вмешиваемся в их жизнь, как птицы, которые высиживают свои яйца, благодаря тому, что они сидят на них, это не значит, что теперь лидеры должны сесть на шею своих подопечных буквально.
Но это реально значит, что они активно участвуют в их жизни, что они приходят к ним домой, спрашивают у них, как они живут, что у них, тепло, у них, или холодно им, как птица, которая сидит там, как наседка. Они готовы сидеть ровно столько, сколько нужно, чтобы их дети вылупились, чтобы их дети стали взрослыми в сознании Кришны.
Формирование самостоятельности и горизонтальных связей
Это другая вещь, о которой мне хотелось сказать - в этом основная роль лидера.
Иногда есть лидеры, которые действительно хорошие наседки. Они сидят вокруг, но их главная задача - не дай бог, чтобы цыпляты выросли, потому что им хочется оставаться наседкой.
Они профессиональные наседки, хотят все время опекать своих подопечных, мелочно вмешиваться в их жизни. И в результате этого лидерами из их подопечных не вырастают другие самостоятельные люди. И это смерть для общины.
Настоящая община — это никогда есть один лидер, и вокруг него цыпляты бегают и ходят гуськом за ним. Я помню в свое время в 90-е годы у нас был один такой лидер.
Я даже ходил к нему в начале на намахату, где-то там, еще в далеком, 80-каком-то году, 83-м, 84-м или даже в 81-м, 82-м. Потом он вырос, стал самостоятельным лидером, откололся от ИСККОН.
Естественно, зачем ему нужен ИСККОН, когда он сам ачарья. У него возникло свое движение. Однажды он со стаей своих последователей - реально с целой свитой своих последователей, приехал в Маяпур.
Не знаю, какая у него была цель. По-моему, он хотел мириться. Да, он хотел так или иначе воссоединяться с Искон.
И один последователь его вечером, когда они только что приехали, подошел ко мне, чтобы поговорить и попросить меня встретиться с этим лидером. Он стал разговаривать со мной.
Я смотрю на него, и мне страшно, потому что это другой человек, но он говорит голосом своего лидера, он говорит интонациями своего лидера. У него глаза пустые, он реально зазомбирован.
Я тогда в первый раз понял, что значит зомбировать человека. Это зомби. Это не самостоятельный человек - человек, у которого нет ни достоинства, ни самостоятельных желаний, ничего. Это просто некое продолжение лидера.
Мне реально страшно стало от разговора с ним.
Разумеется, это крайний случай, но мы можем видеть, как иногда так называемый лидер общины пытается таким образом сформировать общину, и у него даже возникает иногда, вокруг него успешная община, беда заключается в том, что долго это не держится.
Почему? Потому что в конце концов этот лидер погибает под грузом - под кармы последователей, которую он набирает. Набирает все больше и больше и больше.
Если человек пытается таким образом сформировать общину, если он не выращивает других людей, как самостоятельных лидеров, то в результате этого, если он сознательно, если он пахан, который заботится о том, чтобы все остальные оставались детьми маленькими, ему нравится играть эту роль, пахана, он может быть даже, у него большое сердце, ему нравится, чтобы вокруг бегало много этой малышни какой-то.
Но в конце концов груз становится непомерным. Человек погибает под этим грузом, человек не может реально сам развиваться. Я видел такие примеры тоже. Великий лидер, великий проповедник был, Ничего не осталось. Почему?
Потому что люди другие не росли. Настоящая община - это сообщество независимых людей. Как говорил Шрила Прабхупада, цель нашего общества — воспитать независимо мыслящих людей.
Независимо мыслящих не значит капризных, не значит людей, которые следуют просто каким-то капризам или капризным желаниям своего сердца, независимо мыслящим, самостоятельно мыслящим.
А это человек, который способен действительно самостоятельно принимать решения, принимать ответственность за свою жизнь, который вырос достаточно и который понимает, что я хочу, мне нужно вступать в отношения с другими людьми.
Если человек так сказать самостоятельный, независимый, но при этом он не понимает, что ему нужно вступать в отношения с другими людьми, это еще не зрелый человек.
Зрелый человек понимает, я завишу, реально завишу от других людей. При этом я независим. Я завишу в хорошем смысле этого слова: есть зависимость, есть независимость, и есть взаимозависимость.
И путь к взаимозависимости лежит через независимость. Человек становится самостоятельным. Самостоятельным — значит, я хочу прийти к Кришне. Это нужно мне. Почему я повторяю мантру? Потому что это нужно мне.
Иногда люди говорят: у меня никто не спрашивает, повторяю я мантру или нет. Вот у меня не спросили, а вдруг я не повторяю, что будете делать? Да это мне нужно.
Человек должен понять, что вся эта практика или садхана, что вставать рано утром, кому нужно, вставать рано утром, кому нужно, не есть шоколад. Нам нужно.
Никому-то, ни какому-то GBC, GBC. Ну что, решила GBC или не решила GBC, да какая разница?
Шрила Прабхупада объясняет нам, каким образом мы можем стать независимыми в сознании Кришны, и независимость в сознании Кришны, а индикатором, признаком того, что человек стал независимым в сознании Кришны, будет его желание общаться с другими людьми.
Шрила Прабхупада говорит, что мы создали общество сознания Кришны для того, чтобы люди могли общаться в садху.
И человек, который думает, что он может стать независимым, что он может практиковать сознание Кришны независимо от других, у него галлюцинации. Шрила Прабхупада буквально это пишет.
Это сложно перевести на русский язык, поэтому в русском переводе слово галлюцинация ушла, он находится в крайней иллюзии. Это 11-й стих из 9-й главы 4-й песни «Шримад-Бхагаватам».
Там, но реальное слово, которое Шрила Прабхупада употребляет, если человек думает, что я могу стать сознающим Кришну вне общины преданных, у него галлюцинации, он бредит, он во сне находится.
Поэтому община важна, община возникает вокруг лидера, но община не держится на одном лидере.
Естественным следствием из того, что человек воспитывает независимых людей, является то, что люди сами начинают вступать в плодотворные отношения друг с другом.
У плохого лидера все отношения какие? Вертикальные, все связаны с ним. Теперь представьте себе, что вы одеты в одежду, которая состоит только из вертикальных нитей. Это будет интересное зрелище, да? Любопытное.
Все ходят в таких нитках, которые болтаются во все стороны, чтобы ткань появилась, что нужно. Нужны вертикальные нити, еще какие нити, горизонтальные.
Тогда есть два этих вида связи вертикальные и горизонтальные связи, появляется ткань, появляется нечто прочное.
Нитки отдельные, если они просто так висят, их легко разорвать, легко, попробуйте ту же самую ткань разорвать. Невозможно. Почему? Потому что есть вертикальные и горизонтальные нити.
А эти горизонтальные связи возникнут или возникают только тогда, когда люди независимые.
И когда у них они не чувствуют мелочной опеки, когда лидер их не бьет постоянно по рукам, не говорит: «Вы не знаете, как делать, я вас научу, смотрите сюда».
Погружение в кришна-катху как цель общины
Тогда возникнет действительно община, которая состоит из вертикальных и горизонтальных связей. Другой вопрос, который тут задали: собственно, на каких принципах построена община?
Так вот, главный принцип общины — безусловно, уважение — уважение к старшим. Но другой принцип общины очень важный — это дружба, дружба, дружба между равными. Если есть только одно уважение, нет дружбы.
Другой вопрос, который тут задали: какой эмоцией наполнить эти горизонтальные связи? так они сами наполнятся. Если связи есть, они наполнятся. Горизонтальные связи - это дружба, там столько эмоций, сколько нет нигде.
У нас есть вертикаль связи, у нас есть горизонтальные связи, и конечно же, у нас есть сострадание, у нас есть доброта, забота друг благотворительность, как Чайтанья Чандра Чаран Прабху говорил, что очень важна эта вещь — помощь друг другу, благотворительность, но это горизонтальные связи.
Община, значит, это эти две категории связей - вертикальные и горизонтальные, которые приобретают новую общность. Человек чувствует себя частью большого какого-то коллектива.
Вот и, собственно, все остальное, если это есть, если есть вот это вот понимание - если есть забота лидера о том, чтобы другие люди росли, забота лидера, конкретность совершенно посыл лидера: общайтесь друг с другом, делайте что-то друг с другом вместе, то тогда все остальное выстроится.
Не нужно будет опять же задавать этих вопросов. Очень простая формула.
Есть лидер, который воспитывает других лидеров, есть лидер, который ценит других лидеров, который готов вступать с ними в горизонтальные отношения, не только в отношении сверху вниз, и который,
конечно же, наполняет все это сознанием Кришны.
И это самое главное - может построить хорошую общину, в которой люди будут действительно самостоятельные, в котором они будут чувствовать себя хорошо, но если там сознание Кришны не будет, если там не будет Кришна-катхи, то тоже никакого смысла от этого не будет.
Поэтому одна вещь, про которую тут почему-то ничего не спрашивают. В чем, собственно, наполнение, в чем суть общины? Община нужна, весь ИСККОН нужен, Шрила Прабхупада пишет об этом. Только для одного. Для чего?
Для Кришна-катхи. Для того чтобы люди могли вместе, в этой гармоничной атмосфере, когда они любят друг друга, уважают друг друга, слушают Кришна Катху, в этой атмосфере Кришна Катха проникает гораздо глубже.
Для чего в конце концов нужна община — чтобы сердце людей раскрылось.
Один преданный мне рассказывал, он совершил какой-то достаточно не очень хороший поступок, или так или иначе что-то предосудительное. И он был лидером какого-то уровня в общине.
И люди, обычная наша община, достаточно нездоровые, потому что когда лидер какого-то уровня ошибается, сразу же люди, которые до этого где-то там непонятно где находились, начинают его гнобить реально там было много людей, которые его поддерживали, и была категория людей, которые реально распространяли какую-то злобу, ненависть без особых оснований.
Он рассказывал мне, он говорит, я выхожу туда, у меня сердце закрывается. Сердце реально, я чувствую, как сердце, мне не хочется, мне хочется убежать. Это физическое состояние, это физическое явление.
Раскрытие сердца, раскрытие нашей читы, и наоборот сжатие сердца - это физическое явление. Кришнакатха может пройти только в раскрытое сердце.
Если люди находятся в общине, а в общине все эти негативные энергии, они так или иначе, там где-то ходят. Кто-то смотрит на одного, другой - на другого, там ненависть, еще что-то такое. В этой общине не до кришна-катхи.
В этой так называемой общине человек не услышит ничего о Кришне. Он не сможет реально ничего услышать о Кришне.
Шрила Прабхупада очень интересно. В этом комментарии это знаменитый стих молитвы Дхрувы Махараджа: бхакти-мух- правахатам, тваяя прасанга-пуйя-хананта махатама амала-шаянам, янан джалаж бана-урувьясанам бхаватбим, неше бхават-гуна-катхамрита матопноматах.
Неше бхават-гуна-катхамрита паноматах. Потрясающий стих, потрясающая молитва Дхрувы Махараджа, где он просит у Кришны, что ему нужно. Слушайте, о чем он просит? Он просит об общине. О какой общине?
Бхакти-мукух правахатам тваяя прасанга, я прошу такую прасангу, которая будет подобна потоку, правахатам. Я хочу такую сангу или такое общение, которое будет подобно потоку, и этот поток подхватит меня и понесет.
Как там дальше? Когда в обществе есть люди, амала-шаянам, у которых есть чистое сердце, то тогда который носит в себе эту ананту бесконечного Бога, то в их обществе естественным образом сердце раскрывается.
Какой результат этого? Тогда эта очень трудно преодолимая материальная энергия, это океан материальной энергии, море материальной энергии, все эти страшные препятствия, очень легко преодолеваются.
Это огромное совершенно море с огромными препятствиями. Вообще я не замечу, как я преодолею. И что будет? Я пересекую этот океан, у меня даже...
Я не замечу, как это произойдет, потому что я буду полностью опьяненный, прославляя твои качества. Когда у людей возникает эта общность, и люди рассказывают друг другу о Кришне, все, человеку уносит этот поток.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что это значит, что его уносит поток. То, что у человека есть желание заниматься практикой сознания Кришны 24 часа в сутки.
Он во сне видит, как преданный пересекает реку Вираджа. У него энтузиазм есть, он находится в этом удивительном состоянии. Его сердце раскрывается, если нам удалось создать такую общину.
В этом, собственно, смысл, в этом смысл лидера. Все остальное, о чем мы говорили, будет результатом этого, или проверкой того, что мы что-то поняли, будет возникновение такой общины или даже намахаты одной маленькой.
Но такой намахаты, где лидер не выпрашивает у людей каких-то пожертвований, где лидер не зависит от других людей, не пытается их как-то там ограничивать, где люди бегут на намахату.
Что делать, чтобы преданные приходили на намахату? А о Кришне рассказывай, так чтобы они приходили на намахату. Ну, вот, собственно, всё, что мне хотелось сказать: единственное, что тем более, что время уже истекло.
Преодоление двойственности и разрешение споров
Единственное, что я хочу добавить, еще очень важную вещь по поводу вопроса, который здесь задали.
Как развить в себе способность в разрешении споров не принимать чью-то сторону, сохранять нейтралитет, а желать духовного блага обеим сторонам. И это действительно очень важная способность лидера.
Я по сути дела все время говорил тут о качествах лидера, о том, каков должен быть его результат, результат его деятельности.
У лидера есть еще одно очень важное качество: помимо желания воспитать других лидеров, помимо своей собственной независимости, когда я не нуждаюсь в каком-то постоянном подтверждении того, что я лидер.
Почему лидер не воспитывает других лидеров? Потому что ему нужно подтверждение, потому что у него есть недостаток — хина-бава - комплекс неполноценности. На санскрите комплекс неполноценности называется хинабава.
Ощущение дефицита. Мне чего-то не хватает. Мне нужно от других получать это все. А это все важные качества лидера.
Лидер помогает другим людям в горизонтальные связи вступать, налаживает дружбу между людьми и рассказывает о Кришне.
Но есть еще одно очень важное качество, которое является следствием того, что он действительно реализовал Кришну.
Слушайте очень внимательно, это не такое очевидное качество, это качество — способность не вовлекаться в двойственность этого мира.
У него его собственное сознание пронизано адвая-гьяной. Мы знаем, что адвая гьян или адвая татва. В самом начале Шримад-Бхагаватам там говорится, что как там, Ваданти тат таттва-видас.
Таттва-видас — те, кто знают истину, они знают, что в конечном счете Дух недвойственен, духовный мир недвойственен, там нет двойственности, там нет этих противоречий. В духовном мире есть противоречия, но они все находятся в составе одного целого.
В материальном мире противоречия разрывают людей. Постоянно происходит разделение. Почему? Потому что у людей сознание не может вместить.
Эту двойственность. Так вот, качество лидера заключается в том, что он не запрограммирован на двойственность. Люди в этом мире запрограммированы на двойственность, они удовольствие находят в двойственности.
Мужчина и женщина. Им сказать, что все души, они будут думать: Как-то неинтересно, жить стало. Нет наслаждения никакого: жар, холод и так далее.
Люди запрограммированы на двойственность, поэтому кто-то говорит: «А мы консерваторы, мы будем строго следовать, мы строгие последователи».
Ему кто-то другой говорит: «А, мы либералы, вы негодяи, вы там не понимаете ничего». А те говорят: «Вы негодяй, вы ничего не понимаете». А лидер смотрит на них и говорит: «Друзья мои, я вас всех люблю».
Потому что нам нужны консерваторы и либералы, он не выставляет их друг против друга. А слушайте очень внимательно, что это за качество.
Качество лидера заключается в том, что он, кажущиеся противоречия этого мира... Плохой лидер — он видит противоречия какие-то и начинает сталкивать. Англичане говорили, как управлять другими людьми, разделяй и властвуй.
Только так можно управлять в материальном мире. А настоящее духовное управление заключается в том: объединяй и служи. Это оборотная сторона формулы британского правительства.
Объединяй и служи, и объединяй — значит, помоги людям понять: вот твое место, вот мое место. Нет этих противоречий. На самом деле, консерваторы хороши, либералы хороши - это не две стороны одной оси.
У плохого лидера одномерное сознание. В этом одномерном сознании любые вещи выстраиваются на одной оси, если они где-то на разных концах оси, то получается противоречие.
И все время он пытается примирять эти противоречия, но, так сказать, на самом деле ему даже нравится, что эти противоречия есть. Или он принимает какую-то одну сторону и всех остальных считает чужими.
Другой человек говорит: нет, постойте, постойте, консерваторы у нас вот на этой оси, а либералы вот тут. И они вместе создают гармоничное общество.
Он не выставляет их друг против друга, а он понимает, что это другое измерение, что это просто совсем другой аспект. Не противоположность одного, не противоречие, а другой аспект, который может создать полноту.
Если у меня есть уважение, если я действительно понял третий стих Шикшаштаки, то я буду жить в соответствии с этим принципом. Я уважаю всех, и уважать всех значит уважать различия.
Уважать различия значит просто показать человеку, как он может уважать различия, как он зависит от других людей, которые не такие, как он, из различий получается какое-то новое качество.
Каким образом эти различия можно объединить, чтобы получилось новое качество. Картина может появиться, если у нас краска одного цвета. И мы и так, и сяк, и красим, красим, красим.
Даже у Малевича две краски: черная и белая. Люди спорят, думаю, что он имел в виду. Даже у Малевича две краски. Картины когда можно создать? Когда много красок, и чем больше красок, тем лучше.
Понятно, что они должны гармонично лечь на холст, но в этом, собственно, хороший лидер. Он видит, что разные краски нужны и что не нужно их сталкивать.
Что одна краска может оттенить другую краску, что другая краска заиграет хорошо, если рядом есть какая-то контрастная краска. И так далее.
Я не художник, чей-то не Шри Чандра прабху вам лучше расскажет про эти вещи, я так теоретик. Вот.
Собственно, в этом смысл, когда человек видит противоречия, он не принимает резко сторону одного, он пытается понять рациональное зерно в каждом из этих так называемых противоречий.
Если я принимаю одну сторону, это значит, что я автоматически другим отказываю в том, что в их представлениях есть что-то разумное. Это значит, что я их не уважаю. Это значит, что я не следую третьему стиху Шикшаштаки.
Это значит, что у меня нет права быть лидером.
Поэтому настоящий лидер не принимает сторону: он пытается понять и пытается объяснить людям, которые, может быть, сошлись в этом клинче, каким образом каждый из них дорог Кришне.
И каким образом то, что он несет в себе, является важной частью преданного служения всей общины. Вот, собственно, и все, что мне хотелось сказать, спасибо большое. Шрила Бхакти Викаша Свами Махараджа ки,