Шримад-Бхагаватам 4.29.62

Бхакти и перевоплощение души

0:00Умна Бхагавадева судевая, Умнамо, Бхагавадева Судевая, Умнамо, Бхагаваде Васу'''... ...''0-'-'-''--h-un---ха'---наскриа, На рукам, на сади, сам, это Наш та праешь в авандрешу, наша проекта решу, нигде балкова ты сегоя, ничего себе, боговать людям Бхагава в династики, Бхактива династики, я прабрадян даману, ряха, Утре, Табас там. Я хотел немного разговорить сегодня.

1:55О бхакти и о перевоплощении души, о том, каким образом практика бхакти может вывести человека за пределы, за рамки круга рождения и смертей.

2:21Есть в Шримад-Бхагаватам замечательная глава, в которой Капила объясняет многие секреты этого мира, духовной жизни и материальной жизни. Я прочитал один из стихов этой главы. Шестой стих, 29-я глава, 4-я песня

2:50сьона, веселий на ради царя починахи. Масама са, Майте масайт, мамасай, Мати, мара, грит, Кеня пурба, камая пурба, Кмая на Пуба, Maйте, May 1 , 15, жа, 1, Ма эте сеть. Сеть. Манаса. Маса. Умом.

4:53Я тря. Какие вы ни. Какие вани? Асо а я так бруван Принимает грехния берет с собой. Берет с собой. Та томан живое существо, живое существо. Радам, рада. Выполнено. Карма — работа.

Действие закона кармы

5:32Раду. Из-за которой она вновь продолжает материальное существование. Живое существо трудится, находясь во власти телесных представлений о жизни.

6:00Я такой-то, думает, оно. У меня есть какие-то обязанности, я должен выполнять их. Все это не более чем измышление, и основанная на них деятельность приходящая.

6:14Но тем не менее, по милости Верховной Личности Бога, живое существо имеет возможность действовать в соответствии с ними. Так оно получает очередное тело.

6:35До тех пор, пока живое существо находится во власти телесных представлений жизни, оно будет руководствоваться ими в своей деятельности. Понять-то не так уж трудно.

6:46Мы видим, что каждая страна в мире пытается превзойти все остальные, а каждый человек достичь большего, чем тех, кто его окружает. Все это именуется прогрессом цивилизации.

7:05Стремясь окружить комфортом свое тело, человек строит всевозможные планы, и после гибели грубого тела все его замыслы сохраняются в тонком теле.

7:17Не следует думать, что со смертью грубого тела живому существу приходит конец. Хотя многие религии, философы и учители человечества полагают, что жизнь заканчивается со смертью тела. На самом деле это не так.

7:33В данном стихе Нарада Муни говорит, что, оставляя тело, мы уносим с собой все свои планы и греховные желания. И чтобы осуществить их, получаем новое тело. Это называется кунар-бхава.

7:51Когда физическое тело погибает, замыслы живого существа остаются у него в уме, и оно по милости Господа получает возможность осуществить их в следующей жизни. Так действует закон кармы.

8:07Пока ум живого существа будет сосредоточен на материальном, оно будет подчиняться законам кармы. В следующей жизни ему придется получать какое-то тело.

8:18Карма — это совокупность всех действий, направленных на то, чтобы материальное тело оказалось в благоприятных или неблагоприятных условиях,

8:30мне довелось видеть человека, который, лежа на смертном одре, просил врача дать ему возможность прожить еще четыре года, чтобы осуществить свои замыслы. Это значит, что умирая, он думал о своих планах.

Роль Сверхдуши в реинкарнации

8:50Не может быть никаких сомнений в том, что после смерти любого тела он унес эти планы с собой в тонком теле, состоящем из ума, разума и аханкары. И по милости Верховного Господа, который в образе Сверхдуши всегда находится в нашем сердце, этот человек получит очередную возможность притворить свои планы в жизнь.

9:15Сарвайся чаху христианни вишта, матах смыть Гьяна Бога нам чаха. Когда живое существо рождается в новом теле, сверхдуша наделяет его памятью, и оно продолжает осуществлять планы, задуманные в прошлой жизни.

9:33Об этом также говорится в другом стихе «Бхагавад-гиты».

9:37Ишварах Сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати. Верховный Господь Арджуна находится в сердце каждого и направляет скитание всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии.

9:58Сидя в машине, предоставленной материальной природой, и получая память от пребывающей в его сердце сверхдуши живое существо скитается по всей Вселенной изо всех сил пытаясь осуществить свои планы.

10:11При этом глупец думает: я Брахман, я кшатрий, я американец, я индиец и так далее. Но между этими названиями нет никакой принципиальной разницы. Родиться брахманом ничуть не лучше, чем американцем.

10:28А родиться американцем ничуть не лучше, чем кем-то еще. В конце концов, все эти понятия относятся к телу и возникают под влиянием гун в материальной природе.

10:44Все вопропали, но вишну падает, Кришна Престая, Бударев, Слиматы, Бхакти, Виданта, Свами, Динами, Намасте, Сарасва дідь, буравай, в качане, ні вещества сьогодні, а мати, пощами, без тайны, мать падару, без часи дує в очах, а ... 4, Kr. 2018, 202, 14анкирта, на и капитару, камалая такша, Висвам ворот, виджавару, Юга Дармапалу, Батлей Джаган приякара, Карнавадару, Янтах правища мама вачамы мампрасуптам сандивая, таки лошахти дарасвадамна, аньямщаста чарана, шабанатвари, пранаму багавате, уруша 'майте' Нарадам Карма Лейна Бунарбах. Живое существо трудится, находясь во власти телесных представлений жизни.

13:00Я такой-то, думает оно. У меня есть такие-то обязанности, я должен выполнять их.

Стремление превзойти окружающих

13:06Все это не более чем измышления, и основанная на них деятельность преходяща, но тем не менее, по милости Верховной Личности Бога, живое существо имеет возможность действовать в соответствии с ними, так как получает очередное тело.

13:31Нарада Муни объясняет закон кармы. Есть много домыслов по поводу этого закона. Здесь много книг «Диагностика кармы», с помощью которой можно продиагностировать вашу карму.

13:55Всего права здесь определение кармы. Карма — это любая деятельность которую человек совершает исходя из представления о том, что это тело и есть дом и что этому телу нужно хорошо жить. Нужно нам хорошо жить. Ну правда же.

14:23Все хотят жить. Есть парафраз, что жить хорошо, а хорошо жить ещё лучше. Человек, отождествляя себя со своим телом, понимает хорошее и плохое особым образом.

14:42И он начинает действовать и создает в уме огромные планы, как улучшить свое состояние. Раньше. Все наши планы к чему сводятся? К тому, что свое состояние улучшить. Кто-то хочет ухудшить свое состояние.

15:01И строит планы, как этого достичь. Нет. Все думают, я тело. Этому телу надо хорошо жить. Нужно, чтобы оно хорошо ело. Хорошо пило, хорошо спало. Про все остальное мы говорить не будем.

15:31И таким образом в уме возникают планы, и человек принимает себя за эти планы. И это и есть карма. Карма — это когда я полностью отождествляю себя с содержимым своего собственного ума.

15:47У меня есть что-то в уме, я создал определенный образ самого себя, и я пытаюсь реализовать этот образ будущего. Я буду крутым. Я буду ехать на крутой машине. А рядом со мной будут сидеть.

16:05крутая девчина, и все это содержимое нашего ума. Все это содержимое нашего ума составляет суть нашей материальной жизни. Человек... Смысл материальной жизни в этом. Я придумал себе что-то.

16:31Я делаю то, что я себе придумал, я поставил перед собой светлую цель и я пытаюсь достичь этой светлой цели, несмотря на все выпады, считая, что это называется прогрессом материальной цивилизации.

16:49Прогресс материальной цивилизации — это когда мне удалось стать выше и лучше других.

16:59Веды говорят, что Бог — асамо ультва. Асамордва. Асамортва значит. Асамоультва. Это значит, что нет никого равного Ему, и нет никого выше Его. И все мы хотим кем стать? Асама утвой.

17:25Шрила Прабхупада объясняет, что это глубинная психология. Хотим мы этого, не хотим. Если человеку сказать: «Ты хочешь стать Богом?», он отвергнет это. Он скажет, нет, не хочу.

17:35Но если у него спросить: «Ты хочешь стать лучше других?», он скажет: «Да».

17:41Каждый человек так или иначе хочет достичь какого-то положения, на котором никого не будет равного ему и никого не будет выше его. Но ниже его лучше, чтобы были. Потому что иначе кто оценит его достижение. И в этом смысл.

18:01Люди собираются забираются куда-то на эту ступень, на эту площадку какую-то, на которой они могут почувствовать себя Богом. И они придумывают себе это.

18:13Есть разные боги, есть разные варианты или концепции Бога в этой жизни. Человек может думать, что он станет Богом, если он станет мужем, мужиком.

18:26Другой человек может думать, что если я стану американцем, я стану богом. Или еще что-то. Насчет украинцев я не знаю, как сказать. Похоже. Ну так или иначе, все равно, у всех есть свои представления: я самый лучший.

18:47Мой народ - самый лучший. Моя страна самая лучшая. Я должен стать самым лучшим. И все это, весь этот прогресс, так называемый прогресс человеческой цивилизации,

18:56так называемое движение вперед, рождается из одной этой ложной концепции Желания человека стать Богом, что никогда не реализуется. Никогда, в принципе, никогда.

19:08И вся карма, все книги по астрологии, все остальное — все это изучает только одно единственное желание. Вся психология, конечно, всё это усваивает.

19:22Вся психология сводится только к проблемам, которые возникают у человека в результате желания стать Богом и невозможности реализовать это желание. Из-за этого возникает множество психологических проблем, сложности, горе, беда.

19:40Как бы это ни назови. И люди в своих попытках это сделать пытаются куда-то продвинуться. И Кришна дает им возможность это реализовать.

19:55Весьма настойчиво нам говорят, что если человек хочет это, он переносит это в следующую жизнь, и в следующей жизни он реализует свои планы.

20:03Чтобы правда объяснять, что мы видим человека на смертном одре, И человек, хватаясь дрожащими руками за полу халата врача, говорит: «Пожалуйста, еще немножко, еще чуть-чуть, несколько лет, несколько дней, чтобы я мог реализовать все свои планы, которые у меня есть.

20:27Можно реализовать все свои планы, которые у нас есть? У нас же госплан там. Мне недавно анекдоты сказали. Анекдот советских времен.

20:47Только американцы в советские времена, запланировали армагеддон, конец света. И решили посмотреть, что люди будут делать.

21:01И объявили, что через три дня будет Армагеддон — конец света. Мол, и стали летать по разным странам. Туда прилетели, сюда, прилетели, везде.

21:13Люди, узнав об этом, стали наслаждаться изо всех сил, так мол. Приехали в Советский Союз, смотрят, а там все по-другому.

21:25Смотрят, что ж такое, тут не наслаждаются? Оказалось, собрались на очередной съезд партии и объявили пятилетку в три дня. План же у нас, ты смотри. Как мы умрем? Это трагедия человеческой жизни.

Ограничения гуны благости

21:56На самом деле это наше с вами трагедия. Это наша с вами беда. Имея это неправильное представление о жизни, о том, что я это делал, и что мне так или иначе нужно что-то улучшить в своем состоянии.

22:11Человек проживает свою жизнь напрасно, проживает и создает новую карму, которая будет началом еще одной маленькой трагедии, случившейся с ней. Это ошибка. Ошибка, которую каждый из нас должен очень хорошо

22:33понять, чтобы избавиться от этой ошибки, чтобы избавиться от этого недоразумения, человек должен очистить свое сердце. Это дарпана-марджанам. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что Святое имя может очистить наше сердце и таким образом погасить огонь материального существования, повторяющихся рождений и смертей, покосить этот пожар.

23:05И только святое имя способно привести нас к этому результату. Обычно люди думают так, когда им говорят об очищении сердца. Очищаться многие хотят.

23:19Очищение рядом — достаточно популярная сейчас тема, есть целая передача «Очищение по Малахову». Много-много книг, томов, как очистить, печень очистить. Селезенку очистить, почки очистить, желудок очистить.

23:45Проблема в том, слушайте внимательно, это очень большая проблема, наша с вами, что обычно, когда речь идет об очищении, когда речь заходит об очищении, максимум какую цель перед собой ставят люди?

24:05Достичь уровня саттва-гуны. Саттва-гуна — чистая. Чистая. Сам Кришна говорит: «Нирмалам прадахам». Качество саттва-гуны. Саттва-гуна очищает сердце.

24:21Люди, достигая саттва-гуны, поднимаются или достигают более высокого состояния. «Урдхвам гачchhanti sattvasthāḥ».

24:30Если человек живет в саттва-гуне, если он саттвичный, если он вегетарианец, если он там не ест всякой гадости, понийной, то постепенно, постепенно он очищается. Кришна говорит: «Urdhvam gacchanti sattvasthah».

24:47Проблема в том, что даже когда человек ставит перед собой задачу очищения, он не ставит слишком большой задачи. Достичь саттвы-гуны все хотят. Ну, не все. Но люди в саттва-гуне хотят достичь саттва-гуны.

25:06Потому что люди понимают: в саттва-гуне лучше жить. В саттва-гуне человек наслаждается. Кришна в Одиннадцатой песне дает определение рая. Знаете, что такое рай? Рай — то место, где саттва-гуна преобладает.

25:23Рай — это место, где много саттва-гуны. Значит, много солнца, много света, много всего вкусного, красивого, много фруктов сочных. А это какое место? Это место, где... года.

25:41Все просто. Человек с хорошими наклонностями, хорошие люди. Мы хорошие люди. Хорошие люди. С хорошими наклонностями. Он хочет очиститься. К сожалению, он думает, что очиститься — значит достичь саттва-гуны и всё.

26:01И достигая саттва-гуны, человек поднимается вверх, обретает саттву, саттва-гуну, он рождается в какой-нибудь лучшей стране, где люди не так много работают. Это может быть райский остров где-нибудь в Атлантическом океане.

26:22Тоже хорошо. Это могут быть райские планеты. И там он живет, и там он наслаждается. На райских планетах там много всего хорошего. Там эти ходят, гури ходят. Много другого всего хорошего. Потом он возвращается сюда.

26:44И здесь тоже неплохо живет. Не исключено, что значительная часть людей, находящихся в этой комнате. Только что недавно вернулись сюда, вправедники. Иначе, что бы их сюда потянуло.

27:06Потому что наши склонности, как объясняются здесь, наши планы, которыми мы занимаемся в этой жизни, это результат чего-то, что мы в прошлой жизни делали. Ни с того ни с сего вдруг нас на йогу потянуло. С чего бы это вдруг?

27:25Ну, верно, там занимались какой-нибудь йогой или астрологией, или ещё чем-то в прошлой жизни.

27:31И человек приходит сюда, и он живет здесь, и он занимается благотворительностью, у него какие-то силы есть, он сильный, у него гороскоп хороший, хороший гороскоп, Венера хорошая. Юпитер хороший. Хорошая.

27:51Потом опять идет туда наверх. И там наслаждается. Опять идет сюда. Хорошая жизнь. Хорошая. Чего плохого? Хорошая. Хорошая? Хорошая? Чего головой? Хотя. Головочка. И мы страдаем,

Гордость как источник страданий

28:13тут не страдаешь, тут живешь, все хорошо. Беда в том, что тем временем очень легко выпустить из вида сатту. Проблема у материального мира в целом заключается в том, что никогда никакая гуна не остается постоянной.

28:34И находясь в этой саттва-гуне, человек может чувствовать счастье, человек может чувствовать знание. Но чувствуя счастье и знания, он одновременно с этим что чувствует? Гордость. И он начинает смотреть на других как? Слегка.

28:52Сверху вниз. Чуть-чуть. Ну, основания-то есть, правильно? Мы же хорошие люди. Почему бы не посмотреть сверху вниз на тех, кто хуже нас? Правильно? Правильно? Мясо не едим. А другие кто? Мясо трескают. Едоки мяса. Куда пойдут?

29:25Куда пойдут? Человек начинает думать таким образом, а начинает смотреть на других сверху вниз.

29:38И когда он смотрит на других сверху вниз, кто-нибудь из вас когда-нибудь смотрит на других сверху вниз, иногда чуть-чуть слегка не надо поднимать руку. Сохраняем тайну искусство. Все мы смотрим на других сверху вниз.

30:05Если мы начинаем гордиться, если мы начинаем гордиться, то это значит материальное сознание. Иначе говоря, любое материальное сознание значит гордость.

30:17И даже если это материальное сознание поднимает нас куда-то на вершины садтва-гуны, если оно сопровождается гордостью, появлением того, что я самый лучший, я самый чистый? То это приведет к чему?

30:37Потому что тем временем, находясь здесь, в материальном мире, на планетах среднего типа, где создается карма, мы совершим оскорбление.

30:48Если мы презираем кого-то, если мы смотрим на кого-то сверху вниз, если мы завидуем кому-то, кто так или иначе в большей степени, чем мы, может считать себя самоурд, то есть достиг чего-то большего, чем мы, то мы причиним боль другому живому существу.

31:12Причинив боль другому живому существу. Причинив другому живому существу страдания. Кто-то из вас причинял кому-то страдание.

31:24Есть кто-то, кто не причинял никому, никогда, никогда страданий? Нет. Нет. Мы запутаемся все больше здесь. Мы упадем, мы будем это делать. Любое страдание, которое мы причиним другому... Что с этим страданием? Вернется.

31:45Оно обязательно вернется. К нам, оно неизбежно по закону кармы вернется к нам. Как бы мы ни пытались избежать, те страдания, которые мы причиняем другим, будь то люди или животные, будь то женщины, мужчины, дети.

32:02Человек неосторожный, человек в конце концов, даже как бы соответственно он ни был, он начинает причинять из-за гордости, он начинает причинять боль. И боль будет причиной его боли.

32:15И поэтому в этом мире столько боли, столько страданий.

32:22Причиной боли всегда является одна-единственная вещь — гордыня. Гордыня, которая у нас есть, причиняет боль нам, и гордыня причиняет боль всем остальным: снежный ком боли, снежный ком гордыни становится все больше и больше и больше, пока он не похоронит под собой весь мир.

32:43Это всё пропаганда объясняет, называется прогрессом материальной цивилизации. В этом беда, и человек должен очень хорошо эту вещь понимать, что в конце концов здесь невозможно оставаться

33:10вечно, не страдая, даже если я пытаюсь очищать своё сердце.

33:16В «Рамчаритманасе» есть хорошая история. В «Падма-пуране» она тоже есть в каком-то виде. Наверняка многие из вас слышали эту историю, но история тем не менее не очень хорошая, как

Притча о брахмане и собаке

33:31раз об этом. Жил был во времена Господа Рамачандры Много-много тысяч лет тому назад, когда люди были чистыми, хорошими, добрыми, гармоничными. Жил-был брахман. Он был бедный, невежественный и вечно голодный.

33:55Брахманам платят деньги за то, что у них знания есть. А это был невежественный брахман. Все смотрели на него и думали, какой смиренный. Может, он ходил и просил милости. Люди, чтобы прокормить...

34:16Он был саньяси, не просто брахман, саньяси. Просил милости, не говорил: «Пожалуйста, подайте, пожалуйста, подайте», такой лейтенант, всё там, какой возвышенный, и подавали ему немножко.

34:31С ним случилась однажды история: он шёл по дороге, одинокой. Дорога была узкая и узкая. Так что вдвоем разойтись невозможно.

34:43И на дороге этой вдруг перед ним он увидел, развалившись, лежит старый, драный, худой, несчастный, ободранный пес. И браман был злой и недовольный, и голодный.

35:04Он подумал: «Сейчас этот пес встанет и уступит мне дорогу, я прав». А пес не встал и не уступил дорогу. Не уступил. Убрал я, потому что пес даже меня не уважает. Вся злой полный сразу. Побежал, забежал, побежал.

35:37Прибежал к нему. А йодхея недалеко было. Прибежал прямо во дворец к Господу на даршан. Закричал: «Пустите меня, кто-нибудь, пустите меня!» Когда он заговорит славеньким голосом? Страшненько. Пришлось его пропустить.

36:02Его пропустили, безусловно, да. С синяками со своими, там его избили, потому что бедный, паршивый, шелудивый, зашел.

36:15И стал обращаться к Господу Мадхаве на чистом санскрите говорит: Ты царь или не царь? Ты должен защищать своих подданных. Я твой подданный. Почему меня несправедливо избили?

36:33Брама меня взял и избил ни за что. Господи, меня. Возмутилась справедливость, я возмутилась. Позовите сюда этого брамана. Брамана позвали, привели.

36:48Он спросил у него: «За что ты избил бедную собаку?» Браман сказал: «Голодный, брахман». Просто голодный, вот и все.

37:01Мадхава обратился к своим советникам браманам и спросил: «Какое наказание ему присудить?» Скажите мне, пожалуйста.

37:11Пожалуй, преданные никогда не разбирали дело между собаками. Не знаем, какое справедливое наказание вынести: ты вынеси, какое хочешь, ты скажешь, так и будет». Тогда Мадхава обратился к псу и спросил: «Пес, а ты что скажешь? Какое наказание нужно вынести?»

37:37Пес, к удивлению всех собравшихся, сказал, что обычно у того, кто жалуется, не спрашивают, какое наказание нужно вынести. Потому что он не сможет справедливые наказания вынести. Он, пес, сделал паузу.

37:54Сказал: «Ну, если ты меня спрашиваешь, то тогда тебе сначала нужно будет временно сделать меня членом своего совета, чтобы я смог давать тебе совет, давать тебе совет по тому знанию, самскрита поднимать в моем совете».

38:20Правда, вывели? Кто сказал? «Я знаю, какое наказание нужно для него сделать. Есть у него в сердце желание. Он хочет чего бы то ни стало стать головой какого-нибудь монастыря. Сам монах-санньяси. Есть один богатый монастырь.

38:40Сделай его главой этого монастыря, настоятелем». Хороший показатель. Или позвать этого брамана, пришли люди с барабанами.

38:56Он сам омыл этого брамана, абхишеку ему сделал, посадил на слона с барабанами, его отправили туда, в монастырь. Браман направился, правда, не себя отчасти поехал туда, на слоне, с процессией торжественной.

39:13А аматья, когда его увезли, спросил у пса: «Пес, а почему ты ему такое наказание попросил?» Он говорит: «Потому что управлено у него внутри масса материальных желаний.

39:35И сейчас, пока он бедный, пока он просит милостыню, он может сойти за смиренного. И все думают, что он смиренный, и он сам думает, что он смиренный.

39:46И он сам думает, что он такой весь из себя бхакта, преданный Господу, и что никаких желаний у него нет. Но сейчас его сделают главой матха, и что с ним будет?

40:11Люди будут смотреть на него как на посредника между ними и Богом.

40:16И его будут обсыпать их пушпами, гирлянды надевать эти самые, прасадам изо рта вырывать, остатки, и стопы будут касаться, и он такого наделает, такого наделает — наказание само придет к нему очень быстро».

40:45Аматья сказал, что род. «Откуда ты все это знаешь?» Пес сказал: «А как ты думаешь, с кем я был в прошлом? Я знаю, то, как работает карма, то, как работает закон кармы.

41:29Когда человек начинает гордиться тем, чем он не гордился. Когда человек начинает гордиться, он строит плавно. И в результате этого он падает вниз. Опять поднимается, опять очищается, опять что-то делает.

41:48Потому что когда мы причиняем страдания другим, страдания приходят. И когда страдания приходят к нам, на какое-то время мы становимся какими-то смиренными. И в страдании своем мы начинаем обращаться к кому?

42:04Богу, Кришна, Боженька, спаси нас. Не буду больше никогда. Хочешь, буду все делать, что надо. Никогда больше не буду. И все у нас опять улучшается понемножечку. И все опять становится хорошо у нас.

42:24И что опять мы начинаем делать? Опять начинаем гордиться.

Смирение как путь к освобождению

42:30На самом деле, есть только одна вещь, которая может вывести нас за пределы этого заколдованного круга.

42:40Есть только одна единственная вещь, которая способна нас вывести в зону безопасности, привести нас в конце концов в духовный мир. Эта вещь называется смирение. Это вещь называется бхакти. Потому что бхакти — это смирение.

43:08А смирение — Тринада-апи суничена тарапи сахишнуна амаманина манадана керата смирение приходит в сердце. Человек обретает способность всегда повторять святое имя. Когда смирения нет, у человека нет вкуса к святому имени.

43:41Потому что когда смирения нет, человек совершает оскорбления. Причина всех оскорблений только одна, нет никакой другой второй причины оскорбления. Все оскорбления человек совершает только из-за гордыни.

44:00Боль, которую мы причиняем — только гордыня. Чайтанья Махапрабху говорит, если ты хочешь изведать вкус, который выведет тебя за пределы этого всего, всё время повторяй святое имя. И никогда не совершай оскорблений.

44:19Никогда, ни при каких обстоятельствах не совершай оскорбления. Не иди на поводу своего ума, который будет тебе говорить: все плохие, ты один хороший. Все неправы, только ты один прав. Кто считает, что я всегда прав?

44:42Честные люди подняли руку. Другие скромно промолчали. Люди всегда думают, я всегда прав, я всегда прав. Преданный — это тот, кто думает: «Я всегда виноват». Я всегда виноват.

45:04Потому что если бы я не был виноват, я бы здесь не находился. Чайтанья Махапрабху говорит: «У меня даже намека на любовь к Богу в сердце нет. Даже запаха любви нет. Потому что если бы было, что бы я тут делал?

45:25Для чего я тут нахожусь? Для того, чтобы Бога любить. Не смешите меня, пожалуйста. Мы здесь находимся и для того, чтобы Бога любить. Единственный вещь еще раз, который может нас в конце концов вывести за пределы этого мира.

45:46Это настоящее подлинное смирение. Хорошо, не строить никаких планов. Все то, что мне нужно, у меня есть. Бог обо мне позаботился, правда? Есть у меня все то, что мне нужно. Есть.

46:03Поднимите руки, у кого есть все то, что вам нужно. Поздравляю вас. У нас есть все то, что нам нужно. А то, чего нет... Это значит что? Значит, нам это не нужно. Ну нету. Значит, не нужно. Все то, что нам нужно, у нас уже есть.

46:32Нет смысла за этим стремиться, нет смысла за этим лежать, нет смысла пытаться как-то вырвать у судьбы, еще что-то такое. Все то, что нам нужно, у нас есть.

46:44Единственное, чего у нас нет из того, что нам нужно, для чего у нас нет — Любви к Богу у нас нет. Любви к Богу у нас нет. Нужна нам любовь к Богу. Зачем надо бежать и стремиться за любовью к Богу?

47:06Любовь к Богу можно найти в звуках святого имени.

47:40Если я в смиренном состоянии ума, не гордясь, не смотря ни на кого свысока, не считая себя лучше других, не считая себя всегда правым? Просто стараюсь служить Кришне. Просто понимаю, что я слуга.

48:01Это самое лучшее, что можно делать. И это прямая противоположность материальному сознанию. Материальное сознание — я самый лучший. Материальное сознание — я самый первый. Материальное сознание я самый особенный здесь. Правильно?

Служение как вечная природа

48:20Духовное сознание. Я слуга. Я не браман, не кшатрий, не русский, не украинец, не негр, не американец, никто. Я ради не слуга, а Богу. Я ради не слуга слуги, а Бог.

48:41Я слуга, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги. Я просто хочу служить. Это моя вечная природа. Это вечная природа моя. Это вечная реальность.

49:01Служение, как Шрила Прабхупада объясняет, это санатана-д、арма, это вечная, неотъемлемая природа живого существа. И мы служим не для того, чтобы потом Богом стать. Иногда люди бхакти занимаются для чего?

49:19Чтобы улучшить свое положение. А улучшить свое положение для чего? Чтобы Богом стать. Правильно? Люди приходят заниматься бхакти для чего? Для чего? Для того, чтобы Богом стать.

49:37Так вот в бхакти учат этой простой вещи: то, что я слуга. И поэтому преданных очень мало. Поэтому Кришна говорит: из многих-многих людей, стремящихся к совершенству, едва ли один достигает этого.

49:49А из многих-многих людей, достигших совершенства, едва ли один знает меня по-настоящему. Бхакти мало. Бхакти значит, я просто слуга. Все, что мне Кришна пошлет, я приму. И не буду особенно расстраиваться за это.

50:11У меня недавно была история. Пару дней тому назад, когда происходят всякие странные вещи, сложности, очень сложные ситуации. Непонятно, чем все крутится, там какие последствия будут.

50:44Я много раз другим объяснял, как нужно себя вести в таких ситуациях. Много раз проповедовал, что надо без беспокойства все принимать, что Кришна все пошлет, и хорошо. Что это за ерунда? Как Кришна послал?

51:14Спать не могу. Что будет? Что случится? А-а-а! Что? Как это репутация? Плести. Ум! Зарвался. Ночью ум проснулся. Все как будто не спал. Свежий. Я решил просить у Кришны, что он мне скажет на это. И книжка была.

51:55Прабхупада велел это. Я книжку сконцентрировался. Так, чтобы Кришна действительно сказал мне что-то. И открыл ее. Отлично. И Кришна сказал. Кришна удивительно вещь сказал.

52:18Я сначала подумал, что он не может как бы сказать, если вы пропали, как у меня сейчас тоска. Кришну. Слышит он меня, не слышит. Можешь как мне сказать? Кришна сказал. Удивительно вещь Кришна сказал.

52:33Ходите, значит, вы. Открыл книжку на странице. Там описывалось, как все укрывались. Прилетел из Нью-Йорка в Сан-Франциско. Только-только прилетел весь храм. Хиппи. Последователи с ним пропали. Вы еще ни разу не видели.

53:02Только-только всё началось. Они слышали о нем. Мукунда приехал, здания рассказывали, какой он праведник удивительный, как он там, все последователи ожидали. Первый раз в своей жизни он летел на самолете.

53:18Он увидел с высоты самолета, что там спичечные коробки. Смотрел, удивлялся, что там спичечные коробки.

53:28Приехал в кругу и стал рассказывать: Я сейчас летел на самолете. И дома маленькие, как спичечные. А машинки маленькие, как муравьи, а людей вообще не видно. Майя как бы спальная.

Духовное видение материальной реальности

53:46А теперь представьте себе, как все это выглядит с точки зрения Кришны. Но он не закончил на этом. Дальше он сказал, и тот, у кого есть сознание Кришны, смотрит на все так же, как Кришна. Это был ответ Кришны.

54:12Ну, мои проблемы. Если есть сознание Кришны, то человек видит все вещи, как Кришна. И он воспринимает все по-другому. А видеть все вещи, как Кришна, значит видеть что? Значит, реальность видеть.

54:31А видеть все вещи, как мы видим, значит, что видеть? Значит, видеть майю. Потому что мы видим все через глаза, которые помазаны пальцем любви к материальному делу. Мы хотим наслаждаться всем этим. И это называется так.

54:54Называется иллюзией. Называется майя. Эта майя, иллюзия — причина всех наших бед, всех наших страданий. Есть один единственный способ избавиться от всех этих страданий.

55:09Стать маленькой-маленькой частичкой Кришны. Приобрести сознание Кришны. То есть посмотреть на все это так, как видит это Кришна. И принять все, что есть, что Кришна нам дает. Все принять. Тогда проблем не будет.

55:34Сейчас у нас очень много болезненных точек. Заметили, да, что особенно семейные люди знают. Жена знает болезненные точки своего мужа, а муж знает больные точки своей жены. Больные точки на санскрите называются мармы. Марма.

55:59Чувствительная точка. А в карате тоже знают.

56:03Фильм такой про Илью, про одного человека, который марму знает. Нажал на точку, пух — казалось, ножки вверху. Потом нажал на другую точку, пух — казалось, всё. У нас есть эта марма. Чувствительные точки, болезненные точки.

56:20У нас есть одна большая марма, в которую очень легко попасть. Что это за марма? Ложное эго. Да, ложное эго. Большая марма. Сказать нам, что ты нечистый преданный. Если нам сказать, ты что ты городишься, да, как?

56:46Как мы почувствуем. Сау городишься, сам. Если лет. Марма. Марма. Марма значит болезненная вещь. Болезненная. Болезненные точки нашего сознания. Сознание Кришны знает, что Чайтанья Махапрабху говорит.

57:15Ашлишья ва пада-рата́м пинашту ма̄м адаршана̄н... 29 Даже если ты мою маму попадешь, мармаха та́м кару дутва́, если ты, Кришна, причинишь мне боль, а Кришна нам боль причиняет. Кто нам боль причиняет? В этом мире.

57:52Кто нас бьет? Кришна нам боль причиняет. Это милость Кришны. Все то, что нам присылает Кришна, все страдания, которые нам присылают Кришна, это Его милость. Поэтому Его называют Джанардана. Джанардана, знаете, что значит?

58:12Шрила Прабхупада переводит: Джанардана — тот, кто защищает живые существа. Правильно? Джанардана также значит, что тот, кто причиняет беспокойство всем живым существам. Это имя Бога. Ты имя Бога. Джанардана. Джанардана.

58:34Он нам присылает все это. От Себя все это бывает. Все то, что с нами происходит. Кто нам посылает? Кришна. Что мы Ему должны сказать, когда это с нами произойдет? Спасибо, сложно будет сказать. Я вам по своему опыту говорю.

58:58Спасибо, сложно будет сказать. Но можно будет сказать, следуйте. Все равно ты останешься моим Богом. Несмотря ни на что. Пра̄на̄н насту арту ва̄ пура.

59:12Все равно. Все равно ты. Все равно я твой слуга. Потому что никто никогда это не сможет поменять. Я все равно буду тебе служить, что бы ни было, что бы ни происходило.

59:28Все равно буду повторять твое святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И это называется бхакти.

1:00:09С помощью этого человек может выйти за пределы заколдованного круговорота рождения и смертей. Разомкнуть этот круг.

1:00:20Выйти за пределы абсурдной кармы, которую нам все время приходится надевать, свернуться к Кришне, вечно заниматься служением. Это самое удивительное, что есть в этом мире.

1:00:39Еще более удивительное, это то, что эта вещь пришла к нам в нашу жизнь. Это уже совсем удивительно, это совсем не вероятно. Это чудо. Пришло к нам по милости Шрилы Прабхупады.

1:00:56И мы всегда должны оставаться благодарны, не нужно забывать за это, за то, что он дал нам возможность соприкоснуться с этой самой чистейшей, любимой философией, потому что это может очистить наше сердце.

1:01:13Ни саттва-гуна, ни йога, ни оливковое масло, лимон и солнце. Какие же другие вещи? Только такое отношение. Только святое имя. Спасибо большое.

Развитие смирения в обществе преданных

1:01:41Все вы прабхупада-ануга. В каком у нас настроении преданные должны просить милости? Милости в каком настроении? Настроение смирения. Просить значит быть смиренным.

1:02:41И прося милости, мы никогда не должны примешивать к ней свои представления о милости. Потому что, как показывает опыт, наши представления о милости часто радикально расходятся с представлениями о милости Кришны.

1:03:05Поэтому, прося о милости, мы одновременно должны быть готовы её принять. А для этого нужна, наверное, только вера. Шри Джаяндара махарадж, объясните, в чём здесь такой? Не имеем смирения, не получаем бхакти.

1:03:32Не имеем бхакти, не получаем смирение. Какой-то замкнутый круг. И не имеем смирения, не получаем бхакти, не получаем бхакти. Не имеем бхакти, не получаем. Бхакти и делаем замкнути. Нет, распутать это все очень легко.

1:03:49Для этого существует общество преданных или Международное общество сознания Кришны. Потому что фиси горни таки. У нас может не быть смирения, откуда оно возьмется у нас? С какой стати?

1:04:14Если у нас нет смирения, то у нас не будет бхакти. Это факт. Мы бхакти не сможем обрести, если у нас нет смирения. Но мы можем обрести смирение, общаясь преданных. Смирение... Вкус этого смирения мы можем получить,

1:04:44когда мы находимся в обществе преданных и учимся смирению. Хотя у нас нет смирения, мы можем научиться смирению. Смирению очень трудно научиться одному в одиночестве, будучи...

1:04:55В одиночестве очень легко вообразить себя смиренным. Все, никаких проблем. Стоит столкнуться с трудностями, и я сразу становлюсь самым несмиренным. Так же, как и со всем остальным.

1:05:15Но в обществе преданных я могу обрести неподдельное смирение, потому что в обществе преданных... Что значит «общество преданных»? Общество преданных значит, что я не пытаюсь быть преданным.

1:05:30Более того, здесь первый, тот, кто служит, тот служит больше всех, как в программке Екачакра-дхама фестиваля было написано, что слуга тех, кто служит на кухне, какой-то бхакта. А слуга всех слуг —

1:05:52это, говорю, Шрила Нарада-дас. Много-много разных слуг. Да, это общество есть. Общество воспитывает нас. В обществе мы можем понять, что мы не служили. В обществе мы можем реализовать это все.

1:06:14В обществе мы можем понять, что это всегда не так, как мы хотим. Радовать. И это хорошо. Это меня бодрит как раз. Для этого существует общество преданных.

1:06:32Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» говорится, когда человек повторяет преданно, обман, обман.

1:06:39и внутри у него эта сухая ветвь наслаждается этими испражнениями, сидит, думает: «Какой я великий!» Ни один, я повторяю. О, сколько я повторяю. Сколько я повторяю. Нет.

1:07:00Человек просто смиренно служит здесь в обществе примерных, он каждый быстрее сможет прогрессировать.

Мотив повторения святого имени

1:07:15А какова опасность, если человек, если преданный повторяет больше кругов, но при этом не вырабатывает смирения?

1:07:28Однажды Шрила Бхактисиддханта сказал удивительную вещь. Он сказал, что Харидаса Тхакур стал великим преданным и намачарьей не потому, что он повторял три лакха кругов в день, не потому что он повторял 192 круга в день, как по-вашему?

1:07:51Как же так? Неправда, это страшное утверждение. Нет. Он стал намачарьей, великим ачарьей, повторю в свое время, потому что он повторял три лакха в день, исполняя приказ Шри Чайтаньи Махапрабху.

1:08:12А Шрила Рупа Госвами не повторял три лакха кругов в день. И Шрила Санатана Госвами не повторял три лакха кругов в день. Потому что Шри Чайтанья Махапрабху приказал им другое. Велел им писать книги.

1:08:30Они писали книги, исполняя приказ Шри Чайтаньи Махапрабху. Исполняя приказ, они достигли совершенства. Не потому что они три лакха кругов не повторяли.

1:08:41Когда мы думаем, что если я буду много-много повторять, я быстро совершенства достигну, но это что? Это отношение к бхакти-йоге, как к некому мистическому процессу, как к тантре.

1:08:58Это тантрическое отношение к этому ко всему. У меня есть метод. С помощью этого метода я смогу так или иначе.

1:09:07Хотя мы должны повторять больше, нужно стараться повторять больше, потому что таков приказ, потому что Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Лакх нужно повторять». Но я при этом должен очень хорошо понимать, почему я это делаю и для чего я это делаю.

1:09:22Я это делаю, потому что таков был приказ, который пришел ко мне сверху. А не для того, чтобы самому достичь совершенства. Если я думаю, что таким образом сам достигну совершенства, я в заблуждении. Это ошибка.

1:09:42Это йога-мишра-бхакти. Я примешиваю туда мистические свои заморочки. Я думаю, что я своими силами это сделаю.

1:09:56Если человек повторяет много кругов и при этом не становится смиренным, это значит, что он повторяет маха-мантру не для того, чтобы стать слугой Бога, а для того, чтобы стать кем? Он подумал: «Какой хитрый способ. Я говорю, много раз повторяю. Рассказывается про некого Рамдаса.

1:10:19Этот Рамдас, он постоянно повторял святое имя. И он шел в паломничество, который шел в Джаганнатха-Пури, и когда он пришел в Шри Чайтанья Махапрабху отказался с ним встречаться. Он не захотел его видеть.

1:10:45Сколько уже так уже сегодня святой им помогает? Шри Чайтанья Махапрабху даже видеть его не захотел. Почему? Потому что он повторял это имя рабыни, чтобы стать таким равным, а не слугой равным. Большая разница.

1:11:06Небольшая деталь. Деталь существенным образом меняет все, что есть. Для чего я это делаю? Кришна знает, почему нет. Если я повторяю нам кругов нанесенному смалином, значит есть некая системная ошибка.

Правильное планирование и сострадание

1:11:32Что я делаю? А как правильно нужно строить план сознания Кришне, то есть чтобы при этом остаться со смирением? Нужно строить планы сознания Кришны. Правильно. Понимая, что это планы меня как слуги. Я хочу служить Кришне.

1:11:58Но хочу так или иначе удовлетворить его.

1:12:04Но строя планы, я должен при этом полностью дать право дать мне плоды эти или не дать, оставить право дать мне плоды этого всего и не за Кришну. То есть я строю планы, чтобы творить, но при этом я должен прекрасно понимать, что Кришна он может осуществить мои планы, может не осуществить.

1:12:34Планы мы должны строить. Не сами по себе планы беда. Но что самое главное, кем я себя при этом ощущаю, кем-то независимым, своим желанием независимости, или ощущаю себя слугой Кришны. Я строю планы служения Кришне.

1:12:58Кришна, если он захочет, он исполнит эти планы, даже еще больше. Нет, ну значит я все равно буду служить Кришне.

1:13:08Строя планы, я думаю все время думать, что бы ни случилось, я все равно буду служить Кришне, какой правильный план в сознании?

1:13:25Преданные виноваты, виноватым, а дали как страдают. Сострадание — это существенная характеристика преданного. Если у нас есть любовь к Богу, то эта любовь к Богу не может не проявляться, и пропорционально в той степени, в которой у нас есть любовь к Богу, у нас будет сострадание другим.

1:13:55Мы будем принимать боль других близко к сердцу, к своему. Ощущение боли другого человека, когда естественным образом приходит, когда мы становимся чувствительными, когда сердце становится мягким.

1:14:15Поэтому, конечно же, мы чувствуем не то что виноватым, не обязательно виноватым, не то что я чувствую себя должен чувствовать себя виноватым, но я чувствую сострадание, чувствую, что я мог бы что-то сделать, мог бы как-то помочь.

1:14:34Будь я сильнее, будь я чище, будь я искренней, я мог бы помочь этому человеку, оградить от чего-то. Когда мы видим ошибки других людей или какие-то оскорбления, которые люди совершают, чувствуем это все,

1:15:00то мы чувствуем, что да, приятно чувствовать, что да, пусть я, будь я сам немного лучше, немного сильнее. Я смог бы этого человека защитить от этого всего.

1:15:16Я смог бы его предупредить, предостеречь, мог бы ему дать какую-то надежду. А сейчас я не могу ничего сделать. Не могу, к сожалению, остановить это все.

1:15:29Сострадание, не знаю, называется это чувство вины или нет, но сострадание или ощущение какого-то своего бессилия и желания помочь, оно есть в сердце при этом. Словно:

1:15:51«А если есть человек, который повторяет твое имя, и у него эгоистичный мотив, будет ли имя его очищать? Если человек повторяет святое имя, сохраняя эгоистичный мотив, либо его очищать будет? Безусловно, будет. Но может

1:16:19потребоваться времени для этого. Но имя очищает. Имя в любом случае очищает. Есть замечательный стих из Сканда-пураны: мадурам мадурам, хадана мандала мангалана, сакалана гама вала нара-матрамам тараяд кришнам.

1:16:53Последняя строчка: бхригу-вара нара-матрам. Лучший из Бригу. Нараматрам любого человека. тараяд кришнам. Кришна-нама очищает. Кришна и нама едины, Кришна спасает. Тараяд буквально значит. Спасет. Почему?

1:17:13Мадурам мадурам. Потому что сладких вещей это самое сладкое. То есть вкус, который есть в святом имени, нигде в другом месте нет.

1:17:23Это мангала-мангалана, потому что из всех вещих сущих блага или очищающих человеков. Мангала значит то, что очищает. То, что приносит удачу, приносит благо человеку.

1:17:36Мангала-мангалана — это самое очищающее, самое благоприятное. Почему?

1:17:44Потому что это сап-фала нигама валли сап-фалам. Это вечный чистый плод нигам. Всех священных писаний, нигама-нигам-калпа-таро, дай татам фалам, сат-фалам, чистый плод, чистую сварупу, и это имя имеет чистую духовную форму.

1:18:11Мы можем не знать, не понимать этого, но звук «Кришна» имеет духовную форму.

1:18:20И сакрид эва. Даже если человек один раз шрадхайа паригита произнесет, шрадхайа хала йаба, со шрадхой, с верой, или с пренебрежением, с каким-то презрительным отношением.

1:18:44Кришна нам всё равно спасает его. Так что Кришна в любом случае очищает. Просто если человек имеет эгоистичные мотивы, но он повторяет это в обществе преданных, рано или поздно он поймет, избавится от своего эгоизма.

1:19:08А где взять желание стать смиренным? Где взять желание искать, смиренным? Так же, как и все остальные желания, которых

1:19:25у нас нет, мы можем взять только слушая других, откуда мы берем желание слышать вкус Кришны — только когда мы слушаем других людей, у которых вкус к ней есть, желание можно заразиться, желание — это инфекционная вещь. Желание заразительно. Когда мы видим, что есть желание у других.

1:20:00Когда мы видим другого смиренного человека и видим, какой вкус он от этого получает. Люди по природе своей от обезьян же произошли. Биологи изучали генетическую структуру

1:20:23человека и нашли там обезьяний ген. Они так его назвали. Ген шимпанзе. Он отвечает за наше желание подражать всему тому, что мы видим. Когда мы видим смирение какое-то некое вольное, смирение трогает на самом деле.

1:20:43Настоящее смирение очень трогает, Санатана Госвами говорит, что такое настоящее смирение, он говорит, что когда человек наделенный всеми удивительными качествами и свойствами.

1:21:00Не то, что у него ничего нет, от недостатка, от скупости своей становится смиренным, или так сказать, смиренным. Нет.

1:21:10Санатана Госвами в «Брихат-бхагаватамрите» дает это определение. Человек наделен всем. Господь дал ему все, всегда. И при этом он не приписывает ничего себе. Он только прославляет Бога, это смирение.

1:21:26Когда мы видим невероятное зрелище, что человек наделен всем, чем только можно. Любовью, красотой, силой. И этому не гордится. Это очень заразительное зрелище. Очень трогательное зрелище.

1:21:49Человек начинает понимать, что именно так следует существовать в этом мире. Хотел спросить, какая грань между фанатизмом и сентиментальностью?

1:22:04То есть, мы знаем, что иногда стандарты, да, вот иногда исследование скезом оно зажимает сердце, черствуем. Поэтому у некоторых можно заметить склонность, кто-то не следует некоторым стандартам.

1:22:17В какой степени нужно выдерживать стандарты? И в какой степени можно не следовать. Некоторые говорят, что аскеза — это не наш путь, то есть сердце с мягким, наш путь — это бхакти, любовь.

1:22:40Любовь, хотя бхакти подразумевает минимум каких-то внешних требований, потому что бхакти — это внутренняя вещь.

1:22:53Но тем не менее, бхакти требует соблюдения этого минимума, потому что если человек не соблюдает этот минимум, то ему сложно по-настоящему бхакти развить.

1:23:08Смягчить наш путь или нашу внешнюю, скажем так, практику для кого-нибудь. Но этот минимум мы должны соблюдать, вставать рано. Повторять 16 кругов. Понятно, что это аскеза — не наш путь. Значит, я не должен вставать, да?

1:23:38Потому что иначе я никогда не смогу Обрести вкус отречения тоже, почувствовать. Человеку нужно некое усилие для того, чтобы этот вкус отречения почувствовать.

1:23:57Если я слишком завязан на материальном, я слишком наслаждаюсь материей материальной, мое сознание слишком сосредоточено на этом кино, которое происходит вокруг меня, со мной в главной роли, а я играю тут героя любовника. Разные эпизоды в моей жизни.

1:24:28Если я слишком сосредоточен на всем этом, то мне очень сложно будет понять, что такое бхакти. И оценить даже, что такое бхакти по-настоящему. Поэтому есть некий минимум.

1:24:43И человек должен взять этот минимум, осознавать, что по мере того, как бхакти по- настоящему растет в его сердце, этот минимум должен становиться глубже и больше.

1:24:57Потому что когда я получаю этот высший вкус, у меня привязанность к нижнему вкусу сама пропадает, не то, что я держусь за низший вкус.

1:25:08Есть эта мантра, которую я прочитал перед тем, как читать «Шримад-Бхагаватам». Это ранам мантра все лишукадего с вами, автору Сима Бабу.

1:25:26Там он прославляется за то, что ямправраджантаманубеет, икинд пройпая на бирагатараджиха. Там прославляется его отреченность. Так что он отец кричал, я сада кричал. Вернись.

1:25:51Утрей там моя даел, даровал бинедосвятока еха отвечал ему сын мой вославляется то что у него не было никакой привязанности материальной никакой и поэтому там сара будто хридаян мы не могли доступны.

1:26:08Поэтому этот муний, я поклоняюсь этому мунии. И понимаю, что он может войти в сердце каждого живого существа.

1:26:18Мы должны понимать, что когда бхакти развивается, вместе с ним приходит отречение, в том числе непритворное, естественное отречение. А если я слишком держусь, я это не сложно развить бакти.

1:26:35Поэтому минимуму надо следовать это, минимум всего пропадать четко определил. Не можно называть следование этому минимуму фанатизм. Это искренность, мое желание реально развиваться.

1:26:54Давайте рано утром и соблюдать четыре регулирующих принципа. И это непростая вещь. Но если человек делает это, то он быстрее гораздо может почувствовать вкус. Поэтому Шукадева Госвами говорится, что обнаженный.

1:27:23Рассказывал все Магатому нажженном сидеть. В чем смысл этого? Этой ноготы, шукали косва. Да, у меня отождествлялся, я с материальным темой. И с умом.

1:27:40Мы себя отождествляем не только с умом, не только с материальным телом. Мы все и содержим, которые Гуччи, армані, что там все есть. Наша правда. Худой конец дом годы не рассказался.

1:28:14Поэтому он мог рассказывать его уровень, его отвлечения, его дух не превзойдем.

Преодоление иллюзий собственного ума

1:28:26Поэтому все в аудитории сидят и слушали, понимают, что он имеет право говорить о песне. Так что это не фанатизм.

1:28:43Вот если человек совершает апарадху, сначала он чувствует себя виноватым, потом как-то невольно опять совершает, ее уже начинает отсюда зимуть. Потом тихо ненавидит, но при этом как-то, если пытается исправиться, громче кается и затевает прикрытие.

1:29:02Не станет больше как-то совершать эти апарадхи, ничего, ничего не получается. Ну, потом он решит, что все так и должно быть. Глупость. Глупость человека. Апарадха имеет отвратительный вкус.

1:29:27Но у него есть вкус, как у всех материальных вещей, у нее есть вкус. Я прав, я прав, все остальные не правы. Ощущать себя жертвой, ощущать себя там несправедливо обиженным.

1:29:44Чтобы объяснить себе право свое, оскорблять других, человеку нужно обязательно обидеться. И ум очень быстро обижается. В конце концов, я же прав. Они же виноваты. Я же вау, вау, вау, вау. Ум оправдывает себя. Ум.

1:30:08Причем очень хорошо оплачивает рады, которые привык получать, он все время говорит: «Ты самый лучший, ты самый лучший, ты самый лучший». Как тебя обидели, не спросил. Все как. У меня есть тут друг хороший.

1:30:36Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что вайшнавам два: асад-санга-тьяга и вайшнавачара. Вайшнав. Есть одна форма асат-санги, от которой мы должны прежде всего отказаться. Какая асат-санга? Это самая большая сат-санга.

1:31:09Он все время прославляет нас, все время: ты самый лучший, ты самый лучший, ты самый хороший. Все остальные какие? Понятно, какие. Все делаем. Тебя не ценит.

1:31:23Всюду все оскорбления, потому что мы принимаем всерьез свой ум, не принимаем его, все его штуки за чистую монету.

1:31:34Так если кто-то начинает нам льстить, если человек начинает предел и будет говорить: «Вы такой хороший, такой зритель, такая прям прекрасная, такая прям такая добрая, такая скромная, такая хорошая»,

1:31:53что мы почувствуем сразу? Вы хороший человек. Хороший человек. Все-таки что-то заметит. Человек потерпится на доверие. И обычно люди это делают для чего? Для того, чтобы с ними сделать. А ум нам что все время говорит?

1:32:24То же самое все время говорит. Для чего надо говорить? Что обманут? Что обманут нас? Кинуть нас. Нельзя доверять своему уму. Нельзя оскорблять. Нельзя. С утра нужно просыпаться.

1:32:42Бхактисиддханта Сарасвати, нужно просыпаться на всякий случай для профилактики. Своему платить. Поэтому вечером на всякий случай все. Если он позади уже. Нельзя ему доверять.

1:33:07Нужно вспомнить, кому я сказал резкого, почему. Попросить прощения, искренне просить, искренне не боясь уронить свое достоинство. Попросить прощения. Не считать себя лучше, посмотреть на других людей.

1:33:27Люди искренние, люди стараются, люди что-то делают. И видеть, как они стараются. Это наш труд. Это наша практика. Практика. Каждый день работать. Превратить свой ум из врага и из изъянов стэца настоящего друга.

1:33:57Который будет нам правду говорить. Настоящий друг все говорит? Правду говорит? Когда ум начинает говорить, всё вспомним, что мы в правом слышали до этого. Ах ты, не гоняй так. Ладно. Спасибо большое. Хорошо.

1:34:40Когда приходит гордость, как с ней можно бороться? Она уходила когда-нибудь? Ну, уходила, может быть, я не пускаю, правда. Надо просто жить в обществе преданных.

1:35:17Надо общаться, сравнивать, дружить, сотрудничать. Это то, чего гордость больше всего не любит. Гордость не любит общения на равных. Потому что никого же равного мнения нет.

1:35:38А на равных — значит, что не только мое мнение имеет право на существование. На равных значит мнение других тоже имеет право на существование. Я должен слушать их мнения. И мы вместе что-то делаем.

1:35:54Когда мы вместе что-то делаем: он думает по-одному, а я по-другому, — надо слушать, думать и делать вместе, говорит: сотрудничество самым лучшим лекарством от гордости является сотрудничество, дружба, сотрудничество самым лучшим лекарством арского достигает сотрудничество дружба, сотрудничество,

1:36:11всеми на равных. Когда мы вместе делаем, мы делаем, понимая края, понимая высшие ценности, ценности, служения, смирения. Вот и все. Весь рецепт. Простите. Спасибо большое. Бхакти-вигьяна Госвами махараджа.