Шри Ишопанишад 13.2 Мантра 2. Варнашрама
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Вопрос первого стиха о собственнике
Не васудхайва кутумбакам, васудхайва. Васудха эва кутумба. Васудха, его кутумба. Вся земля. Вассуда, значит, вся земля. Посуда Эва Кумбакам.
Прежде чем мы продолжим это описание, я хотел еще немножко вернуться к первому стиху. Есть много очень других примеров. где люди очень хорошо понимали ответ на этот вопрос, который содержится в первом стихе.
Какой вопрос в первом стихе содержится? Да, как там это звучит? Касья свиданам, касья, касья, значит, все, касья свиданам, все, все это богатство. Кому оно принадлежит?
Александр Македонский попросил, чтобы его везли в последний путь с раскинутыми руками.
Когда у него спросили: почему? Чтобы, если люди будут спрашивать, забрал он с собой что-то, все бы видели с пустыми руками. Ничего с собой не забрал, хотя у него был весь мир.
Очень интересный случай, связанный с Пифагором. Пифагор, как известно, жил в бочке. У него ничего, кроме бочки, не было. Диоген, да. Извиняюсь. Извиняюсь. Ну, не важно.
Пифагор-то. Диоген жил в бочке, и однажды отец Александра Македонского Филипп, царь Македонии объявил войну с Коринфом.
Он издал указ, что готовьтесь все к войне. И люди, когда услышали это, стали суетиться, побежали по своим домам, стали делать какие-то запасы и все что-то. Весь город превратился в рой такой, взбудораженный, все стали готовиться.
И Диоген, который жил там тоже, он взял свою бочку и стал бегать вокруг этой бочки и катать эту бочку, катает, катает ее, так люди подошли к нему и спросили: «Что делаешь, ты чем занимаешься?» Он говорит: «Ну, все что-то делают, а я не могу бездельничать в этот момент». Хотел показать, что вы беспокоитесь о своей собственности,
поэтому переволошились так, и теперь вот я тоже катаю свою бочку. Нет, беспокоиться не о чем до
этого момента многие люди доходили, но Шрила Прабхупада идет дальше, тут он объясняет, каким образом действительно Веды помогают человеку постичь Бога, что этого еще мало, мало просто не принимать чужую собственность. Это еще только самое начало, самый первый шаг. Веды помогают человеку постепенно осознать власть Бога.
Шрила Прабхупада с чего начинает свой комментарий? С какого утверждения? Карма банда. Карма банда, да. Как он это объясняет? Он комментирует на это утверждение. Иса иша - желание жить. Желание жить.
И он говорит, что все люди хотят жить. Но люди не понимают простой вещи. Они не понимают чего? Того, что они мучаются, того, что они находятся в рабстве. На самом деле духовный путь.
Мы с вами говорили, что мы сейчас посмотрим, каким образом идет духовное развитие человека и как Веды помогают человеку осознать власть Бога. С чего начинается духовное развитие человека? С осознания, да, с вопроса.
С какого вопроса? Как Санатана Госвами говорит: «Кто я и почему я страдаю?» То есть большинство людей не понимают даже то, что они находятся в рабстве.
Если человек на первой стадии... духовное развитие начинается с этого: «Почему я страдаю? Когда человек осознает, что он страдает, что он находится в рабстве... Так? Рабство.
Большая часть людей не понимает этой кармы банды.
Они думают, что так или иначе, это все случайность: просто мне повезло немножко. Что если бы я был немножко умнее, или если бы еще что-то, то все бы было хорошо. И сейчас я по-новому все сделаю, и в этот раз все получится.
Люди находятся в этой страшной иллюзии. Они не понимают того, что они зависят, того, что они обусловлены. От чего обычно зависят люди, от чего мы все с вами зависим. Мы зависим с вами от еды, от сна и все чего.
От погоды, от природы, от правительства, от денег. Мы находимся во власти всего этого. Люди думают, что они властвуют всем этим. На самом деле все это властвует нами. Люди думают, что я сплю, потому что мне нравится.
На самом деле ты спишь, потому что сну нравится, чтобы ты спал. Сон властвует нами.
Еда властвует нами. Мы находимся в рабстве у этого. И те, кто болел гастритом, знают, что это за состояние, когда человек должен в себя что-то засунуть.
Он находится в унизительном рабстве от того, чтобы ему каждые 15 минут врачи советуют, человек, который заболел гастритом, 15 минут каждый, ну, что-нибудь съесть. Есть и все будет хорошо.
Человек 15 минут без еды не может прожить. Люди находятся в зависимости от сигарет, от наркотиков, от погоды. Если не та погода, вот так сразу человеку дурное настроение.
Хотя поется в песне, что у природы нет плохой погоды. Но это только чтобы успокоить.
Эту песню сочинил человек, который не понимает, что он находится в рабстве от этого, который пытается объяснить, что он свободен от всего этого.
Люди думают, что если у меня нет денег, то я нахожусь в рабстве, так мне нужно разбогатеть, чтобы быть свободным. Но стоит ему разбогатеть, что с ним случается? Он становится рабом своих собственных денег.
Он служит этим деньгам, ему нужно их обслуживать, ему нужно следить за тем, чтобы они не пропали, чтобы они умножались, чтобы они стали там, сохранились все, чтобы они прирастали. Ужас.
От всего, практически от всего человек находится в зависимости. И поэтому первый. Первое, что нужно сделать человеку, это осознать свою зависимость от материи, от материи в виде денег, от материи в виде власти,
всю чужой власть правительства, как говорил Олег. Все люди, да, то, что они зависят, люди думают, я получу это, и я освобожусь от зависимости. Но они получают это, и это служит причиной еще большего рабства.
Как Равана думал, если я получу Ситу, то я буду свободным. Он получил Ситу, энергию Верховной Личности Бога, и сказал: «Ни за что не отдам. Рама сказал: «По-хорошему отдать?» Хуже будет. Сказал: «Не отдам ни за что».
И пострадал от этого. Как мы говорили, что Бхишма тоже говорит, Бхишма говорит про деньги: когда Юдхиштхира перед началом битвы на Курукшетре подошел к Бхишме и спросил у него: «Дай мне благословение.
Бхишма сказал: «С удовольствием даю тебе благословение». А потом с грустью посмотрел на себя и сказал: «Я попал в зависимость, я попал в рабство». Потому что деньги порабощают каждого. Они ни чьи не слуги. Деньги никому не служат, деньги только порабощают. И я попал в это унизительное рабство, в зависимость.
То есть первый шаг человека осознать, что он обусловлен. Зависит от материи. Люди не понимают своей обусловленности. Хотя это так очевидно. Это нитья-баддха-джива, вечно связанная джива, вечно порабощенная.
Запутывание в кармической деятельности
И первый шаг к ее освобождению, как мы говорили, что мы сейчас будем рассматривать освобождение, это чтобы она поняла, что она связана. Нитья-баддха. И что причиной ее связи является что? Ее рабство. Ее привязанность.
Да, карма. Ее деятельность, которая заставляет ее действовать в невежестве. Она пытается решить свои проблемы, но с помощью кармы. И с помощью кармы она только еще больше запутывается.
Как Прахлада Нанда Махараджа любит рассказывать историю про свою тетю. Я несколько раз слышал эту историю про тетю и помню все во всех подробностях. Тетя заболела.
И сначала она заболела маленькой болезнью, она пошла и дали одно лекарство.
Потом она стала пить это лекарство, лекарство дало побочные последствия, болезнь стала серьезней, ей пошли и прописали еще одно лекарство. Болезнь стала еще серьезнее.
Потом она легла в больницу, в конце концов, у нее появился рак. В конце концов, когда она умерла, то счет за медицинское обслуживание достигал пару десятков миллионов долларов.
Ее дядя очень гордился тем, что этот счет был одним из самых высоких. Дядя всем говорил: моя жена умерла, получив самое лучшее медицинское обслуживание по первому разряду. Учли все, что нужно, было сделано.
Она умерла, не важно, зато счет, посмотрите. Там страховые компании ему оплатили в основном. Он говорил, смотрите, как ее лечили. Она умерла миллионерцей.
20 миллионов долларов было потрачено на то, чтобы она умерла спокойно. Это то, чем занимаемся все мы. Мы все запутываемся в этом. Мы делаем одно действие, потом пытаемся исправить его с помощью другого действия.
Запутываемся еще больше. Потом мы думаем: сейчас мы исправим это. В конце концов, все растет, растет, растет. В конце концов, мы умираем, запутавшись. И наши родственники хвастаются. Смотрите, как они славной смерти умерли.
И просто так. Геройской смертью. Вопрос? Да, да. Будет связано с предыдущим словом, когда выделимо как горе. Вот нас как это время. Так мы можем понять, что Христ нам выделил как город.
Есть представление такое, что все наше, мы можем это заниматься уже не пишем. Но когда мы начинаем так действовать, то оказывается, что-то есть наше, что нет. И мы запутываемся, идут последствия. Хорошо.
Напомни мне это попозже, в самом конце лекции. Мы поговорим об этом. Хорошо, когда мы распишем все это, может быть, станет теснее. Я пока продолжу просто то, что мы должны будеть.
Следование ведическим законам природы
Итак, мы сказали, что первый шаг - это понять свою обусловленность. И когда мы поняли свою обусловленность, то следующий шаг, который мы должны сделать, какой?
Когда человек понял свою обусловленность, что ему нужно следующим шагом сделать для того, чтобы от этой обусловленности избавиться. Да.
Он задумывается, как освободиться от нее, и он должен понять одну вещь: что причина моего рабства заключается в том, что я нарушаю законы. Причина любых последствий, любых страданий. Я нарушаю чьи-то законы.
Я еще не знаю, чьи. Я могу называть их для начала законы природы. Я еще не знаю, что в законах природы отражена власть высшего существа.
Но я понимаю, что природа меня запутала, схватила. Что она держит меня, что она душит меня. И тогда я начинаю искать, как же я должен жить для того, чтобы законы природы перестали меня душить.
Я начинаю следовать принципам. И я нахожу, если я нахожусь в ведической цивилизации, я нахожу Веды. Веды мне говорят: да, ты будешь страдать до тех пор, пока ты не будешь следовать принципам, законам, изложенным в Ведах.
И следующий шаг, который человек делает, вынужденный признать свое поражение в этой неравной борьбе с законами природы. То есть что всё равно законы природы его находят.
Как мы говорили, Кришна управляет всем своим высшим разумом, Он находится во всем этом. И никто не может ничего скрыть, «Шримад-Бхагаватам» описывает, что у любого действия есть сколько свидетелей? Ну... Ну, много.
Солнце, луна, полубоги и Параматма, которая находится в нашем сердце. Никто не может нарушить ни одного закона Кришны или законов природы безнаказанно. Поэтому я начинаю понимать, что я должен следовать этим принципам.
Принципам Вед, которые отражают законы природы. И я ради своего же собственного блага должен следовать им.
И для начала эти принципы находятся на каком уровне? На самом низком? Ради самого себя. Ну да, как называется этот уровень сознания? Анна-майа.
На уровне анна-майи, ради того, чтобы мне было хорошо, чтобы хлеб ко мне приходил вовремя, чтобы все так или иначе работало, я начинаю действовать этим принципом на этом уровне. Это достаточно низкий уровень.
Там же Веды объясняют, как человек должен жить на принципах на этом уровне, то есть он начинает совершать предписанные обязанности и ставит
таким образом себя в зависимость от шастр, а тут на этом уровне у нас зависимость: я осознал зависимость от природы, зависимость от материи.
Дальше, если я сделал первый шаг на пути к освобождению, я ставлю себя добровольно в зависимость от шастр, от принципов шастр. Потом дальше я говорю, я перехожу на более высокие принципы.
Так как я понимаю, что мне нужно жить в обществе, я должен учитывать то, что рядом со мной находятся люди, и я понимаю, что нужно следовать не только этим самым элементарным принципам, не просто быть вегетарианцем.
То есть тут человек может стать вегетарианцем, он понимает, да, лучше ради собственного здоровья, чтобы не болеть, чтобы гастрит не зарабатывать, рак не заработать.
Лучше, если я буду следовать каким-то принципам, буду вегетарианцем. Да, но дальше более высокие принципы — это принципы на уровне какой? Сознания прана-майи. Это значит, что я знаю.
Вокруг меня находятся люди, живые существа, слуги Бога тоже. Не, я еще не знаю, что они слуги Бога. Другие живые существа. Я должен учитывать их интересы. Это уровень мирской морали. Я начинаю следовать принципу морали.
Это значит, что я не должен причинять зла никому. Потому что любая боль вернется ко мне, любая боль - это нарушение законов природы. Она вернется ко мне удвоенная, утроенная, удистеренная.
Поэтому я должен стараться не делать боли, я должен жить нормальной жизнью, семейной и так далее. Вот. Это тот же самый уровень, я ставлю себя в зависимость от этого.
И потом, и это Шрила Прабхупада объясняет, это в комментарии. Это благочестие, но благочестие ради чего? Ради какой цели? Ради самого себя. Шрила Прабхупада говорит здесь об этом.
Обыкновенный человек стремится совершать добрые дела, чтобы добиться признания, достичь высокого положения в этом мире или на небесах. Это благочестивая деятельность. Постепенно человек начинает излечиваться.
Так он запутался сначала, он попал в рабство, он осознал это, он постепенно начинает излечиваться, понимает, что ему нужно совершать благочестивую деятельность ради собственного же блага.
Уровень джнана-майи и принцип варнашрамы
Потом дальше, какой следующий шаг он должен сделать? Да. Джнана-майя или мано-майя. Что такое джнана-майя или мано-майя? Уровень джнана-майи, на сознании джнана-майи он начинает действовать. Уровень джнана-майи.
Это уровень варнашрамы. Когда более как бы универсальный закон. Он начинает смотреть не только на свое непосредственное окружение, но на все общество. Он понимает, что все общество связано.
Я частичка, это единая система, я должен следовать всем этим законам варнашрамы. Что такое варнашрама? Кто может дать определение варнашрамы? Короткое. Чем короче, тем лучше, что будет теснее.
Выполнение обязанностей согласно... Честное выполнение своих обязанностей. Примерно так. Значит, варнашрама — это, собственно, две вещи. Первый шаг — варнашрама. Папа отделяется от пуньи. Не папа от мамы, а папа от пуньи.
Варнашрама определяет: что есть папа, грех, и что есть пунья, благочестивая деятельность. И противопоставляет их грех и благочестие. Это первый момент. И второй момент в смысле деятельности.
И потом эта благочестивая деятельность, относящаяся к пунье, она систематически классифицируется, разделяется на варны, ашрамы, и говорится, что если ты такой-то, такой-то, то тебе нужно такую-то, такую-то благочестивую деятельность сделать.
Если ты такой-то, такой-то, то такую-то, такую-то. На этом ставится крест.
А про это говорится, что не просто ты любую должен благочестивую деятельность делать, но ты должен делать благочестивую деятельность в соответствии со своим положением в обществе, чтобы все общество в целом процветало, то есть как бы сознание человека расширяется.
Не совсем. И что мы видим?
Что как бы внешних принципов, которые связывают человека, становятся все, если мы переходим отсюда, то их становится сколько их становится? Много их становится? Больше их становится. То есть, как бы человек себя все больше и больше внешне связывает.
Но чем он больше себя связывает внешне, тем внутреннее он становится свободнее. Все эти внешние принципы приводят к внутренней свободе, если человек правильно это делает.
Вот эта степень внутреннего рабства, она уменьшается, человек становится все более и более внутренним и свободным. Это результаты. И он начинает понимать. Вот она, свобода. Свобода постепенно приходит.
Я уже все меньше и меньше запутываюсь во всем этом. Как это проиллюстрировать? Очень просто. Можно проиллюстрировать это самым тем же самым Сенекой, он очень точно это определил.
Он говорит тут очень интересную вещь, чтобы сказать, кто по-настоящему богат. Богат не тот, у кого много денег, а тот, кому мало нужно, правильно? Кому хватает того, что у него есть.
Как например, если вы придете в дом, и ощущение, которое вы получаете от дома, от атмосферы, если люди будут все время смотреть, сколько вы съели, не переели ли вы, кушаете, кушаете, но все очень нынче дорого стоит.
То вы подумаете, в какой я дом попал? В бедный дом. Ощущение бедности или богатства складывается по тому, сколько люди хотят.
Если вы, например, пришли в какой-то бедный дом, но люди готовы вам все отдать, все, что у них есть, все буквально там, чуть-чуть стоит вам что-то попросить или что-то понравится, они сразу отдают.
Вы думаете, через край, да, дом? Полная чаша, все переливается через край. Я помню, я однажды ехал в поезде, в Грузии, давным-давно, еще где-то в 80-х годах, когда я только начинал читать мантру.
И в купе у меня был один грузин, он пригласил меня домой. Ни с того, ни с чего, я его никогда не знал. Мы пришли домой. Он накрыл стол, он стал меня угощать чем-то. Потом он... Ну, короче говоря, весь его дом моим оказался.
Я не знал, куда деться. пытался меня уложить на свою кровать, попытался там что-то еще сделать, все был готов отдать. Так я думал, какой богатый человек. Потому что он готов все отдать.
Свобода через исполнение долга
Точно так же, тут человек свободен, когда человек становится свободным. Когда какой человек свободен?
И когда, как Шрила Прабхупада очень хорошо это объясняет, в комментариях к стиху Бхагавад-гиты там стих... Хе-ши-свах-бхарата, как он объясняет это, не регулирующий принципы свободы. Там стетих... Хис-бхарата.
Он говорит, что нужно терпеть. Человек исполняет что-то ради собственного долга. Ему все равно нужно это делать. И все зависит от того, как я отношусь к тому, что я делаю.
Я могу принимать этот холодный душ, со страшными муками, и у меня каждый раз будет драма, трагедия вселенского масштаба утром разыгрываться, так я буду, не знаю, что, страдать. Если я просто буду думать, что это долг, и просто свободно, совершенно свободно идти, обливаться холодной водой.
То я свободен. Я не свободен, когда я сопротивляюсь всему этому, когда я говорю, что я не должен этого делать. Если я принял свой долг, я иду и свободно делаю это.
Опускаюсь в эту ледяную воду и говорю, я абсолютно свободен. Мне очень хорошо. И потом я выскакиваю оттуда прочь и говорю.
То есть человек начинает делать это, но он делает это свободно. Он делает это сам. И он свободен при этом. Он делает это, потому что таков долг, потому что это нужно делать. Он все равно, на этом уровне он все равно будет делать то же самое в конечном счете. Он все равно находится тут в рабстве, но он не понимает этого. И он делает это из-под палки.
Как, например, другой пример. Предположим, что у вас родился ребенок. И можно по-разному относиться к тому, что этот ребенок, только что новорожденный, ночью вас будит.
А можно, так сказать, просыпаться, когда он кричит, и думать, надо же, вот он кричит, он хочет чего-то, и с радостью его кормить. И вы при этом свободны.
А можно при этом проклинать все на свете, его и думать, как бы его в туалет спустить ребенка, чтобы он не мешал мне спать. Какой человек более свободен? Тот, который сейчас делает.
Да, тот, который делает это, потому что он хочет этого делать, а тот, который продолжает спать, современный материк? Так или иначе, если человек делает это, и он понимает, что я делаю это, но я делаю это сам, он делает это свободно,
он делает все эти, следует всем этим принципам, но он свободен, поступая, исполняя свой долг. Его внутренняя свобода становится гораздо больше.
Исполнение долга в конечном счете, как Кришна говорит, что исполнение своего долга в... В стихе 12.10 это знаменитые серии стихов, где Кришна объясняет путь, вот этот постепенный.
Он говорит, что исполнение своего долга, когда человек работает не ради себя, а ради Кришны, к чему приводит? Кто знает? К очищению. Нет, не к очищению и не к освобождению. Что он обещает за исполнение своего долга? Милость.
Нет, не милость. Совершенство. Он говорит, что это приводит к сиддхи, к совершенству. И в чем заключается это совершенство?
Совершенство заключается в том, что человек владеет своими чувствами, контроль чувств и знания появляется у него на этом уровне, на уровне гьяна-майя. Почему она называется гьяна-майя? Когда человек как бы мыслит себя частицей вот этого единого организма и понимает, что он частица этого единого организма, созданного Богом, в конечном счете он обретает знания. И в этом заключается его совершенство.
Поэтому это уровень гьяна-майи или мано-майи. Это уровень, описанный, соответственно, в 12.10. То есть в сущности, на этом уровне происходит очищение сердца.
Давайте вы сохраните до конца, потому что может быть на какие-то вопросы я сейчас отвечу.
Переход от садханы к внутренней энергии
Какие-то вещи просто запишите, чтобы не забыть, тогда и... И потом постепенно с этого уровня куда я должен подняться дальше, на следующий уровень? Какой у меня следующий уровень. Дальше. Чему я следую?
Тут я следую всем принципам варнашрамы. Дальше чего я начинаю следовать? Следующий уровень. У нас был первый шаг был, потом у нас начался первый уровень, второй уровень, третий уровень. Да, садхана. Дальше — вайди-садхана.
И как бы контроль... садхана-бхакти. И тут тоже я ставлю себя. Я еще нахожусь под контролем ведических писаний. И дальше потом, после этого, следующий какой уровень? Рага. Рага. И там я уже нахожусь под контролем кого?
Под контролем внутренней энергии Кришны или самого Кришны.
То есть постепенно этот постепенный путь приводит к тому, что я переключаю, выхожу шаг за шагом из-под контроля внешней энергии и ставлю себя под контроль какой энергии? Внутренней. И по мере того, как я освобождаюсь от власти внешней энергии и добровольно ставлю себя под власть внутренней энергии, увеличивается степень моей свободы.
Степень моей свободы становится все больше и больше. На каждом из этих уровней человек свободнее, чем на предыдущем. Он может ощущать это, он чувствует это реально. Потому что и везде он находится под контролем.
Почему он все время должен находиться под контролем? Природа души. Такова природа души. Душа маленькая, она крошечная. Она относится к энергии. Энергия значит находиться под контролем.
Но по мере того как я перехожу от свободы внешней энергии и к свободе внутренней энергии, шаг за шагом, подчиняясь правилам шастр. А это постепенное углубление и постепенное усиление правил шастр по отношению ко мне.
Я ставлю себя все больше и больше под контроль Бога, под власть Бога. Начинаю его ощущать яснее, и в конце концов я начинаю общаться с Ним.
То есть вплоть до этого уровня я нахожусь под контролем шастр. Просто есть разные наставления шастр. Какие наставления на этом уровне шастр? Кто руководит на уровне анна-майи? Какие есть? Мы можем...
Какие конкретно шастры есть? На уровне морали какие шастры определяют это? Дхарма-шастры. Дхарма-шастры, да. Совершенно верно, дхарма-шастры.
А какие более низкие уровни? На уровне, скажем, анна-майи или еще чего-то? Артха-шастры. Артха-шастры. Веды для каждого уровня сознания дают определенные шастры, дают определенные принципы.
На уровне гьяна-майи тоже дхарма-шастры. Но там есть разные уровни.
Тут есть грихья-сутры и так далее, тут дхарма-шастры. Так, на уровне вайди-садхана-бхакти какие у меня шастры и принципы? Бхакти-шастры, совершенно верно, бхакти-шастры. Это панчаратра или все что-то. И наконец, на уровне рага-садханы Шримад-Бхагаватам и сам Кришна.
Мной руководит уже непосредственно внутренняя энергия.
Так происходит, что Веды позволяют человеку постепенно осознать власть Бога. И он понимает, что даже тут, на этом уровне, законы природы, это проявление той же самой власти Бога. Подчиняясь шастрам, где все эти законы изложены. Вот.
Отличия дайви-варнашрамы от обычной варнашрамы
То есть, как бы внешне может показаться, что рамки становятся все более и более жесткими но на самом деле внутри человек все больше и больше высвобождается.
Теперь просто буквально два слова мне хотелось сказать об собственно дайви-варнашраме. Что такое дайви-варнашрама? На каком уровне у нас тут дайви-варнашрама? Вот на этом уровне, на третьем уровне есть две ступени. Просто варнашрама и дайви-варнашрама. Чем дайви-варнашрама отличается от варнашрамы?
В любом случае, мы поставили Кришну в центр. Начиная с самого вот этого первого уровня, мы поставили Кришну в центр в виде чего? Кришна в виде чего находится в центре законов, в виде шастр. Кришна уже стоит в центре в виде своих законов. Понимаем мы, что это Кришна или не понимаем, но его власть мы осознали. Мы уже поняли, что есть высшая власть, чтобы жить благополучно, я должен следовать законам этой высшей власти. Поэтому я ставлю над собой, над своими капризами, над всем, что у меня есть, законы шастры.
Все-таки давайте попытаемся с вами понять, чем же дайви-варнашрама отличается от варнашрамы. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии немного. В варнашрама-дхарме цели разные.
А еще есть какое-то определение, каким образом, как чем одно отличается от другого? Отношение к Богу разное. Какое отношение тут и там? Там и дайви. Да.
В сущности, принципы одни и те же. Принцип тот же самый. Это хорошо, это плохо. То, что плохо, мы не делаем, то, что хорошо, мы делаем в соответствии со своей природой, в соответствии со своим положением в обществе.
Разница заключается в следующем. Сейчас мы попытаемся с вами точно определить: цель разная, и методы разные. И метод заключается в том. Разница в методах заключается в том, что... Как это сказать лучше?
На уровне варнашрамы можем на нашем на близком примере попытаться это понять. И там, и там для чего нужна Варнашрама? На каком уровне сознания человека нужна варнашрама?
Она нужна для очищения, но на каком уровне сознания, когда человек относится к плодам своего труда. Привязано. Привязан. У человека есть определенная привязанность к плодам своего труда, вернее, к деятельности, как таковой.
Ему хочется быть деятельным. Постепенно, постепенно вот это вот представление о том, что я деятель, оно уменьшается, пока оно не сходит на нет на уровне раги.
Но отношение, разница между просто варнашримой и дайви-варнашримой заключается в том, что в дайви-варнашриме я отдал плоды своего труда Кришне до того, как он захотел. Кришна всегда хочет, до того, как я их получил.
В варнашриме я тоже отдаю плоды своего труда Кришне. Но когда я отдаю? После того. Да, разница именно в этом. В варнашриме я работаю, я получаю плоды своего труда и потом я начинаю
с Кришной делиться этими плодами: это мне, а это тебе. Кришна, я отдаю тебе твою законную долю. Так каждый должен жить в соответствии со своей долей. Это моя доля, а это твоя доля, Кришна. Я заработал это.
Кришна, давай поделимся. Это мое, это твое. Так? В варнашриме я работаю. Но прежде чем я что-то получил, заранее я уже все отдал Кришне. Кришне все принадлежит тебе.
Плоды мне заранее до того, как я их еще получил, они уже принадлежат Кришне. Как, например, иногда преданные думают, что варнашрама или дайви-варнашрама — я живу у себя дома и я делюсь с Кришной плодами своего труда.
Это время для меня, это время для Кришны. Вот есть время для Кришны, а есть время для самого себя. Это деньги мои, а это деньги Кришне. Вот деньги Кришне, я отдам Кришне. Это его доля, чтобы он на меня не сердился.
Потому что у каждого своя доля. А это моя, это мое. Но это ни к чему особенно хорошему не приводит. В конце концов, это приводит к тому, что человек раздваивается.
Дайви-варнашрама — это когда человек полностью поставил Кришну в центр. И он работает ради Кришны, он уже дал Кришне плоды, все плоды своего труда. Можно сказать, сакам и нишкам.
То есть в конечном счете вот этот уровень промежуточный, дайви-варнашримы, его очень трудно осуществить реально. Потому что вот этот уровень, следующий, более высокий, он очень простой.
Вайдхи-садхана, человек переселяется в храм, и все понятно, да, он
переселился в храм: все Кришне, мой только прасад, который мне приносят по часам, чтобы вовремя было, потому что мы занимаемся вайдхи-садханой, все должно быть вовремя. Все должно быть регламентировано.
А все остальное — Кришне. И пусть он там наслаждается. Я тут как-нибудь в уголке перекантуюсь. Не совсем так, но в вайдхи-садхане понятно. Я фанатик-брамачари, я никого не признаю. Все в майе, один я не в майе. Это ясно.
Просто в варнашраме тоже понятно. Там в храмах живут фанатики, а мы реалисты. Там притворщики поселились, а мы живем нормальной жизнью.
Ну, мы вот приходим по воскресеньям, мы Кришне что-то отдаем, Его долю из заработанного нами. Вот сколько тут Шрила Прабхупада говорил: 50%, но это не практично — 50%.
Поэтому, ну, там, 1 процент, 2 процента, сколько? Ну да, я отдал все, что мог. Кришна
знает заводит. Вот, но вот это весь дайви-варнашрам — это очень сложная вещь, потому что тут человек действует, потому что у него остается желание действовать.
Варнашрама нужна, как мы уже сказали, потому что у человека есть желание действовать в соответствии со своими способностями.
Он не довольствуется просто, он чувствует, что он не удовлетворен, просто занимаясь вайдхи-садханой. Он не целиком себя расходует. У него есть еще какие-то способности, он может еще что-то сделать, он хочет их растратить.
Для этого нужна дайви-варнашрама. У него есть желание действовать. Но при этом, несмотря на то, что у него есть желание действовать, он все уже отдал. И это очень трудно понять.
Сама эта концепция: зачем мне нужно действовать, если я уже и так все отдал, если все мне не принадлежит. Это очень сложный момент. То есть, тут человек не делит это мое, это твое. Все — Кришне. Дом мой - это не мой дом.
Как Бхактивинода Тхакур пишет об этом. Он говорит, что дом, в котором я живу, это не мой дом, это дом Кришны. Жена, которой я живу, с которой я живу, это не моя жена. Кришна мне ее послал.
Это Его преданное, и так как у меня есть желание о ком-то заботиться, то у меня есть рядом эта жена. Дети, которые у меня есть, это не мои дети. Кришна знает: мне нужно сюсюкать немножечко и все что-то такое.
Поэтому он по милости своей послал мне кого-то, над кем я могу сюсюкать. Кого я могу учить там? Скажи, Харе Кришна. Харе Кришна. Но внутренне он знает, это не мое все. Это все Кришна.
Просто Кришна так или иначе удовлетворяет мои желания. И я должен это исполнять. Это его дом. Я просто тут управляюсь его имуществом, я просто сторожу все это.
Достижение уровня найшкармьи
Поэтому Шрила Прабхупада говорит здесь об этом. Он говорит здесь после этого. Он говорит, что на этой стадии очищения, когда человек осознает власть Бога,
на уровне дайви-варнашрамы человек полностью осознал власть Бога. Только на этом уровне, не раньше. Начиная с этого уровня, власть Бога осознается полностью.
До этого осознание власти Бога частично, но на уровне дайви-варнашрамы власть Бога осознается полностью, и поэтому человек выходит из-под власти гун материальной природы полностью уже с этого уровня.
Он полностью свободен от влияния гун. Свобода от материи приходит к нему здесь. И это уровень найшкарний. Уже тут он действует, но в то же самое время не действует. Не раньше этого уровня.
На уровне садхана-бхакти это уровень наишкармьи. И уровень, соответственно, раги — это тоже уровень наишкармьи. Он уже полностью не запутывается во всем этом.
То есть Шрила Прабхупада здесь в этом комментарии, он объясняет постепенный путь. Он говорит: фактически, не нужно заниматься ничем, кроме преданного служения.
Однако на низших стадиях человеку невозможно сразу заниматься преданным служением, полностью прекратить кармическую деятельность.
Обусловленная душа привыкла работать ради удовлетворения своих чувств, преследуя корыстные интересы в узком или широком смысле этого слова.
То есть, это все то, что мы разбирали, это человек работает в узком смысле этого слова, ради себя преследуя корыстные интересы.
Тут на этом уровне его корыстные интересы становятся немного шире, он принимает в учет своих близких. Тут они становятся немного шире. Но в конечном счете, идеалом человеческой жизни, до
которого человек должен дойти в своей человеческой жизни, является идеал этой дайви-варнашрамы. И дайви-варнашрама — это когда принцип Ишавасьи очень ясно становится проявляется в уме человека.
Ишавасьям идам сарвам. Кришна стоит в центре, Бог стоит в центре. И с этого момента начинается наишкармья, и с этого момента начинается полная свобода.
До этого момента он может заниматься всякими альтруизмами и так далее, всеми этими измами. Но Шрила Прабхупада говорит, что все эти измы очень привлекательны и формы кармы-бандхи, порабощающей деятельности.
Но до тех пор, пока человек не примет вот этот действительно реальный принцип дайви-варнашрамы, он все равно будет порабощен. То есть, иначе говоря, смысл этого стиха. Какой смысл этого стиха, если одним словом сказать?
Человек, есть желание действовать, ты можешь реализовать это желание действовать. И для этого тебе нужно поставить Кришну в центре, отдать ему заранее все плоды своего труда. И тогда на карма не липнет, наре...
Карма, что не сделает? Не прилипнет. Липнуть не будет. Кришна вас... Кришне не прилипнет. Не волнуйтесь. Кришна примет. Кришна, он все, что угодно принимает. Вот. То есть в этом, собственно, смысл.
Каким образом постепенно происходит освобождение? От рабства к свободе. И полная подлинная свобода наступает на этом уровне, и это описывает этот стих.
Постепенность подходов к служению
Понятно, да? Можно сказать, что да, и вот наша она даже выше, чем... Нет, нельзя сказать, они все находятся приблизительно на одном уровне, скажем так. То есть Кришна, что
очень интересно, если мы посмотрим, то рага-садхана — это стих 12.8. Вайдхи-садхана — это стих 12.9 из Бхагавад-гиты. И дайви-варнашрама — это стих 12.10.
Последовательность этих стихов из 12 главы до которых вы еще дойдете. Я прошу прощения у Шриваса Чараны прабху, что я опять отбиваю его хлеб.
Ну, я думаю, что, а так как это очень важные стихи, будет хорошо, пройти еще раз, когда вы дойдете до них. Вот. И Кришна, когда объясняет их, он ставит их практически на один уровень. Хотя это не совсем один уровень.
И понятно, что самое высокое это 12,8, думая обо мне постоянно. Так, но он дальше говорит: если ты не можешь думать обо мне, занимайся вайдхи-садханой бхакти, и желание прийти ко мне возникнет у тебя.
Если есть желание, то ты перейдешь на уровень раги. Так, если ты не можешь делать этого, то тогда вступи и действуй ради меня. Отдай мне свои плоды раньше того, как ты сам их все их получил.
Не делись со мной плодами, отдай все с самого начала. И тут ты тоже быстро достигнешь совершенства.
То есть почему, в каком смысле они находятся на одном уровне, в том смысле, что они предназначены для одного и того же, для разных людей.
Это не значит, что я могу выбирать. Не значит, что я могу сказать, я сижу и думаю, какой из них лучше, какой мне выбрать. Ну вот это самый лучший.
Хорошо, всё, отныне я 24 часа в сутки думаю о Кришне. Кришна, Кришна, Криш, Кришна. Когда же прасадам-то будет, а? Уже 2 часа в конце концов. Я не могу думать об этом, я не могу сам выбрать.
Для этого нужно обладать определенным уровнем сознания.
Эти три стиха находятся на одном уровне, описывают один уровень - в том смысле, что и тот, и другой, и третий дают возможность человеку 24 часа в сутки заниматься служением Кришне, в зависимости от его уровня. И в этом смысле они равноценны.
Поэтому Кришна говорит, и тут совершенство, и тут совершенство, и тут совершенство. Но на уровне этого совершенства есть различия. Это совершенство выше, чем это совершенство.
Но они не существенны для нас, потому что мы не можем выбирать среди них.
В зависимости от того, на каком уровне сознания мы реально находимся, мы будем действовать либо в соответствии с этим принципом, либо в соответствии с этим принципом, либо в соответствии с этим принципом, либо
в соответствии с миссией Шрилы Прабхупады, которая объединяет все три этих принципа, это отдельная тема, каким образом движение Шрилы Прабхупады всё это смешивает.
Но каждый из них дает возможность человеку 24 часа думать о Кришне. Потому что тут я могу думать о Нем, но мне ничего другого не нужно делать.
Некоторые люди говорят, мне не нужно следовать никаким принципам, я уже нахожусь на уровне раги. Как отличить человека, который находится на уровне раги, и который говорит, что мне не нужно следовать принципам никаким.
Как? Например, я сегодня пришел к вам и говорю, что все, товарищи дорогие, больше я отныне никаким принципам не следую. Сегодня ночью я перешел на уровень спонтанного преданного служения. Но меня не зашло.
И отныне я самый спонтанный сир. Я спонтанно люблю Кришну. Как вы можете меня вывести на чистую воду? Правильно, совершенно верно. Прабу Олег. Совершенно точный способ определил. Хорошо, тогда отныне все, пожалуйста.
Никакой садханы, прасада тоже нету. Потому что все спонтанно, да. Потому что на этом уровне человек не зависит от еды. Человек не зависит от сна. И тогда он не зависит, соответственно, ни от каких правил и принципов.
Потому что он реально не зависит от всего этого.
Если я завишу от этого, то, соответственно, я должен заниматься либо этим, либо этим уровнем, лучше всего, да. Тогда он исследует лучше всего, но чтобы его так или иначе вывести на чистую воду. Но тут я думаю о крещении, потому что я могу о нем думать.
Тут я думаю о Кришне, потому что я могу ему служить в форме божества. Тут в центре стоит сам Кришна, правильно? Тут в центре кто стоит у нас? Кришна. Нет, божество.
Тут в центре у нас стоит Божество, и я полностью удовлетворен, просто служа Божеству. Вся моя деятельность вращается вокруг Божества.
Все то, что я делаю, я делаю ради Божества, и Кришна в виде Божества находится в центре моей деятельности. 24 часа в сутки я работаю ради него. Если я не могу это делать, если я делаю это, но не чувствую
полного удовлетворения, то тогда мой уровень 1 уровень Дайви Варнашрамы. И он не хуже, чем этот, потому что 24 часа в сутки я тоже действую ради Кришны.
У меня есть потребность действовать в каком-то качестве, выступать в какой-то роли, играть в какую-то роль в этом мире. Я играю эту роль в рамках дайви-варнашрамы. В центре моем стоит Кришна в виде чего? Дайви-варнашрама.
В виде детей моих, в виде моей жены. В виде чего? Обязанности. Нет, более наверняка там должно быть более реальное. Не просто долг. Долг он может быть тут где-то как-то. Но так или иначе, в виде чего-то. В виде чего-то.
Надо подумать - в виде чего. Но Кришна точно тут есть. Мы все даем. Это тоже божество. Но только мы служим божеству. Служим божеству тем, что у нас есть.
Мы приходим в храм, отдаем все в храм или еще как-то так но помимо этого у нас есть и все у нас есть жена у нас есть дети у нас свои обязанности однако внутренне мы целиком все посвящаем Кришне. Вот.
Да. А примерно работа. Простите, напомните, а потом вопрос. Да, какой вопрос? Повтори, пожалуйста. Как нам как следует?
Правильно понимаешь, что выделен нам как доля, чтобы не задумываться, если я не буду, видишь. Вообще, если нам сценария лишь.
Определение своей доли и избегание самообмана
Хорошо. Надо начать сказать, что нам наша доля. Наша доля. Мы знали, что брать и что не брать. То есть, принципом этого является, мы говорили с вами, какую мантру повторяем мы во время жертвы приношений.
Идам Кришная, идам намама. Идам Кришнае, идам Говиндая, идам намама, идам Ачьютай, идам намама. Все это принадлежит Кришне. Все это принадлежит не мне, не мое. Так? Это принцип дайви-варнашрамы. Идам Кришнае, идам намама.
Теперь, если мы занимаемся вайди-садханой, то есть мы посвящаем божеству, так или иначе. Но там все очень просто. Мы все посвящаем божеству, все отдаем божеству.
И наша доля — это то, что божество нам отдает обратно. Мы пользуемся маха-прасадом от этого божества. Это значит, что мы едим только маха-прасад. Одеваемся только в маха-прасад. Короны носил, нет
Ну понятно, то есть если вайди-садхана, то наша доля заключается в том, что только то, что так или иначе, просад от божества мне приходит.
Так, если даю варнашруму, то у меня есть какие-то обязанности, я исполняю свои обязанности, я посвящаю это Кришне. И всё, даю Кришне, и что-то мне остается, Кришна обо мне заботится.
Теперь как нам определить реально свою долю, чтобы не обманывать самого себя? Все это Кришне, и я ему служу, поэтому мне нужно много, потому что Кришне много нужно.
Кришна любит авокадо. Потому что авокадо, они самые вкусные. Или Кришне нужно каждый день пиццу предлагать. Почему нужно Кришне пиццу предлагать? Ну понятно почему? Потому что я пиццу люблю.
Значит, тут на этом уровне, на уровне вайди-садхана-бхакти, это разрешается таким образом, что шастры описывают реально, что нравится Кришне. И шастры очень четко регламентирует это.
И даже если нам нравятся пицца или хлеб, сделанный на дрожжах, мы предлагаем Кришне. Не пиццу, не хлеб, сделанный на дрожжах, а мы предлагаем пиццу Кришне, сабджи традиционный, потому что Кришне это нравится.
Не потому что мне что-то нравится. То есть, тут все просто. Тут человек действительно целиком зависит от божества и находится на этом уровне. Целиком зависит от божества.
Тут все может быть, немножечко более так расплывчато. Может быть. Наша проблема с нашей юга-дхарма-рагой — то, что у нас есть миссия. И в этой миссии человек очень легко может спутать себя с Кришной.
Я все делаю ради Кришны. Ради Кришны я сейчас построю такой дом. И вот там у меня в этом доме будет моя доля выделенная. Для Кришны. Потому что Кришне.
Самый лучший способ определить свою долю - это спросить у духовного учителя. И спросить, заигрался я или нет, обманываю я себя или нет, спросите других, спросить тех, кто находится выше меня.
Потому что, на самом деле, конечно, человек очень легко может себя обмануть в этом смысле.
Он может объяснять себе, что ему нужно ездить только на машинах марки Мерседес, потому что Кришне нужно самое лучшее предлагать. И я это для духовного учителя. Духовный учитель, когда приедет, я его на Мерседесе повезу.
Потому что Шрила Прабхупада говорит, что духовного учителя нужно на золотом автомобиле возить. Духовный учитель приезжает там раз в три года примерно. Но вот у меня есть Мерседес для духовного учителя.
А тем временем я, как его верный слуга, езжу на «Мерседесе». Суть в том, что мы все равно будем себя обманывать, так и единственным критерием, кто нас может из этого обмана вывести, это кто-то другой посторонний.
Я не смогу сейчас дать какого-то универсального принципа, который в любых ситуациях бы действовал, и который при любых ситуациях вы могли бы определить, когда я начал себя обманывать, а когда нет.
То есть нужно очень просто быть, с одной стороны, честным, с другой стороны, иметь всегда кого-то выше себя, чтобы он мог определить. Это твоя доля - не лезь дальше. Как, например, Гопал Кришна Госвами.
Он построил этот потрясающий храм - дворец в самом центре Дели. Если кто-то был из вас там и заходил в кабинет Гопал Кришна Госвами, у него какая-то угловая комната. В ней очень трудно даже развернуться.
Она какая-то такая вся очень странная конфигурация. Там он спит в этой угловой комнате на полу.
Он построил этот дворец в центре Дели. Но еда у Кришна, и дом на маму. Он не заботился о своих апартаментах в этом дворце, чтобы там было несколько комнат со спаренным туалетом.
Туалет он делит с ней, даже отдельного туалета нет. Его слуги пользуются тем же самым. Вот это то, каким образом это реально на практике определяется.
Другой человек, если бы у него не было этого, он бы позаботился о том, чтобы там в этом дворце несколько комнат были мне отведены
То есть лучше всего спросить в такой ситуации, чтобы не обманываться на индивидуальном уровне, например, если мы говорим об уровне организации например вот нам для храма надо то-то, то-то. И мы берем все-таки.
На уровне мы в любом случае должны следовать принципам священных писаний. И Кришна не говорит нам воровать ради Кришны.
Кришна не говорит нам: «Все, Шрила Прабхупада говорил, что я могу воровать ради Кришны». Я вот на таком уровне нахожусь, что я если сворую... Если вы своруете, то ваше сознание осквернится.
Поэтому мы должны быть очень честными, мы должны следовать всем этим принципам.
Все эти принципы, как мы говорили, принципов становится больше по мере того, как человек переходит от одного уровня на другой, но внутренние свободы становятся тоже больше, по мере того, как человек...
То есть я следую всем принципам морали и всего остального, варнашрамы, но при этом я делаю все для Кришны.
И на уровне организации нужно быть очень строгими, очень честным, потому что все возможности для коррупции есть в организации.
И как есть потрясающий случай про Шрилу Прабхупаду. Уже вам нужно есть. Я расскажу... Ой, матаджи, простите. Я расскажу, начну со следующего занятия. Я Шрилы Прабхупады всё хорошо это объясню. Ладно?
У Олега был какой-то вопрос, но мы потом обсудим. Спасибо большое.
Опыт и внутреннее освобождение при практике
Все вы пропали, книги? Нет, не было. Можно не было. Например, в начале с нами вставать на мангала-арати. И на вот не было.
Но потом мы начинаем это какой-то момент, мы начинаем понимать, он будет особо. То есть не так же под тем же самым положением. Потому что я поверил, что я должен это делать. Но я должен это делать, ведь не смотрю.
Мне же это будет хорошо, потому что это закон Бога.
По закону Бога, когда человек обливается холодной водой, это не он, у него появляется сила. Когда он обливается третьей водой, теплой водой, то он расслабляется, ему только спать больше хочется. И он там проводит полчаса холодной воды, ему нужно всего 3 минуты движения, минута-другая от этого Бога. Каким образом это действует? Действует это таким образом, начинает действовать и в какой-то момент он начинает понимать всегда действительно не лучше что будет он по привычке, предположим, он в течение месяца или двух или трех вставал рано.
И в какой-то момент подумает: «Ну ладно, воскресенье, посплю-ка я подольше». И за девять часов он высыпается. Он просыпается с страшной головной болью. И целый день испорчено настроение. И он думает: «Зачем всё это нужно вообще?»
А это я стала работать. Я хорошо себя чувствую в свое время. То есть постепенно, если человек следует этим принципам, он понимает, это законы, по которым я устроен. То есть сначала он себя заставляет, а потом приходит.
Потом к нему приходит опыт, реальность, что это благо. И когда это благо приходит, он делает то же самое, только с внутренней свободой, с внутренним желанием. Ему хорошо. Потому что он знает, что хорошего от этого.
Это совершенно естественная вещь. Человек в какой-то момент не может вставать позже, чем в 5 часов, просто само встается, уже не может встать раньше.
Просто понимаешь, это самые лучшие часы, самые лучшие, какой смысл проспать, только головная боль. Точно так же со всем остальным. Потому что, как мы сказали, это очень важная вещь.
Между законами природы и законами, описанными в Ведах, нет противоречия. Веды описывают законы природы. Если я следую этому, то я живу самой правильной жизнью, самой хорошей.
Но для того, чтобы понять это, мне нужно начать этому следовать. Других способов понять это у меня нет. У меня реализации-то любимого брала. Да, ну хорошо. Ну а попробуйте, вы сколько людей попробовали, убедились.