Шримад-Бхагаватам 6.5.26. Нитья-сукрити
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
...-де-на-ба, Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь шестая, глава пятая. Дакша проклинает Нараду Муни. Текст двадцать шестой. Тат, того. Священного места. Упас паршана. Регулярным омовением. Эва. Действительно.
Венердгута полностью очищена. Малашая.
Те, у которых скверно в сердце, джапанто — повторяющие брахма-мантры, начинающиеся со слога ом, например, «ом тад вишнох парамам падам сада пашьянти сураяха», «ом тад вишнох парамам падам сада пашьянти сураяха», видящую конечную цель, тепуху — совершали
татра — там маха-тапаха — аскезу. Маха. Великую. Тапаха Аскезу.
Там, на берегах озера Нараяна-сарас, младшие сыновья Дакши, так же как и старшие, вели жизнь подвижников; они окунались в священные воды, смывая скверну мирских желаний.
Они также произносили мантры, начинающиеся с омкары, и совершали суровую аскезу. Все ведические мантры называются брахма, потому что начинаются со слога ом или омкары. Например, «Ом намо бхагавате Васудевайя».
В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Пранавах сарве ведешу». Во всех ведических мантрах Я воплощен в пранаве, поэтому произносить ведические мантры, начинающиеся с омкары, — это все равно что произносить имя Кришны.
Разницы нет. И омкара, и имя Господа Кришны по сути дела одно и то же. Однако Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что в нынешний век нужно повторять мантру Харе Кришна, харир нама эва кевалам.
Хотя между повторением мантры Харе Кришна и повторением ведических мантр, начинающихся с омкары, нет разницы,
Шри Чайтанья Махапрабху, аватара в этот век, призывал всех повторять святое имя. рамаре 1па--1-2-1-а, япанто-пам, теп-тамат- На берегах осера, нарая на сарас.
Младшие сыновья Дакши, так же, как и старшие, вели жизнь подвижников. Они окунались в священные воды, смывая скверно мирских желаний, и они также произносили мантры, начинающиеся с омкары, и совершали суровую аскезу.
Роль духовного знания в обретении свободы
В предыдущем стихе Шрила Прабхупада объяснял, почему Дакша повторил ту же самую ошибку? Казалось бы, обжегшись один раз, человек становится очень осторожным.
И только что Нарада Муни отправил 10 тысяч его сыновей обратно к Богу. Оптом, целой партией.
И вот, зачав тысячу новых, он направляет их туда же, в тот же самый местечко, которое уже известно Нарада Муни, для того чтобы они там же совершали аскезы.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к предыдущему стиху, что обязанность любого отца - дать детям знание - потому что только знание делает человека свободным. Без знания человек не может быть свободен.
Если я не знаю, у меня нет свободы выбора. Мой выбор очень ограничен. Я столь же свободен, как слепой котенок. Котята рождаются слепыми, поэтому они не могут выбирать, они не могут жить.
Точно так же и человек рождается слепым от своего невежества. И так как я слеп, мне не из чего выбирать, так как я слеп, я не могу осознанно делать выбор.
Человеку нужно дать духовное знание, ему нужно показать, что помимо материального знания, которое естественным образом есть у него, вместе с этим материальным телом есть духовное знание, духовный путь, который он может обрести. И только тогда он может осознанно делать выбор.
Только в этом случае может идти речь о свободе. Без этого ни о какой свободе не может идти речь.
И для того, чтобы действительно обрести знания, для того, чтобы духовное знание пробудилось в нашем сердце, мало просто прочитать книги. Духовное знание не приходит просто в результате теоретического изучения.
Духовное знание - это не вопрос какой-то теории, не просто вопрос ума. Духовное знание - это вопрос внутреннего понимания того, что Бог существует.
Это вопрос внутреннего желания того, что Бог должен быть и мое место рядом с Ним, не где-то здесь, в материальном мире.
Шрила Прабхупада говорит в предыдущем комментарии: что материальные знания помогают человеку гнить в материальном мире. Так гниешь себе и гниешь. Ну, дурно пахнет, так? В конце концов, все дурно пахнут тут.
Необходимость практического духовного опыта
Духовное знание - это вопрос того, чтобы духовная энергия вошла в наше сердце. Как здесь говорится, Брахма Парамам. Брахма — значит, буквально символ духа. И для того, чтобы обрести духовное знание, нужна духовная практика.
Для того, чтобы духовное знание действительно вошло в наше сердце - мало просто умствовать, мало просто сидеть в кресле и философствовать.
Нужно практиковать нечто и на практике обрести опыт, реальный опыт существования духа. И прежде всего, самое главное влияние, самое главное, что может очистить наше сердце. Как тут говорится, мала-ашаях.
Любая духовная практика нужна для того, чтобы мала-ашаях, чтобы грязь, которая скопилась в нашем сердце, грязь в виде материальных желаний, ушла. Аша — значит желание. Аша — значит материальное желание.
Мала — значит грязное. Чтобы эта грязь ушла, мало просто сидеть и думать. Я сижу и думаю. Но при этом о чем я думаю, о своих желаниях? Желание находится глубже, чем просто ум.
И у нас есть эти глубокие, глубоко въевшиеся в нас материальные желания. Чтобы эти желания ушли из нашего сердца, нужно нечто гораздо более существенное, чем просто теория.
Для этого нужна садхана, не тайсачи суд и джай, нужна садхана, и нужно общение. Как говорится, что характер человека формируется.
Парашара Муни говорит, великий астролог, в своей «Брихат-Парашара-хора-шастре» говорит: что есть три фактора, которые влияют на качество человека, на состояние его сердца. И он говорит: первое - это звезды.
Человек родился под определенными звездами, с определенной кармой. Эта карма определяет желание, которое вылазит из нашего сердца, лезет изо всех дырок нашего сердца.
Но дальше он говорит: следующее - это семья, в которой ребенок воспитывается. И третье, самое главное - это его общение. Именно общение может поменять сердце человека. Общение делает человека таким, как он есть.
Поэтому в конечном счете говорится, что человек может обрести духовное знание только в результате общения, не в результате теории, ни в результате даже просто практики аскез. Говорится, что есть два вида деятельности.
Эти два вида деятельности благочестивой деятельности порождают два вида сукритий, два вида результатов благочестивой деятельности.
Один вид сукрити называется наймитика-сукрити или случайное, приходящее, временное сукритие. Это наймитика, временное сукритие. Как здесь говорится, что они совершали суровую аскезу. Что я получаю в результате аскезы?
Если я рано встаю, если я совершаю какую-то аскезу, какие-то подвиги, что приходит ко мне в результате этого? Сила. Сукрити. Какая сукрити? Временное сукритие.
Это наймитика-сукритий, которая может дать нам временные результаты, богатство, материальное счастье. Оно может дать нам силу, с помощью которой я могу завоевать особое положение здесь.
Это всего лишь наймитика-сукрити, которая приходит и уходит. Но есть нитья-сукрити. И нитья-сукрити приходят в результате определенной практики. И что приходит к нам в результате нитья-сукрити?
В результате наймитика-сукрити приходит материальное счастье. В результате нитья-сукритий, Что я получаю? Нет. Духовное счастье, но не сразу. Через кого я получаю духовное счастье? Через общение, через садху. Нитья-сукрити.
Результатом нитья-сукрити является то, что садху приходит к нам. То, что я встречаюсь с садху. Когда-то сыновья Прачетаса, они тоже практиковали эту нитья- сукрити. В результате что они получили? Кто к ним пришел? Маха-садху.
Так если мы с вами будем практиковать нитья-сукрити, то что с нами случится? Нарада Муни придет к нам. Или кто-нибудь такого типа. Шрила Прабхупада однажды рассказывал.
Во время киртана в Нью-Йорке пришло всего несколько человек на программу. Преданные были расстроены. Это была самая первая духовная программа, которую устроили преданные. Огромный зал они сняли: на 200-300 человек.
Пришло 5 человек. Преданные пели киртан. При этом на душе у них было кисло. Они думали: ради кого мы поем? Какие-то 5 человек. Шрила Прабхупада был полон энтузиазма. Он изо всех сил бил в караталы. Был очень счастлив.
Когда у него спросили: Шрила Прабхупада, программа не удалась, всего пришло 5 человек, Он говорит, как? Как 5 человек? Нарада Муни там был, разве вы не видели его? Сам Нарада Муни пришел, когда мы пели мантру.
Садху приходит, когда человек совершает нитья-сукрити. Говорится, что нитья-сукрити, результатом нитья-сукрити является то, что есть четыре вещи, которые приносят нитья-сукрити.
Соприкосновение с четырьмя вещами дает человеку вечную благочестивую заслугу. Благочестивую заслугу, которая в конце концов приведет его в духовный мир. Кто знает, что это за четыре вещи?
Вы все знаете это, только это знание не проявлено.
Четыре источника вечных духовных заслуг
Всякий раз перед обедом повторяете эти четыре вещи. Да. Махапрасаде. Махапрасаде Говинде, так? И что дальше? Так что это значит? Давайте все вместе повторим. Махапрасаде Говинде, намани брамани вайшнаве,
свалпа-пуньяватаm раджаm, вишвасанайва джайате. Что это значит? Не слышно голоса. Да, совершенно верно. Коллективными усилиями. Смысл этой мантры в том: здесь в этой мантре перечислены четыре вещи, которые
рождают в сердце человека нитья-сукрити. Первая вещь — какая? Махапрасад. Махапрасад. Дальше вторая вещь. Говинде. Говинда. Господь Говинда. Намо брамани. Что значит намо брамани? Имя. Святое имя.
Намо брамани, не просто имя, как здесь святое имя называется брахма. Брама значит дух, значит олицетворенный Дух. Намо брамани - значит Святое имя, которое создано из Духа, природа
которого полностью духовна, и все, кто порождает в нас благочестие, вайшнавы, шуддха-бхакты.
Эти четыре вещи - любое соприкосновение, вольное или невольное, с этими вещами, порождает в сердце человека благочестивую карму, порождает в сердце человека веру в духовный путь.
В любых видах, как бы там ни было, в каком бы виде мы ни столкнулись со святым именем, с Махопросадом, с Говиндой или с вайшнавами — вера или семя этой веры будет заложено в нас.
Как некоторые не верят, каким образом, махопросад, говорится, что махопросад эти четыре вещи разрушают материалистические концепции, скопившиеся в нашем сердце.
Малашаях здесь говорится: Малашаях, Малашаях - это не просто желание, это скованные материалистические концепции, которые заковывают наше сердце.
И любое соприкосновение с этими четырьмя вещами освобождает человека от оков. Кто-то может сказать, каким образом овощи или халва могут освобождать человека от таких материалистических желаний. Но они могут это делать.
И говорится, что если только человек материалистичный, только человек, у которого нет ни капли веры, альпа-пунья, у которого очень мало благочестивого запаса. Тот не верит в это.
Тот не понимает, каким образом просад духовен, каким образом вайшнавы духовны, каким образом Святое имя духовно.
Как недавно мне рассказывали историю, каким образом Пурњачандра Махарадж, вы все знаете этого замечательного, преданного, смелого, отчаянного, одного из пионеров сознания Кришны, каким образом, он стал преданным. Эта история заслуживает того, чтобы быть рассказанной большой аудиторией.
Его пригласил Амбариш прабху к себе на квартиру. И на этой квартире он пришел туда, и он был такой весь из себя, такой вот. И вардха у него была с трубкой, он ее курил. Они сели где-то, ему стали проповедовать.
Но он смотрел на все это сквозь призму этого дыма, который из трубки выходил, слегка свысока. И тогда Амбариш прабху решил прибегнуть к самому мощному тайному оружию. Он послал Ямараджа и сказал: Иди приготовь просад.
Теперь те, кто из вас знают, какой просад готовит Ямарадж, могут представить себе, что это такое. Он очень плохой повар. Не просто плохой, очень плохой. Но очень искренне преданный.
Амбариш прабху ему сказал: иди и готовь просад. Преисполненный миссией. С этой миссией он пошел на кухню.
Он стал готовить просад. Все, что у него было, всю веру, всю чистоту он в этот просад вложил. В результате получилась черная подгоревшая халва. Она была темно-коричневого цвета, напоминающего Кришну. И пахло дымком.
И все это время, соответственно, пардя не держали. В конце концов, ему сказали, что сейчас будет самый главный номер нашей программы. Сейчас мы тебя накормим. Вот он посмотрел на это.
Черное, что ему предлагали, принюхался и сказал: «Я, пожалуй, пошел». Мне некогда. Мне нужно уходить. Ему сказали: «Сиди, никуда ты не уйдешь». Ты должен это попробовать.
Он попробовал это с трудом, дожевывая через силу, что-то такое сладкое, подгоревшее. Он скушал, так или иначе, сказал спасибо и ушел. Он говорит: через 2 часа меня пробило.
Материалистические концепции в сердце были полностью разрушены. Через 2 часа он говорит: вдруг я почувствовал что-то невероятное. Я ходил не по земле, я летал по небу. Я подумал: неужели наркотики подложили?
Я поехал обратно, чтобы выяснить, что они туда подложили, и в конце концов, они сказали, ничего не подложили.
И тогда он поставил себе целью добиться секрета, каким образом такую пищу можно готовить, каким образом можно делать такое?
Поэтому говорится, только человек, у которого нет никакого понимания духовной природы, у кого у человека, у которого нет сукрити, никакой святой пуньи, совсем мало пуньи, такой человек не сможет ничего понять.
Но даже такой человек, если он соприкоснется с Махапрасадом, если он соприкоснется со святым именем, так или иначе, если он соприкоснется с вайшнавами, то вера будет заложена в его сердце.
И вера эта рано или поздно прорастет в его сердце таков метод, таков подход духовной жизни. Некоторые люди не понимают этого.
Процесс одухотворения через ягью
Этот принцип объяснен в Бхагавад-гите. В Бхагавад-гите есть удивительный стих в 4-й главе Бхагавад-гиты: брахмарпанам брахма хавир брахмагнал брахмана хутам брахмаева тена гантавьям. Как там?
Брахмарпанам брахма хавир брахмагнал брахмана хутам брахмаева тена гантавьям. Все то, что связано с Кришной, все то, что так или иначе связано с актом жертвоприношения,
в конце концов, одухотворяется: брахмарпанам — наше жертвоприношение, акт — становится Брахмой, он становится природой Брахмы, природой духа; брахма хавир, топленое масло, которое мы возливаем, все то, что мы приносим, становится Брахмой.
Потом дальше брахмагнир — огонь, на который мы это возливаем, огонь этой жертвы, этого жертвоприношения становится Брахмой, становится духом. Брахманахута. И тот, кто делает это, тоже духотворяется. И это самое главное.
Когда человек занят ягией, когда человек занят прежде всего санкиртана-ягьей, то происходит одухотворение. И здесь объясняется, что мантры, которые произносили эти савалашвы, они названы здесь Брахма.
Так как мантра духовная, так как мантра имеет эту духовную природу, то соответственно, когда человек произносит мантру, то все то, что он делает, и прежде всего, его тело, его сознание, духотворяется.
Как читал недавно у Льва Толстого, Лев Толстой пишет: Евреи и иудеи запрещают произносить имя Бога. Почему? Как по-вашему? Лев Толстой объясняет. Потому что имя материально, а Бог духовен. Правильно. Люди не могут понять.
Люди, свалка пунь, люди, у которых нет пуни, люди, у которых нет духовных заслуг, они не могут понять, что Бог может принять любую форму, что Бог может находиться в махапросаде, что Бог может находиться в своем святом имени, хотя святое имя на первый взгляд материальное.
Почему? Потому что они слишком погружены во внешний мир. В 12-й песне Шримад-Бхагаватам объясняется эта причина. Там говорится, каким образом Брахма творил этот мир.
Там говорится, что Брахма погрузился в аскезу, он стал совершать аскезу, погрузился в медитацию, и он услышал звук. Какой звук он услышал? Нет. Тапа он услышал, когда он погрузился куда? В воды океана.
Никак не мог понять, как он в океане мог услышать это тапа. В океане не слышно ничего. Тапа он услышал внутри, но когда он стал медитировать, когда он погрузился в глубину сердца, то какой звук он услышал? Ом.
Он услышал этот первый звук Ом. Это Брахмакшару. И там, в этом стихе 12-й песни, Шримад-Бхагаватам, там говорится, что любой человек, что этот звук, всегда звучит в поднебесии нашего сердца.
Что звук, это вибрация, изначальная вибрация, насыщенная духом, всегда находится в звуке нашего сердца. Но кто может ее услышать? Кто не может ее услышать?
Почему мы не можем ее услышать? В сердце нашем уже звучит манас. Почему грязные души не слышат? Чистая душа может услышать. Что мешает? Что мешает? Что мешает? Что? Что мы слышим? Потому что мы слышим много всего другого.
Прежде всего, что мы слышим? Ум. Наш ум все время говорит: «Хочу, хочу, хочу, хочу, хочу». У него есть одна мантра. Она начинается не со слова «ум», она начинается со слова «хочу». «Хочу, хочу, хочу».
И так как мы слушаем, там в этом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится, что только человек, который закрыл свой слух для внешних звуков, только человек, который погрузился в глубины своего сердца, может услышать этот изначальный звук, ом.
Так, если мы послушаем, почему звуком производит такой эффект, он уже звучит в нашем сердце. Как в Ведах говорится, что когда океан шумит, когда волны океанские набегают на берег, то что они произносят?
Ом, кто-то слышал океан? Что он говорит? Ом. Этот звук есть в нашем сердце. Но так как в нашем сердце, в нашем мозгу, в нашем уме звучат материальные желания, мы не слышим этих звуков.
Мы не слышим звука, который изначально может исполнить любые наши желания. Как говорится, что Брахма, когда он услышал этот звук «ом», он в этом звуке — какое желание было у Брахмы? Почему он слушал этот звук?
Он хотел творить. Что он хотел сотворить? Что он хотел натворить? Он хотел создать Вселенную. И что он услышал, что он увидел в этом звуке? Говорится, что в этом звуке он увидел три мира. Какие это три мира?
Мы говорим: слава твоя разнеслась по всем трем мирам. Да. Что это за три мира, о которых мы говорим? Да. Три мира. Три мира - это три сферы бытия, в которых располагается Вселенная.
Это притхви. Притхви — это материальный план, физический план, в котором мы находимся с вами.
Это антарикша - элементальный план, умственный план, более тонкий план творения. И, наконец, это сварга или интеллектуальный план. Он увидел эти три мира, из которых состоит материальный мир.
Почему он увидел их в звуке Ом? Потому что он что? Хотел. Чего он хотел? Потому что он хотел творить так. Что мы можем получить из духовного звука? Любые наши желания могут быть исполнены.
Нама-чинтамани Кришна. А в Падма-пуране говорится, что духовное имя Кришны может исполнить любые желания человека. Оно чинтамани, оно философский камень. Нама-чинтамани Кришна.
Что оно вечно, что оно полно само по себе, что оно вечно освобождено, нитья-мукта, пурна-шуддха, оно всегда является чистым, и что оно не отлично от обладателя этого имени, от носителя этого имени.
Суть поиска счастья и смысл омкары
В этом смысл того, что мы делаем, в этом смысл духовной практики: духовный звук ом содержит в себе всё, и духовный звук маха-мантры тоже содержит в себе всё. Кто знает, что значит слово ом? Что такое ом? Ом значит что? Да.
Что значит да? В общем, желание да. Да. Говорится да. Когда мы говорим «ом», «ом» значит «да». Да — это значит, что значит «да»? Как по-вашему? Чем занимаются люди в этом мире? Наслаждаются. А еще чем они занимаются?
В основном они не наслаждаются, в основном они страдают. Чуть-чуть наслаждаются. Но они что они делают? Действуют. Кто скажет правильный глагол? Что все люди делают в этом мире? Желают, удовлетворяют желание.
Отвергают, принимают. А еще что? Ищут. Совершенно верно. Все люди в этом мире ищут. Как Джордж Харрисон пишет в своем небольшом предисловии к книге «К источнику вечного наслаждения», что все люди в этом мире ищут.
Чего они ищут? Счастье ищут. Что значит ом? Это значит не там ищете. Искать надо там. Ом — значит, да. Значит, вы правильно ищете. Значит, вы ищете счастье, но ваше счастье в духовном мире.
Ом, значит, да, вы правильно поставили перед собой цель. Ваши поиски могут увенчаться успехом, но ваши поиски должны увенчаться успехом в духовном мире.
Ом — значит, что у всех ваших поисков ваше счастье есть. И это счастье должно быть бесконечно. Вайкунтха-нам, граханам, что Вайкунтха-нама, природа имени, она полностью духовна. Она имеет природу духовного мира.
И когда имя приходит из духовного мира, это имя может очистить любую грязь материальных желаний. И здесь Шрила Прабхупада говорит, что да, ом — изначальный звук, с которого начинаются все мантры, это имя Кришны.
По сути дела, это Кришна. Говоря ом, мы говорим Кришне - да. Когда мы отвернулись от Кришны, что мы сказали Кришне? Нет. Мы сказали: нет. Ты сам по себе, я сам по себе.
Когда мы хотим повернуться к Нему, что мы должны сказать? Ом — да, я твой, я хочу быть с Тобой. В этом смысл этого — ом.
Но Шрила Прабхупада говорит, что духовная практика этого века основана Господом Чайтаньей, и Господь Чайтанья сказал, что мы должны повторять что? А громче.
Господь Чайтанья Махапрабху сказал, что любых желаний можно добиться с помощью этого имени. На самом деле духовная практика должна делать человека счастливым.
Как я недавно читал «Джайва-дарму», и в «Джайва-дарме» описан такой эпизод, когда двое преданных, двое садхак пришли к одному бабаджи, Маха-ашая бабаджи. Когда он увидел их, он спустился со своего места, он поклонился им, и он задал им вопрос:
становится ли ваше счастье, которое вы получаете от баджана, все глубже? На самом деле это тот вопрос, который мы должны приветствовать друг друга. Становится ли ваш баджан все глубже и глубже?
Приносит ли он вам все больше и больше счастья? Ом, когда мы говорим, это значит, мы говорим да, да, духовному счастью. И то же самое должно приносить повторение Хари Кришны Мантры.
Как однажды к Шриле Прабхупаде в Лондоне пришел Аллен Гинзберг. Они долго не виделись, это было где-то в 1973 году.
После их первых встреч, когда Аллен Гинзберг помогал ему, когда Шрила Прабхупада на второй авеню проповедовал. Так.
Первое, что спрашивает Шрила Прабхупада у Аллена Гинзберга: что он его спрашивает? Становится ли твое счастье глубже от твоего баджана?
Первое, что спрашивает Шрила Прабхупада: ты поешь мантру? Поешь ли ты до сих пор мантру? Потому что Ален Гинзберг приходил к нему, они вместе пели мантру. Ален Гинзберг все время носил с собой гармонику.
Они пели мантру, которую он выучил. Сложный мотив. Шрила Прабхупада говорит: поешь ли ты мантру? Он говорит, да, я пою мантру. Я много мантр пою.
Шрила Прабхупада говорит: покажи, как ты поешь эти мантры. Аллен Гинзберг довольный, садится и начинает петь. И с каждым разом его голос становится все глубже, и глубже и глубже. Шрила Прабхупада сидит и слушает это. И улыбается.
Счастливый. Преданные вокруг него собрались. Преданные не терпят. Ерзают так в нетерпении. Шрила Прабхупада слушает. Терпеливо. Он поет.
Шрила Прабхупада кивает головой довольный. Шрила Прабхупада говорит: Ну хорошо, а теперь Хари Кришну попой. И Аллен Гинзберг, воодушевленный тем, что его оценили, так: ом, ом, хара, Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна Кришна, Харе, харе, все преданные подхватили это.
Две минуты он попел, и Аллен Гинзберг сказал: Хамсадута, теперь ты. Аллен Гинзберг, Хамсадута запел. Все они стали петь. В конце концов, Шрила Прабхупада сказал: Можешь повторять любые мантры. Любые, какие хочешь.
Ом намах Шивая, все что угодно. Главное, повторяй при этом Харе Кришну. И все будет хорошо. Чайтанья Махапрабху дал нам этот метод, этот путь, и этот путь содержит в себе все. И нам нужна вера в этот путь.
На самом деле, если у нас не будет веры, то это значит, если у нас нет веры, это значит, что так или иначе мы растратили запас своего благочестия. Это значит, что мы не верим в духовную природу святого имени.
Нам нужна огромная вера для того, чтобы идя этим путем, мы в конце концов достигли этого. Потому что вера, когда мы повторяем святое имя с верой, то тогда вера начинает вести нас.
Говорится, что содержание святого имени нематериально. Но чтобы мы поняли нематериальность этого святого имени, у нас должна быть правильная концепция, правильные представления о святом имени.
Нам нужна огромная вера при повторении святого имени. Как мне рассказывали одну замечательную историю, которая случилась в Германии. В свое время вышла эта знаменитая песня Бой Джорджа.
Бой Джордж, великий преданный Господа Кришны. Прославил его замечательной песней «Bow Down, Mister». Кланитесь, мистер. Так. «Bow Down, Mister». «From Bombay to Rajasthan, Hare Krishna, Ram».
От Бомбея до Раджастана все поют Харе Кришна, Рам. Никто не знает, что это значит, но все поют. «Bow Down, Mister». Главное, поклонитесь, мистер. И у нее такой веселенький мотивчик.
И она стала номер один, все ее пели повсюду. И ее крутили в одном стриптиз-баре Гамбурга, и, соответственно, молоденькая девушка самой древней профессии, она под эту песенку раздевалась. Несколько вечеров.
«Bow Down, Mister, Hare Krishna, Hare Rama, Bombay to Rajasthan». Ей хватило пяти вечеров. После пятого вечера она оделась и пошла в храм. После пятого вечера она сначала разделась, потом одела сари и пошла в храм.
Но это природа духовного имени. Это природа звука. Хотим мы в это, верим мы в это или нет, хотим мы этого или нет, духовный звук. Очищает сердце человека от всей грязи, от всего того, что накопилось в нем.
Но если мы верим в это, если у нас есть вера, то тогда, соответственно, когда мы будем повторять святое имя, то святое имя в конце концов сможет нас привести к Кришне.
Ступени духовного подъема к Богу
Как очень интересно, недавно я тоже читал Иоанна Лестничника. Мне попалась его книга Лествица, и он дает нам наставления православные, и самая последняя глава — там много очень любопытных наставлений:
про вожделение, про все что-то: про словоблудие, про гордость, много хороших слов сказано. Все это лестница. Это лестница, по которой человек поднимается к Богу.
Это путь, идя по которому человек в конце концов может увидеть Бога. Название этой книги идет из видения, которое описано в Библии. В Библии Иаков в свое время увидел лестницу - лестницу, ведущую на небо.
И в конце этой лестницы, пока он поднимался по ней, он увидел Бога.
Точно так же любой духовный путь, он является этой лестницей, идя по которой, по которой человек должен будет преодолеть множество препятствий, поднимаясь со ступени на ступень, он должен будет преодолеть очень много препятствий, но в конце концов он сможет увидеть Бога.
Мне было очень любопытно, что же Он пишет в конце. То есть он описывает все эти препятствия, которые должен преодолеть человек, все те ступеньки, по которым человек должен подняться.
Мне было очень интересно, что он опишет в конце. Кого они увидели? Нет, подумал: ну, все хорошо, вначале все хорошо: словоблудие, гордость, вожделение, жадность, все это нужно преодолеть. Но что человек видит в конце?
И в конце - самая последняя глава этой лестницы, самая последняя ступенька этой лестницы. Она называется вера, надежда, любовь. И то, что он пишет там, на самом деле очень тронуло мое сердце.
Потому что описание, которое он там дает, очень близко к тому, что пишет Рупа Госвами в нектаре преданности, в Бхакти-расамрита-синдху.
Он говорит там эту тройственную формулу, которую мы все слышали: вера, надежда, любовь,
что духовный путь начинается с веры, что в начале, пока у нас нет духовного опыта, как вначале мы начали с вами с того, что стали говорить, что для того, чтобы духовное знание вошло в наше сердце, мало просто иметь теорию, мало просто иметь философию.
У нас должен быть духовный опыт, реальный. Но вначале для того, чтобы этот духовный опыт обрести, нам нужна вера. И духовный путь начинается с этой веры.
И вера - это характеристика какой ступени бхакти, того пути, Бхакти, по которому мы идем? Срада, а еще точнее. А еще точнее. Еще шире, если посмотреть. Для чего нужна вера? Чтобы следовать пути. Как называется следование пути?
Бхаджана-крия, или как? Или как? Абхидея. Садхана. Садхана. Рупа Госвами говорит, что первый этап духовного пути - это садхана. И садхана характеризуется чем? Верой. Для того чтобы заниматься садханой.
Когда у нас еще нет сиддхи, когда мы еще точно не видим цели, когда мы не понимаем, не чувствуем этой цели, нам нужна вера. Поэтому первый этап пути — это вера, или шрадда, или садана.
И следующий этап, как говорит Иоанн Лествичник, как называется? Нет, нет, нет, постойте, постойте. Надежда, да. Что значит надежда? Что такое надежда?
Когда у человека появляется реальная надежда, есть у нас сейчас надежда или нет? Нет. Надежда, он очень хорошо объясняет.
Надежда появляется на совершенно определенном этапе духовной практики, когда человек уже чувствует приближение к Богу, когда он чувствует: Бог уже очень рядом. Он еще не видит Его, Он еще не слышит Его, но Он уже чувствует Его. Он знает, что Он тут.
И в этот момент появляется очень горячее желание Его достичь. Сейчас у нас нет надежды, сейчас у нас есть все, что угодно. Вера у нас есть. Скука у нас тоже есть.
Уныние — это одно из препятствий, о которых говорит Иоанн Лествичник. Грех уныния, который нужно преодолеть. На уровне веры, на уровне саданы, уныние то и дело постигает человека, заходит в его сердце.
И как он говорит, грех уныния всегда предшествует греху чего? Блуда. Человеку становится скучно. И так как ему становится скучно, он начинает блудить. Он начинает делать непонятно что. Но это уровень саданы.
Но надежда — это когда человек, надежда у него появляется реальная, когда он чувствует, что Бог рядом. Он еще не видит Его, Он еще не ощущает Его, но Он знает, что стоит протянуть руку, он дотронется до него, он уже тут.
И в этот момент появляется надежда. Это уровень кого, если мы переведем это на наш язык? Какой это уровень? Это уровень бхавы. Как называется эта характеристика бхавы — надежда? Есть 9 характеристик бавы. Как это надежда?
Горячая надежда, несмотря на отчаяние, которое охватывает, как называется горячая надежда? Аша Банда. Аша-банда.
Когда аша — или материальные желания, аша — мала, аша — все грязные материальные желания, которые описаны в этом стихе, уходят, то в сердце заходит аша-банда — духовная надежда, духовное желание. И это желание или надежда — это характеристика бхавы, когда у человека появляется очень горячее желание достичь Бога, и в конце концов, что приходит к Нему? Премо.
Как называется према на русском языке? Любовь. Вера, надежда, любовь. Это три пути. И он говорит, что когда любовь приходит к человеку, он тоже очень интересно, красиво описывает, что такое любовь.
Он говорит: когда любовь приходит к человеку, любовь к Богу, то страх уходит. Как можно узнать, что любовь пришла к вам, пришла к вашему сердцу? Никакого страха нет.
Сердце полностью очистилось от любого страха, который жил до этого в вашем сердце, от страха, который был вызван материальными привязанностями. Так человек идет, поднимаясь со ступени на ступеньку.
И Господь Чайтанья Махапрабху, он пришел сюда для того, чтобы дать нам это, для того, чтобы дать нам веру, для того, чтобы дать нам надежду и любовь. Но скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается.
Человек, если он идет этим путем, он проходит через три этапа. Сердце его постепенно очищается. Духовный звук действует в его сердце, потому что он духовен по своей природе.
Встреча Господа Чайтаньи с рам-бхактой
И Господь Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы дать нам это.
Как в «Чайтанья-чаритамрите» рассказывается, что после того, как Он расстался с Раманандой Раем, Он пришел в маленький городок, который назывался Сиддха-баку. И там Его пригласил некий брахман.
Этот брахман был рам-бхактой. Он был очень чистым, и он постоянно повторял: Рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам. И он пригласил Господа Чайтанью, и Он пригласил Его на обед, стал Его кормить.
И он покормил Его, и пока он кормил Его, он вдруг незаметно для себя стал повторять: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна.
Но потом опять: Рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам — он спохватился. Рам, рам, рам, рам, рам, рам. Господь Чайтанья ушел на какое-то время оттуда.
Он путешествовал где-то, зашел в несколько соседних деревень. Это была его миссия. Он ходил по всей Индии для того, чтобы давать людям святое имя, и говорилось,
что люди тысячами собирались для того, чтобы посмотреть на бхаву, которая жила в его сердце.
Господь Чайтанья, он — олицетворение этой махабхавы. И когда люди видели эти эмоции, воплощенные в теле Господа Чайтаньи, они забывали материальный мир. Просто посмотреть на Него стекались тысячи людей.
И все эти люди, когда они видели, как он повторяет святые имена, начинали повторять за ним. Что они начинали повторять?
Господь Чайтанья вернулся через какое-то время обратно в этот же самый городок, и опять этот брахман подошел к нему, и пригласил его, и сказал: Идем ко мне, я накормлю тебя, я до сих пор не могу забыть то ощущение, которое я получил, когда я кормил тебя. И при этом он повторял: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна.
Чайтанья Махапрабху говорит: почему ты повторяешь Кришна? До этого ты повторял: Рама, рама, рама, рама, рама. А теперь ты повторяешь: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна.
Он говорит: я же увидел тебя, как же я могу что-то еще повторять? Ты же пришел для того, чтобы дать людям эту Кришну. До этого я читал.
До этого я в шастрах читал, что имя Кришны в три раза более могущественно, чем имя Рама. Но, тем не менее, я не мог повторять Кришна.
Единственное, что я мог повторять: рама, рама, рама, рама, рама, но я увидел тебя, я не могу повторять ничего другого. Единственное, что я повторяю, это Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна.
И я думаю, что Кришна - это ты. Господь Чайтанья сказал: Ты правильно делаешь, ты правильно думаешь. Повторяй. То, что ты должен повторять. Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать нам святое имя.
И мы должны ценить то, что мы получили. Он пришел для того, чтобы бесплатно раздать каждому святое имя, чтобы каждому любому человеку дать святое имя, вместе со святым именем жизнь.
Как мы говорили, что святое имя, оно наполнено жизнью. Оно есть сосредоточие этого Духа, и если мы повторяем Святое имя, то мы оживаем.
Если мы правильно повторяем святое имя, в материальной жизни человек постепенно умирает, он становится все более и более мертвым, становится все более и более материальным, так его сознание. Чем больше он смотрит телевизор, тем больше он омертвляется. Становится мертвее мертвого.
Сидит что-то такое. Чем больше материальных удовольствий человек получает, тем более мертвым он становится,
он становится тупым, тамас-гуна покрывает его, и чем более тамасичным он становится, тем мертвее становится все его сознание в его проявлениях. Но святое имя содержит жизнь, святое имя может оживить.
Взаимодействие Господа Чайтаньи с буддистами
И Господь Чайтанья Махапрабху дал нам святое имя для того, чтобы мы ожили, для того, чтобы мы проснулись от своего сна.
Там же, во время своего путешествия по южной Индии, Господь Чайтанья пришел в одну деревню, и в этой деревне опять тысячи людей сбежались. И в этой деревне жили буддисты.
Когда они увидели, как их паства убегает от них и бежит куда-то к Чайтанье Махапрабху, и вся их паства вдруг начинает повторять, вместо того, чтобы повторять свое, они начинают повторять Кришна, Кришна, Кришна, Кришна.
Буддисты страшно разгневались. Они подумали, кто это такой. Нужно победить его в споре.
И во главе со своим ачарьей эти буддисты пришли к Господу Чайтанье Махапрабху и стали ему различные аргументы давать, что на самом деле ничего не существует, Бога нет, и души нет, и ничего нет, есть только пустота. В которую нужно погрузиться и перестать существовать, и таким образом обрести полноту бытия.
Рядом с ними находится сам Господь, из него вырывается это прямо, это фонтан прямо, фонтан жизни. И они говорят, ничего нет, есть только пустота. Что это за философия? Философия мертвых людей.
Господь Чайтанья опроверг все их аргументы. Но так как им не удалось его таким образом победить, они решили победить его по-другому. Они послали ему поднос с костями, с мясом и всем с чем-то.
И накрыли его, и сказали: мы тебе махапрасад дали. Ты нас победил, вот тебе махапрасад. И подумали: сейчас он дотронется до этого, лишится своей касты.
И все его вайшнавы, которые находятся рядом с ним, тоже лишатся касты, они отвернутся от него.
И пока они несли торжественно этот поднос с костями, в этот момент орел подлетел и выхватил этот поднос, и поднявшись в небо, опрокинул этот поднос, и все эти кости посыпались на буддистов.
Буддисты стали стирать эти, когда он взлетел очень высоко, он отпустил этот поднос и поднос прямиком упал на буддийского ачарью и ударился ему ребром по его голове. Буддийский ачарья упал без сознания.
Господь Чайтанья сказал: пустота, вот ты, пожалуйста, достиг цели своей жизни. Ты хотел пустоты, ты хотел бесчувственности, ты хотел безжизненности. Вот ты лежишь с этой безжизненностью. Таков закон кармы.
Закон кармы - что человек хочет, то он и получает. Его невозможно избежать. Особенно в Индии этот закон кармы очень четко действует.
Мне вчера рассказывали одну историю про одну киносъемочную группу, которая поехала в Индию снимать. Я вам по секрету скажу: в марте выйдет эта передача. Они снимали про Кришну. Наши храмы. Это был клуб Кинопутешественников.
И в марте выйдет клуб кинопутешественников, где будут показаны наши храмы, будет рассказано про Кришну.
И ведущий там мы все знаем, Юрий Сенкевич, он приехал туда, и они ехали в поезде с другим Сенкевичем, с нашим другом, вот, этот Юрий Сенкевич, это по секрету я вам рассказываю историю. Но история очень поучительная.
Так они ехали, и он стал ругаться. Ему не понравилась Индия. Мы все знаем, в Индии там все не очень организовано.
Он стал ругаться, он стал говорить: грязь, грязь, грязь, везде одна грязь - тут что такое. Тот говорит: не говори так! Ты что такое говоришь? Это Индия, ты не должен. Это тебе не Китай. Китай можно сколько угодно ругать, Россию можно сколько угодно. Тут лучше такого не говорить. Грязь, грязь, грязь.
Только говорит, не говори так, сейчас что-нибудь случится. В тот же момент. Поезд остановился, и пять часов стоял. Карма приходит. Мне вчера рассказали историю. И, соответственно, этот буддийский ачарья лежал без сознания.
Господь Чайтанья Махапрабху сказал: ты хотел этого, ты получил то, чего ты хотел. Тогда его последователи бросились к Господу Чайтанье и стали просить: оживи его! Что с ним?
Сделай так, чтобы сознание вернулось к нему. Что сказал Господь Чайтанья? Харе Кришна! Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, вы должны подойти к нему, мы должны кричать ему на ухо. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна.
И все его спутники, все его ученики, буддисты, так в костях все в мыле, как кружили его и стали ему на ухо кричать: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама! В какой-то момент, через несколько минут, этот буддийский ачарья вскочил на ноги и закричал. Это как жизнь входит в человека. Как вместе со звуком сознание возвращается к человеку.
Как здесь говорится, прабху. Духовный звук несет в себе жизнь, и духовный звук - единственное, что может пробудить душу от того тяжкого сна, в котором душа находится. Духовный звук - единственное, что может очистить ее от грязи материальных желаний, которые находятся в нас.
И духовный звук, в конце концов, единственное, что может дать нам духовное знание, дать нам подлинное духовное знание, которого мы все так жаждем.
И ради этого пришел сюда Господь Чайтанья, ради этого к нам пришел Шрила Прабхупада. И мы никогда не должны забывать о том, что Он нам дал.
Причины утраты энтузиазма в практике
Он нам дал жизнь большую. Когда человек теряет энтузиазм повторять святое имя, значит, что он растерял свой путь. Что это значит? Мы совершаем бхаджан. Нарабатываем.
Мы совершаем бхаджан, мы как бы нарабатываем пунью, но если при этом мы допускаем оскорбления, и прежде всего, если мы оскорбляем вайшнавов, то вся пунья уходит, которую мы наработали.
Вся пунья, вся та благочестивая деятельность уходит, и поэтому вкус, который должен увеличиваться, уменьшается. И в конце концов, это уныние или апатия приходит к нам, и нам становится очень трудно бороться с этим.
Тот же самый Иоанн Лествичник, у него есть гениальное совершенно утверждение. Он говорит в этой «Лествице», он говорит: тот, кто говорит, что любит Бога, но при этом гневается на других людей, на других вайшнавов, которые находятся рядом с ним.
Подобен человеку, которому снится, что он бежит. Представьте себе человека, которому снится, что он бежит, он бежит, бежит, бежит, бежит, но на самом деле он лежит. Точно так же человек, который повторяет святое имя.
Ему кажется, что он идет, ему кажется, что он делает что-то. Но если он при этом оскорбляет вайшнавов, то на самом деле, что он в лучшем случае лежит на том же самом месте.
Он не движется, и духовное знание - вместо того, чтобы приходить к нему, уходит от него. Это очень опасная вещь, и мы все с вами можем походить на этих спящих бегунов. Мы бежим тут, бежим, локтями работаем.
На самом деле, если мы при этом совершаем какие-то грехи, прежде всего вайшнава-апарадху, то мы и подобны тем самым спящим людям, которые только имитируют духовную практику.
Поэтому в конце концов человек лишается веры, он думает: я столько занимался духовной практикой, ничего не получил. Это был бег на месте. Высоцкий, правда, прославлял - бег на месте.
Он говорит, что бег на месте - хорош для укрепления здоровья, но это бег на месте, он ни к чему не приводит. И наша духовная практика может быть таким бегом на месте. Мы бежим, бежим, бежим, а ничего не получается. Почему?
Потому что одновременно дорожка, по которой мы бежим, она бежит в другую сторону.
И мы не сдвигаемся с места, потому что мы одновременно совершаем какие-то оскорбления, и пунья не приходит. Только это причина. Единственная причина.
Если вместо того, чтобы медитировать на любой глубоку, а это не делает на распадах этого мира, то что нас решает, то что бога, не совершенно А если вместо того, чтобы медитировать на любой Богу, преданный медитирует на распад этого мира, то что? Вопрос.
Какой будущий его ожидает: мир распадется, и он вернется к Кришне? Душа-то вечная.
Понимание бренности материального мира
Нет, не совсем. «Шри Ишопанишад» говорит, и Мадхвачарья объясняет к стиху, «Шри Ишопанишад» говорит, что одновременно нужно познавать знания и неведения.
Так и Мадхвачарья объясняет в комментарии к этому стиху, что значит одновременно медитировать на знание, на видью и на авидью. Мадхвачарья говорит, что одновременно мы должны медитировать на этот мир и на то, что в этом мире человек не может обрести подлинного счастья.
Если он только медитирует на духовный мир и забывает о материальном мире, то тогда он может впасть в ошибку, которая называется вайкунтха-брама. Хабрама.
У него может появиться желание стать духовно счастливым здесь, в этом мире. Стать, обрести полное счастье здесь, в этом мире. Что в принципе по определению невозможно.
Поэтому, соответственно, ачарьи говорят, и Иша-упанишад предостерегает нас. И Иша-упанишад говорит нам: для того, чтобы для того, чтобы обрести вкус бессмертия, подлинный духовный вкус, обрести
бессмертия, подлинный духовный вкус, обрести это бессмертие, человек должен одновременно видеть видью и авидью. Он должен видеть бренность этого мира и постоянно помнить об этом.
Когда мы забываем о бренности этого мира, как некоторые монахи христианские, они для того, чтобы напомнить себе это, мне рассказывали, у них есть такие формы покаяния или аскезы. Например, они должны спать в гробу. Или когда они едят, то они рядом с собой должны положить череп человеческий.
Ешь маха-прасад, перед тобой череп, чтобы не забывал. Мы с вами немножко другим путем следуем, слава богу, поэтому черепа мы не ставим, но в принципе, и то, и другое должно быть.
Мы должны помнить о том, что, в общем-то, череп этот сейчас смотрит на этот мир, потому что там есть жизнь, но очень скоро он будет смотреть стеклянным взглядом на все это так что и то и другое должно быть Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки Джай! Гаура-премананде! Дорогие вайшнавы, сегодня последний день марафона. Ну, предпоследний. Но те, кто на марафон не выходит, могут действительно по предложению Матаджи выйти
на марафон и вот в 10 часов около ворот храма будет ждать на матхе с лопатами. Вот, и можно проявить свое предание Господу в виде уборки снега.
И тогда себе такое — много интересного. Вот варнашрама — правильно, она должна быть. Варнашрама основана на внешних вещах и на каких-то внешних принципах. И, соответственно, отношения в обществе варнашрамы строятся в соответствии с внешним положением, которое занимает человек.
И для того, чтобы социум был построен правильно, мы должны этому, хотя это внешняя вещь, но тем не менее мы не должны этим пренебрегать, да? Это внешняя вещь.
Но внешняя вещь очень важна для того, чтобы царил мир и гармония. И если мы соблюдаем эти внешние вещи, внешние принципы, то тогда нам легче развивать внутренние. Тогда глубинные процессы тоже происходят легче, они происходят на более правильном фоне.
И да, варнашрамой можно злоупотреблять.
То есть когда человек своим внешним положением начинает гордиться, это плохо, плохо для него, это может быть плохо для других, но тем не менее, несмотря ни на что, мы должны следовать вот этим вот внешним принципам этикета.
Если у нас старше по возрасту, если у нас старше по инициации, еще что-то такое, нужно оказывать ему почтение. Если мы будем показывать ему почтение, то он не будет навязывать нам его навязывать.
На самом деле проблема возникает именно из-за того, что этого нет, этого аспекта нет, или он не так сильно проявлен. Потому что человек нуждается в уважении, особенно обусловлен человек.
Чем в большей степени он обусловлен, тем в большей степени он нуждается, физически нуждается в уважении. Ему нужно, чтобы его уважали, как пьяница, когда начинает шуметь: «Ты меня уважаешь или нет?
Нужно, чтобы уважали друг друга. Но если они живут в обычном обществе, где люди не привыкли уважать друг друга и не руководствуются вот этим вот принципом, то им не хватает этого, не достает.
И поэтому они пытаются пользоваться, навязывать свое уважение. Если в обществе будет уважение, они не будут навязывать свое уважение.
Поэтому это общество Вар-нашем очень важно, чтобы люди были воспитаны с этим, чтобы они оказывали почтение. Если это мои родители, я должен их уважать. Независимо от того, кто они. Они мои родители.
Если кто-то старше меня, я должен его уважать. Если кто-то богаче меня, я должен его уважать. Если кто-то старше меня, я тоже должен его уважать.
Есть много разных критериев, в соответствии с которыми человек должен уважаться. И это не помеха.
Варнашрама нужна для того, чтобы создать материальное спокойствие в уме, чтобы не было вот этого беспокойства или неуютства.
Когда принципы эти следуются, то тогда человеку на фоне этого легче погружаться внутрь, реальную глубинную вещь.
Поэтому мы не должны превращать варнашраму в фетиш какой-то, в абсолют, потому что это внешняя вещь, но в то же время это благоприятный внешний фон, который нужно создать.
Александр, как вас отдела? Сто лет вас не видел. Да, в основном, в Лондоне. В Лондоне, да? Как дела-то у вас? Вы в Москве воспитываете или в Новороссийске у вас? В Москве, в Новороссийске?
Я хотела бы, знаете, прийти, может быть, с полными глазами, это сегодня только нужно делать, потому что завтра я уезжаю, и меня до середины января не будет. Мне насколько это возможно? Мне нужно посмотреть.
У меня в принципе очень всё плотно забито, но это позвонить тут, ему позвонили, я скажу, вот сейчас по внутреннему телефону. Я сказал, мне нужно просто посмотреть расписание, у меня там какие-то вещи уже. Хорошо.
И мои сказки. Спасибо вам большое. Спасибо. Спасибо. Как дочка у вас, нормально? Она там же на ББС работает, да? Нет, она связана с одинаковой. Сейчас она связана там с гребным и с Прибалтикой и Россией.
Преодоление страха развитием любви к Богу
Ну вот я хотела как раз и понять, и в общем-то вопросы в середине января уедут. Это два процесса, которые одновременно происходят в сердце. Страх уходит, любовь приходит. Когда любовь приходит, страх исчезает, скажем так.
Ну вот не себя. Если я так сижу, пойдут, то смысл я хочу любить лишь, то есть страх постепенно уходит. Страх — это результат, это следствие материальных привязанностей каких-то, которые очень глубокие.
И они не так быстро приходят, но в какой-то момент Кришна просто их забирает. Поэтому его называют Хари, кто их забирает. Когда они уходят, то тогда страх не остается.
Тут нет нет смысла, наверное, сознательно практиковать, пытаться какое-то бесстрашие развивать в себе. Это приходит по мере того, как любовь вытесняет страх. И чем больше опыт у нас появляется, тем лучше.
Мне вчера опять же Парджани рассказывал, как его расстреливали в Сухуми. Их там арестовали, и всех людей с грузинской фамилией поставили к стенке. Он подумал: ну что, Кришна тут? Он почувствовал: Кришна тут.
У него очень ясное ощущение появилось, что Кришна рядом со мной. И он подошел к этому человеку, который нацелился уже на него, уже дуло на него нацелил. Он говорит: я хочу посмотреть на пулю, которой ты меня убьешь.
Он автоматически взял и раскрыл этот самый, показал ему грудь, тот посмотрел на грудь, и другой человек это видел.
Ему так понравилось, это бесстрашие, что он достал гранату, снял с нее эту штуку, занес эту гранату и сказал: вот если кто-то его тронет, я сейчас вас всех этой гранатой. Иди отсюда. Ты свободен. Именно потому что в какой-то момент он почувствовал.
Кришна тут. Он рядом со мной. Меня защищает. Он пошел, делал это. Но для этого, конечно, нужно обладать нерядовой верой. нерядовой верой. Постепенно приходит... Нет,
ничего не прислал, какое считать стоит? У меня стоит дожидаться? Можно попробовать еще написать, у него просто сейчас занятое время было, может быть, в январе мы будем немножко посвободнее.