Шри Ишопанишад 24.2 Мантра 15. Бог - Личность
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Сейчас давайте споем еще понесет. ...я-в-ти Я соба, я маши,
Пути кармы, джнаны и йоги
да, магази 2, Итак, мы говорили с вами о том, что есть разные методы, и Упанишады говорит об этом.
Разные методы отношений к этому миру, разные методы отношения к Богу, которые зависят или в которых проявляется менталитет человека. И человек, будучи обусловленным,
хочет постичь Бога, понять Бога, по крайней мере, некоторые люди, или по крайней мере понять этот мир. И ложное эго заставляет его пытаться завоевать этот мир. Дхьяна, вернее
начнем так, с кармы. Есть определенные последователи здесь, карма. Есть джнана и есть йога. Три различных способа. И люди могут пользоваться этим для того, чтобы завоевать материальный мир с помощью этих методов.
Что появляется в результате того, что человек пытается с помощью кармы завоевать материальный мир. Как называется это отношение к карме?
Когда человек использует карму или священные писания, потому что карма — это деятельность в соответствии со священными писаниями, для того чтобы наслаждаться в этом мире и завоевать этот мир.
Как-нибудь назовите: как это называется? Можно сказать, эксплуатация, или карма-канда, или веда-вада-рата. Так, ложная форма, когда человек обращает карму как метод для того, чтобы завоевывать материальный мир.
Что появляется в результате того, когда метод джнаны человек использует для постижения этого мира? Или майя-авхрита-джнана, когда человек объявляет себя Богом. Или в некоторых случаях просто материальная наука, это метод
дхьяны, приложенный по отношению к материальному миру.
Что появляется в результате то, когда человек пытается метод йоги или вайрагью по-другому Применить по отношению к материальному миру. Что появляется в результате этого? Что он? Да, ситхи, ситхи или различные формы сахадзии.
Результаты применения методов для постижения Бога
Это три метода, и человек может эти три метода использовать, но если он обращает их сюда, в материальный мир, то появляются соответствующие формы отклонений так называемых путей, которые не приводят к Богу.
15-я мантра. Описывает другое. Это то, каким образом человек пытается завоевать Бога. Завоевать этот мир. А если я использую карму для того, чтобы постичь Бога, то что я получаю в результате этого? Что происходит?
Карма-йога или очищение сердца. Карма-йога или очищение сердца. Постепенное избавление от материальных желаний. Что происходит, если что я могу постичь, в результате этого я еще не могу постичь Бога ни в каком его аспекте.
Но что я постигаю, если я применяю метод гьяны для того чтобы постичь Бога? Что я постигаю? Могу постичь... Что я постигаю именно Браман или брамхаджьоти.
Метод Гьяны, если он приложен правильно, он может дать человеку возможность понять безличностный аспект верховной личности Бога или абсолютной истины. Что я могу постичь с помощью йоги? Параматму или форму Господа.
Если я отклоняюсь, если происходит сбой на этом пути, то я остаюсь со своими ситхами. Если я дойду по этому пути до конца успешно, то я постигаю Параматму или рупу. Образ Господа. Но что я могу получить с помощью Бхакти?
Кого я могу постичь с помощью бхакти? Бхагавана, личность Бога. И Бхагаван непобедим. Его невозможно победить, однако знаменитый стих
и Шримад-Бхагаватам говорит, что его можно победить. Где говорится о том, как можно победить непобедимого? Бхагавана. Сегодня мы будем говорить об этом.
Как победить непобедимого Бхагавана? Любовь — что это за стих? Знаменитый стих, десятая песня «Шримад-Бхагаватам»: «Гьяне праясам» — это стих, который произносит кто? Господь Брахма.
Господь Чайтанья Рамананда Рай говорит этот... Рамананда Рай произносит этот стих, и Господь Чайтанья одобряет его. Начинается так. Гьяна-праяса. Что значит прояса? Какие усилия? Нормальный. Напрасные усилия.
Человек отбрасывает свои попытки постичь Бога с помощью гьяны. Гьяна-праяса. И заменяет это чем? Удапасья наманта. Наманта — что такое? Нама, намостуте, нама, поклоны.
Он заменяет вместо жалких попыток, бессмысленных попыток постичь Бога с помощью гьяны, он заменяет ее на бхакти. Гьяна-праьясам удапасья наманта, наманта эва. Гьяна мертва.
Гьяна высушивает все. Попытки постичь Бога с помощью интеллекта, просто с помощью одного разума, могут только высушить наше сердце. Бога можно постичь только склонившись перед Ним, только обретя веру. И веру во что?
Дживанти те стан-мухаритан бхавадия-вартам. Во что именно? Штавигатэнтану мано бер. Человек начинает слушать рассказы о Кришне. От кого? И даже не просто слушать.
Он начинает служить этим рассказам о Кришне телом, речью, умом — тану-ван-манобхир. Но от кого? Дживанти те стан-мухаритан. Стан-мухаритан. Сат-мукарита. Сат-мукха. Мукха — что значит?
Лицо или уста, сат значит чистые, значит вечные, чьи уста говорят об абсолютной истине, чьи уста чисты всегда, не оскверняются ничем. Дживанти те стан-мухаритан.
Он проживает свою жизнь, служа этим рассказам, которые исходят из уст чистых преданных, и Он служит им своим тану-ван-манобхир. Стито стхита, оставаясь на своем месте.
Шри Чайтанья Махапрабху принял этот стих как определение бхакти. Если вас в следующий раз спросят, шравана-йога у нас или не шравана-йога, или бхакти-йога, можно привести этот стих и сказать:
«Это то, что Чайтанья Махапрабху называет бхакти». Бхакти значит слушать о Кришне и стараться слушать о Кришне из уст чистых преданных. И с помощью этого, это 14 глава, 10-й песни Шримад-Бхагаватам.
Я сейчас точно не скажу вам, но в «Мадхья-лиле» «Чайтанья-чаритамриты», где Рамананда Раун произносит его, это 8.68, «Мадхья-лила».
14-я песня, 10-я глава, 10-я песня, 14-я глава, 10-я песня Шримад-Бхагаватам, где Господь Брахма молится Кришне, просит у него прощения за совершенную ошибку.
И это определение бхакти, принятое Господом Чайтаньей, пути бхакти. Таким образом можно победить Бога. И это самое главное. С помощью этого джито ’дхитах, прасадхаяте. Аджита, непобедимый, становится победимым.
С помощью других методов, если мы пытаемся победить Бога, мы не побеждаем Его, Бхагаван сильнее. Может быть, с помощью гьяны мы достигаем Брахмаджьоти, может быть, с помощью йоги мы достигаем Параматмы.
Но Господь, быстрее всех бегущих, быстрее нашего ума, быстрее всего остального, Он убегает от этого. Но с помощью слушания рассказов о Кришне человек может победить непобедимого Бога.
И в этом суть 15-й мантры Шримад-Бхагаватам. А, извиняюсь, «Ишопанишад». В этом смысл.
Молитва о милости в пятнадцатой мантре
Это как бы самое хорошее видение 15-й мантры Шримад-Бхагаватам. Пожалуйста, 15-тую мантру. Давайте вместе прочитаем. Хиранмайена патрена сатьясья пихитам мукхам, тат твам пушан папаврину сатья-дхармая дриштае.
Пожалуйста, определите тему. Посмотрите сейчас быстро комментарий. И буквально за несколько минут, за одну минуту, две минуты определите тему. О чем этот комментарий? В чем суть?
Мы учились с вами, как это делать, как быстро находить самое главное. Этот метод вам пригодится при подготовке к экзамену. В чем же суть? Самое лучшее. Бхакти. Кто может определить?
Кто может формулировать? Формулируйте как-то суть. Процесс предания, три ступени постижения, три аспекта одной и той же личности, а еще нечто самое главное мы опускаем: постигать только бхакта постигает.
А еще точнее, мне хочется услышать одно слово, которое в самом конце встречается. Нет, не в самом конце, извиняюсь. Где-то оно тут есть. Мне хочется услышать у вас одно слово. Молитва о чем это? Обречение милости. Милости.
Обретение милости. В конечном счете очень важная тема этого, как мы сказали уже, в этом суть бхакти. Если во всех предыдущих способах, во всех остальных способах человек полагается на кого — на самого себя.
То бхакти это мольба о милости. Это предание себя. Значит, когда я предаюсь? А английское слово surrender, которое Шрила Прабхупада использует, чтобы выразить эту мысль. Оно буквально значит не предаваться даже, а сдаваться.
И меня все время подмывало, когда я переводил книги, перевести это именно так. Сдайся Кришне. Сдайся на его милость. Человек сдается Кришне.
И когда он сдается, когда он говорит: «Все, Кришна, ты меня победил», то что происходит? Кришна сдается ему, не сдается друг другу.
Пока я пытался завоевать его с помощью этих методов, Кришна говорил: я хитрый какой. Ничего у тебя не получится.
Но как только я поднимаю руки и говорю: «Кришна, все, я сдался. Больше я не пытаюсь ничего сделать сам, я завишу от твоей милости». Кришна говорит: «Хорошо. Тогда я тоже сдаюсь тебе. Потому что Кришна, что говорит?
В Бхагавад-гите, как он относится к людям? Я отношусь так же, как и ты ко мне. Если ты сдался, то я сдаюсь. И посмотрим, кто еще лучше из нас сдастся.
Посмотрим, кто из нас сможет сдаться лучше, кто из нас больше будет зависеть от милости, так ты сейчас зависишь от моей милости. Подожди немного. Я буду зависеть от твоей милости целиком. В этом суть пути бхакти.
И это в сущности, мы приступили к нектару преданности. 15-я мантра это молитва о милости. Пожалуйста, открой мне то, что ты не открыл до этого.
И в нектаре преданности, нектар преданности начинается с описания качеств бхакти.
И здесь говорится об одном качестве, которое какое качество бхакти, я немножко забегаю вперед, вы, наверное, все этого не проходили, но может быть вы знаете, какое качество имеется в виду здесь?
Когда говорится, что бхакти целиком зависит от милости Кришны. Нет. Нет, нет.
Приводится 6 характеристик бхакти, преданного служения, чистого преданного служения. В «Нектаре преданности». А первая характеристика — это какая? Клешагхни и шубха, да? Потом что? Потом мокшалагута-крит. Потом судхарла. Да.
Так какое качество имеется в виду? Тут милость. Нет. Милость. Я прошу Кришны милости. Судурлава. Это качество бхакти, в конечном счете, может дать только Кришна.
Судурлабха значит, что мы не можем достичь его сами, своими усилиями,
что в конце концов бхакти дает только Кришна, и так как Кришна знает, что с помощью бхакти человек может победить Его, Он не торопится ее давать. Это редкая вещь. И только от Него, только Он может ее дать.
Разбор слов и смысла пятнадцатой мантры
Поэтому она так редка, поэтому гьяна, карма, йога — это все простые вещи, с помощью их можно достичь, но бхакти — это редкая вещь, дурлабха. Давайте посмотрим слова этого стиха быстро.
Хиранмайена патрена. Хиранмайена патрена — что значит? Ослепительный покров, который скрывает Кришну от всего. И сатья, как Шрила Прабхупада переводит, сатья здесь. Открой мне истину. Сатья. Сатья буквально значит истину.
А что такое сатья? Открой мне. Как он переводит? Сатья здесь. Сатья. Верховная истина. Сатья буквально значит истинная форма Господа или сат-сварупа Бхагаван. Сатья буквально значит сат-сварупа Бхагаван. Открой мне эту форму.
Все остальное, твое ослепительное сияние или что-то еще, я могу видеть с помощью других методов.
Но для того, чтобы я получил доступ к сварупе Бхагавана, к самому Бхагавану, к сатье, к истинному Бхагавану, к истинной форме, мне нужна его милость. Только Он сам может мне его открыть.
Поэтому я прошу, это смысл этого слова. И каким образом преданный сам называет себя тут? Да. Как это звучит на санскрите? Чистый преданный. Как здесь — сатья-дхармая? Сатья-дхармая. Что значит слово сатья-дхарма?
Сатья значит истина. Тот, кто идет путем истинной дармы, не просто дармы, которая окрашены чем-то еще. Что значит, в сущности, сатья-дхарма? Не просто обычная дарма, а именно сатья-дхарма, истинная дарма. Санатана-дхарма.
Или опять же бхакти. Санатана-дхарма. Или сатья-дхарма. Буквально значит вечная дарма. Шрила Прабхупада объясняет так слово санатана.
Сатья значит то, что реально существует — мои истинные, подлинные обязанности, относящиеся к моей опять же истинной сварупе.
Так точно так же, как сатья был сат-сварупа Бхагаван, точно так же сатья-дхарма — это обязанности, относящиеся к сварупе живого существа, духовные обязанности, сатья-дхармая.
То есть не просто религиозная обязанность, не просто обычная дарма, а дарма, которая отражает внутреннюю реальную природу человека. Дальше — мукхам. Что значит мукхам? Открой мне что? Сатья-апихитам. Апихитам значит открой.
Мукхам. Лицо. И что значит лицо? Лицо значит личность. Лицо значит тело. Лицо значит игры. Мы просим не только о том, чтобы мы увидели лицо. И не просто одно лицо.
Как мы уже говорили с вами, что если бы мы одно лицо увидели, то нам страшно было бы, если бы Кришна вдруг явила одно лицо. Нет, мы хотим, не только лицо увидеть. Мукхам — значит, то, что самое главное в теле.
Но мы хотим увидеть весь образ Кришны. И более того, мы хотим увидеть его лилы, игры Господа Кришны. В этом смысл слова лицо.
Сравнение аспектов Брахмана, Параматмы и Бхагавана
Открой мне это, допусти меня в свои игры. И мы видели, когда мы с вами смотрели комментарий, что Шрила Прабхупада... Что он хочет доказать в своем комментарии? Очень важный момент. Что он конкретно хочет в комментариях?
Нет, не только это. Очень важную вещь он хочет доказать в комментарии, которую многие люди не понимают. Что Кришна — личность, что... И даже не только это. И он источник всего остального.
Да, что Кришна выше, что осознание личностного аспекта выше, чем осознание других аспектов. Шрила Прабхупада в комментарии постоянно сравнивает. Повторы идут все время.
Он сравнивает различные методы постижения или различные аспекты. У нас есть три аспекта Верховной Личности Бога. И все это признают. Брахман. Майавади это признают.
И преданные это признают, в чем разница между тем, что признают преданные, и тем, что признают майавади?
Они признают Брахман, они признают существование Бхагавана. Но как они, майавади, считают? Они считают, что это материально.
Они считают, что это материально, они считают, что Бхагаван — это вторичный, подчиненный аспект, низший аспект. Что высший аспект — это Брахман. Но когда Брахман хочет поиграться в свои лилы, он приходит как Бхагаван. Но на самом деле он Брахман.
В норме ему этого не хочется. Но иногда ему приходит такая фантазия в голову. То есть разница именно в этом. В том, что мы считаем высшим и что считаем низшим. Они считают, что это высшее.
И поэтому, соответственно, брахмети параматмети он употребляется первым. Это второе по значению, это третье по значению.
Мы считаем, что Брахман — это низшее, что следующее по значению — это Параматма, и высшее проявление Господа — это Бхагаван. Разница именно в этом, в том, как мы воспринимаем это. И это нужно доказать. Это не такая очевидная вещь. Суть в том, что они считают, что Брахман — это конец, это высший уровень реализации.
Мы считаем, что Брахман — это начало. В этом разница. И Бхагаван — конец. Они считают, что Бхагаван — это легко понять. Это что там, каждый дурак может, можно в храм прийти, увидеть его. Вот он там стоит. Это начало.
Но начало нужно для того, чтобы мы узнали этого безличного, таинственного, загадочного Брахмана, который стоит за всем этим. И на самом деле далеко не так просто опровергнуть это.
Это не такая простая и не такая очевидная вещь. И сила Шрилы Прабхупады поэтому с самого начала начинает комментарий с чего? Как он доказывает это, каким стихом он доказывает это? Брахмано хи. Я есть основа.
Я лежу в основе. Не Браман лежит в основе меня, я лежу в основе его. Я, брахмано хи пратиштха ахам, амрита, личностная форма, я лежит в основе Брахмана. Это очень важная мысль этого стиха, кто выше.
И он цитирует в частности одну сутру Веданта-сутры, чтобы доказать, что Бхагаван является выше.
Концепция Ананда-маи в Веданта-сутре
Что это за сутра? Там несколько спустя: Ананда-майо 'бхьясат. Так как мы с вами занимаемся изучением Веданта-сутры, в том числе. Так как мы с вами занимаемся изучением веданта сутры, в том числе.
Кто знает перевод этой мантры? И в чем суть этой мантры? Мы часто слушаем это. Ананда-майо 'бхьясат она. Ананда-мая — это обязательно. Это двенадцатая мантра из первого раздела,
первой части, первой книги Веданта-сутры. Ананда-майо 'бхьясат. Очень интересная мантра.
Где говорится, да, что Брахман, эта мантра должна доказать, что именно Брахман — Ананда-майя. По отношению к чему это все, на что это ответ, на какие, на какой раздел Упанишад это ответ, эта мантра отвечает.
Где говорится об ананда-майе, мы с вами проходили это, какие у нас есть майи — анна-майя, прана-майя, какие все майи есть? Анна-майя. Это не майя, там нету длинного а.
Майя пишется с длинным а. А это Майя, короткий мам. И анна-майя. Еще что у нас есть? Прана-майя. Еще что у нас есть? Гьяна-майя. Да, вигьяна-майя. И наконец, ананда-майя.
Это описание из «Тайттирия-упанишад», где говорится, описывается Брахман. И говорится, что Брахман — это анна-майя, что он состоит из пищи. Потом дальше говорится: я пища, я пища, я состою из пищи.
Потом дальше говорится, что Брахман — это прана-майя, что Брахман состоит из праны, потом дальше говорится, что Брахман состоит из гьяны. Потом дальше говорится, что Брахман состоит из вигьяны.
И дальше говорится, что Брахман состоит из ананды. Так, и соответственно, что можно сделать из такого описания? Брахман — это кто, значит, если Брахман состоит из? Да. Брахман.
Логичный вывод, который напрашивается. Если Брахман состоит из анны, из пищи, то кто этот Брахман? Кто состоит из пищи? Ну да, я, совершенно. Браман - это я, правильно? Правильно, да?
Все, кто считает, что это правильно, пожалуйста, выйдите к доске. То есть, как бы они утверждают, что читая все эти стихи, что вот он Брахман. Брахман то, Брахман се, Брахман это, Брахман пятый, Брахман десятый.
Но «Веданта-сутра» утверждает, что да, есть разные понимания Брахмана, разные аспекты Брахмана.
Но когда речь доходит об ананда-майя Брахмане, есть анна-майя Брахман, есть прана-майя Брахман, есть гьяна-майя Брахман, есть вигьяна-майя Брахман. Но ананда-майя Брахман — это кто? Это Бхагаван. Ананда-майя Брахман.
И «Веданта-сутра», этот стих «Веданта-сутры» говорит, что в высшей форме всего есть разные формы Брахмана, разные формы проявления духа, анна-майя-брахмана и так далее. Но самой высшей формой является ананда-майя Брахман — Брахман, который проявляет в себе ананду.
И там, в этих стихах из «Тайттирия-упанишад», очень интересные слова приводятся. Там говорится, что этот ананда-майя Брахман имеет форму человека. Он как пуруша. Ананда-майя-брахман — пуруша. У него форма человека.
У человека что есть? Руки, ноги, голова. И там говорится, что голова у него, у этого пуруши анандамая брамана из чего состоит? Из радости. Что правая рука у него состоит из чего? Из удовлетворения. Модака.
Левая рука у него состоит из... Глубокого удовлетворения, промода, а тело его, туловище его состоит из ананды. Но у него есть хвост. Нет, хвоста нет... Хвост. Есть? Хвост есть? Нет, у него есть хвост. И про этот хвост,
вы, может быть, слышали когда-то, Шрила Прабхупада цитирует этот стих из «Бхагавад-гиты». Брахма-пуччам пратиштха. Брахма. Это Браман. И Браман - это кто? Пучча. Пучча значит хвост. Брахма-пуччам пратиштха. Хвост — пучча.
На который эта ананда-майя-пуруша опирается, пратиштха значит опора. Как в этом стихе, который Шрила Прабхупада цитирует, то есть эти стихи из «Тайттирия-упанишад» говорят, что вот он, ананда-майя браман.
И у него есть голова, у него есть рука одна, правая, левая, у него есть тело, состоящее из ананды. У него есть хвост. Что этот хвост? Браман. И значит, какое место у брамана, у реализации брамана, когда мы реализуем хвостик?
Самая последняя его часть. Человек, который реализует браман, он находится где? Значит, у Бхагавана где-то там в хвосте. Хвосте. Брахма-пуччам пратиштхам.
Шрила Прабхупада цитирует, это, если я не ошибаюсь, как раз в 13-й главе «Бхагавад-гиты», где он описывает, а нет, не в 13 главе. По-моему, там же, в 12-й главе, в конце 12-й главы, где говорится:
Брахмано хи пратиштхахам, брахма-пуччам — это всего лишь реализация брамана, это самое ничтожное познание абсолютной истины. Это всего лишь хвост.
Проявление энергий Господа в разных реализациях
Чтобы познать всю абсолютную истину, нужно познать, каким образом Ананда, каким образом он является ананда-майя-пурушей, каким образом он содержит в себе всю бесконечную ананду, все бесконечное блаженство, и как он, соответственно, проявляет себя таким образом.
И как мы определяли с вами Брамана. Что такое Браман? Браман — это дух без чего? Дух, лишенный чего? Это проявление духа. Дух без чего. А точнее, без чего? Без энергии. Шрила Прабхупада пишет об этом.
Если вы посмотрите внимательно комментарий к стихам... Таким образом, можно сделать вывод, что в осознании безличного Брамана отсутствует проявление энергии высшей истины.
Браман — самая низшая реализация, потому что мы просто осознаем дух, но этот дух не имеет сути, не имеет энергии. Что такое осознание Параматмы с этой точки зрения? Параматма — это дух.
Аналогичный этому пониманию материальных энергий Господа, без знания или познания духовной энергии называется осознанием Параматмы, это понимание духа и его проявление в материальном мире.
То, что материальной энергии принадлежат ему. О какой энергии идет речь? О материальной энергии. Если мы понимаем, что все то, что мы видим в материальном мире, принадлежит Духу, что
все это имеет единую природу, исходит из духа, это значит, что мы осознали Параматму, присутствующую всюду. Мы еще не знаем духовную энергию. Мы знаем только материальную энергию Господа. И наконец, что такое Бхагаван?
То есть Бхагаван — это Господь, который обладает всеми бесконечными энергиями, духовными и материальными. То есть углубление постижения Бога как личности означает все более и более глубокое понимание энергии Господа.
И соответственно из этого описания следует, что кто является самым полным аспектом Господа — Бхагавана. Это частичное описание, Браман — это частичное описание, потому что у него нет всего.
Мы просто понимаем, что есть какой-то дух. Издалека мы смотрим на него. Параматма — мы приблизились к нему и понимаем, что оно обладает материальной энергией.
Но когда мы поняли и духовные, и материальные энергии Господа, то мы осознали Бога как личность. В этом суть. И на 120-й странице Шрила Прабхупада соответственно объясняет это.
Это то, какая глубокая философия содержится в «Ишопанишад». Что значит понимание различных аспектов Господа? Соответственно, когда
мы понимаем, можно мне несколько минут еще продолжить или лучше кончить и перенести когда мы понимаем
браман, то, соответственно, мы, с помощью чего мы понимаем браман? Какой метод для постижения брамана у нас есть? Гьяна.
И гьяна дает нам возможность постичь дух, лишенный энергии, дух в чистом виде, скажем так, соответственно. Каким образом мы постигаем параматму, какой есть метод? Йога.
Йога впервые дает нам возможность вступить в определенную расу с Кришной, потому что мы видим форму Кришны уже сейчас. Что это за раса, которая шанта?
Она открывает, приоткрывает, дает самое начало шанты личностных отношений. И тут есть история про то, как когда Ямунаначария пришел к одному из своих гуру, гуру, которому нужно было научиться йоге.
У него гуру находился в глубокой медитации. Он в первый раз к нему пришел, ему сказали, что Натха Муни, твой дед, завещал тебе, чтобы ты пошел и поучился у него. Научился у него техники йоги, техники медитации.
Человек достиг совершенства в йоге. Он мог входить в медитацию по мгновению ока и находиться в медитации сутками. Он подошел к нему и встал на каком-то расстоянии. Тот сидел в храме
за стеной, и тот не знал, как его пробудить из медитации, и вдруг
из-за стены раздался голос: «Эй, кто там? Наверное, какой-то родственник Натхамуни пришел туда». И, соответственно, Рамануджачарья зашел и сказал: «Как ты узнал, что я тут? Я же ни словом, ни звуком, ничем не проявил своего состояния.
Тем более, ты находишься в самадхи. Ты в этом глубоком трансе находишься, откуда ты знаешь, что я появился тут перед тобой.
И тот сказал: «Ты знаешь, когда я нахожусь в трансе, то Господь приходит ко мне, и Он смотрит на меня, я смотрю на Него. И мы сидим и смотрим друг на друга, и наша любовь друг к другу так велика,
что даже если Лакшми придет в это время и похлопает Его по плечу, то Он не заметит этого. Потому что Он тоже в самадхи находится. Я в самадхи, Он в самадхи. Это шанта-раса. Мы смотрим друг на друга.
Но в этот раз я сидел рядом с Богом, и мы смотрели друг на друга. И вдруг я смотрю, он оглядывается: раз оглянулся, второй раз оглянулся, третий раз оглянулся, четвертый раз оглянулся. Тут я понял, что-то тут не то.
Наверное, пришел кто-то, кто является родственником моего духовного учителя, Натхи Муни.
Поэтому Господь все время на него поворачивается, если Он не хочет на меня смотреть больше». То есть шантараса - это сосредоточенность на Кришне на его форме, очень глубокая, недоступная нашему пониманию.
Когда Кришна сам сосредоточивается на таком йоге, но она не самая привлекательная. И если появляется кто-то, обладающий более высокими расами, то, соответственно, Кришна отворачивается от такого шанта-бхакты и убегает.
Разнообразие рас в вайди и рагануга-бхакти
Поэтому, когда к нам приходит бхакти, когда мы идем путем бхакти, то какие расы мы можем ступить. Какие у нас есть расы? У нас есть два вида бхакти. Какие? Вайди-бхакти? И еще какая? И рага.
И какие расы доступны с помощью практики вайди-бхакти? Две с половиной. Какие это две с половиной расы? Дасья. Шанта. Шанта. И всё как? Как называется сакья, которой доступна? Гаурава-сакья. Или почтительная дружба.
Кто является примерами такой почтительной дружбы? Уддхава. Еще кто? Арджуна, да. Арджуна тоже. Арджуна пример такой почтительной дружбы. А с помощью практики рагануги какие расы доступны? Все остальные. Какие-то?
Какая сакья доступна? Вишрамба. Вишрамба. Или дружба не знающих границ. И дальше какие более высокие расы: мадхурья.
И здесь, когда преданный молит: убери эту завесу, которая мешает мне тебя увидеть, увидеть твое лицо. О чем он молит? Здесь. Дай мне эти расы.
Дай мне расу, допусти меня в свою лилу. Дай мне возможность действительно созерцать твою истинную форму бесконечно привлекательного Ананда Мая, Брамана, Личности Бога, чтобы я мог участвовать с тобой.
И это может произойти только по милости Господа. Поэтому мы должны молить Его, чтобы все это произошло. Как называется почтение, почтительная расы гаурава-сакхи.
И все Шрила Прабхупада объясняет, соответственно, в комментарии, что все могут делать части и части частей Кришны. Браман, Параматма, все дела в материальном мире, все это делают частичные проявления Кришны.
Но что Кришна делает сам? Он играет со своими преданными. Преданные его побеждают тем, что они играют вместе с Ним. Эти бесконечные вечные лилы. Это Кришна делает сам.
И Ему нет никакого дела до материального мира, до всего остального. Кришна сам все это делает. Сам Бхагаван, сваям-бхагаван все время занят этой ананда-майя-лилой. майя-лилой. Лилой, исполненной блаженства.
Мне прислали стихи. Одна матуджи написала, стихи очень хорошие, там эта ситуация была отражена в замечательной строчке: весна, Вриндаван, Кришне не до нас. Потому что там весна, там Вриндаван.
Ему не до нас, мы тут сражаемся с материальным миром, но ему становится дело до нас есть, когда мы говорим: я тоже хочу с тобой, Кришна. Я тоже хочу находиться в личностных отношениях, в расах.
Враджа-лила как высшее проявление милости
Кришна поглощен, сам Кришна Бхагаван поглощен своей любовью. И это самое высшее проявление милости Кришны. Но Кришне, тем не менее, есть дело до людей в материальном мире.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, как он в материальном мире проявляет свою ананда-майя-форму. В виде чего? Что он делает? Он приходит сюда и являет что здесь? Игры. Какие именно игры? Да.
Необычные игры, а враджа-лилу. Он дает нам доступ в эту враджа-лилу. Так как он приходит сюда, и когда он приходит сюда, эти игры во Вриндаване пленяют всех.
Не нужно никакой квалификации, не нужно ничего. Человек может сразу же предаться. И это проявление высшей милости. Вриндавана-лила — это проявление самой высшей милости Кришны.
Потому что с помощью этой Вриндавана-лилы, если мы сосредоточимся на Вриндавана-лиле, на этих играх Кришны, мы сможем победить непобедимого Господа, мы сможем достичь самого высокого чего можно только достичь и
соответственно мне хотелось вам рассказать Мне хотелось или что сделать с этим? Каким образом Яшода поняла бы «Шри Ишопанишад»? Пунишат?
Если бы Яшода находилась здесь и слушала об «Шри Ишопанишад» в этой аудитории, может быть, кто-то может рассказать, как Яшода понимает «Шри Ишопанишад»? Зачем вы попадите?
Когда Яшоде говорят: представьте себе, что вы чистый преданный. Это сложно представить. Но на минуточку представьте себе, что вы находитесь не тут, а там. И когда.
вам говорят или когда еще говорят, что Кришна быстрее ума, что Он убегает от медитирующих йогов, что медитирующие йоги пытаются поймать Его своим умом в своей медитации. То что вы при этом подумаете? Подумайте, ерунда какая.
Стоит мне подумать о Кришне, и что происходит? Как Он сразу прибегает сюда. Стоит мне только вспомнить о Нем. Стоит мне начать петь о Нем, как Кришна сразу же появляется передо мной.
Так и соответственно, когда Яшода услышит: «Кришна ходит и не ходит», что Брахман ходит и не ходит, что она вспомнит? Именно так.
Как в «Шримад-Бхагаватам» описывается, или в теории объясняется, что Кришна, когда Он пытался ходить, Он не мог ходить, Он мог только ползать. Так и Он пытался встать, так или иначе. И когда Он пытался встать, Он сразу же падал. Но как только Яшода давала Ему свой палец, Он хватался за этот палец, и Он ходил. И все услышит: «Ходит и не ходит».
Она говорит: правильно, да. Без меня он ходить не может. Он может ходить только если он держится за мой палец. Если он не держится за мой палец, он не ходит. Все правильно. Правильные мантры «Ишопанишат».
Что дальше она говорит, когда «Ишопанишат» говорит: «Он бежит быстрее, чем все бегущие»? Когда она за Ним гонялась, да, она говорит: ну как же так, как же быстрее всех бегущих? Когда я за Ним бегу, то догоняю.
Где говорится о том, что Яшода обязательно догоняет Кришну, как бы он ни убегал от нее. Намамишварам, сад-чит-ананда-рупам.
В первом стихе «Дамадараштаки» говорится, что она гонится за ним. Но хотя он очень быстро бежит, она его обязательно догонит. Хотя он... Дальше говорится, что Кришна кормит всех, посылая ветры и дожди.
И Яшода думает, что я его кормлю. Он, может быть, кормят всех. Но я кормлю его, как только могу, и он целиком зависит от меня. И так далее. Мы завтра продолжим эту увлекательную тему о том, каким образом.
Но Шрила Прабхупада объясняет это так, что Господь явил свои игры, чтобы привлечь к себе внимание спекулятивных философов, трансценденталистов и акробатов так называемой системы хатхи-йоги, пытающихся найти абсолютную истину.
Чтобы привлечь внимание акробатов, Кришна пришел сюда. Спасибо большое. Шрила Прабхупада.